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Chinese Text Project
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墨子閒詁 - Mozi Jiangu

[Qing] 1893 Sun Yi-Rang Library Resources
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卷一

Library Resources

親士

Books referencing 《親士》 Library Resources
3 親士:
吾聞之曰:「非無安居也,我無安也;非無足財也,我無足也。」畢云:「言不肯苟安,如好利之不知足。」是故君子自難而易彼,畢云「言自處於難,即躬自厚而薄責人之義」。眾人自易而難彼。君子進不敗其志,內究其情,「內」下畢增「不」字,云:「舊脫此字,據上文增。疚、究同,猶云內省不疚。」俞云:「『內』當作『𢓇』,即退字也。進不敗其志,退究其情,正相對成文,所謂大行不加,窮居不損也。因『退』從或體作『𢓇』,又闕壞而作『內』,畢氏遂據上句增入『不』字,殊失其旨。」案:俞說近是。雖雜庸民,終無怨畢云:「言遺佚不怨。」彼有自信者也。是故為其所難者,必得其所欲焉,未聞為其所欲,而免其所惡者也。是故偪臣傷君,國語周語韋昭注云:「偪,迫也。」偪臣,謂貴臣權重迫君。然此與「諂下」同舉,而對「弗弗之臣」為文,則不當云偪臣。「偪」,疑「佞」之訛。諂下傷上。畢云:「言佞人病國與偪臣同。」君必有弗弗之臣,弗讀為咈,《說文·口部》云:「咈,違也。上必有詻詻之下。《廣雅釋訓》云:「詻詻,語也。」周禮保氏鄭康成注云:「軍旅之容,暨暨詻詻。」《莊子人閒世》篇釋文引崔譔云:「逆擊曰詻」。案「詻」,洪頤烜謂與「諤」同,近是,詳後。畢云:「《禮記》云『言容詻詻』,鄭君注云:『教令嚴也。』《說文》云:『論,訟也。』《玉篇》云『魚格切』。」分議者延延,而支苟者詻詻,畢云:「『支苟』二字疑誤。」洪頤烜云:「延延,長也。『支苟』,當是『致敬』之訛。詻詻,與諤諤同。言分議者皆延延以念久長,而致敬者又諤諤以盡其誠,即上文所謂『上必有詻詻之下』也。」蘇云:「『支苟』二字,疑『敬』字之訛。」俞云:「『支苟』,乃『䅩䅓』二字之假音,《說文·禾部》『䅓,䅩䅓也。徐鍇曰,䅩䅓,不伸之意。』然則䅩䅓者詻詻,殆謂在下位者,或為上所淩壓,而不得申,亦必詻詻然自伸其意而後已,上文所謂『上必有詻詻之下』是也。」案:洪謂「苟」為「敬」字之訛,是也。而以「支」為「致」,則未塙。俞說尤誤。以文義推之,「支」疑當為「交」,形近而訛。《經說上》篇「圜規寫交也」,今本「交」亦誤「支」,是其證。敬讀為儆。交儆,謂交相儆戒也,「苟」即「敬」之壞字。《國語·楚語》「左史倚相,見申公子亹曰:唯子老耄,故欲見以交儆子」,韋注云:「交,夾也。」焉可以長生保國。王云:「『焉』字下屬為句。焉,猶乃也。言如是乃可以長生保國也。」

4 親士:
臣下重其爵位而不言,近臣則喑,畢云:「當為『瘖』,《說文》云:『瘖,不能言也。』『喑,宋齊謂兒泣不止曰喑』,非此義。《玉篇》云:『瘖,於深切,不能言』,『喑,於金、於甘二切,啼極無聲也』。則作『喑』亦是。」詒讓案:喑、瘖字同,《尚賢下》篇有瘖字。《晏子·諫下》篇云:「近臣嘿,遠臣瘖」,又云:「朝居嚴,則下無言,下無言,則上無聞矣。下無言,則吾謂之瘖,上無聞,則吾謂之聾」,《說苑·正諫》篇「晏子云:下無言則謂之喑」,「喑」即「瘖」也。又《穀梁·文六年傳》云「下闇則上聾」,闇與喑、瘖字亦通。遠臣則唫,范望太玄經注云:「唫,猶噏也」,亦與吟同。文選蘇子卿古詩,李善注引倉頡篇云:「吟,歎也。」畢云:「與『噤』音義同。《史記》『蒯通曰:吟而不言』,索隱云:『吟,音戶蔭反,又音琴』。」怨結於民蘇云:「喑、吟、為韻。」諂諛在側,善議障塞,蘇云「側、塞亦為韻」。則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪?殺其身而喪天下。故曰:歸國寶畢云:歸,讀如『齊人歸女樂』之『歸』。」不若獻賢而進士。

脩身

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2 脩身:
是故先王之治天下也,必察邇來遠。君子察邇而邇脩者也。見不脩行,畢讀句。見毀,畢讀句。而反之身者也,此以怨省而行脩矣。譖慝之言,無入之耳;「之」,畢本訛「于」,今據道藏本正,王校同。畢云:「《玉篇》云:『慝,他得切,惡也。』經典多此字,古只作『匿』。」王云:「譖慝,即讒慝。《僖二十八年左傳》『閒執讒慝之口』,是也。讒與譖古字通,故《小雅·巷伯》篇『取彼譖人』,緇衣注及《後漢書馬援傳》,並引作『取彼讒人』。無入之耳,言不聽讒慝之言也。故下文曰『雖有詆訐之民,無所依矣』。」批扞之聲,《廣雅釋詁》云:「批,擊也。」易林睽之賁云:「批捍之言,我不快」,批扞即批捍也。畢云:「《說文》云:『扞,忮也。』《玉篇》云:『忓,古安切,又胡旦切,擾也』」無出之口;殺傷人之孩,畢云:「當讀如根荄。」無存之,雖有詆訐之民,畢云:「《說文》云:『詆,訶也;訐,面相斥罪也。』《玉篇》云:『詆,都禮切;訐,居謁切,攻人之陰私也』。」無所依矣。

3 脩身:
故君子力事日彊,願欲日逾,逾,當讀為偷,同聲假借字,此與「力事日彊」文相對。《禮記·表記》云:「君子莊敬日強,安肆日偷,」,鄭注云:「偷,苟且也。」此義與彼正同。設壯日盛。畢云:「『設壯』,疑作為『飾莊』。」君子之道也,貧則見廉,富則見義,畢云:「義字當為『羛』,《說文》云:『墨翟書「義」從弗』,則漢時本如此。今書『義』字,皆俗改也。」王引之云:「『弗』,於聲義均有未協,『弗』當作『●』,『●』,古文『我』字,與『弗』相似,故訛作『弗』耳。周晉姜鼎銘,『我』字作『●』,是其明證。羛之從●聲,與義之從我聲,一也。《說文》『我』字下,重文未載,古文作『●』,故於此亦不知為『●』字之訛。蓋鍾鼎古篆,漢人亦不能遍識也。」生則見愛,死則見哀,四行者不可虛假,反之身者也。藏於者無以竭愛,動於身者無以竭恭,出於口者無以竭馴。馴,猶雅馴。《史記·五帝本紀》云:「不雅馴」,張守節正義云:「馴,訓也」。案:馴、訓字通。周禮地官敘官,鄭眾注云:「訓讀為馴」,訓與爾雅釋訓義同,謂出口者皆典雅之言。暢之四支,說文·肉部》云:「胑,體四胑也,或作肢」。支,即肢之省。易坤文言云:「美在其中,而暢於四支」,孔穎達疏云:「四支,猶言手足。」接之肌膚,小爾雅·廣詁》云:「接,達也」,亦與挾通。儀禮鄉射禮,鄭注云:「古文『挾』皆作『接』,俗作「浹」,義並同。《呂氏春秋諭威》篇云:「其藏於民,捷於肌膚也,深痛疾固」,高注云:「捷,養也。」案:捷、接字亦通,高失其義。華髮隳顛,道藏本,「顛」作「巔」,非。《後漢書邊讓傳》,李賢注云:「華髮,白首也。」畢云:「『隳』字當為『墮』」。詒讓案:《說文·髟部》云:「鬌,髮墮也」,《頁部》云:「顛,頂也。」墮與鬌通,墮顛即禿頂。《新序·雜事》篇云:「齊宣王謂閭丘卬曰:士亦華髮墮顛,而後可用耳」。而猶弗舍者,其唯聖人乎!

4 脩身:
志不彊者智不達,言不信者行不果。畢云:「文選注云:『許君注淮南子云:果,成也。』」據財不能以分人者,不足與友;守道不篤、遍物不博、俞云:「遍,亦辯也。《儀禮·鄉飲酒禮》『眾賓辯有脯醢』,燕禮『大夫辯受酬』,少牢饋食禮『辯擩于三豆』,今文『辯』皆作『遍』,是『辯』與『遍』通用。物言遍,是非言辯,文異而義同。」辯是非不察者,不足與游。本不固者末必幾,畢云:「《廣雅》云:『幾,微也。』或『●』字之假音,《說文》云:『𥝌,木之曲頭,止不能上也』。」王云:「《爾雅》『幾,危也』,言木本不固者,其末必危也。畢引廣雅『幾,微也』,已非塙詁,又引說文,以『幾』作為『●』,則失之愈遠矣。」雄而不脩者畢云:「雄猶勇」。其後必惰,原濁者流不清,行不信者名必秏。畢云:「舊從『耒』,非。《玉篇》云『秏,可到切,減也,敗也。』《》云『秏斁下士』。」又云:「耗,正作秏。」名不徒生,而譽不自長,功成名遂,名譽不可虛假,反之身者也。務言而緩行,雖辯必不聽;多力而伐功,雖勞必不圖。蘇云:「圖,謀也。《春秋傳》曰:『勞之不圖,報於何有』。」慧者辯而不繁說,多力而不伐功,此以名譽揚天下,言無務為多而務為智,無務為文而務為察。故彼智無察,畢云:「『彼』當為『非』。」在身而情,當為「惰」,形近而誤,上云「雄而不脩者,其後必惰。」反其路者也。「路」當為「務」,即冢上「務為智」、「務為察」而言,謂違反其所當務之事。《明鬼下》篇云:「今執無鬼者曰,鬼神者固無有,則此反聖王之務」,此義與彼同。畢讀「在身而情,反其路者也」九字句,云「言非智無察,則所欲反其道。《說文》云:『情,人之陰气有欲者』」,失之。善無主於者不留,行莫辯於身者不立。名不可簡而成也,譽不可巧而立也,君子以身戴行者也。戴、載古通,《春秋隱十年經》「伐戴」,《穀梁》作「伐載」。《釋名·釋姿容》云:「戴,載也。思利尋焉,儀禮有司徹,賈公彥疏引服虔左傳注云:「尋之言重也,溫也。」畢云:「尋,習」。忘名忽焉,可以為士於天下者,未嘗有也。

所染

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6 所染:
凡君之所以安者何也?以其行理也,《廣雅釋詁》云:「理,道也。」行理性於染當。畢云:「『性』當為『生』,一本作『在』,誤。」詒讓案:治要及《呂氏春秋》並作「生」。故善為君者,勞於論人,高誘云:「論猶擇也。」而佚於治官。「佚」,治要作「逸」。不能為君者,傷形費神,愁勞意,然國逾危,身逾辱。「逾」,治要並作「愈」。《呂氏春秋·當染》同。高誘云:「愈,益也。」此六君者,非不重其國愛其身也,以不知要故也。高誘云:「不知所行之要約也。」不知要者,所染不當也。高誘云:「所從染不得其人也。」

七患

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4 七患:
故倉無備粟,不可以待凶饑。「倉」,舊本訛作「食」,俞云:「『食』乃『倉』字之誤,『倉無備粟』與下句「庫無備兵』文正相對,若作『食』字,失其旨矣。下文云『食者國之寶也,兵者國之爪也』,『食』字即此文『粟』字,不得據彼而疑此文當作『食』也。」案:俞校是也,今據正。庫無備兵,雖有義不能征無義。城郭不備全,不可以自守。無備慮,不可以應卒。是若慶忌無去之,不能輕出。要離殺吳王子慶忌,見呂氏春秋忠廉篇,高注云:「慶忌者,吳王僚之子也,有力捷疾,而人皆畏之,無能殺之者。」案:淮南子說山訓高注及《吳越春秋·闔閭內傳》,並以慶忌為王僚子,惟淮南詮言訓許注以為僚之弟子,未知孰是。畢云:「言慶忌雖勇,猶輕出致死。昔吳王患慶忌之在鄰國,恐合諸侯來伐,要離詐以負罪出奔,戮妻子,斷右手,如衛,求見慶忌,與東之吳,渡江中流,順風而剌慶忌。事見《吳越春秋·闔閭內傳》。」蘇云:「『去』下,據上文當脫『備』字。」夫桀無待湯之備,故放;紂無待武之備,故殺。王引之云:「禦敵謂之待。魯語『帥大讎以憚小國,其誰云待之』,楚語『其獨何力以待之』,韋注並云:『待,禦也。』」桀、紂貴為天子,富有天下,然而皆滅亡於百里之君者何也?孟子·公孫丑》篇云:「湯以七十里,文王以百里。有富貴而不為備也。故備者國之重也,食者國之寶也,兵者國之爪也,城者所以自守也,畢云:「寶、爪、守為韻。」此三者國之具也。

辭過

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5 辭過:
古之民未知為飲食時,治要無「時」字。素食而分處,素食,謂食草木。《管子·七臣七主》篇云:「果蓏素食當十石。」素,疏之假字。《淮南子·主術訓》云:「夏取果蓏,秋畜疏食」,「疏」,俗作「蔬」。《月令》「取蔬食」,鄭注云:「草木之實為蔬食。」《禮運》說上古,云:「未有火化,食草木之實」,即此素食也。故聖人作誨,男耕稼樹藝,畢云:「古只作『埶』,《說文》云:『埶,種也。從坴●。持而種之。』」以為民食。其為食也,足以增氣充虛,彊體適腹而已矣。呂氏春秋·重己》篇云:「昔先聖王之為飲食酏醴也,足以適味充虛而已矣。」故其用財節,其自養儉,民富國治。治要「故」字在「民富」上。今則不然,厚作斂於百姓,治要無「作」字。以為美食芻豢,蒸炙魚鱉,蒸與烝通,毛詩小雅瓠葉,傳云:「炕火曰炙。」禮記禮運鄭注云:「炙,貫之火上。」治要無「魚鱉」二字。畢云:「太平御覽引此「炙」作「庖」,「鱉」作「鱉」。大國累百器,小國累十器,前方丈,畢本作「美食方丈」,云:「舊作『前方丈』三字,今據文選注兩引改『美食方丈』。太平御覽作『前則方丈』。」案:畢據文選七命及應璩與從弟君苗君冑書注所引校也。王云:「『美食』二字與上文相複,畢改非也。群書治要引作『前方丈』,則魏徵所見本正與今本同。文選注引作『美食方丈』者,此以上文之『美食』與下文之『方丈』連引,而節去芻豢以下十七字,乃是約舉其詞,不得據彼以改此也。太平御覽治道部八,引作『前則方丈』,句法較為完足。」詒讓案:《孟子·》篇云:「食前方丈」,趙岐注云:「極五味之鐉食,列於前方一丈。」目不能遍視,手不能遍操,口不能遍味,冬則凍冰,夏則飾饐。畢云:「飾,若覆食之●是也。饐,《說文》云:『飯傷濕也。』」洪云:「案飾饐與涷冰對文,皆言其食味之壞。『飾饐』當作『餲饐』。《爾雅·釋器》『食饐謂之餲』,郭璞注:『飯穢臭。』《論語·鄉黨》『食饐而餲』,孔注『饐餲,臭味變也』。『飾』本作『飭』,『餲』『飭』字形相近。」俞說同。張文虎云:「覆食之●,義不當為飾。飾饐。群書治要引作餕饐,是也。玉藻『日中而餕』,注云:『餕,食朝之餘也。』《論語》,鄭注云:『食餘曰餕』,餕饐者,謂食餘而致壞也。」案:洪說近是。「飾」,治要作「餕」,則疑「酸」之借字。《荀子·正名》篇云:「香臭芬鬱腥臊酒酸奇臭,以鼻異」,楊注云:「酸,暑浥之酸氣也」於此義亦得通。張望文生訓,不足據。人君為飲食如此,故左右象之,是以富貴者奢侈,孤寡者凍餒畢云:「當為『餧』,《說文》云:『餧,饑也。』」雖欲無亂,畢云:「舊本脫『雖』字,據太平御覽增。」不可得也。君實欲天下治而惡其亂,「實」,治要作「誠」,「治」上,王校增「之」字。當為食飲當作「飲食」。不可不節。

卷二

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尚賢上

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6 尚賢上:
故古者聖王之為政,列德而尚賢,小爾雅·廣詁》云「列,次也。」國語周語,韋注云:「列,位次也。」雖在農與工肆之人,論語·子張》篇云:「百工居肆,以成其事。有能則舉之,高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令,禮記樂記,鄭注云:「斷,決也。」謂其令必行。曰:「爵位不高則民弗敬,蓄祿不厚則民不信,政令不斷則民不畏」,舉三者授之賢者,非為賢賜也,欲其事之成。故當是時,治要無此二字。以德就列,論語·季氏》篇云:「陳力就列」,集解引馬融云:「當陳其才力,度已所任,以就其位。」亦釋列為位。以官服事,周禮大司徒,鄭眾注云:「服事,謂為公家服事者。」以勞殿賞,「殿」,治要作「受」。畢云:「『殿』讀如奔而殿。」俞云:「畢讀非也。論功行賞勞者當在前,安得反云殿乎?殿者,定也,殿與定一聲之轉,文選江賦注曰:『澱與淀古字通。』殿之與定,猶澱之與淀也。《·采菽》篇『殿天下之邦』,毛傳曰:『殿,鎮也。』鎮即有定義。《爾雅廣言》『殿,填也』。填與奠通。《禮記·檀弓》篇『主人既祖填池』,鄭注:『填池當為奠徹』,是也。奠亦定也。周官司士職曰『以久奠食』,此云:『以勞殿賞』,句法一律,殿、奠文異而義同。」量功而分祿。故官無常貴,而民無終賤,「終」,治要作「恒」。有能則舉之,無能則下之,舉公義,辟私怨,「辟」,治要亦作「避」。畢云:「辟,讀如辟舉之辟。」俞云:「畢說非也。豈有私怨者,不問其賢否而概辟舉之乎?《小爾雅·廣言》『辟,除也。』辟私怨,謂惟公義是舉,而私怨在所不問,故除去之也。又《禮記·郊特牲》篇『有由辟焉』,鄭注曰:『辟,讀為弭。』此辟字或從鄭讀,亦通。」此若言之謂也。王云:「若,亦此也。古人自有複語。《管子山國軏》篇曰『此若言何謂也?』《地數》篇曰:『此若言可得聞乎?』《輕重丁》篇曰:『此若言曷謂也?』此書《節葬》篇曰:『以此若三聖王者觀之』,又曰『以此若三國者觀之』,皆並用此若二字。」故古者堯舉舜於服澤之陽,畢云:「未詳其地。『服』與『蒲』,音之緩急,或即蒲澤,今蒲州府。」詒讓案:文選曲水詩序,李注引帝王世紀云:「堯求賢而四嶽薦舜,堯乃命于順澤之陽。」疑即本此書。《史記·五帝本紀》「就時於負夏」,集解引鄭玄云:「負夏,衛地。」《孟子·離婁》篇「舜生於諸馮,遷於負夏」,趙注云:「諸馮、負夏皆地名。負海也。」案:服澤疑即負夏。趙岐云:「負海」,必有所本。授之政,天下平;禹舉益於陰方之中,畢云:「未詳其地。」授之政,九州成;蘇云:「成與平為韻。」湯舉伊尹於庖廚之中,史記·殷本紀》「阿衡欲奸湯而無由,乃為有莘氏媵臣,負鼎俎,以滋味說湯。」畢云:「《韓非子》云『上古有湯,至聖也。伊尹,至智也,然且七十說而不受,身執鼎俎為庖宰,昵近習親,湯乃僅知其賢而舉之。』文選注云:『魯連子曰:伊尹負鼎佩刀以干湯得意,故尊為宰舍。』又云:『文子曰:伊尹負鼎而干湯』。」授之政,其謀得;文王舉閎夭泰顛於罝罔之中,·君奭》云:「惟文王尚克修和我有夏。亦惟有若虢叔,有若閎夭,有若散宜生,有若泰顛,有若南宮括。」《偽孔傳》云:「閎、泰氏,夭、顛名。」《詩周南兔罝敘》云:「兔罝,后妃之化也。關雎之化行,則莫不好德,賢人眾多也。」《毛傳》云:「兔罝,兔罟也。」畢云:「事未詳,或以詩兔罝,有公侯腹之詩而為說,恐此詩即賦閎夭泰顛事。古者書傳未湮,翟必有據。」蘇云:「罝,即詩所謂兔罝,當為閎夭而作。泰顛,當即太公望也。罝屬夭,則罔屬顛,與太公釣渭遇文王事亦合。迨馬融注十亂,以泰顛與太公望並舉,後世以為二人。然文王諸臣,自以太公為稱首。《·君奭》篇唯以泰顛與諸臣並舉,而不及太公。《逸周書·克殷》篇亦然。若使果為二人,豈容都不道及?是顛即望無疑也。」案:罝罔通稱,蘇分屬二人,非也。太顛即太公,乃宋吳仁傑之謬說。攷詩大雅綿,孔疏引鄭君奭注云:「不及呂望太師也,教文王以大德謙不以自比焉。」是馬、鄭並以泰顛與太公非一人。《周書·克殷》篇有泰顛又有尚父,尤有塙證。吳說不足據,蘇從之,傎矣。授之政,西土服。蘇云:「服與得為韻。」故當是時,雖在於厚祿尊位之臣,莫不敬懼而施,畢云:「下疑脫一字。」俞云:「畢非也。施當讀為惕,《尚書·盤庚》篇『不惕予一人』,《白虎通·》篇引作『不施予一人』,是也。敬懼而施,即敬懼而惕,文義已足,非有闕文。」雖在農與工肆之人,莫不競勸而尚意。「意」,疑當為「●」,形近而訛。「●」正字,「德」假借字。故士者所以為輔相承嗣也。大戴禮記·曾子立事》篇云:「使子猶使臣也,使弟猶使承嗣也」,盧辯注云:「承嗣,謂冢子也。」孔廣森云:「承,丞也,左傳曰:請承嗣,讀為司丞。司者官之偏貳,故弟視之臣則私臣,自所謁除也,可以子視之。」案:孔說是也。此云:「輔相承嗣」,中篇云:「承嗣輔佐」,承嗣亦皆非嗣子。承當與《文王世子》「師保疑丞」之丞同。《大戴禮記·保傅》篇以道、充、弼、承為四聖,云「博聞強記,接給而善對者謂之承」,承者,承天子之遺忘者也。《·益稷》「欽四鄰」,孔疏引鄭康成云:「四近,謂左輔右弼,前疑後承。」文王世子孔疏引尚書大傳「承」作「丞」。此承義並與彼同。故得士則謀不困,體不勞,名立而功成,美章而惡不生,舊本作「名立而功,業彰而惡不生。」王云:「群書治要引作『名立而功成,美章而惡不生』,是也。功成與名立對文,惡不生與美彰對文,今本脫『成』字,『美』字又訛作『業』,則文不對,而句亦不協矣。『美』『業』字形相似,故訛。《漢書·賈誼傳》『一動而五美附』,今本『美』訛作『業』。」案:王說是也,今據補正。則由得士也。」

尚賢中

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5 尚賢中:
今王公大人,有一衣裳不能制也,必藉良工;有一牛羊不能殺也,必藉良宰。呂氏春秋·不苟》篇「與良宰遺之」,高注云:「宰謂膳宰。」故當若之二物者,王公大人未知以尚賢使能為政也。王云「『未知』,當作「未嘗不知』,義見上下文。」蘇云:「『未知』,當作『未有不知』。」詒讓案:「未」疑「本」之誤。逮至其國家之亂,社稷之危,則不知使能以治之,蘇云:「『使能』上,當脫『尚賢』二字。」親戚則使之,無故富貴、面目佼好則使之。·陳風·月出》篇「佼人僚兮」,釋文云:「佼字又作姣,好也。」畢云:「佼,姣字假音。《說文》云:『姣,好也。』《玉篇》云:『姣音狡,妖媚也』。」俞云:「『無故富貴』義不可通,『無』乃衍字。『故富貴』,謂本來富貴者也,不問其賢否,而惟故富貴者是使,則非尚賢之謂矣。上文曰:『故古者聖王甚尊尚賢而任使能,不黨父兄,不偏富貴,不嬖顏色』,此云:『親戚則使之』,是黨父兄矣;『故富貴、面目佼好則使之』,是偏富貴而嬖顏色矣。後人不達『故富貴』之義,而妄加『無』字,殊失其旨。下篇同。」案:「無故富貴」,中下兩篇屢見,群書治要引同。「無」,似非衍文,俞說未塙。竊疑「故」當為「攻」,即「功」之借字。下篇云:「其所賞者,已無故矣」,「故」亦「攻」之訛,可以互證。夫無故富貴、面目佼好則使之,豈必智且有慧哉!說文·》云:「慧,儇也。」王云:「『智且慧』與前『貴且智』『愚且賤』,文同一例。『慧』上不當有『有』字,蓋後人所加。」若使之治國家,則此使不智慧者治國家也,國家之亂既可得而知已。且夫王公大人有所愛其色而使,據下文,下當有「之」字。不察其知而與其愛。是故不能治百人者,使處乎千人之官,不能治千人者,使處乎萬人之官。此其故何也?曰處若官者爵高而祿厚,故愛其色而使之焉。「處若」,舊本倒。王云:「『若』與『故』義不相屬,『若處官者』,當為『處若官者」,若官,此官也,言以處此官者,爵高而祿厚,故特用其所愛也。下文曰『雖日夜相接以治若官』,是其證,若與此同義,說見上文。」夫不能治千人者,使處乎萬人之官,則此官什倍也。夫治之法將日至者也,日以治之,日不什脩,小爾雅·廣言》云「脩,長也」,什脩,謂十倍其長。知以治之,知不什益,而予官什倍,則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官,官猶若不治,此其故何也?則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者,夫若言之謂也,王云:「夫,亦此也。」詒讓案:此夫對吾為文,疑當訓彼,漢書賈誼傳,顏注云「夫,猶彼人耳。」以下賢為政而亂者,「下賢」下,當有「不使能」之語,而今脫之,若吾言之謂也。「若吾言」,疑亦當作「吾若言」。

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