| | 兼愛下: |
子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害孰為大？曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』。」此天下之害也。《·》篇云「故彊者劫弱，眾者暴寡，勇者淩怯，壯者●幼，從此生矣」，語意與此同。又與為人君者之不惠也，「又與」，舊本作「人與」。王云：「『人與』，當依下文作『又與』，《廣雅》『與，如也』。上文『若大國之攻小國也』云云，若，如也。此文兩言又與，亦謂又如也。畢反欲改下『又與』為『人與』，傎矣。」案：王校是也，蘇說同。臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，王云：「『今』下衍『人』字。」執其兵刃、毒藥、水、火，以交相虧賊，此又天下之害也。」姑嘗本原若眾害之所自生，舊脫此字，今依下文眾利章補。此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰畢云：「舊脫此字，據上文增。」別也。然即之交別者，即、則同。交別，猶言交相別。果生天下之大害者與？是故別非也。」 |
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子墨子曰：俞云：「此本作『是故子墨子曰：別非也』，下文『是故子墨子曰：兼是也』，與此為對文，可證。」「非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也，畢云：「一本作『火救水』。」顧校季本同。蘇云：「『火救水』是也，當據改。」俞云：「『以水救火』，何不可之有？畢校云一本作『火救水』，然墨子此譬，本明無以易之之不可，若水火是相反之物，無論以水救火，以火救水，皆是有以易之，與設喻之旨不合。疑墨子原文本作『猶以水救水，以火救火也』，故曰其說將必無可，今本作『水救火』，別本作『火救水』，皆有脫文。」案：俞說近是。其說將必無可焉。」是故子墨子曰：「兼以易別。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？為彼者由為己也。畢云：「由同猶。」為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也，然即國、都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與。」是故子墨子曰：「兼是也。且鄉吾本言曰：『畢云：「鄉，曏字省文。《》云『」鄭君注儀禮云『曏，曩也』。」仁人之事者，舊本「事」訛「是」，今據道藏本正。必務求興天下之利，除天下之害。』今吾本原兼之所生，天下之大利者也；舊本脫，今據道藏本補。吾本原別之所生，天下之大害者也。」是故子墨子曰：「別非而兼是者，出乎若方也。樂記，鄭注云「方，猶道也。」畢云：「『乎』，舊作『平』，以意改。」 |
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今吾將正求與天下之利而取之，蘇云：「『與』，當作『興』。」以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎，舊本「是」下衍「故」字，今據道藏本刪，與下句文例正同。是以股肱畢強畢，與中篇云「畢劫有力」義同。相為動宰乎，畢云：「舊『動』下有『為』字，一本無。」詒讓案：「宰」疑當作「舉」，《》篇云「」，動舉與動作義同。而有道肆相教誨。《·》云「」。文選東京賦「厥庸孔肆」，薛綜注云「肆，勤也」。言勤力相教誨。是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；俞云：「『侍』，當作為『持』，古書多言持養，淺人不達而改為『侍』，非是。」案：俞校是也，詳七患及《》篇，下並同。幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，舊本「今」訛「令」，蘇云：「『令』當作『今』。」戴云「『毋』，語詞」案：道藏本作「今」，今據正。即若其利也，戴云「若，此也」。不識天下之士，畢云舊作『事』，一本如此」。所以皆聞兼而非者，「非」下當有「之」字。其故何也？」 |
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然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「即善矣。雖然，豈可用哉？」子墨子曰：「用而不可，雖我亦將非之。「雖我」，舊本作「難哉」。王云：「『難哉』二字與下文義不相屬，『難哉』當為『雖我』，字之誤也。言兼愛之道，如其用而不可，則雖我亦將非之也。下文曰『我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也』，是其證。」案：王說是也，蘇校同，今據正。且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進之。誰以為二士，王引之云：「『誰』字義不可通，『誰』當為『設』，言設為二士於此，而使之各執一說也。隸書『設』字作『●』，『誰』字作『●』，二形略相似，故『設』誤為『誰』。」使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：『吾豈能為吾友之身，若為吾身，為吾友之親，若為吾親。』是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，陳澧云：「此謂友飢而不餽以食，友寒而不贈以衣也。」疾病不侍養，死喪不葬埋。畢云：「當為『薶』，《》云『』。《玉篇》云『埋與薶同』。本書或作『貍』。」別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：『吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身，為其友之親，若為其親，然後可以為高士於天下。』舊脫「於」字，畢云一本有。案：有者是也，今據增。是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？舊本無「士字，畢云一本有「士」字，是，今據增。當使若二士者，王引之云：「當與儻同，若此也。言儻使此二士之言行相合，則無言而不行也。」詒讓案：「當」，疑當為「嘗」之借字，詳上篇。戴云：「依下文『當』宜作『常』」非。言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今有平原廣野於此，被甲嬰冑漢書賈誼傳，顏注云「嬰，加也。」畢云：「《》云『』。」將往戰，死生之權「權」，疑當作「機」。未可識也；又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊，左傳桓九年，杜注云「巴國在巴郡江州縣。」常璩華陽國志云「巴，黃帝高陽之支庶，世為侯伯。周武王克商，封其宗姬於巴，爵之以子。七國稱王，巴亦稱王，周慎王五年，秦遣張儀、司馬錯伐蜀，滅之，因取巴執王以歸，置巴郡。」往來及否未可識也，舊本重「及否未」三字，王云：「此當作『往來及否未可識也』。」案：王校是也，今據刪。然即敢問，不識將惡也俞云：「『惡』下脫『從』字。『將惡從也』，猶云『將何從也』。下文曰『不識將擇之二君者，將何從也？』是其證。」蘇云：「句有脫誤，『也』字疑當作『託』。」戴云：「『也』字乃『宅』之誤，二形相似。宅，居也。或云『侂』字誤，侂即託。」案：俞校近是，據此則下文「家室」上當有脫文。下云寄託，則此不當云託。蘇、戴說非。家室，奉承親戚，錢大昕云：「古人稱父母為親戚，《·》篇『親戚既沒，雖欲孝，誰為孝』？《·》篇『人莫大焉，亡親戚君臣上下』。」案：錢說是也，亦見節葬下、《》、中篇。提挈妻子，而寄託之？不識於兼之有是乎？於別之有是乎？戴云「有字皆友之聲」，誤。我以為當其於此也，「我」，舊本訛「哉」。王云：「『哉』亦當為『我』。」蘇校同，今據正。天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費也。畢本「費」改「拂」，云：「舊作『兼費』，一本如此。」王云：「古者拂與費通，不煩改字。大雅皇矣篇『四方以無拂』，鄭箋曰『拂，猶佹也』。《》『』，注曰『費，猶佹也』，釋文『費，本又作拂，同，扶弗反』，是其證。」顧說同。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？」 |
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然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「意可以擇士，而不可以擇君乎？」舊本作「子」，王云：「『子』當為『乎』字之誤也，乎與意文義相承。下文曰『意不忠親之利而害為孝乎』，是其證。」案：王校是也，今據正。「姑嘗兩而進之。誰以為二君，「誰」，亦當依上文王校作「設」。使其一君者執兼，使其一君者執別，「其」字舊本脫，道藏本有，與上句同，今據補。是故別君之言曰『舊本脫，今據道藏本補。吾惡能為吾萬民之身，若為吾身，舊本脫「若」字，今據道藏本補。此泰非天下之情也。畢云：「『泰』，一本作為『大』。」人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也』。三年問云「若駟之過隙」，鄭注云「喻疾也」。《·》篇云「人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已」，釋文云「郤，本亦作隙。隙，孔也。」又《盜跖》篇云「天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而託於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。」畢本「隙」改「郤」，云：「『郤』舊作『隙』，據文選注引作『郤』，云古隙字，郤即郤也。《》云『』。郤，節郤也。節郤，言節之會，亦際縫之意，皆通。」詒讓案：隙、郤通，不必改。是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，畢云：「『先』，舊作『萬』，一本如此。」後為其身，然後可以為明君於天下。」是故退睹其萬民，畢云：「舊脫『其』字，以意增。」飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，戴云：「『然即交』三字無義，當是衍文。」案：以上文校之，疑當作「然即交兼交別，若之二君者」，今本交下脫三字耳，戴校未塙。言相非而行相反與？常使若二君者，蘇云：「據上文，『常』宜作『當』。」案：常，王亦讀為儻，疑當讀為嘗，詳前。言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，畢云：「當作『餧』。」轉死溝壑中者，《·》篇云「凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑」，趙注云「轉，轉尸於溝壑也。」《·》云「子之父母將轉於溝壑」，韋注云「轉，入也。」《·》篇云「」，《·》作「轉尸」，高注云「轉，棄也」。案：高說為允。既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，「者」，舊本作「君」，王校改「者」，云「涉上下文兼君而誤」。案：王校是也，今據正。必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，畢云：「『即』字舊脫，據上文增。」案：畢校是也，然以上文校之，下句首仍當有「即」字，因兩即相涉而誤脫耳。此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？」 |
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然而天下之士非兼者之言也，猶未止也。畢云：「『猶』，舊作『獨』，一本如此。」曰：「兼即仁矣，義矣。雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。畢云：「『泰』一本作『太』。」詒讓案：中篇作「譬若挈泰山，越河濟也」，「泰」亦作「太」。非攻中篇、《》篇，又並作「大山」。故兼者直願之也，夫豈可為之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江河，自古之及今，戴云：「『之』字衍。」生民而來未嘗有也。今若夫兼相愛，交相利，此自先聖六王者親行之。」下文止有四王，此「六」疑「四」篆文之誤，下同。何知先聖六王之親行之也？畢云：「『何』下，太平御覽引有『以』字。」子墨子曰：「吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於槃盂，文選廣絕交論，李注引云「琢之盤盂，銘於鍾鼎，傳於後世」，疑兼用《》篇文。呂氏春秋求人篇云「功績銘乎金石，著於盤盂」，高注云「金，鍾鼎也；石，豐碑也。盤盂之器，皆銘其功。」傳遺後世子孫者知之。畢云：「『遺』，劉逵注左思賦引作『于』。」詒讓案：《》、《》及《》、《》四篇，皆作「遺」，劉引非。泰誓曰：《》篇、《》篇、非命上中下篇，並作「大誓」，此作「泰」，與今偽孔本同，疑後人所改。『文王若日若月，乍照，光于四方于西土。』「于」舊本並作為「於」，今據道藏本改。畢云：「孔書云『唯我文考，若日月之照臨，光於四方，顯於西土』。」孫星衍云：「『乍』，古與『作』通。」即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也。」即此文王兼也，雖子墨子之所謂兼者，雖與唯通，下並同。於文王取法焉。 |
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「且不唯泰誓為然，「唯」，舊本作「惟」，今據道藏本改。雖禹誓畢云：「大禹謨文云禹誓者，禹之所誓也。」詒讓案：今大禹謨出偽古文，即采此書為之。惠棟云皋陶謨言苗頑勿即功，則舜陟後，禹當復：有征苗誓師之事。即亦猶是也。禹曰：『濟濟有眾，孔安國云「濟濟，眾盛之貌。」咸聽朕言，畢云：「孔書作『命』。」非惟小子，敢行稱亂，孔安國云「稱，舉也。」畢云：「孔書無此八字。」蘇云：「二語今見湯誓，『惟』作『台』。」蠢茲有苗，《·》云「」。孔安國云「蠢，動也」。用天之罰，畢云：「孔書無此四字。」若予既率爾群對諸群，以征有苗。』畢云：「孔書作『肆予以爾眾士，奉辭伐罪』。群，猶眾。」惠棟云：「群猶君也。《·》云『』。《》言群后。」蘇云：「『群』字疑誤，或為『辟』，辟，君也。」案：惠說近是。此群對諸群，當讀為群封諸君，封與邦古音近，通用。「封」「對」形近而誤。群封諸君，言眾邦國諸君也。禹之征有苗也，非以求以重富貴、戴云：「下『以』字衍。」干福祿、《詩小雅假樂》篇「干祿百福」，鄭箋云：「干，求也」。樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。」即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。「求」，以上下文校之，當作「取法」。 |
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「且不唯禹誓為然「唯」，舊本亦作「惟」，今據道藏本改。雖湯說即亦猶是也。《周禮大祝六祈》「六曰說」。鄭注云說以辭責之，用幣而已。」此下文亦云「以祠說於上帝鬼神」，若然，則說禮殷時已有之。《·》篇集解，孔安國云「墨子引湯誓」，國語周語內史過引湯誓，與此下文略同，韋注云「湯誓，商書伐桀之誓也。」今湯誓無此言，則已散●矣。案：孔安國引此作湯誓，或兼據國語文。《》篇引湯誓，今書亦無之。湯曰：『畢云：「今湯誥文。」惟予小子履，《·》篇無「惟」字。孔注云「履，殷湯名。此伐桀告天之文」。案：孔以此為伐桀時事，《·》篇及周語韋注說同。然據此後文，則是湯禱旱之辭，孔說蓋誤。《·》篇云「乃有商履伐興」。《·》篇云「湯王後更名，為子孫法，本名履也。」畢云：「孔書作『肆台小子』。」敢用玄牡，告於上天后《》作「」，孔注云「殷家尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大；后，君也。大大君帝，謂天帝也」。《·》篇云「《》云『』云云，此湯伐桀告天以夏之牲也」，與論語孔注說同。書湯誥，孔疏云「鄭玄解論語云：用玄牡者，為舜命禹事，於時總告五方之帝，莫適用，用皇天大帝之牲」，其意與孔異。《·》「皇天嘉禹，胙以天下」，韋注亦引《》「」二語。又詩閟宮，孔疏云「《》曰：皇皇后帝，《》說帝受終文祖，宜總祭五帝也」，並從鄭以此為禹事，與墨子尸子說異。御覽八十三，引帝王世紀載此文作「告于上天后土」，疑此「后」下亦脫「土」字。畢云：「孔書作『上天神后』。」曰：「今天大旱，即當朕身履，帝王世紀云「湯自伐桀後，大旱七年，禱于桑林之社，其辭如此。」畢云：「詳此文，是湯禱旱文，孔書亦無此十字。」未知得罪于上下，畢云：「孔書作『未知獲戾於上下』。」有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。論語集解，包咸云「順天奉法，有罪者不敢擅赦」，何晏云「言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡在天心故。」案：《》作「」，何氏以為指桀，與此義不合，非也。偽湯誥云「爾有善，朕弗敢蔽，罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心」，孔傳云「所以不蔽善人，不赦己罪，以其簡在天心故也。」孔疏云「鄭玄注論語云『簡閱在天心，言天簡閱其善惡也』。」畢云：「皆與孔書微異。」萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。」孔安國云「無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過」。群書治要引尸子綽子篇云「湯曰：朕身有罪，無及萬方，萬方有罪，朕身受之」。帝王世紀云「萬方有罪，罪在朕躬，朕躬有罪，無及萬方，無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命」，並與此文小異。畢云：「俱與孔書微異。孔安國注論語『有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心，朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬』，云墨子引湯誓其辭若此。國語周語內史過引湯誓云『余一人有罪，無以萬夫，萬夫有罪，在余一人』。」詒讓案：偽湯誥云「其爾萬方有罪，在予一人，予一人有罪，無以爾萬方。」孔傳云「在予一人，自責化不至；無用爾萬方，言非所及」。即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說于上帝鬼神。」《·》篇云「昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：余一人有罪，無及萬夫，萬夫有罪，在余一人，無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是翦其髮，●其手，以身為犧牲，用祈福於上帝」，與此文合。則湯說即禱桑林之辭也。御覽八十三，引尸子及帝王世紀說，與呂略同。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。 |
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「且不惟誓命與湯說為然，誓命，依上文當作禹誓。《·》「禹」作「●」，顏注云「古禹字」。此書多古字，蓋亦作「●」，與「命」相似而訛，校者不悟，又移著「誓」下，遂與上文不合矣。周詩即亦猶是也。周詩曰：『王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。蘇云：「見書洪範篇，四『不』字作『無』。茲稱周詩，或有據。」詒讓案：洪範云「無偏無黨，王道蕩蕩，無黨無偏，王道平平」，偽孔傳云「蕩蕩，言開闢；平平，言辯治」。呂氏春秋貴公篇，高注云「蕩蕩，平易也」。史記張釋之馮唐傳，《·》篇，引書，「無」並作「不」，與此同。古詩、書亦多互稱，《·》引《》云「大武遠宅不涉」，即《·》篇所云「」，可以互證。其直若矢，其易若厎，君子之所履，小人之所視』，蘇云：「詩大東篇作『周道如砥，其直如矢』，下無兩『之』字。詒讓案：親士篇云「其直如矢，其平如砥」，「底」仍作「砥」，與毛詩同。小雅大東，毛傳云「如砥，貢賦平均也。如矢，賞罰不偏也」，鄭箋云「此言古者天子之恩厚也，君子皆法傚而履行之，其如砥矢之平，小人又皆視之，共之無怨」。《·》篇引詩，「砥」亦作「厎」，字通。趙注云「底平，矢直，視比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之」。案：「厎」，道藏本作「底」，訛。《·》云「」，重文作「砥」。又《广部》云「底，山居也，下也」，二字迥別，今經典多互訛。若吾言非語道之謂也，古者文武為正，正與政同。均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。」呂氏春秋高義篇，高注云「阿，私也」。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ |
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然而天下之非兼者之言，猶未止，曰：「意不忠親之利，而害為孝乎？」蘇云：「『忠』當作『中』，讀去聲。」戴云：「中當訓為得。」子墨子曰：「姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？蘇云：「意讀如抑，下文亦然。」以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我愛利吾親乎？「愛利」上當有「以」字。意我先從事乎惡人之親，俞云：「『惡』下脫『賊』字，當據上文補。」然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，之交孝子，猶上云交兼交別。果不得已乎，毋先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子為遇「遇」當為「愚」，同聲假借字。畢云：「一本作『偶』。」而不足以為正乎？姑嘗本原之舊本脫此字，今據道藏本補。先王之所書，「所」字疑衍，《》篇云「」，是其證。大雅之所道曰：『無言而不讎，無德而不報，大雅抑，毛傳云「讎，用也」，鄭箋云「教令之出如賣物，物善則其售賈貴，物惡則其售賈賤。」蘇云：「大雅抑篇無兩『而』字。」投我以桃，報之以李。』鄭箋云「此言善往則善來，人無行而不得其報也。投，猶擲也。」即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？舊本「兼」作「愛」，誤，今據道藏本正。 |
| | 兼愛下: |
意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小要，畢云：「舊作『腰』，非。」當靈王之身，荊國之士飯不踰乎一，固據而後興，畢云：「『固』，一本作『握』。」詒讓案：「固據」屬下讀。《·》云「」別本蓋讀「一握」句，非。扶垣而後行。故約食為其難為也，俞云：「『甚』當作『其』，下二句並同。甚難為，即至難為也。下文曰『是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難為也』，是其證。」然後為而靈王說之，「後」，疑當作「眾」。中篇云「若苟君說之，則眾能為之」，是其證，下並同。未踰於世而民可移也，「踰」，當作「渝」，下並同。《·》云：「」。言世未變而民俗已為之移也。《》篇云「此世未易，民未渝，在於桀紂則天下亂，在於湯武則天下治。」又中篇云「此世不渝而民不改，上變政而民易教」。又下篇云「此世不渝而民不易，上變政而民改俗。」此云未渝於世，猶彼云世不渝也。即求以鄉其上也。鄉與向字通。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，蘇云：「上知字，當讀如智。」焚舟失火，「舟」，疑當作「內」，詳上篇。鼓而進之，其士偃前列，《廣雅釋詁》云「偃，僵也」。儀禮鄉射禮，鄭注云「偃，猶仆也。」伏水火而死，有不可勝數也。王云：「『有』字文義不順，『有』當為『者』字之誤也。中篇曰『士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者左右百人有餘』，是其證」。案：王說是也，蘇校同。當此之時，不鼓而退也，「退」上，疑脫「不」字。謂士爭進前赴火，雖止不鼓，而仍不肯退也。越國之士可謂顫矣。顫，當讀為憚。《》篇云「」。顫、譂並與憚同。畢云：「《玉篇》云『顫，動也』，言其驚畏。」故焚身為其難為也，「其」，亦當作「甚」。然後為之越王說之，畢云：「上『之』字，據前後文當為『而』。」未踰於世而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服，苴、粗字通，猶中篇云惡衣。當文公之時，晉國之士，大布之衣，《·》「」，杜注云「大布，麤布」。淮南子齊俗訓許注義同。牂羊之裘，練帛之冠，二句中篇同。且苴之屨，畢云：「且，當為粗」。王云：「且苴即麤粗。麤，倉胡反。粗，才戶反。《廣雅釋詁》『粗，麤大也』。」案：王說是也。《·》篇云「」。《·》篇云「縵密不能蔍苴」。《·》篇云「」。《·》云「𧢼，角長貌」，讀若麤，●與且苴，並聲近字通。入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，「其」，亦當作「甚」也。然後為而文公說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚舟、苴服，「焚舟」，依上文當作「焚身」。此天下之至難為也，然後為而上說之，未踰於世而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛，交相利，舊本脫「愛交相」三字，今依王校補。此其有利且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛交相利也，蘇云「『於就』，當作『就於』。」案：「於就」不誤，蘇校非。譬之猶火之就上，水之就下也，不可防止於天下。 |
| | 兼愛下: |
故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。畢云：「當為『弟』，此俗寫。」故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，王云：「皆欲為惠君忠臣云云，『若』上不當有『莫』字，蓋涉上文『莫若』而衍。」當若兼之不可不行也，當若，猶言當如，詳《》篇。戴云「『若』字疑『知』字誤」，非。此聖王之道而萬民之大利也。 |
