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《論語注疏》 | [Northern Song (960 - 1127)] | Library Resources |
《序解》 | Library Resources |
| 序解: | 【疏】正義曰：案《漢書·藝文志》云：「《論語》者，孔子應荅弟子、時人，及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。」然則夫子既終，微言巳絕，弟子恐離居已後，各生異見，而聖言永滅，故相與論撰，因採時賢及古明王之語合成一法，謂之《論語》也。鄭玄云：「仲弓、子游、子夏等撰定。論者，綸也，輪也，理也，次也，撰也。」以此書可以經綸世務，故曰綸也；圓轉無窮，故曰輪也；蘊含萬理，故曰理也；篇章有序，故曰次也；羣賢集定，故曰撰也。鄭玄《周禮》注云「荅述曰語」，以此書所載皆仲尼應荅弟子及時人之辭，故曰語。而在論下者，必經論撰，然後載之，以示非妄謬也。以其口相傳授，故經焚書而獨存也。漢興，傳者則有三家，《魯論語》者，魯人所傳，即今所行篇次是也。常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢及子玄成、魯扶卿太子太傅夏侯建、前將軍蕭望之並傳之，各自名家。《齊論》者，齊人所傳，別有《問王》、《知道》二篇，凡二十一篇，其二十篇中，章句頗多於《魯論》，昌邑中尉王吉、少府朱畸、琅邪王卿、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生並傳之，唯王吉名家。《古論語》者，出自孔氏壁中，凡二十一篇，有兩《子張》篇，次不與《齊》、《魯論》同，孔安國為傳，後漢馬融亦注之。安昌侯張禹受《魯論》于夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》，擇善而從，號曰「張侯論」，最後而行於漢世。禹以《論》授成帝，後漢包咸、周氏並為章句，列於學官。鄭玄就《魯論》張、包、周之篇章考之《齊》、《古》，為之注焉。魏吏部尚書何晏集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳羣、王肅、周生烈之說，并下已意，為《集解》，正始中上之，盛行於世。今以為主焉。序者，何晏次序傳授訓說之人，乃已《集解》之意。序為《論語》而作，故曰《論語序》。 | |
| 6 | 序解: | 安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊》說，善者從之，號曰「張侯論」，為世所貴。包氏、周氏《章句》出焉。 |
| 【疏】「安昌侯」至「出焉」。○正義曰：此言張禹擇《齊》、《魯論》之善者從之，為世所重，包、周二氏為《章句》訓說此張侯《論語》也。《傳》曰：「張禹字子文，河內軹人也。從沛郡施讐受《易》，王陽、庸生問《論語》，既皆明習，舉為郡文學。久之試為博士。初，元中立皇太子，令禹授太子《論語》，由是遷光祿大夫，數歲出為東平內史。成帝即位，徵禹以師，賜爵關內侯、給事中領尚書事。河平四年，代王商為丞相，封安昌侯。為相六歲，乞骸就第。建平二年薨，謚曰節侯。禹本受《魯論》於夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》，故兼講《齊》說也。」《傳》又云：「始魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋玄成皆說《論語》，篇第或異，禹先事王陽，後從庸生，采獲所安，最後出而尊貴，諸儒為之語曰『欲不為《論》，念張文』。由是學者多從張氏，餘家浸微。」是「其善者從之，號曰『張侯論』，為世所貴」之事。《後漢儒林傳》云：「包咸字子良，會稽曲阿人也。少為諸生，昌《魯詩》、《論語》，舉孝廉，除郎中。建武中入授皇太子《論語》，又為其《章句》，拜諫議大夫。永平五年，遷大鴻臚。」周氏不詳何人。章句者，訓解科段之名，包氏、周氏就張侯《論》為之《章句》，訓解以出其義理焉。不言名而言氏者，蓋為《章句》之時，義在謙退，不欲顯題其名，但欲傳之私族，故直云氏而已。若杜元凱集解《春秋》謂之杜氏也。或曰：以何氏諱咸，故沒其名，但言包氏，連言周氏耳。 | ||
| 7 | 序解: | 《古論》唯博士孔安國為之訓解，而世不傳，至順帝時，南郡大守馬融亦為之訓說。 |
| 【疏】「古論」至「訓說」。○正義曰：此敘訓說《古文論語》之人也。《史記·世家》：安國，孔子十一世孫，為武帝博士。時魯共王壞孔子舊宅，壁中得古文虞夏商周之書及傳《論語》、《孝經》，悉還孔氏，故安國承詔作《書傳》，又作《古文孝經傳》，亦作《論語訓解》。《釋詁》云：「訓，道也。」然則道其義、釋其理謂之訓解，以傳述言之曰傳，以釋理言之曰訓解，其實一也。以武帝末年遭巫蠱事，經籍道息，故世不傳。自此安國之後，至後漢順帝時，有南郡太守馬融亦為《古文論語訓說》。案《後漢紀》：「孝順皇帝諱保，安帝之子也。」《地理志》云：「南郡，秦置，高帝元年更為臨江郡，五年復故。景帝二年復為臨江郡，中二年復故，屬荊州。」《表》云：「郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。景帝中二年更名太守。」《傳》云：「馬融字季長，扶風茂陵人也。為人美辭貌，有俊才，博通經籍，永初中為校書郎。陽嘉二年，拜議郎，梁商表為從事中郎，轉武都太守，三遷為南郡太守，注《孝經》、《論語》、《詩》、《易》、《尚書》、三《禮》。年八十八，延壽九年卒於家。 | ||
| 10 | 序解: | 前世傳授師說，雖有異同，不為訓解。中間為之訓解，至于今多矣。所見不同，互有得失。 |
| 【疏】「前世」至「得失」。○正義曰：將作《論語集解》，故須言先儒有得失不同之說也。據今而道往古，謂之前世。上教下曰傳，下承上曰受。謂張禹以上至夏侯勝以來，但師資誦說而已，雖說有異者、同者，皆不著篇簡以為傳注、訓解。中閒為之訓解，謂自古至今中間，包氏、周氏等為此《論語訓解》，有二十餘家，故云至于今多矣。以其趣舍各異，故得失互有也。 | ||
| 11 | 序解: | 今集諸家之善，記其姓名，有不安者頗為改《易》，名曰《論語集解》。 |
| 【疏】「今集」至「集解」。○正義曰：此敘《集解》之體例也。今謂何晏時，諸家謂孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳羣、王肅、周生烈也。集此諸家所說善者而存之，示無勦說，故各記其姓名。注言包曰、馬曰之類是也。注但記其姓，而此連言名者，以著其姓所以名其人，非謂名字之名也。有不安者，謂諸家之說於義有不安者也。頗為改易者，言諸家之善則存而不改，其不善者頗多為改易之。注首不言包曰、馬曰，及諸家說下言一曰者，皆是何氏自下已言、改易先儒者也。名曰《論語集解》者，何氏注解既畢，乃自題之也。杜氏注《春秋左氏傳》謂之「集解」者，謂聚集經傳為之作解也。此乃聚集諸家義理以解《論語》，言同而意異也。 | ||
| 12 | 序解: | 光祿大夫關內侯臣孫邕、光祿大夫臣鄭沖、散騎常侍中領軍安鄉亭侯臣曹羲、侍中臣荀顗、尚書駙馬都尉關內侯臣何晏等上。 |
| 【疏】「光祿」至「等上」。○正義曰：此敘同集解之人也。《表》云：「大夫，掌論議，有太中大夫、中大夫、諫大夫、皆無員，多至數十人。太初元年更名中大夫為光祿大夫，秩比二千石。」無印綬，爵級十九曰關內侯，顏師古曰：「言有侯號而居京畿，無國邑。」孫邕字宗儒，樂安青州人也。《晉書》：「鄭沖字文和，熒陽開封人也，起自寒微，卓爾立操。魏文帝為太子，命為文學，累遷尚書郎，出補陳留大守，曹爽引為從事中郎，轉散騎常侍光祿勳。」《表》又云：「侍中、散騎中常侍皆加官。」應劭曰：「入侍天子，故曰侍中。」晉灼曰：「魏文帝合散騎、中常侍為散騎常侍也。」又曰：「所加或列侯、將軍、卿大夫、將都尉尚書、太醫、太宮令至郎中，亡員，多至數十人。」如淳曰：「將，謂都郎將以下也，自列侯下至郎中，皆得有散騎及中常侍也。」又曰：「侍中、中常侍得入禁中，散騎並乘輿車。」顏師古曰：「並音步浪反。騎而散從，無常職也。」此言中領軍者，《表》無文。安鄉亭侯者，不在爵級二十之數，蓋漢末及魏置亭侯、列侯之倫也。曹羲，沛國譙人，魏宗室曹爽之弟。荀顗字景倩，荀彧之子，詵之弟也，咸熙中為司空。《表》又云：「少府，秦官，屬官有尚書。成帝建始四年初置尚書，員五人。」駙馬都尉掌駙馬，武帝初置，秩比二千石。」顏師古曰：「駙，副也，非正駕車，皆為副馬。一曰駙，近也，疾也。」何晏字平叔，南陽宛人也，何進之孫，咸之子。曹爽秉政，以晏為尚書，又尚公主。著述凡數十篇。正始中，此五人共上此《論語集解》也。 |
《學而》 | Books referencing 《學而》 Library Resources |
| 1 | 學而: | 子曰：「學而時習之，不亦說乎？馬曰：「子者，男子之通稱，謂孔子也。」王曰：「時者，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以為說懌。」有朋自遠方來，不亦樂乎？包曰：「同門曰朋。」人不知而不慍，不亦君子乎？」慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。 |
| 【疏】「子曰學而」至「君子乎」。○正義曰：此章勸人學為君子也。「子」者，古人稱師曰子。子，男子之通稱。此言「子」者，謂孔子也。「曰」者，《說文》云：「詞也。從口，乙聲。亦象口氣出也。」然則「曰」者，發語詞也。以此下是孔子之語，故以「子曰」冠之。或言「孔子曰」者，以記非一人，各以意載，無義例也。《白虎通》云：「學者，覺也，覺悟所未知也。」孔子曰：「學者而能以時誦習其經業，使無廢落，不亦說懌乎？學業稍成，能招朋友，有同門之朋從遠方而來，與已講習，不亦樂乎？既有成德，凡人不知而不怒之，不亦君子乎？」言誠君子也。君子之行非一，此其一行耳，故云「亦」也。○注「馬曰子者」至「說懌」。○正義曰：云「子者，男子之通稱」者，經傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子，是子者，男子有德之通稱也。云「謂孔子」者，嫌為他師，故辨之。《公羊傳》曰：「子沈子曰。」何休云：「沈子稱子冠氏上者，著其為師也。不但言『子曰』者，辟孔子也。其不冠子者，他師也。」然則書傳直言「子曰」者，皆指孔子，以其聖德著聞，師範來世，不須言其氏，人盡知之故也。若其他傳受師說，後人稱其先師之言，則以子冠氏上，所以明其為師也，「子公羊子」、「子沈子」之類是也。若非已師，而稱他有德者，則不以子冠氏上，直言某子，若「高子」、「孟子」之類是也。云「時者，學者以時誦習之」者，皇氏以為，凡學有三時：一，身中時。《學記》云：「發然後禁，則扞格而不勝。時過然後學，則勤苦而難成。」故《內則》云：「十年出就外傅，居宿於外，學書計。十有三年，學《樂》，誦《詩》，舞《勺》。十五成童，舞《象》。」是也。二，年中時。《王制》云：「春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》。」鄭玄云：「春夏，陽也。《詩》、《樂》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也。《書》、《禮》者事，事亦陰也。互言之者，皆以其術相成。」又《文王世子》云：「春誦，夏弦，秋學禮，冬讀書。」鄭玄云：「誦謂歌樂也。弦謂以絲播。時陽用事則學之以聲，陰用事則學之以事，因時順氣，於功易也。」三，日中時。《學記》云：「故君子之於學也，藏焉，脩焉，息焉，遊焉。」是日日所習也。言學者以此時誦習所學篇簡之文，及禮樂之容，日知其所亡，月無忘其所能，所以為說懌也。譙周云：「悅深而樂淺也。」一曰：「在內曰說，在外曰樂。」言「亦」者，凡外境適心，則人心說樂。可說可樂之事，其類非一，此「學而時習」、「有朋自遠方來」，亦說樂之事耳，故云「亦」。猶《易》云：「亦可醜也，亦可喜也。」○注「包曰：同門曰朋」。○正義曰：鄭玄注《大司徒》云：「同師曰朋，同志曰友。」然則同門者，同在師門以授學者也。朋即羣黨之謂。故子夏曰：「吾離羣而索居。」鄭玄注云：羣「謂同門朋友也。」此言「有朋自遠方來」者，即《學記》云：「三年視敬業樂羣也。」同志謂同其心意所趣鄉也。朋疏而友親，朋來既樂，友即可知，故略不言也。○注「慍怒」至「不怒」。○正義曰：云：「凡人有所不知，君子不怒」者，其說有二：一云古之學者為已己，得先王之道，含章內映，而他人不見不知，而我不怒也。一云君子易事，不求備於一人，故為教誨之道，若有人鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒也。 |
《八佾》 | Library Resources |
| 8 | 八佾: | 子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」馬曰：「倩，笑貌。盼，動目貌。絢，文貌。此上二句在《衞風碩人》之二章，其下一句逸也。」子曰：「繪事後素。」鄭曰：「繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分布其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之。」曰：「禮後乎？」孔曰：「孔子言繪事後素，子夏聞而解，知以素喻禮，故曰禮後乎。」子曰：「起予者商也！始可與言《詩》巳矣。」包曰：「予，我也。孔子言，子夏能發明我意，可與共言《詩》。」 |
| 【疏】「子夏」至「《詩》己矣」。○正義曰：此章言成人須禮也。「子夏問曰：『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也」者，倩，笑貌；盼，動目貌；絢，文貌。此《衞風碩人》之篇，閔莊姜美而不見荅之詩也。言莊姜既有巧笑、美目、倩盼之容，又能以禮成文絢然。素，喻禮也。子夏讀《詩》，至此三句，不達其旨，故問夫子何謂也。「子曰：繪事後素」者，孔子舉喻以荅子夏也。繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分布其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之也。「曰：禮後乎」者，此子夏語。子夏聞孔子言繪事後素，即解其旨，知以素喻禮，故曰禮後乎。「子曰：起予者商也！始可與言《詩》已矣」者，起，發也；予，我也；商，子夏名。孔子言，能發明我意者，是子夏也，始可與共言《詩》也。○注「馬曰」至「逸也」。○正義曰：云：「此上二句在《衞風碩人》之二章」者，案今《毛詩碩人》四章，章七句，其二章曰「手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀。螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮」是也。云「其下一句逸」者，今《毛詩》無此一句，故曰逸，言亡逸也。○注「鄭曰」至「成之」。○正義曰：案《考工記》云「畫繪之事，雜五色」，下云：「畫繢之事，後素功」，是知凡繪畫先布眾色，然後以素分布其間，以成其文章也。 | ||
| 17 | 八佾: | 子貢欲去告朔之餼羊，鄭曰：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔，於廟有祭，謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢，故欲去其羊。」子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」包曰：「羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。」 |
| 【疏】「子貢」至「其禮」。○正義曰：此章言孔子不欲廢禮也。「子貢欲去告朔之餼羊」者，牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟，因有祭，謂之朝享。魯自文公怠於政禮，始不視朔，廢朝享之祭。有司仍供備其羊。子貢見其禮廢，故欲并去其羊也。「子曰：賜也！爾愛其羊，我愛其禮」者，此孔子不許子貢之欲去羊，故呼其名而謂之曰：「賜也！爾以為既廢其禮，虛費其羊，故欲去之，是愛其羊也。我以為羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢，所以不去其羊，欲使後世見此告朔之羊，知有告朔之禮，庶或復行之，是愛其禮也。」○注「鄭曰」至「其羊」。○正義曰：云「牲生曰餼」者，僖三十三年《左傳》曰：「餼牽竭矣。」餼與牽相對，牽是牲，可牽行，則餼是已殺，殺又非熟，故解者以為腥曰餼，謂生肉未煑者也。其實餼亦是生。哀二十四年《左傳》云：「晉師乃還。餼臧石牛。」是以生牛賜之也。此及《聘禮》注皆云牲生曰餼，由不與牽相對，故為生也。云「禮，每月告朔於廟，有祭，謂之朝享」者，案《周禮》：「大史頒告朔于邦國。」鄭玄云：「天子頒朔于諸侯，諸侯藏之祖廟，至朔朝于廟，告而受行之。」此云子貢欲去告朔之餼羊，是用生羊告於廟，謂之告朔，人君即以此日聽視此朔之政，謂之視朔。文十六年「公四不視朔」，僖五年《傳》曰「公既視朔」是也。視朔者，聽治此月之政，亦謂之聽朔。《玉藻》云「天子聽朔于南門之外」是也。其日又以禮祭於宗廟，謂之朝廟，《周禮》謂之朝享。《司尊彝》云「追享朝享」是也。其歲首為之，則謂之朝正。襄二十九年正月，公在楚，《傳》曰「釋不朝正於廟」是也。告朔、視朔、聽朔、朝廟、享、朝正，二禮各有三名，同日而為之也。必於月朔為此告朔、聽朔之禮者，杜預《春秋釋例》曰：「人君者，設官分職以為民極，遠細事以全委任之責，縱諸下以盡知力之用，揔成敗以效能否，執八柄以明誅賞，故自非機事，皆委任焉。誠信足以相感，事實盡而不擁，故受位居職者思效忠善，日夜自進而無所顧忌也。天下之細事無數，一日二日萬端，人君之明有所不照，人君之力有所不堪，則不得不借問近習，有時而用之。如此，則六鄉六遂之長，雖躬履此事，躬造此官，當皆移聽於內官，回心於左右。政之粃亂，常必由此。聖人知其不可，故簡其節，敬其事，因月朔朝廟，遷坐正位，會羣吏而聽大政，考其所行而決其煩疑，非徒議將然也。乃所以考已然，又惡其審聽之亂公也，故顯眾以斷之，是以上下交泰，官人以理，萬民以察，天下以治也。每月之朔，必朝於廟，因聽政事。事敬而禮成，以故告特羊。然則朝廟、朝正、告朔、視朔皆同日之事，所從言異耳。」是言聽朔朝廟之義也。《玉藻》說天子朝廟之禮云：「聽朔於南門之外。諸侯皮弁，聽朔於太廟。」鄭玄以為，明堂在國之陽。南門之外，謂明堂也。諸侯告朔以特羊，則天子以特牛與？天子用特牛告其帝及其神，配以文王、武王。諸侯用特羊告太祖而。已杜預以明堂與祖廟為一，但明堂是祭天之處。天子告朔，雖杜之義，亦應告人帝。朝享即月祭是也。《祭法》云：「王立七廟，祖廟曰考廟，王考廟，皇考廟，顯考廟皆月祭之；二祧，享嘗乃止。諸侯立五廟，曰考廟，王考廟，皇考廟，皆月祭之；顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。」然則天子告朔於明堂，朝享於五廟；諸侯告朔於大廟，朝享自皇考以下三廟耳。皆先告朔，後朝廟，朝廟小於告朔。文公廢其大而行其小，故《春秋》文公六年經云「閏月不告朔，猶朝于廟。」《公羊傳》曰：「猶者，可止之辭也。」天子玄冕以視朔，皮弁以日視朝；諸侯皮弁以聽朔，朝服以日視朝。其閏月則聽朔於明堂，闔門左扉，立於其中，聽政於路寢門，終月。故於文，王在門為閏。云「魯自文公始不視朔」者，即文六年「閏月不告朔」是也。 |
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