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【疏】正義曰：《》者，孔子為曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文為異。至劉炫遂以《古孝經·庶人章》分為二，《曾子敢問章》分為三，又多《閨門》一章，凡二十二章。桓譚《新論》云：「《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。孝者，事親之名；經者，常行之典。」按《漢書·蓺文志》云：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《》。」又按《·》云：「孝者，畜也，畜養也。」《》云：「」《》：「謚法至順曰孝。」揔而言之，道常在心，盡其色養，中情悅好，承順無怠之義也。《》曰：「」皇侃曰：「經者，常也，法也。此經為教，任重道遠，雖復時移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。為百代規模，人生所資，是其法也。」言孝之為教，使可常而法之。《》有上經、下經，《》有道經、德經。孝為百行之本，故名曰《》。經之創制，孔子所撰也。前賢以為曾參唯有至孝之性，未達孝德之本，偶於間居，因得侍坐，參起問於夫子，夫子随而荅，參是以集錄，因名為《》。尋繹再三，將未為得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。猶云筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。按《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《》。』」斯則修《春秋》、撰《》，孔子之志、行也。何為重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：「炫謂孔子自作《》，本非曾參請業而對也。士有百行，以孝為本。本立而後道行，道行而後業就，故曰：明王之以孝治天下也。然則治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因時立稱，經典之目，隨事表名，至使威儀禮節之餘盛傳當代，孝悌德行之本隱而不彰。夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。若疑而始問，荅以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。按經，夫子先自言之，非參請也；諸章以次演之，非待問也。且辭義血脉文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一荅之勢也。理有所極，方始發問，又非請業請荅之事。首章言先王有至德要道，則下章云此之謂要道也，非至德，其孰能順民，皆遙結道本，荅曾子也。舉此為例，凡有數科，必其主為曾子言，首章荅曾子已了，何由不待曾子問，更自述而脩之？且三起曾參侍坐與之別，二者是問也，一者歎之也。故假言乘間曾子坐也，與之論孝。開宗明義上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，於曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功。說之以終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德不加於孝。在前論敬順之道，未有規諫之事，慇懃在悅色，不可頓說犯顏，故須更借曾子言陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓柮，大卜拂龜；馬卿之烏有無是；楊雄之翰林子墨，寧非師祖製作以為楷模者乎？若依鄭注實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈凌人侮眾，獨與參言邪？且云汝知之乎，何必直汝曾子，而參先避席乎？必其徧告諸生，又有對者，當參不讓儕輩而獨荅乎？假使獨與參言，言畢，參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。」而《·》云：「」謂其為曾子特說此經，然則聖人之有述作，豈為一人而已！斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰：「孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《》以揔會之。」其言雖則不然，其意頗近之矣。然入室之徒不一，獨假曾子為言，以參偏得孝名也。《》曰：「」然則孝慈之名，因不和而有，若萬行俱備，稱為人聖，則凡聖無不孝也。而家有三惡，舜稱大孝，龍逢比干，忠名獨彰，君不明也。孝以伯奇之名偏著，母不慈也。曾子性雖至孝，蓋有由而發矣。藜蒸不熟而出其妻，家法嚴也。耘瓜傷苗幾殞其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由茲，固非參性遲朴，躬行匹夫之孝也。審攷經言，詳稽炫釋，貴藏理於古而獨得之於今者與。元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說為得。其作經年，先儒以為魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒為證，則作在魯哀公十四年後、十六年前。案《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《》。』」據先後言之，明《》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《》屬參。』」則《》之作在《春秋》後也。○御者，按《大戴禮·盛德篇》云：「德法者，御民之本也，古之御政以治天下者，冡宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。故六官以為轡，司會均入以為軜，故曰：御四馬者執六轡，御天地與人與事者亦有六政。是故善御者，正身同轡，均馬力，齊馬心，唯其所引而之，以取長道遠行，可以之急疾，可以御天地與人事，此四者，聖人之所乘也。是故天子御者，內史、太史左右手也，六官亦六轡也。天子三公合以執六官，均五政，齊五法，以御四者，故亦為其所引而之。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此御政之體也。」然則御者，治天下之名，若柔轡之御剛馬也。《》亦有此文，是以秦、漢以來，以御為至尊之稱。又蔡邕《獨斷》曰：「御者，進也，凡衣服加於身，飲食入於口，妃妾接於寢，皆曰御。至於器物製作，亦皆以御言之。」故此云御也。○製者，裁翦述作之謂也。故《》曰：「」取此美名，故人之文章述作，皆謂之製。以此序唐玄宗所撰，故云御製也。玄宗，唐弟六帝也，諱隆著，睿宗之子，以延和元年即位，時年三十三。在位四十五年，年七十八登遐，謚曰明孝皇帝，廟號玄宗。開元十年，製經序并注。序者，按《·》云：「繼序思不忘」毛傳》云：「序，緒也。」又《釋詁》云：「敘，緒也。」是序與敘音義同。郭璞云：「又為端緒。」然則此言緒者，舉一經之端緒耳。○并注者，并，兼也；注，著也，解釋經指，使義理著明也。言非但製序，兼亦作注，故云并也。案今俗所行《》，題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚羣臣，共論經義，有荀昶者，撰集《》諸說，始以鄭氏為宗。晉末以來，多有異論。陸澄以為非玄所注，請不藏於祕省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學官，著作律令。蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云「遭黨錮之事逃難注禮，至黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《》，為袁譚所逼，來至元誠，乃注《》」，都無注《》之文，其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之《鄭志》，其言鄭所注者，唯有《毛詩》、三《禮》、《》、《》，都不言注《》，其驗二也。又《鄭志目錄》記鄭之所注五經之外，有《中候》、《》、《七政論》、《乾象厤》、《六藝論》、《毛詩謂》、《荅臨碩難禮》、《駁許慎異議》、《釋廢疾》、《發墨守》、《箴膏盲》、《荅甄守然》等書，寸紙片言，莫不悉載，若有《》之注，無容匿而不言，其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述所言，更為問荅，編錄其語，謂之《鄭記》，唯載《》、《》、《禮》、《》、《》，其言不及《》，其驗四也。趙商作《鄭玄碑銘》，具詩載諸所注箋驗論，亦不言注《》。晉中經薄《》、《》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《》、《》、《》、《》凡九書，皆云鄭氏注，名玄；至於《》，則稱鄭氏解，無「名玄」二字，其驗五也。《春秋緯·演孔圖》注云：康成注三《禮》、《》、《》、《》、《》，其《春秋經》則有評論。宋均《詩譜序》云：我先師北海鄭司農」，則均是玄之傳業弟子，師有注述，無容不知，而云《春秋》、《》唯有評論，非玄所注時明，其驗六也。又宋均《孝經緯注》引鄭《六藝論》敘《》云「玄又為之注」，「司農論如是而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑」。舉鄭之語而云無聞，其驗七也。宋均《春秋緯注》云「為《春秋》、《》略說」，則非注之謂，所言又為之注者，汎辭耳，非事實。其敘《春秋》亦云「玄又為之注」，寧可復責以實注《春秋》乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無《》；唯范氏書有《》，其驗九也。王肅《孝經傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《》，以肅說為長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭，其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在《聖證》，若《》此注亦出鄭氏，被肅攻擊，最應煩多，而肅無言，其驗十一也。魏晉朝賢辯論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言《孝經注》者，其驗十二也。以此證驗，易為討覈，而代之學者不覺其非，乘後謬說，競相推舉，諸解不立學官，此注獨行於世。觀言語鄙陋，義理乖謬，固不可示彼後來，傳諸不朽。至《古文孝經》孔傳本出孔氏壁中，語甚詳正，無俟商搉，而曠代亡逸，不被流行。隋開皇十四年，祕書學生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王劭，以示河間劉炫，仍令校定。而此書更無兼本，難可依憑，炫輒以所見率意刊改，因著《古文孝經稽疑》一篇。故開元七年勑議之際，劉子玄等議，以為孔、鄭二家雲泥致隔，今綸旨煥發，校其短長，必謂行孔廢鄭，於義為允。國子博士司馬貞議曰：「《今文孝經》是漢河間王所得顏芝本，至劉向以此參校古文，省除繁惑，定此一十八章。其注，相承云是鄭玄所作。而《鄭志》及《目錄》等不載，故往賢共疑焉。唯荀昶、范曄以為鄭注，故昶集解《》，具載此注為優。且其注縱非鄭玄，而義旨敷暢，將為得所，雖數處小有非穩，實亦未爽經言。其古文二十二章，無出孔壁。先是安國作傳，緣遭巫蠱，未之行也。昶集注之時，尚未見孔傳，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學，妄作此傳，假稱孔氏，輒穿鑿改更，又偽作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。案其文云：閨門之內具禮矣，嚴親嚴兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役，文句凡鄙，不合經典。又分庶人章，從『故自天子已下』別為一章，仍加『子曰』二字。然故者逮下之辭，既是章首，不合言故，是古人既沒，後人妄開此等數章，以應二十二之數。非但經久不真，抑亦傳文淺偽。又注用天之道、分地之利，其略曰：『脫之應功，暴其肌體，朝暮從事，露髮徒足，少而習之，其心安焉。』此語雖旁出諸子，而引之為注，何言之鄙俚乎？與鄭氏所云分別五土，視其高下，高田宜黍稷，下田宜稻麥，優劣懸殊，曾何等級！今議者欲取近儒詭說而廢鄭注，理實未可，請准令式《》鄭注，與孔傳依舊俱行。」詔鄭注仍舊行用，孔傳亦存。是時蘇宋文吏拘於流俗，不能發明古義，奏議排子玄，令諸儒對定，司馬貞與學生郗常等十人盡非子玄，卒從諸儒之說。至十年上自注《》，頒于天下，卒以十八年章為定。 |
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嗟乎！夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。 |
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【疏】嗟乎至樞要也。○正義曰：此第三段，歎夫子沒後，遭世陵遟，典籍散亡，傳注踳駮，所以撮其樞要，而自作注也。「嗟乎」，上歎辭也。「夫子」孔子也。以甞為魯大夫，故云夫子。案《》云：孔子生魯國昌平陬邑，魯襄公二十二年生，年七十三，以魯哀公十六年四月己丑卒，葬魯城北泗上。「而微言絕」者，《藝文志》文。李奇曰：「隱微不顯之言也。」顏師古曰：「精微要妙之言耳。」言夫子沒後，妙言咸絕，七十子既喪，而異端並起，大義悉乖。 |
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況泯絕於秦，得之者皆煨燼之末。 |
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【疏】正義曰：「泯」，滅也。「秦」者，隴西谷名也，在雍州鳥鼠山之東北。昔皐陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，賜姓曰嬴。其左孫非子為周孝王養馬於汧、渭之間，封為附庸，邑于秦谷。及非子之曾孫秦仲，周宣王又命為大夫，仲之孫襄公討西戎，救周。周室東遷，以岐豐之地賜之，始列為諸侯。春秋時稱秦伯，至孝公子惠文君立，是為惠王。及莊襄王為秦質子於趙，見呂不韋姬，說而取之，生始皇。按秦昭王四十八年正月生於邯鄲，及生，名為政，姓趙氏。年十三，莊襄王死，政代立為秦王。至二十六年，平定天下，號曰始皇帝。三十四年置酒咸陽宮，博士齊人淳于越進曰：「臣聞殷周之王千餘歲，封子弟，立功臣，自為枝輔。今陛下有海內，而子弟為匹夫。卒有田常六卿之臣，無輔拂，何以輔政哉！」丞相李斯曰：「五帝不相復，三代不相襲。非其相反，時變異也。今陛下創大業，建萬世之功，固非愚儒之所知。臣請史官非秦記皆燒之，非博士官所職，天下敢有藏《》、《》百家語者，悉詣守尉雜燒之。」制曰：「可。」三十五年以為諸生誹謗，乃自除犯禁者四百六十餘人，皆阬之咸陽。是經籍之道滅絕於秦。《》云：「煨，盆火也。燼，火餘也。」言遭秦焚阬之後，典籍滅亡，雖僅有存者，皆火餘之微末耳。若伏勝《》、顏貞《》之類是也。 |
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攀逸駕者，必騁殊軌轍。 |
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【疏】正義曰：攀，引也。逸駕，謂奔逸之車駕也。案《》：顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後耳。」言夫子之道，神速不可及也。今祖述《》之人，欲仰慕攀引夫子奔逸之駕者，既不得直道而行，必馳騁於殊異之軌轍矣。言不知道之無從也。兩轍之間曰軌，車輪所轢曰轍。 |
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是以道隱小成，言隱浮偽。 |
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【疏】正義曰：道者，聖人之大道也。隱，蔽也。小成，謂小道而有成德者也。言者，夫子之至言也。浮偽，謂浮華詭辨也。言此穿鑿馳騁之徒，唯行小道華辯，致使大道至言皆為隱蔽，其實則不可隱。故《莊子內篇·齊物論》云：「道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非。道惡乎往而不存，言惡乎存而不可。道隱於小成，言隱於榮華。」此文與彼同，唯「榮華」作「浮偽」耳，大意不異也。 |
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韋昭、王肅，先儒之領袖；虞飜、劉邵，抑又次焉。 |
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【疏】正義曰：自此至「有補將來」為第四段，序作注之意。舉六家異同，會五經旨趣。敷暢經義，望益將來也。《吳志》曰：「韋曜字弘嗣，吳郡雲陽人，本名昭，避晉文帝諱，改名曜。事吳至中書僕射侍中，領左國史，封高陵亭侯。」《魏志》曰：「王肅字子雍，王朗之子。仕魏，歷散騎黃門侍郎、散騎常侍兼太常。」《吳志》：「虞飜字仲翔，會稽餘姚人。漢末舉茂才，曹公辟不就，仕吳，以儒學聞。為《》、《》、《》訓注，傳於世。」《魏志》：「劉紹字孔才，廣平邯鄲人。仕魏，歷散騎常侍，賜爵關內侯，著《》百篇。」此指言韋、王所學，在先儒之中，如衣之有領袖也。虞、劉二家亞次之。抑，語辭也。 |
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今故特舉六家之異同，會五經之旨趣。 |
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【疏】正義曰：六家即韋昭、王肅、虞飜、劉邵、劉炫、陸澄也，言舉此六家，而又會合諸經之旨趣耳。 |
