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《孝經注疏》 | [Northern Song (960 - 1127)] | Library Resources |
《御製序并注》 | Library Resources |
| 御製序并... : | 【疏】正義曰：《孝經》者，孔子為曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文為異。至劉炫遂以《古孝經·庶人章》分為二，《曾子敢問章》分為三，又多《閨門》一章，凡二十二章。桓譚《新論》云：「《古孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。孝者，事親之名；經者，常行之典。」按《漢書·蓺文志》云：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。」又按《禮記·祭統》云：「孝者，畜也，畜養也。」《釋名》云：「孝，好也。」《周書》：「謚法至順曰孝。」揔而言之，道常在心，盡其色養，中情悅好，承順無怠之義也。《爾雅》曰：「善父母為孝。」皇侃曰：「經者，常也，法也。此經為教，任重道遠，雖復時移代革，金石可消，而為孝事親常行，存世不滅，是其常也。為百代規模，人生所資，是其法也。」言孝之為教，使可常而法之。《易》有上經、下經，《老子》有道經、德經。孝為百行之本，故名曰《孝經》。經之創制，孔子所撰也。前賢以為曾參唯有至孝之性，未達孝德之本，偶於間居，因得侍坐，參起問於夫子，夫子随而荅，參是以集錄，因名為《孝經》。尋繹再三，將未為得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。猶云筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。按《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」斯則修《春秋》、撰《孝經》，孔子之志、行也。何為重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：「炫謂孔子自作《孝經》，本非曾參請業而對也。士有百行，以孝為本。本立而後道行，道行而後業就，故曰：明王之以孝治天下也。然則治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因時立稱，經典之目，隨事表名，至使威儀禮節之餘盛傳當代，孝悌德行之本隱而不彰。夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。若疑而始問，荅以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。按經，夫子先自言之，非參請也；諸章以次演之，非待問也。且辭義血脉文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一荅之勢也。理有所極，方始發問，又非請業請荅之事。首章言先王有至德要道，則下章云此之謂要道也，非至德，其孰能順民，皆遙結道本，荅曾子也。舉此為例，凡有數科，必其主為曾子言，首章荅曾子已了，何由不待曾子問，更自述而脩之？且三起曾參侍坐與之別，二者是問也，一者歎之也。故假言乘間曾子坐也，與之論孝。開宗明義上陳天子，下陳庶人，語盡無更端，於曾子未有請，故假參歎孝之大，又說以孝為理之功。說之以終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德不加於孝。在前論敬順之道，未有規諫之事，慇懃在悅色，不可頓說犯顏，故須更借曾子言陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓柮，大卜拂龜；馬卿之烏有無是；楊雄之翰林子墨，寧非師祖製作以為楷模者乎？若依鄭注實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈凌人侮眾，獨與參言邪？且云汝知之乎，何必直汝曾子，而參先避席乎？必其徧告諸生，又有對者，當參不讓儕輩而獨荅乎？假使獨與參言，言畢，參自集錄，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。」而《漢書·藝文志》云：「《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。」謂其為曾子特說此經，然則聖人之有述作，豈為一人而已！斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰：「孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以揔會之。」其言雖則不然，其意頗近之矣。然入室之徒不一，獨假曾子為言，以參偏得孝名也。《老子》曰：「六親不和有孝慈。」然則孝慈之名，因不和而有，若萬行俱備，稱為人聖，則凡聖無不孝也。而家有三惡，舜稱大孝，龍逢比干，忠名獨彰，君不明也。孝以伯奇之名偏著，母不慈也。曾子性雖至孝，蓋有由而發矣。藜蒸不熟而出其妻，家法嚴也。耘瓜傷苗幾殞其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由茲，固非參性遲朴，躬行匹夫之孝也。審攷經言，詳稽炫釋，貴藏理於古而獨得之於今者與。元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說為得。其作經年，先儒以為魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒為證，則作在魯哀公十四年後、十六年前。案《鉤命決》云：「孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』」據先後言之，明《孝經》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《孝經》屬參。』」則《孝經》之作在《春秋》後也。○御者，按《大戴禮·盛德篇》云：「德法者，御民之本也，古之御政以治天下者，冡宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。故六官以為轡，司會均入以為軜，故曰：御四馬者執六轡，御天地與人與事者亦有六政。是故善御者，正身同轡，均馬力，齊馬心，唯其所引而之，以取長道遠行，可以之急疾，可以御天地與人事，此四者，聖人之所乘也。是故天子御者，內史、太史左右手也，六官亦六轡也。天子三公合以執六官，均五政，齊五法，以御四者，故亦為其所引而之。以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此御政之體也。」然則御者，治天下之名，若柔轡之御剛馬也。《家語》亦有此文，是以秦、漢以來，以御為至尊之稱。又蔡邕《獨斷》曰：「御者，進也，凡衣服加於身，飲食入於口，妃妾接於寢，皆曰御。至於器物製作，亦皆以御言之。」故此云御也。○製者，裁翦述作之謂也。故《左傳》曰：「子有美錦，不使人學製焉。」取此美名，故人之文章述作，皆謂之製。以此序唐玄宗所撰，故云御製也。玄宗，唐弟六帝也，諱隆著，睿宗之子，以延和元年即位，時年三十三。在位四十五年，年七十八登遐，謚曰明孝皇帝，廟號玄宗。開元十年，製經序并注。序者，按《詩·頌》云：「繼序思不忘。」《毛傳》云：「序，緒也。」又《釋詁》云：「敘，緒也。」是序與敘音義同。郭璞云：「又為端緒。」然則此言緒者，舉一經之端緒耳。○并注者，并，兼也；注，著也，解釋經指，使義理著明也。言非但製序，兼亦作注，故云并也。案今俗所行《孝經》，題曰鄭氏注。近古皆謂康成。而晉魏之朝無有此說。晉穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚羣臣，共論經義，有荀昶者，撰集《孝經》諸說，始以鄭氏為宗。晉末以來，多有異論。陸澄以為非玄所注，請不藏於祕省。王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學官，著作律令。蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云「遭黨錮之事逃難注禮，至黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》，為袁譚所逼，來至元誠，乃注《周易》」，都無注《孝經》之文，其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之《鄭志》，其言鄭所注者，唯有《毛詩》、三《禮》、《尚書》、《周易》，都不言注《孝經》，其驗二也。又《鄭志目錄》記鄭之所注五經之外，有《中候》、《大傳》、《七政論》、《乾象厤》、《六藝論》、《毛詩謂》、《荅臨碩難禮》、《駁許慎異議》、《釋廢疾》、《發墨守》、《箴膏盲》、《荅甄守然》等書，寸紙片言，莫不悉載，若有《孝經》之注，無容匿而不言，其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述所言，更為問荅，編錄其語，謂之《鄭記》，唯載《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》，其言不及《孝經》，其驗四也。趙商作《鄭玄碑銘》，具詩載諸所注箋驗論，亦不言注《孝經》。晉中經薄《周易》、《尚書》、《中候》、《尚書大傳》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《論語》凡九書，皆云鄭氏注，名玄；至於《孝經》，則稱鄭氏解，無「名玄」二字，其驗五也。《春秋緯·演孔圖》注云：康成注三《禮》、《詩》、《易》、《尚書》、《論語》，其《春秋經》則有評論。宋均《詩譜序》云：我先師北海鄭司農」，則均是玄之傳業弟子，師有注述，無容不知，而云《春秋》、《孝經》唯有評論，非玄所注時明，其驗六也。又宋均《孝經緯注》引鄭《六藝論》敘《孝經》云「玄又為之注」，「司農論如是而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑」。舉鄭之語而云無聞，其驗七也。宋均《春秋緯注》云「為《春秋》、《孝經》略說」，則非注之謂，所言又為之注者，汎辭耳，非事實。其敘《春秋》亦云「玄又為之注」，寧可復責以實注《春秋》乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無《孝經》；唯范氏書有《孝經》，其驗九也。王肅《孝經傳》首有司馬宣王奉詔令諸儒注述《孝經》，以肅說為長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭，其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在《聖證》，若《孝經》此注亦出鄭氏，被肅攻擊，最應煩多，而肅無言，其驗十一也。魏晉朝賢辯論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言《孝經注》者，其驗十二也。以此證驗，易為討覈，而代之學者不覺其非，乘後謬說，競相推舉，諸解不立學官，此注獨行於世。觀言語鄙陋，義理乖謬，固不可示彼後來，傳諸不朽。至《古文孝經》孔傳本出孔氏壁中，語甚詳正，無俟商搉，而曠代亡逸，不被流行。隋開皇十四年，祕書學生王逸於京市陳人處買得一本，送與著作王劭，以示河間劉炫，仍令校定。而此書更無兼本，難可依憑，炫輒以所見率意刊改，因著《古文孝經稽疑》一篇。故開元七年勑議之際，劉子玄等議，以為孔、鄭二家雲泥致隔，今綸旨煥發，校其短長，必謂行孔廢鄭，於義為允。國子博士司馬貞議曰：「《今文孝經》是漢河間王所得顏芝本，至劉向以此參校古文，省除繁惑，定此一十八章。其注，相承云是鄭玄所作。而《鄭志》及《目錄》等不載，故往賢共疑焉。唯荀昶、范曄以為鄭注，故昶集解《孝經》，具載此注為優。且其注縱非鄭玄，而義旨敷暢，將為得所，雖數處小有非穩，實亦未爽經言。其古文二十二章，無出孔壁。先是安國作傳，緣遭巫蠱，未之行也。昶集注之時，尚未見孔傳，中朝遂亡其本。近儒欲崇古學，妄作此傳，假稱孔氏，輒穿鑿改更，又偽作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。案其文云：閨門之內具禮矣，嚴親嚴兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役，文句凡鄙，不合經典。又分庶人章，從『故自天子已下』別為一章，仍加『子曰』二字。然故者逮下之辭，既是章首，不合言故，是古人既沒，後人妄開此等數章，以應二十二之數。非但經久不真，抑亦傳文淺偽。又注用天之道、分地之利，其略曰：『脫之應功，暴其肌體，朝暮從事，露髮徒足，少而習之，其心安焉。』此語雖旁出諸子，而引之為注，何言之鄙俚乎？與鄭氏所云分別五土，視其高下，高田宜黍稷，下田宜稻麥，優劣懸殊，曾何等級！今議者欲取近儒詭說而廢鄭注，理實未可，請准令式《孝經》鄭注，與孔傳依舊俱行。」詔鄭注仍舊行用，孔傳亦存。是時蘇宋文吏拘於流俗，不能發明古義，奏議排子玄，令諸儒對定，司馬貞與學生郗常等十人盡非子玄，卒從諸儒之說。至十年上自注《孝經》，頒于天下，卒以十八年章為定。 | |
| 2 | 御製序并... : | 雖因心之孝已萌，而資敬之禮猶簡。 |
| 【疏】正義曰：「因猶親也，資猶取也。言上古之人，有自然親愛父母之心。如此之孝，雖已萌兆，而取其恭敬之禮節，猶尚簡少也。《周禮》「大司徒教六行，云孝、友、睦、姻、任、恤」，注云「因親於外親，」是因得為親也。《詩·大雅·皇矣》云：「惟此王季，因心則友。」《士章》云：「資於事父以事君，而敬同。」此其所出之文也，故引以為序耳。 | ||
| 15 | 御製序并... : | 濫觴於漢，傳之者皆糟粕之餘 |
| 【疏】正義曰：案《家語》：「孔子謂子路曰：夫江始於岷山，其源可以濫觴，及其至江津也，不舫舟，不避風雨，不可以涉。」王肅曰：「觴所以盛酒者，言其微也。」又《文選》郭景純《江賦》曰：「惟岷山之導江，初發源乎濫觴。」臣翰注云：「濫謂泛濫，小流貌。觴，酒醆也。謂發源小如一盞。」「漢」者，巴蜀之間地名也。二世元年，諸侯叛秦，沛人共立劉季以為沛公。二年八月入秦，秦相趙高殺二世，立二世兄子子嬰，冬十月，為漢元年。子嬰二年春正月，項羽尊楚懷王為義帝，羽自立為西楚霸王，更立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中四十一縣，都南鄭。五年，破項羽，斬之。六年二月，即皇帝位于汜水之陽，遂取漢為天下號，若商、周然也。漢興，改秦之政，大收篇藉。言從始皇焚燒之后，至漢氏尊學，初除挾書之律，有河間人顏貞出其父芝所藏，凡一十八章，以相傳授。言其至少，故云濫觴於漢也。其后復盛，則如江矣。《釋名》云：「酒滓曰糟，浮米曰粕。」既以濫觴況其少，因取糟粕比其微。言醇粹既喪，但余此糟粕耳。 | ||
| 29 | 御製序并... : | 劉炫明安國之本，陸澄譏康成之注。 |
| 【疏】正義曰：《隋書》云：「劉炫字光伯，河間景城人。炫左畫方，右畫圓，口誦目數，耳聽五事，並舉無所遺失。仕後周，直門下省，竟不得官。縣司責其賦役，炫自陳於內史，乞送吏部。吏部尚書韋世康問其所能，炫自為狀曰：『《周禮》、《禮記》、《毛詩》、《尚書》、《公羊》、《左傳》、《孝經》、《論語》，孔、鄭、王、何、服、杜等注，凡三十家，雖義有精麤，並堪講授。《周易》、《儀禮》、《穀梁》，用功頗少；子史文集，嘉言美事，咸誦於心；天文律歷，窮覈微妙；公私文翰，未嘗舉手。』吏部竟不詳試，除殿內將軍。仕隋，歷太學博士，罷歸河間，賊中餓死，謚宣德先生。初，炫既得王邵所送古文孔安國注本，遂著《古文稽疑》以明之。」蕭子顯《齊書》曰：「陸澄字彥淵，吳郡吳人也。少學博覽，無不知。起家仕宋，至齊，歷國子祭酒、光祿大夫。初，澄以晉荀昶所學為非鄭玄所注，請文藏秘書。王儉違其議。」 |
《開宗明義章》 | Library Resources |
| 1 | 開宗明義... : | 仲尼居，仲尼，孔子字。居，謂閒居。曾子侍，曾子，孔子弟子。侍，謂侍坐。 |
| 【疏】仲尼居，曾子侍。正義曰：夫子以六經設教，隨事表名。雖道由孝生，而孝綱未舉，將欲開明其道，垂之來裔。以曾參之孝，先有重名，乃假因閒居，為之陳說。自摽已字，稱「仲尼居」；呼參為子，稱「曾子侍」。建此兩句，以起師資問荅之體，似若別有承受而記錄之。○注仲尼至閒居。○正義曰：云「仲尼，孔子字」者，案《家語》云：「孔子父叔梁紇，娶顏氏之女徵在。徵在既往廟見，以夫年長，懼不時有男，而私禱尼丘山以祈焉。孔子故名丘，字仲尼。夫伯仲者，長幼之次也。仲尼有兄字伯，故曰仲。」其名則案桓六年《左傳》：「申繻曰：名有五，其三曰以類命為象。」杜注云：「若孔子首象尼丘，葢以孔子生而汙頂，象尼邱山，故名丘，字仲尼。」而劉瓛述張禹之義，以為仲者中也，尼者和也。言孔子有中和之德，故曰仲尼。殷仲文又云：「失子深敬孝道，故稱表德之字。」及梁武帝又以丘為娶，以尼為和。今並不取。仲尼之先，殷之後也。案《史記·殷本紀》曰：「帝嚳之子契為堯司徒，有功，堯封之於商，賜姓子氏。契後世孫湯滅夏而為天子，至湯裔孫有位無道。周武王殺之，封其庶兄微子啟於宋。」案《家語》又《孔子世家》皆云：「孔子其先宋人也。宋閔公有子弗父何，長而當立，讓其弟厲公。何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，正考父受命為宋卿，生孔父嘉。嘉別為公族，故其後以孔為氏。」或以為用乙配子，或以滴溜穿石，其言不經，今不取也。孔父嘉生木金父，木金父生皐夷父，皐夷父生防叔，避華氏之禍而奔魯。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，紇生孔子也。云「居，謂閒居」者，《古文孝經》云「仲尼閒居」，蓋為乘閒居而坐，與《論語》云「居！吾語汝」義同，而與下章「居則致其敬」不同。○注曾子至侍坐。○正義曰：云「曾子，孔子弟子」者，案《史記·仲尼弟子傳》稱：「曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》，死於魯。」故知是仲尼弟子也。云「侍，謂侍坐」者，言侍孔子而坐也。案古文云「曾子侍坐」，故知侍謂侍坐也。卑者在尊側曰侍，故經謂之侍。凡侍有坐有立，此曾子侍即侍坐也。《曲禮》有侍坐於先生，侍坐於所尊，侍坐於君子。據此而言，明侍坐於夫子也。 |
《庶人章》 | Library Resources |
| 2 | 庶人章: | 故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。始自天子，終於庶人，尊卑雖殊，孝道同致，而患不能及者，未之有也。言無此理，故曰未有。 |
| 【疏】故自至有也。○正義曰：夫子述天子、諸侯、卿大夫、士、庶人行孝畢，於此緫結之，則有五等。尊卑雖殊，至於奉親，其道不別，故從天子已下至於庶人，其孝道則無終始貴賤之異也。或有自患已身不能及於孝，未之有也。自古及今，未有此理，葢是勉人行孝之辭也。○注始自至未有。○正義曰：云「始自天子，終於庶人」者，謂五章以天子為始，庶人為終也。云「尊卑雖殊，孝道同致」者，謂天子庶人尊卑雖別，至於行孝，其道不殊。天子須愛親敬親，諸侯須不驕不溢，卿大夫於言行無擇，士須資親事君，庶人謹身節用，各因心而行之斯至，豈藉創物之智、扛鼎之力？若率強之，無不及也。云「而患不能及者，未之有也」者，此謂人無貴賤尊卑，行孝之道同致，若各率其己分，則皆能養親。言患不及於孝者未有也。說孝道包含之義廣大，塞乎天地，橫乎四海。經言「孝無終始」，謂難備終始，但不致毀傷，立身行道，安其親、忠於君，一事可稱，則行成名立，不必終始皆備也。此言行孝甚易，無不及之理，故非孝道不終始致必反之患也。云「言無此理，故曰未有」者，此釋「未之有」之意也。謝萬以為無終始，恒患不及，未之有者，少賤之辭也。劉瓛云：「禮不下庶人。若言我賤而患行孝不及己者，未之有也。」此但得憂不及之理，而失於歎少賤之義也。鄭曰：「諸家皆以為患及身，今注以為自患不及，將有說乎？」荅曰：「案《說文》云：『患，憂也。』《廣雅》曰：『患，惡也。』又，若案注說，釋『不及』之義凡有四焉，大意皆謂有患貴賤行孝無及之憂，非以患為禍也。」經傳之稱患者多矣：《論語》「不患人之不己知」，又曰「不患無位」，又曰「不患寡而患不均」；《左傳》曰「宣子患之」：皆是憂惡之辭也。惟《蒼頡篇》謂患為禍，孔、鄭、韋、王之學引之以釋此經，故皇侃曰：「無始有終，謂改悟之善，惡禍何必及之？」則無始之言，已成空設也。《禮·祭義》：「曾子說孝曰：『眾之本教曰孝，其行曰養。養可能也，敬為難。敬可能也，安為難。安可能也，卒為難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。』」夫以曾參行孝，親承聖人之意，至於能終孝道，尚以為難，則寡能無識，固非所企也。今為行孝不終，禍患必及。此人偏執，詎謂經通？鄭曰：「《書》云：『天道福善禍淫。』」又曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響，斯則必有灾禍，何得稱無也？」荅曰：「來問指淫凶悖慝之倫，經言戒不終善美之輩。」《論語》曰：「今之孝者，是謂能養。曾子曰：『參，直養者也，安能為孝乎？』」又此章云：「以養父母，此庶人之孝也。」儻有能養而不能終，只可未為具美，無宜即同淫慝也。古今凡庸，詎識孝道？但使能養，安知始終？若今皆及於灾，便是比屋可貽禍矣。而當朝通識者以為鄭注非誤，故謝萬云：「言為人無終始者，謂孝行有終始也。患不及者，謂用心憂不足也。能行如此之善，曾子所以稱難，故鄭注云：『善未有也。』」諦詳此義，將謂不然。何者？孔聖垂文，包於上下，盡力隨分，寧限高卑？則因心而行，無不及也。如依謝萬之說，此則常情所昧矣。子夏曰：「有始有卒者，其惟聖人乎？」若施化惟待聖人，十載方期一遇，加於百姓，刑於四海，乃為虛說者與！《制有》曰：「嗟乎！孝之為大，若天之不可逃也，地之不可遠也。朕窮五孝之說，人無貴賤，行無終始，未有不由此道而能立其身者。然則聖人之德，豈云遠乎？我欲之而斯至，何患不及於己者哉！」 |
《聖治章》 | Library Resources |
| 3 | 聖治章: | 故親生之膝下，以養父母日嚴。親，猶愛也。滕下，謂孩幼之時也。言親愛之心，生於孩幼。比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人因其親嚴之心，敦以愛敬之教。故出以就傳，趨而過庭，以教敬也；抑搔癢痛，懸衾篋枕，以教愛也。聖人之教不肅而成，其政不嚴而治。聖人順羣心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴肅而成理也。其所因者本也。本謂孝也。 |
| 【疏】故親至本也。○正義曰：此更廣陳嚴父之由。言人倫正性，必在蒙幼之年；教之則明，不教則昧。言親愛之心，生在其孩幼膝下之時，於是父母則教示；比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母，故云「以養父母日嚴」也。是以聖人因其日嚴而教之以敬，因其知親而教之以愛，故聖人因之以施政教，不待嚴肅自然成治也。然其所因者在於孝也。言本皆因於孝道也。○注親猶至母也。○正義曰：云「親猶愛也」者，嫌以親為父母，故云親猶愛也。云「膝下謂孩幼之時也」者，案《內則》云：「子生三月，妻以子見於父，父執子之右手，孩而名之。」案《說文》云：「孩，小兒笑也。」謂指其頤下，令之笑而為之名。故知膝下謂孩幼之時也。云「親愛之心生於孩幼之時也」者，言孩幼之時，已有親愛父母之心生也。云「比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也」者，《春秋左氏傳》石碏曰：「臣聞：愛子，教之以義方。」方猶道也，謂教以仁義合宜之道也。其教之者，案《禮記·內則》：「子能飲食，教以右手；能言，男『唯』女『俞』；男鞶革，女鞶絲。六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶，及即席飲食，必後長者；始教之讓。九年，教之數目。」又《曲禮》云：「幼子常視無誑，立必正方，不傾聽；與之提攜，則兩手奉長者之手，負劍辟咡；詔之，則掩口而對。」注約彼文為說，故曰日加尊嚴，言子幼而誨，及長則能致敬其親也。○注聖人至愛也。○正義曰：父子之道，簡易則慈孝不接，狎則怠慢生焉。故聖人因其親嚴之心，敦以愛敬之教也。云「出以外傅」者，案《禮記·內則》云：「十年，出就外傅，居宿於外，學書計。」鄭云：「外傅，教學之師也。謂年十歲出就外傅，居宿於外，就師而學也。」案十年出就外傅，指命士已上。今此引之，則尊卑皆然也。云「趨而過庭，以教敬也」者，言父之與子，於禮不得常同居處也。案《論語》云：「陳亢問於伯魚曰：『子亦有異聞乎？』對曰：『未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：學禮乎？對曰：未也。「不學禮，無以立。」鯉退而學禮。聞斯二者。』陳亢退而喜曰：『問一得三：聞《詩》，聞《禮》，又聞君子之遠其子也。』」故注約彼文以為說也。云「抑搔癢痛，懸衾篋枕，以教愛也」者，此並約《內則》文。案彼云：「以適父母、舅姑之所。及所，下氣怡聲，問衣燠寒，疾痛疴癢，而敬抑搔之。父母、舅姑將坐，奉席請何鄉；將衽，長者奉席請何趾。少者執牀與坐。御者舉几，斂席與簟，懸衾，篋枕，斂簟而襡之。」鄭注云：「須臥乃敷之也。襡，韜也。是父母未寢，故衾被則懸，枕則置篋中。言子有近父母之道，所以教其愛也。夫愛以敬生，敬先於愛，無宜待教，而此言教敬愛者。」《禮記·樂記》曰：「樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬，樂勝則流。」是愛深而敬薄也。禮勝則離，是嚴多而愛殺也。不教敬則不嚴，不和親則忘愛，所以先敬而後愛也。舊注取《士章》之義，而分愛、敬父母之別，此其失也。○注聖人至理也。○正義曰：云「聖人順羣心以行愛敬」者，聖人謂明王也。聖者通也。稱明王此，言在位無不照也。稱聖人者，言用心無不通也。順羣心者，則首章「以順天下」是也。以行愛敬者，則天子能愛親敬親者是也。云「制禮則以施政教」者，則德教加於百姓是也。云「亦不待嚴肅而成理也」者，蓋言王化順此而行也。言亦者，《三才章》已有成理之言，故云亦也。○注本謂孝也。○正義曰：此依鄭注也。首章云：「夫孝，德之本也。」《制旨》曰：「夫人倫正性，在蒙幼之中。導之斯通，壅之斯蔽。故先王慎其所養，於是乎有胎中之教，膝下之訓。感之以惠和，而日親焉；期之以恭順，而日嚴焉；夫親也者，緣乎正性而達人情者也。故因其親嚴之心，教以愛敬之範，則不嚴而治，不肅而成。」謂其本於先祖也。 |
《諫諍章》 | Library Resources |
| 1 | 諫諍章: | 曾子曰：「若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？」事父有隱無犯，又敬不違，故疑而問之。 |
| 【疏】曾子至孝乎。○正義曰：前章以來，唯論愛敬及安親之事，未說規諫之道。故又假曾子之問曰：若夫慈愛恭敬，安親揚名，則已聞命矣。敢問子從父之教令，亦可謂之孝乎？疑而問之，故稱「乎」也。尋上所陳，唯言敬愛，未及慈恭。而曾子并言慈恭已聞命矣者，皇侃以為「上陳愛敬，則包於慈恭矣。慈者孜孜，愛者念惜，恭者貌多心少，敬者心多貌少」。如侃之說，則慈、恭、愛、敬之別，何故云包慈恭也？或曰：慈者接下之別名，愛者奉上之通稱。劉炫引《禮記·內則》，說子事父母，「慈以旨甘」。《喪服四制》云：「高宗慈良於喪。」《莊子》曰：「事親則孝慈。」此並施於事上。夫愛出於內，慈為愛體；敬生於心，恭為敬貌。此經悉陳事親之跡，寧有接下之文？夫子據心而為言，所以唯稱愛敬；曾參體貌而兼取，所以并舉慈恭。如劉炫此言，則知慈是愛親也，恭是敬親也。安親，則上章云「故生則親安之」，揚名，即上章云「揚名於後世」矣。經稱「夫」有六焉，蓋發言之端也。一曰「夫孝，始於事親」；二曰「夫孝，德之本」；三曰「夫孝，人之經」；四曰「夫然，故生則親安之」；五曰「夫聖人之德」。此章云「若夫慈愛」，並卻明前理，而下有其趣，故言「夫」以起之。劉獻曰：「夫猶凡也。」○注事父至問之。○正義曰：《禮記·檀弓》云「事親有隱而無犯」，以經云「從父之令」，故注變親為父。案《論語》云：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違。」引此二文以成疑，疏證曾子有可問之端也。 | ||
| 2 | 諫諍章: | 子曰：「是何言與？是何言與？有非而從，成父不義，理所不可，故再言之。昔者，天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。降殺以兩，尊卑之差。爭謂諫也。言雖無道，為有爭臣，則終不至失天下、亡家國也。士有爭友，則身不離於令名。令，善也。益者三友。言受忠告，故不失其善名。父有爭子，則身不陷於不義，父失則諫，故免陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。不爭則非忠孝。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？」 |
| 【疏】子曰至孝乎。○正義曰：夫子以曾參所問，於理乖僻，陳諫爭之義，因乃誚而荅之，曰：汝之此問，是何言與？再言之者，明其深不可也。既誚之後，乃為曾子說必須諫爭之事，言臣之諫君，子之諫父，自古攸然。故言昔者天子治天下，有諫爭之臣七人，雖復無道，昧於政教，不至失於天下。言無道者，謂無道德。諸侯有諫爭之臣五人，雖無道，亦不失其國也。大夫有諫爭之臣三人，雖無道，亦不失於其家。士有諫爭之友，則其身不離遠於善名也。父有諫爭之子，則身不陷於不義。故君父有不義之事，凡為臣子者，不可以不諫爭。以比之故，當不義則須諫之。又結此以荅曾子曰：今若每事從父之令，又焉得為孝乎？言不得也。案曾子唯問從父之令，不指當時而言。「昔者」，皇侃云：「夫子述《孝經》之時，當周亂衰之代，無此諫爭之臣，故言昔者也。」不言「先王」而言「天子」者，諸稱先王，皆指聖德之主。此言「無道」，所以不稱先王也。○注有非至不義。○正義曰：言父有非，子從而行，不諫，是成父之不義。云「理所不可，故再言之」者，義見於上。○注降殺至國也。○正義曰：《左傳》云：「自上以下，降殺以兩，禮也。」謂天子尊，故七人；諸侯卑於天子，降兩，故有五人；大夫卑於諸侯，降兩，故有三人。《論語》云：「信而後諫。」《左傳》云：「伏死而爭。」此蓋謂極諫為爭也。若隨無道，人各有心，鬼神之主，季梁猶在，楚不敢伐，是有爭臣不亡其國。舉中而率，則大夫、天子從可知也。不言國家，嫌如獨指一國也。國則諸侯也，家則大夫也。注貴省文，故曰家、國也。案孔、鄭二注及先儒所傳，並引《禮記·文王世子》以解七人之義。案《文王世子記》曰：「虞、夏、商、周，有師保，有疑丞。設四輔及三公，不必備，惟其人。」又《尚書大傳》曰：「古者天子必有四鄰，前曰疑、後曰丞、左曰輔、右曰弼，天子有問無對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。其爵視卿，其祿視次國之君。」《大傳》四鄰則見之四輔，兼三公，以充七人之數。諸侯五者，孔傳指天子所命之孤，及三卿與上大夫。王肅指三卿、內史、外史以充五人之數。大夫三者，孔傳指家相、室老、側室以充三人之數。王肅無側室，而謂邑宰。斯並以意解說，恐非經義。劉炫云：「案下文云『子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君』，則為子為臣，皆當諫爭，豈獨大臣當爭，小臣不爭乎？豈獨長子當爭其父，眾子不爭者乎？若父有十子，皆得諫爭。王之百辟，惟許七人，是天子之佐乃少於匹夫也。又案《洛誥》云成王謂周公曰：『誕保文武受民，亂為四輔。』《冏命》穆王命伯冏：『惟予一人無良，實賴左右前後有位之士匡其不及。』」據此而言，則左右前後四輔之謂也。疑、丞、輔、弼，當指於諸臣，非是別立官也。謹案：《周禮》不列疑、丞，《周官》歷叙羣司，《顧命》揔名卿士，《左傳》云「龍師」、「鳥紀」，《曲禮》云「五官」、「六大」，無言疑、丞、輔、弼專掌諫爭者。若使爵視於卿、祿比次國，《周禮》何以不載？經傳何以無文？且伏生《大傳》以四輔解為四鄰，孔注《尚書》以四鄰為前後左右之臣，而不為疑、丞、輔、弼，安得又采其說也？《左傳》稱周主申父之為太史也，命百官官箴王闕；師曠說匡諫之事，「史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規誨，士傳言。『官師相規，工執藝事以諫』」。此則凡在人臣。皆合諫也。夫子言天子有天下之廣。七人則足以見諫爭功之大，故舉少以言之也。然父有爭子，士有爭友，雖無定數，要一人為率。自下而上，稍增二人，則從上而下，當如禮之降殺，故舉七、五、三人也。劉炫之讜義雜合通途，何者？傳載：忠言比於藥石，逆耳苦口，隨要而施。若指不備之員以匡無道之主，欲求不失，其可得乎？先儒所論，今不取也。○注令善至善名。○正義曰：「令，善也」，《釋詁》文。云「益者三友」，《論語》文，即「友直、友諒、友多聞，益矣」是也。云「言受忠告，故不失其善名」者，《論語》云：「子貢問友，子曰：『忠告而善道之。』」言善名為受忠告而後成也。大夫以上皆云「不失」，士獨云「不離」，不離，即不失也。○注父失至不義。○正義曰：此依鄭注也。案《內則》云：「父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復諫。」《曲禮》曰：「子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。」言父有非，故須諫之以正道，庶免陷於不義也。 |
《事君章》 | Library Resources |
| 1 | 事君章: | 子曰：「君子之事上也，上，謂君也。進思盡忠，進見於君，則思盡忠節。退思補過，君有過失，則思補益。將順其美，將，行也。君有美善，則順而行之。匡救其惡，匡，正也。救，止也。君有過惡，則正而止之。故上下能相親也。下以忠事上，上以義接下。君臣同德，故能相親。 |
| 【疏】子曰至親也。○正義曰：此明賢人君子之事君也。言入朝進見，與謀慮國事，則思盡其忠節。若退朝而歸，常念己之職事，則思補君之過失。其於政化，則當順行君之美道，止正君之過惡。如此則能君臣上下情志通協，能相親也。經稱「君子」有七焉：一曰「君子不貴」，二曰「君子則不然」，三曰「淑人君子」，四曰「君子之教以孝」，五曰「愷悌君子」。已上皆斷章指於聖人君子，謂居君位而子下人也。六曰「君子之事親孝」，故此章「君子之事上」，則皆指於賢人君子也。○注上，謂君也。○正義曰：此對《論語》云：「孝悌而好犯上者鮮矣。」彼「上」謂凡在己上者，此「上」惟指君，故云「上，謂君也」。○注進見至忠節。○正義曰：此依韋注也。《說文》云：「忠，敬也。」盡心曰忠。《字詁》曰：「忠，直也。」《論語》曰：「臣事君以忠。」則忠者善事君之名也。節，操也。言事君者敬其職事，直其操行，盡其忠誠也。言臣常思盡其節操，能致身授命也。○注君有至補益。○正義曰：案舊注韋昭云「退歸私室，則思補其身過」，以《禮記·少儀》曰：「朝廷曰退，燕遊曰歸。《左傳》引《詩》曰：「退食自公。」杜預注：「臣自公門而退入私門，無不順禮。」室猶家也。謂退朝理公事畢，而還家之時。則當思慮以補身之過。故《國語》曰：「士朝而受業，晝而講貫，夕而習復，夜而計過，無憾而後即安。」言若有憾則不能安，是思自補也。案《左傳》：「晉荀林父為楚所敗，歸，請死於晉侯。晉侯許之，士渥濁諫曰：『林父之事君也，進思盡忠，退思補過。』晉侯赦之，使復其位。」是其義也。文意正與此同，故注依此傳文而釋之。今云君有過則思補益，出《制旨》也，義取《詩·大雅·烝民》云：「袞職有闕，惟仲山甫補之。」毛傳云：「有袞冕者，君之上服也。仲山甫補之，善補過也。」鄭箋云：「袞職者，不敢斥王言也。王之職有缺，輙能補之者，仲山甫也。」此理為勝，故易舊也。○注將行至行之。○正義曰：此依王注也。案孔注《尚書·太誓》云：「肅將天威，為敬行天罰。」是「將」訓為「行」也。言君施政教有美，則當順而行之。○注匡，正也。救，止也。○正義曰：此依王注也。「匡，正」，《釋詁》文也。馬融注《論語》云：「救猶止也。」云「君有過惡，則正而止之」者，《尚書》云「予違汝弼，汝無面從」是也。○注下以至相親。○正義曰：此依魏注也。《書》曰：「居上克明，為下克忠。」是其義也。《左傳》曰：「君義臣行，如此則能相親也。」 |
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