| 道德真經... : |
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。美者,人心之所樂進也;惡者,人心之所惡疾也。美惡,猶喜怒也;善不善,猶是非也。喜怒同根,是非同門,故不可得偏舉也,此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。是以聖人處無為之事,自然已足,為則敗也。行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,智慧自備,為則偽也。功成而弗居。因物而用,功自彼成,故不居也。夫唯弗居,是以不去。使功在己,則功不可久也。 |
| 道德真經... : |
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,自生則與物爭,不自生則物歸也。故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私耶,故能成其私。無私者,無為於身也。身先身存,故曰,能成其私也。 |
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古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮若冬涉川,冬之涉川,豫然若欲度,若不欲度,其情不可得見之貌也。猶兮若畏四鄰,四鄰合攻,中央之主,猶然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可覩,德趣不可見,亦猶此也。儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。凡此諸若,皆言其容,象不可得而形名也。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?夫晦以理物則得明,濁以靜物則得清,安以動物則得生,此自然之道也。孰能者,言其難也。徐者,詳慎也。保此道者不欲盈,盈必溢也。夫唯不盈,故能蔽不新成。蔽,覆蓋也。 |
| 道德真經... : |
致虛極,守靜篤。言致虛,物之極篤;守靜,物之真正也。萬物並作,動作生長。吾以觀復。以虛靜觀其反復。凡有起於虛,動起於靜,故萬物雖並動作,卒復歸於虛靜,是物之極篤也。夫物芸芸,各復歸其根。各反其所始也。歸根曰靜,是曰復命。復命曰常,歸根則靜,故曰靜。靜則復命,故曰復命也。復命則得性命之常,故曰常也。知常曰明。不知常,妄作凶。常之為物,不偏不彰,無皦昧之狀,溫涼之象,故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物,無所不容,失此以往,則邪入乎分,則物離其分,故曰不知常,則妄作凶也。知常容,無所不包通也。容乃公,無所不包通,則乃至於蕩然公平也。公乃王,蕩然公平,則乃至於無所不周普也。王乃天,無所不周普,則乃至於同乎天也。天乃道,與天合德,體道大通,則乃至於極虛無也。道乃久,窮極虛無,得道之常,則乃至於不有極也。沒身不殆。無之為物,水火不能害,金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角,兵戈無所容其鋒刃,何危殆之有乎。 |
| 道德真經... : |
希言自然。聽之不聞名曰希,下章言,道之出言,淡兮其無味也,視之不足見,聽之不足聞,然則無味不足聽之,言乃是自然之至言也。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?言暴疾美興不長也。故從事於道者,道者同於道,從事,謂舉動,從事於道者也。道以無形無為成濟萬物,故從事於道者,以無為為君,不言為教,綿綿若存而物得其真,與道同體,故曰同於道。德者同於德,德,少也,少則得,故曰得也。行得則與得同體,故曰,同於得也。失者同於失。失,累多也,累多則失,故曰失也。行失則與失同體,故曰,同於失也。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。言隨行其所,故同而應之。信不足焉,有不信焉。忠信不足於下,焉有不信也。 |
| 道德真經... : |
知人者智,自知者明。知人者,智而已矣,未若自知者超智之上也。勝人者有力,自勝者強。勝人者,有力而已矣,未若自勝者無物以損其力,用其智於人,未若用其智於己也。用其力於人,未若用其力於己也。明用於己,則物無避焉,力用於己,則物無改焉。知足者富。知足自不失,故富也。強行者有志。勤能行之,其志必獲,故曰強行者有志矣。不失其所者久。以明自察,量力而行,不失其所,必獲久長矣。死而不亡者壽。雖死而以為生之道,不亡乃得全其壽,身沒而道猶存,況身存而道不卒乎。 |
| 道德真經... : |
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。德者,得也。常得而無喪,利而無害,故以德為名焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無為用。以無為用則莫不載也,故物無焉,則無物不經,有焉,則不足以免其生。是以天地雖廣,以無為心。聖王雖大,以虛為主。故曰,以復而視,則天地之心見。至日而思之,則先王之至覩也。故滅其私而無其身,則四海莫不瞻,遠近莫不至。殊其己而有其心,則一體不能自全,肌骨不能相容,是以上德之人,唯道是用。不德其德,無執無用,故能有德而無不為,不求而得,不為而成,故雖有德而無德名也。下德求而得之,為而成之,則立善以治物,故德名有焉。求而得之必有失焉,為而成之必有敗焉,善名生則有不善應焉,故下德為之而有以為也。無以為者,無所偏為也。凡不能無為而為之者,皆下德也。仁義禮節是也,將明德之上下,輒舉下德以對上德,至於無以為,極下德下之量,上仁是也,足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為,故有為,為之患矣。本在無為,母在無名,棄本捨母而適其子,功雖大焉,必有不濟。名雖美焉,偽亦必生。不能不為而成,不興而治,則乃為之,故有宏普博施仁愛之者,而愛之無所偏私,故上仁為之而無以為也。愛不能兼,則有抑抗正真而義理之者,忿枉祐直,助彼攻此物事而有以心為矣,故上義為之而有以為也。直不能篤則有游飾修文,禮敬之者,尚好修敬,校責往來,則不對之閒,忿怒生焉。故上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。夫大之極也,其唯道乎,自此已往,豈足尊哉。故雖德盛業大,富而有萬物,猶各得其德,雖貴以無為用,不能捨無以為體也,不能捨無以為體則失其為大矣,所謂失道而後德也。以無為用,德其母,故能己不勞焉而物無不理。下此已往,則失用之母,不能無為而貴博施,不能博施而貴正直,不能正直而貴飾敬,所謂失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮也。夫禮也,所始首於忠信不篤,通簡不陽,責備於表,機微爭制,夫仁義發於內,為之猶偽,況務外飾而可久乎。故夫禮者,忠信之薄而亂之首也。前識者,前人而識也,即下德之倫也。竭其聰明以為前識,役其智力以營庶事,雖德其情,姦巧彌密,雖豐其譽,愈喪篤實。勞而事昏,務而治薉,雖竭聖智而民愈害。舍己任物,則無為而泰。守夫素樸,則不順典制,聽彼所獲,棄此所守,識道之華而愚之首,故茍得其為功之母,則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也,用不以形,御不以名,故仁義可顯,禮敬可彰也。夫載之以大道,鎮之以為名,則物無所尚,志無所營,各任其貞,事用其誠,則仁德厚焉,行義正焉,禮敬清焉,棄其所載,舍其所生,用其成形,役其聰明,仁則誠焉,義其競焉,禮其爭焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行義之正,非用義之所成也。禮敬之清,非用禮之所濟也。載之以道,統之以母,故顯之而無所尚,彰之而無所競,用夫無名,故名以篤焉。用夫無形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有而邪不生。大美配天而華不作,故母不可遠,本不可失。仁義,母之所生,非可以為母。形器,匠之所成,非可以為匠也。捨其母而用其子,棄其本而適其末,名則有所分,形則有所止,雖極其大,必有不周,雖盛其美,必有憂患,功在為之,豈足處也。 |
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名與身孰親?尚名好高,其身必疏。身與貨孰多?貪貨無厭,其身必少。得與亡孰病?得多利而亡其身,何者為病也。是故甚愛必大費,多藏必厚亡,甚愛不與物通,多藏不與物散,求之者多,攻之者眾,為物所病,故大費厚亡也。知足不辱,知止不殆,可以長久。 |
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其政悶悶,其民淳淳;言善治政者,無形無名,無事無政可舉,悶悶然,卒至於大治,故曰,其政悶悶也。其民無所爭競,寬大淳淳,故曰,其民淳淳也。其政察察,其民缺缺。立刑名,明賞罰,以檢姦偽,故曰察察也。殊類分析,民懷爭競,故曰,其民缺缺也。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正。言誰知善治之極乎!唯無可正舉,無可形名,悶悶然而天下大化,是其極也。正復為奇,以正治國,則便復以奇用兵矣。故曰,正復為奇。善復為妖。立善以和萬物,則便復有妖之患也。人之迷,其日固久。言人之迷惑失道,固久矣。不可便正善治以責。是以聖人方而不割,以方導物,舍去其邪,不以方割物,所謂大方無隅。廉而不劌,廉,清廉也;劌,傷也。以清廉清民,令去其邪,令去其汙,不以清廉劌傷於物也。直而不肆,以直導物,令去其僻,而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。光而不燿。以光鑑其所以迷,不以光照求其隱慝也,所謂明道若昧也,此皆崇本以息末,不攻而使復之也。 |
| 道德真經... : |
治人事天,莫若嗇。莫若,猶莫過也。嗇,農夫,農人之治田務,去其殊類,歸於齊一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下綏百姓,莫過於此。夫唯嗇,是謂早服;早服,常也。早服謂之重積德;唯重積德不欲銳速,然後乃能使早服其常,故曰早服謂之重積德者也。重積德則無不克,無不克則莫知其極;道無窮也。莫知其極,可以有國;以有窮而莅國,非能有國也。有國之母,可以長久;國之所以安謂之母,重積德是唯圖其根,然後營末,乃得其終也。是謂深根固柢,長生久視之道。 |