| | 道德真經... : |
道可道，非常道。名可名，非常名。可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。無名天地之始，有名萬物之母。凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。故常無欲，以觀其妙；妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。常有欲，以觀其徼。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。 |
| | 道德真經... : |
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。美者，人心之所樂進也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。是以聖人處無為之事，自然已足，為則敗也。行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，智慧自備，為則偽也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫唯弗居，是以不去。使功在己，則功不可久也。 |
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道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。夫執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物捨此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。 |
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天地不仁，以萬物為芻狗；天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情，無為故虛，而不得窮，屈動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。多言數窮，不如守中。愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。 |
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谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。谷神，谷中央無。谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故綿綿若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。 |
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上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，人惡卑也。故幾於道。道無水有，故曰，幾也。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。言人皆應於治道也。 |
| | 道德真經... : |
載營魄抱一，能無離乎？載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓矣。專氣致柔，能嬰兒乎？專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。滌除玄覽，能無疵乎？玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。愛國治民，能無知乎？任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。天門開闔，能為雌乎？天門，天下之所從由也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。明白四達，能無為乎？言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。生之，不塞其原也。畜之。不禁其性也。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。 |
| | 道德真經... : |
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。是謂惚恍。不可得而定也。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。有，有其事。能知古始，是謂道紀。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。 |
| | 道德真經... : |
致虛極，守靜篤。言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。萬物並作，動作生長。吾以觀復。以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。夫物芸芸，各復歸其根。各反其所始也。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知常，妄作凶。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。知常容，無所不包通也。容乃公，無所不包通，則乃至於蕩然公平也。公乃王，蕩然公平，則乃至於無所不周普也。王乃天，無所不周普，則乃至於同乎天也。天乃道，與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。道乃久，窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。沒身不殆。無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。 |
| | 道德真經... : |
大上，下知有之，大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。其次親而譽之，不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。其次畏之，不能復以恩仁令物，而賴威權也。其次侮之。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。信不足焉，有不信焉。夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰，悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。 |
