| | 訓門人七: |
方云：「此去當自持重以矯輕。」先生曰：「舊亦嘗戒釋之以安重。」 |
| | 訓門人七: |
包顯道言：「楊子直論孟子『四端』，也說得未是。」先生笑曰：「他舊曾去晁以道家作館，晁教他校正闢孟子說，被以道之說入心後，因此與孟子不足。後來所以抵死要與他做頭抵，這亦是拗。人才拗，便都不見正底道理。諸葛誠之嘗言，孟子說『性善』，說得來緩，不如說惡底較好。那說惡底，便使得人戒慎恐懼後方去為善。不知是怎生見得偏後，恁地蹺蹊。嘗見他執得一部呂不韋呂覽到，道裏面煞有道理，不知他見得是如何。晁以道在經筵講論語畢，合當解孟子，他說要莫講。高宗問他如何。曰：『孟子與孔子之道不同，孔子尊王，孟子卻教諸侯行王道。』由此遭論去國。他當時也是博學，負重名；但是而今將他幾箇劄子來看，卻不可曉，不知是如何。李覯也要罵孟子。不知只管要與孟子做頭抵做甚？你且揀箇小底來罵，也得。」 |
| | 訓門人七: |
包顯道領生徒十四人來，四日皆無課程。先生令義剛問顯道所以來故，於是次日皆依精舍規矩說論語。一生說「時習」章。先生曰：「只是熟，故說；到說時，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，只是未熟。『以善及人，而信從者眾』，此說地步闊。蓋此道理天下所公共，我獨曉之而人不曉得，也自悶。今『有朋自遠方來』，則從者眾，故可樂。這箇自是地位大段高了。『人不知而不慍』，也是難。慍不是大段怒，但心裏略有不平底意便是慍。此非得之深，養之厚，何以至此？」一生說「務本」章。先生曰：「『君子務本，本立而道生』，這是掉開說。凡事若是務本時，道便自然生。此若拈定孝弟說，下面自不要這兩句了。」又曰：「愛是仁之發，謂愛是仁，卻不得。論性，則仁是孝弟之本。惟其有這仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是發出來底；仁是體，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁裏面事。某嘗謂孟子論『四端』處，說得最詳盡，裏面事事有，心、性、情都說盡。心是包得這兩箇物事。性是心之體，情是心之用；性是根，情是那芽子。惻隱、羞惡、辭遜、是非皆是情。惻隱是仁之發，謂惻隱是仁，卻不得，所以說道是仁之端也。端，便是那端緒子。讀書須是子細，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷閒自在，才讀書，便要求箇樂處，這便不是了。某說，若是讀書尋到那苦澀處，方解有醒悟。康節從李挺之學數，而曰：『但舉其端，勿盡其言，容某思之。』它是怕人說盡了，這便是有志底人。」因言：「聖人漉得那天理似泥樣熟。只看那一部周禮，無非是天理，纖悉不遺。」一生說「三省」章。先生曰：「忠是發於心而形於外；信也是心裏發出來，但卻是就事上說。而今人自謀時，思量得無不周盡；及為人謀，則只思量得五六分便了，這便是不忠。『與朋友交』，非謂要安排去罔他為不信，只信口說出來，說得不合於理，便是不信。謀是主一事言，信是泛說。」一生說「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。聖人只是理會一箇『敬』字。若是敬時，方解信與愛人、節用、使民；若不敬，則其他都做不得。學而一篇皆是就本領上說。如治國，禮樂刑政，尚有多少事，而夫子卻只說此五項者，此蓋本領所在。」一生說「入孝出弟」章。先生曰：「夫子只是泛恁地說，說得較寬，子夏說得較力。他是說那誠處，『賢賢易色』，是誠於好善；『事父母能竭其力』，是誠於事親；『事君能致其身』，是誠於事君；『與朋友交，言而有信』，是誠於交朋友。這說得都重，所以恁地說。他是要其終而言。道理也是恁地，但不合說得大力些。」義剛問：「『賢賢易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。」一生說「溫良恭儉」章。先生曰：「夫子也不要求之於己而後得，也不只是有此五德。若說求之於己而後得，則聖人又無這般意思。這只是說聖人謹厚退讓，不自以為聖賢，人自然樂告之。『夫子之求之也』，此是反語。言夫子不曾求，不似其它人求後方得，這是就問者之言以成語，如『吾聞以堯舜之道要湯，未聞以割烹也』。伊尹不是以堯舜之道去要湯是定，這只是表得不曾割烹耳。」一生說「顏子不愚」章。先生曰：「聖人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更無蔽障；顏子則是有一重皮了。但其他人則被這皮子包裹得厚，剝了一重又一重，不能得便見那裏面物事；顏子則皮子甚薄，一剝便爆出來。夫子與他說，只是要與它剝這一重皮子。它緣是這皮子薄，所以一說便曉，更不要再三。如說與它『克己復禮』，它更不問如何是克己，如何是復禮，它便曉得，但問其目如何而已。」以下訓揚。 |
| | 訓門人七: |
先生謂顯道曰：「久不相見，不知年來做得甚工夫？」曰：「只據見成底書讀。」夔孫錄云：「包顯道侍坐，先生方修書，語之曰：『公輩逍遙快活，某便是被這事苦。』包曰云云。」先生曰：「聖賢已說過，何待更去理會他？但是不恁地，恁地都不濟事。」次日又言：「昨夜睡不著，因思顯道恁地說不得。若是恁地，便不是『自強不息』底道理。人最是怕陷溺其心，而今顯道輩便是以清虛寂滅陷溺其心，劉子澄輩便是以務求博雜夔孫錄作「求多務博」。陷溺其心。『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。』聖賢之心直是如此。」已而其生徒復說「孝弟為仁之本」。先生曰：「說得也都未是。」因命林子武說一過。既畢，先生曰：「仁是根，惻隱是根上發出底萌芽，親親、仁民、愛物，便是枝葉。」次日，先生親下精舍，大會學者。夔孫錄云：「顯道請先生為諸生說書。」先生曰：「荷顯道與諸生遠來，某平日說底便是了，要特地說，又似無可說。而今與公鄉里平日說不同處，只是爭箇讀書與不讀書，講究義理與不講究義理。如某便謂是須當先知得，方始行得。如孟子所謂詖、淫、邪、遁之辭，何與自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自來，少間自家便落在裏面去了。孔子曰：『詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。』那上面六節，固是當理會；若鳥獸草木之名，何用自家知之？但是既為人，則於天地之間物理，須要都知得，方可。若頭上髻子，便十日不梳後待如何？便一月不梳待如何？但須是用梳，方得。張子曰：『書所以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。』也是說得『維持』字好。蓋不讀書，則此心便無用處。今但見得些子，便更不肯去窮究那許多道理，陷溺其心於清虛曠蕩之地，卻都不知，豈可如此！直卿與某相聚多年，平時看文字甚子細；數年在三山，也煞有益於朋友，今可為某說一遍。」直卿起辭。先生曰：「不必多讓。」顯道云：「可以只將昨日所說『有子』章申之。」於是直卿略言此章之指，復歷敘聖賢相傳之心法。既畢，先生曰：「仁便是本，仁更無本了。若說孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以腳為頭，伊川所以將『為』字屬『行』字讀。蓋孝弟是仁裏面發出來底。『性中只有箇仁義禮智，何嘗有箇孝弟來？』它所以恁地說時，緣是這四者是本，發出來卻有許多事；千條萬緒，皆只是從這四箇物事裏面發出來。如愛，便是仁之發，才發出這愛來時，便事事有：第一是愛親，其次愛兄弟，其次愛親戚，愛故舊，推而至於仁民，皆是從這物事發出來。人生只是箇陰陽，那陰中又自有箇陰陽，陽中又自有箇陰陽，物物皆不離這四箇。而今且看：如天地，便有箇四方；以一歲言之，便有箇四時；以一日言之，便有箇晝夜昏旦；以十二時言之，便是四箇三；若在人，則只是這仁義禮智這四者。如這火爐有四箇角樣，更不曾折了一箇。方未發時，便只是仁義禮智；及其既發，則便有許多事。但孝弟至親切，所以行仁以此為本。如這水流來下面，做幾箇塘子，須先從那第一箇塘子過。那上面便是水源頭，上面更無水了。仁便是本。行仁須是從孝弟裏面過，方始到那第二箇第三箇塘子。但據某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如親親長長，須知親親當如何？長長當如何？『年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之』，這便是長長之道。事君時是一般，與上大夫言是一般，與下大夫言是一般，這便是貴貴之道。如此便是義。事親有事親之禮，事兄有事兄之禮。如今若見父不揖後，謂之孝弟，可不可？便是行禮也由此過。孟子說：『孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。』若是知得親之當愛，兄之當敬，而不違其事之之道，這便是智。只是這一箇物事，推於愛，則為仁；宜之，則為義；行之以遜，則為禮；知之，則為智。」良久，顯道云：「江西之學，大要也是以行己為先。」先生曰：「如孝弟等事數件合先做底，也易曉；夫子也只略略說過。如孝弟、謹信、汎愛、親仁，也只一處恁地說。若是後面許多合理會處，須是從講學中來。不然，為一鄉善士則可；若欲理會得為人許多事，則難。」 |
| | 訓門人七: |
先生因論揚，書謂「江南人氣粗勁而少細膩，浙人氣和平而力弱，皆其所偏也。」 |
| | 訓門人七: |
浩作卷子，疏已上條目為問。先生逐一說過了。浩乞逐段下疏數語。先生曰：「某意思到處，或說不得；說得處，或寫不得。此據所見，盡說了。若寫下，未必分明，卻失了先間言語。公只記取。若未安，不妨反覆。」 |
| | 訓門人七: |
砥初見，先生問：「曾做甚工夫？」對以近看大學章句，但未知下手處。曰：「且須先操存涵養，然後看文字，方始有浹洽處。若只於文字上尋索，不就自家心裏下工夫，如何貫通？」問：「操存涵養之道如何？」曰：「才操存涵養，則此心便在。」仲思問：「操存未能無紛擾之患。」曰：「才操，便存。今人多於操時不見其存，過而操之，愈自執捉，故有紛擾之患。」 |
| | 訓門人七: |
先生謂陳廷秀曰：「今只理會下手做工夫處，莫問他氣稟與習。只是是底便做，不是底莫做，一直做將去。那箇萬里不留行，更無商量。如今推說雖有許多般樣，到做處只是是底便做。一任你氣稟物欲，我只是不恁地。如此，則『雖愚必明，雖柔必強』，氣習不期變而變矣。」 |
| | 訓門人七: |
陳芝拜辭，先生贈以近思錄，曰：「公事母，可檢『幹母之蠱』看，便自見得那道理。」因言：「易傳自是成書，伯恭都摭來作閫範，今亦載在近思錄。某本不喜他如此，然細點檢來，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於學者甚有益。」 |
| | 訓門人七: |
問每日做工夫處。曰：「每日工夫，只是常常喚醒，如程先生所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。」「然。這裏便是致知底工夫。程先生曰：『涵養須是敬；進學則在致知。』須居敬以窮理，若不能敬，則講學又無安頓處。」 |
