| | 祭義: |
「春禘秋嘗。霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂。雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見之。樂以迎來，哀以送往，故禘有樂而嘗無樂。」蓋春陽氣發來，人之魂魄亦動，故禘有樂以迎來，如楚辭大招中亦有「魂來」之語；秋陽氣退去，乃鬼之屈，故嘗不用樂以送往。 |
| | 祭義: |
問：「『孝子有終身之喪，忌日之謂也』，不知忌日合著如何服？」曰：「唐時士大夫依舊孝服受弔。五代時某人忌日受弔，某人弔之，遂於坐間刺殺之。後來只是受人慰書，而不接見，須隔日預辦下謝書，俟有來慰者，即以謝書授之，不得過次日。過次日，謂之失禮。服亦有數等，考與祖、曾祖、高祖，各有降殺；妣與祖妣，服亦不同。大概都是黲衫、黲巾。後來橫渠制度又別，以為男子重乎首，女子重乎帶。考之忌日，則用白巾之類，疑亦是黲巾。而不易帶；妣之忌日，則易帶而不改巾。服亦隨親疏有隆殺。」問：「先生忌日何服？」曰：「某只著白絹涼衫、黲巾，不能做許多樣服得。」問：「黲巾以何為之？」曰：「紗絹皆可。某以紗。」又問：「誕辰亦受子弟壽酒否？」曰：「否。」「衣服易否？」曰：「否。一例不受人物事。某家舊時常祭：立春、冬至、季秋祭禰三祭。後以立春、冬至二祭近禘、祫之祭，覺得不安，遂去之。季秋依舊祭禰，而用某生日祭之。適值某生日在季秋，遂用此日。」九月十五日。又問：「在官所，還受人壽儀否？」曰：「否。然也有行不得處，如作州則可以不受，蓋可以自由。若有監司所在，只得按例與之受；蓋他生日時，又用還他。某在潭州如此；在南康漳州，不受亦不送。」又問黲巾之制。曰：「如帕複相似，有四隻帶，若當襆頭然。」 |
| | 祭義: |
問「惟聖人為能饗帝」。曰：「惟聖方能與天合德。」又曰：「這也是難。須是此心蕩蕩地，方與天相契；若有些黑暗，便不能與天相契矣。」 |
| | 祭義: |
「夫子答宰我鬼神說處甚好：『氣者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。』人死時，魂氣歸於天，精魄歸於地。所以古人祭祀，燎以求諸陽，灌以求諸陰。」曰：「『其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精，神之著也』，何謂也？」曰：「人氣本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去。」曰：「終久必消否？」曰：「是。」 |
| | 祭義: |
問：「『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』豈非以氣魄未足為鬼神，氣魄之盛者乃為鬼神否？」曰：「非也。大凡說鬼神，皆是通生死而言。此言盛者，則是指生人身上而言。所以後面說『骨肉斃於下，陰為野土』，但說體不說魄也。」問：「頃聞先生言，『耳目之精明者為魄，口鼻之噓吸者為魂』，以此語是而未盡。耳目之所以能精明者為魄，口鼻之所以能噓吸者為魂，是否？」曰：「然。看來魄有箇物事形象在裏面，恐如水晶相似，所以發出來為耳目之精明。且如月，其黑暈是魄也，其光是魂也。想見人身魂魄也是如此。人生時魂魄相交，死則離而各散去，魂為陽而散上，魄為陰而降下。」又曰：「陰主藏受，陽主運用。凡能記憶，皆魄之所藏受也，至於運用發出來是魂。這兩箇物事本不相離。他能記憶底是魄，然發出來底便是魂；能知覺底是魄，然知覺發出來底又是魂。雖各自分屬陰陽，然陰陽中又各自有陰陽也。」或曰：「大率魄屬形體，魂屬精神。」曰：「精又是魄，神又是魂。」又曰：「魄盛，則耳目聰明，能記憶，所以老人多目昏耳聵，記事不得，便是魄衰而少也。老子云：『載營魄。』是以魂守魄。蓋魂熱而魄冷，魂動而魄靜。能以魂守魄，則魂以所守而亦靜，魄以魂而有生意，魂之熱而生敘，魄之冷而生暖。惟二者不相離，故其陽不燥，其陰不滯，而得其和矣。不然，則魂愈動而魄愈靜，魂愈熱而魄愈冷。二者相離，則不得其和而死矣。」又云：「水一也，火二也。以魄載魂，以二守一，則水火固濟而不相離，所以能永年也。養生家說盡千言萬語，說龍說虎，說鉛說汞，說坎說離，其術止是如此而已。故云：『載魄抱魂，能勿離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？』今之道家，只是馳騖於外，安識所謂『載魄守一，能勿離乎』！康節云：『老子得易之體，孟子得易之用。』康節之學，意思微似莊老。」或曰：「老子以其不能發用否？」曰：「老子只是要收藏，不放散。」 |
| | 祭義: |
問：「陽魂為神，陰魄為鬼。祭義曰：『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。』而鄭氏曰：『氣，噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。』然則陰陽未可言鬼神，陰陽之靈乃鬼神也，如何？」曰：「魄者，形之神；魂者，氣之神。魂魄是神氣之精英，謂之靈。故張子曰：『二氣之良能。』」二氣，即陰陽也。良能，是其靈處。問：「眼體也，眼之光為魄。耳體也，何以為耳之魄？」曰：「能聽者便是。如鼻之知臭，舌之知味，皆是。但不可以『知』字為魄，纔說知，便是主於心也。心但能知，若甘苦鹹淡，要從舌上過。如老人耳重目昏，便是魄漸要散。」潘問：「魄附於體，氣附於魂，可作如此看否？」曰：「也不是附。魂魄是形氣之精英。」銖問：「陽主伸，陰主屈。鬼神陰陽之靈，不過指一氣之屈伸往來者而言耳。天地之間，陰陽合散，何物不有？所以錯綜看得。」曰：「固是。今且說大界限，則周禮言『天曰神，地曰祇，人曰鬼』。三者皆有神，而天獨曰神者，以其常常流動不息，故專以神言之。若人亦自有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳。鬼是散而靜了，更無形，故曰『往而不返』。」又問：「子思只舉『齊明盛服』以下數語發明『體物而不可遺』之驗，只是舉神之著者而言，何以不言鬼？」曰：「鬼是散而靜，更無形，故不必言。神是發見，此是鬼之神。如人祖考氣散為鬼矣，子孫精誠以格之，則『洋洋如在其上，如在其左右』，豈非鬼之神耶？」 |
| | 祭義: |
魂魄，禮記古注甚明，云：「魂，氣之所出入者是；魄，精明所寓者是。」 |
| | 祭義: |
問：「孔子答宰我鬼神一段，鄭注云：『氣，謂噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。』竊謂人之精神知覺與夫運用云為皆是神。但氣是充盛發於外者，故謂之『神之盛』；四肢九竅與夫精血之類皆是魄，但耳目能視能聽而精明，故謂之『鬼之盛』。」曰：「是如此。這箇只是就身上說。」又曰：「燈似魂，鏡似魄。燈有光焰，物來便燒；鏡雖照見，只在裏面。又，火日外影，金水內影；火日是魂，金水是魄。」又曰：「運用動作底是魂，不運用動作底是魄。」又曰：「動是魂，靜是魄。」 |
| | 祭義: |
問「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴」。曰：「此是陰陽乍離之際，髣彿如有所見，有這箇聲氣。昭明、焄蒿是氣之升騰，悽愴是感傷之意。」 |
| | 祭義: |
問「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴」。曰：「昭明是所謂光景者，想像其如此；焄蒿是騰升底氣象；悽愴是能令人感動模樣，『墟墓之閒未施哀而民哀』，是也。『洋洋乎如在其上，如在其左右』，正謂此。」 |
| | 祭義: |
「昭明」是光耀底，「焄蒿」是滾上底，「悽愴」是凜然底。今或有人死，氣盛者亦如此。 |
| | 祭義: |
曾見人說，有人死，其室中皆溫暖，便是氣之散。禮記云：「其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也。」昭明是精光，焄蒿是暖氣，悽愴是慘栗者。如漢書李少君招魂，云：「其氣肅然！」 |
| | 祭義: |
「焄蒿是鬼神精氣交感處，注家一處說升騰。悽愴則漢武郊祀記所謂『其風肅然』！」或問：「今人聚數百人去祭廟，必有些影響，是如何？」曰：「眾心輻湊處，這些便熱。」又問：「『郊焉而天神假，廟焉而人鬼享』，如何？」曰：「古時祭祀都是正，無許多邪誕。古人只臨時為壇以祭，此心發處，則彼以氣感，纔了便散。今人不合做許多神像只兀兀在這裏坐，又有許多夫妻子母之屬。如今神道必有一名，謂之『張太保』『李太保』，甚可笑！」自修。 |
| | 祭義: |
問：「『昭明、焄蒿、悽愴』之義如何？」曰：「此言鬼神之氣所以感觸人者。昭明，乃光景之屬；焄蒿，氣之感觸人者，悽愴，如漢書所謂『神君至，其風颯然』之意。」廣問：「中庸或問取鄭氏說云：『口鼻之噓吸者為魂，耳目之精明者為魄。』先生謂：『此蓋指血氣之類言之。口鼻之噓吸是以氣言之，耳目之精明是以血言之。』目之精明以血言，可也。耳之精明，何故亦以血言？」曰：「醫家以耳屬腎，精血盛則聽聰，精血耗則耳聵矣。氣為魂，血為魄，故『骨肉歸於地，陰為野土』，『若夫魂氣則無不之也』。」廣云：「是以易中說『遊魂為變』。」曰：「易中又卻只說一邊：『精氣為物。』精氣聚則成物，精氣散則氣為魂，精為魄。魂升為神，魄降為鬼。易只說那升者。」廣云：「如徂落之義，則是兼言之。」曰：「然。」廣云：「今愚民於村落杜撰立一神祠，合眾以禱之，其神便靈。」曰：「可知眾心之所輻湊處，便自暖，故便有一箇靈底道理。所以祭神多用血肉者，蓋要得藉他之生氣耳。聞蜀中灌口廟一年嘗殺數萬頭羊，州府亦賴此一項稅羊錢用。又如古人釁鍾、釁龜之意，皆是如此。」廣云：「人心聚處便有神，故古人『郊則天神格，廟則人鬼享』，亦是此理。」曰：「固是。但古人之意正，故其神亦正；後世人心先不正了，故所感無由得正。」因言：「古人祭山川，只是設壇位以祭之，祭時便有，祭了便無，故不褻瀆。後世卻先立箇廟貌如此，所以反致惑亂人心，倖求非望，無所不至。」廣因言今日淫祠之非禮，與釋氏之所以能服鬼神之類。曰：「人心苟正，表裏洞達無纖毫私意，可以對越上帝，則鬼神焉得不服？故曰：『思慮未起，鬼神莫知。』又曰：『一心定而鬼神服。』」 |
| | 祭義: |
問：「『其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也，神之著也。』如何？」曰：「神氣屬陽，故謂之人；精魄屬陰，故謂之鬼。然方其生也，而陰陽之理已附其中矣。」又曰：「今且未要理會到鬼神處。大凡理只在人心，此心一定，則萬理畢見，亦非能自見也。心苟是矣，試一察之，則是是非非，自然別得。且如惻隱、羞惡、辭遜、是非，固是良心。苟不存養，則發不中節，顛倒錯亂，便是私心。」又問：「既加存養，則未發之際不知如何？」曰：「未發之際，便是中，便是『敬以直內』，便是心之本體。」又問：「於未發之際，欲加識別，使四者各有著落，如何？」曰：「如何識別？也只存得這物事在這裏，便恁地涵養將去。既熟，則其發見自不差。所以伊川說：『德無常師，主善為師；善無常主，協於克一。』須是協一，方得。」問：「『善』字不知主何而言？」曰：「這只主良心。」 |
| | 祭義: |
問：「聖人凡言鬼神，皆只是以理之屈伸者言也。至言鬼神禍福凶吉等事，亦只是以理言。蓋人與鬼神天地同此一理，而理則無有不善。人能順理則吉，逆理則凶，於其禍福亦然。豈謂天地鬼神一一下降於人哉？如書稱『天道福善禍淫』，易言『鬼神害盈而福謙』，亦只是這意思。祭義：『宰我曰：「吾聞鬼神之名，不知其所謂。」孔子曰：「神也者，氣之盛也；魄也者，鬼之盛也。」又曰：「眾生必死，死必歸土，是之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，百物之精，神之著也。」』魄既歸土，此則不問。其曰氣，曰精，曰昭明，又似有物矣。既只是理，則安得有所謂氣與昭明者哉？及觀禮運論祭祀則曰：『以嘉魂魄，是謂合莫。』注謂，莫，無也。又曰：『上通無莫。』此說又似與祭義不合。」曰：「如子所論，是無鬼神也。鬼神固是以理言，然亦不可謂無氣。所以先王祭祀，或以燔燎，或以鬱鬯。以其有氣，故以類求之爾。至如禍福吉凶之事，則子言是也。」 |
