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《宋明 - Song-Ming》 |
《四書章句集注》 | [Southern Song] 1150-1200 Zhu Xi | Library Resources Source |
《論語集注》 | Library Resources |
《鄉黨第十》 | Library Resources |
| 11 | 鄉黨第十: | 鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。杖者，老人也。六十杖於鄉，未出不敢先，既出不敢後。鄉人儺，朝服而立於阼階。儺，乃多反。儺，所以逐疫，周禮方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮而近於戲，亦必朝服而臨之者，無所不用其誠敬也。或曰：「恐其驚先祖五祀之神，欲其依己而安也。」此一節，記孔子居鄉之事。 |
《孟子集注》 | Library Resources |
《梁惠王章句上》 | Library Resources |
| 2 | 梁惠王章... : | 孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」樂，音洛，篇內同。沼，池也。鴻，鴈之大者。麋，鹿之大者。孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。此一章之大指。詩云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。亟，音棘。麀，音憂。鶴，詩作翯，戶角反。於，音烏。此引詩而釋之，以明賢者而後樂此之意。詩大雅靈臺之篇，經，量度也。靈臺，文王臺名也。營，謀為也。攻，治也。不日，不終日也。亟，速也，言文王戒以勿亟也。子來，如子來趨父事也。靈囿、靈沼，臺下有囿，囿中有沼也。麀，牝鹿也。伏，安其所，不驚動也。濯濯，肥澤貌。鶴鶴，潔白貌。於，歎美辭。牣，滿也。孟子言文王雖用民力，而民反歡樂之，既加以美名，而又樂其所有。蓋由文王能愛其民，故民樂其樂，而文王亦得以享其樂也。湯誓曰：『時日害喪？予及女偕亡。』民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」害，音曷。喪，去聲。女，音汝。此引書而釋之，以明不賢者雖有此不樂之意也。湯誓，商書篇名。時，是也。日，指夏桀。害，何也。桀嘗自言，吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐，故因其自言而目之曰，此日何時亡乎？若亡則我寧與之俱亡，蓋欲其亡之甚也。孟子引此，以明君獨樂而不恤其民，則民怨之而不能保其樂也。 |
《公孫丑章句上》 | Library Resources |
| 2 | 公孫丑章... : | 公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」相，去聲。此承上章，又設問孟子，若得位而行道，則雖由此而成霸王之業，亦不足怪。任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？四十強仕，君子道明德立之時。孔子四十而不惑，亦不動心之謂。曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難，告子先我不動心。」賁，音奔。孟賁，勇士。告子，名不害。孟賁血氣之勇，丑蓋借之以贊孟子不動心之難。孟子言告子未為知道，乃能先我不動心，則此亦未足為難也。曰：「不動心有道乎？」曰：「有。程子曰：「心有主，則能不動矣。」北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。黝，伊糾反。撓，奴效反。朝，音潮。乘，去聲。北宮姓，黝名。膚撓，肌膚被刺而撓屈也。目逃，目被刺而轉睛逃避也。挫，猶辱也。褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服也。不受者，不受其挫也。刺，殺也。嚴，畏憚也。言無可畏憚之諸侯也。黝蓋刺客之流，以必勝為主，而不動心者也。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』舍，去聲，下同。孟，姓。施，發語聲。舍，名也。會，合戰也。舍自言其戰雖不勝，亦無所懼。若量敵慮勝而後進戰，則是無勇而畏三軍矣。舍蓋力戰之士，以無懼為主，而不動心者也。孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。夫，音扶。黝務敵人，舍專守己。子夏篤信聖人，曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。賢，猶勝也。約，要也。言論二子之勇，則未知誰勝；論其所守，則舍比於黝，為得其要也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』好，去聲。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。縮，直也。檀弓曰：「古者冠縮縫，今也衡縫。」又曰：「棺束縮二衡三。」惴，恐懼之也。往，往而敵之也。孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」言孟施舍雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動心，其原蓋出於此，下文詳之。曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」聞與之與，平聲。夫志之夫，音扶。此一節，公孫丑之問。孟子誦告子之言，又斷以己意而告之也。告子謂於言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理於心；於心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助於氣，此所以固守其心而不動之速也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得於心而勿求諸氣者，急於本而緩其末，猶之可也；謂不得於言而不求諸心，則既失於外，而遂遺其內，其不可也必矣。然凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」夫，音扶。公孫丑見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也？壹，專一也。蹶，顛躓也。趨，走也。孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。所以既持其志，而又必無暴其氣也。程子曰：「志動氣者什九，氣動志者什一。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」惡，平聲。公孫丑復問孟子之不動心所以異於告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言者，盡心知性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。本自浩然，失養故餒，惟孟子為善養之以復其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而於天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。告子之學，與此正相反。其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。孟子先言知言而丑先問氣者，承上文方論志氣而言也。難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言語形容者。故程子曰：「觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣。」其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之閒。至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。惟其自反而縮，則得其所養；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。程子曰：「天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養而無害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。」謝氏曰：「浩然之氣，須於心得其正時識取。」又曰：「浩然是無虧欠時。」其為氣也，配義與道；無是，餒也。餒，奴罪反。配者，合而有助之意。義者，人心之裁制。道者，天理之自然。餒，飢乏而氣不充體也。言人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出於道義，然其體有所不充，則亦不免於疑懼，而不足以有為矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。慊，口簟反，又口劫反。集義，猶言積善，蓋欲事事皆合於義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義，而其養之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生於中。非由只行一事偶合於義，便可掩襲於外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合於義，而自反不直，則不足於心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁內義外，而不復以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。上文不得於言勿求於心，即外義之意，詳見告子上篇。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」長，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。必有事焉而勿正，趙氏、程子以七字為句。近世或并下文心字讀之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事於顓臾之有事。正，預期也。春秋傳曰「戰不正勝」，是也。如作正心義亦同。此與大學之所謂正心者，語意自不同也。此言養氣者，必以集義為事，而勿預期其效。其或未充，則但當勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義養氣之節度也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，無知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之長者，正之不得，而妄有作為者也。然不耘則失養而已，揠則反以害之。無是二者，則氣得其養而無所害矣。如告子不能集義，而欲強制其心，則必不能免於正助之病。其於所謂浩然者，蓋不惟不善養，而又反害之矣。「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」詖，彼寄反。復，扶又反。此公孫丑復問而孟子答之也。詖，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。人之有言，皆本於心。其心明乎正理而無蔽，然後其言平正通達而無病；苟為不然，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害於政事之決然而不可易者如此。非心通於道，而無疑於天下之理，其孰能之？彼告子者，不得於言而不肯求之於心；至為義外之說，則自不免於四者之病，其何以知天下之言而無所疑哉？程子曰：「心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。」又曰：「孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若猶未免雜於堂下眾人之中，則不能辨決矣。」「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」行，去聲。此一節，林氏以為皆公孫丑之問是也。說辭，言語也。德行，得於心而見於行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之親切而有味也。公孫丑言數子各有所長，而孔子兼之，然猶自謂不能於辭命。今孟子乃自謂我能知言，又善養氣，則是兼言語德行而有之，然則豈不既聖矣乎？此夫子，指孟子也。程子曰：「孔子自謂不能於辭命者，欲使學者務本而已。」曰：「惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？」惡，平聲。夫聖之夫，音扶。惡，驚歎辭也。昔者以下，孟子不敢當丑之言，而引孔子、子貢問答之辭以告之也。此夫子，指孔子也。學不厭者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言「是何言也」，以深拒之。「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」此一節，林氏亦以為皆公孫丑之問，是也。一體，猶一肢也。具體而微，謂有其全體，但未廣大耳。安，處也。公孫丑復問孟子既不敢比孔子，則於此數子欲何所處也。曰：「姑舍是。」舍，上聲。孟子言且置是者，不欲以數子所至者自處也。曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」治，去聲。伯夷，孤竹君之長子。兄弟遜國，避紂隱居，聞文王之德而歸之。及武王伐紂，去而餓死。伊尹，有莘之處士。湯聘而用之，使之就桀。桀不能用，復歸於湯。如是者五，乃相湯而伐桀也。三聖人事，詳見此篇之末及萬章下篇。「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」班，齊等之貌。公孫丑問，而孟子答之以不同也。曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」與，平聲。朝，音潮。有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為，心之正也。聖人之所以為聖人，其本根節目之大者，惟在於此。於此不同，則亦不足以為聖人矣。曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。汙，音蛙。好，去聲。汙，下也。三子智足以知夫子之道。假使汙下，必不阿私所好而空譽之，明其言之可信也。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』程子曰：「語聖則不異，事功則有異。夫子賢於堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則後世亦何所據哉？」子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』言大凡見人之禮，則可以知其政；聞人之樂，則可以知其德。是以我從百世之後，差等百世之王，無有能遁其情者，而見其皆莫若夫子之盛也。有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」垤，大結反。潦，音老。麒麟，毛蟲之長。鳳凰，羽蟲之長。垤，蟻封也。行潦，道上無源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古聖人，固皆異於眾人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：「孟子此章，擴前聖所未發，學者所宜潛心而玩索也。」 |
| 6 | 公孫丑章... : | 孟子曰：「人皆有不忍人之心。天地以生物為心，而所生之物因各得夫天地生物之心以為心，所以人皆有不忍人之心也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。言眾人雖有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察識而推之政事之閒；惟聖人全體此心，隨感而應，故其所行無非不忍人之政也。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。怵，音黜。內，讀為納。要，平聲。惡，去聲，下同。乍，猶忽也。怵惕，驚動貌。惻，傷之切也。隱，痛之深也。此即所謂不忍人之心也。內，結。要，求。聲，名也。言乍見之時，便有此心，隨見而發，非由此三者而然也。程子曰：「滿腔子是惻隱之心。」謝氏曰：「人須是識其真心。方乍見孺子入井之時，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。內交、要譽、惡其聲而然，即人欲之私矣。」由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惡，去聲，下同。羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。辭，解使去己也。讓，推以與人也。是，知其善而以為是也。非，知其惡而以為非也。人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱而悉數之。言人若無此，則不得謂之人，所以明其必有也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。端，緒也。因其情之發，而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見於外也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。四體，四支，人之所必有者也。自謂不能者，物欲蔽之耳。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」擴，音廓。擴，推廣之意。充，滿也。四端在我，隨處發見。知皆即此推廣，而充滿其本然之量，則其日新又新，將有不能自已者矣。能由此而遂充之，則四海雖遠，亦吾度內，無難保者；不能充之，則雖事之至近而不能矣。此章所論人之性情，心之體用，本然全具，而各有條理如此。學者於此，反求默識而擴充之，則天之所以與我者，可以無不盡矣。程子曰：「人皆有是心，惟君子為能擴而充之。不能然者，皆自棄也。然其充與不充，亦在我而已矣。」又曰：「四端不言信者，既有誠心為四端，則信在其中矣。」愚按：四端之信，猶五行之土。無定位，無成名，無專氣。而水、火、金、木，無不待是以生者。故土於四行無不在，於四時則寄王焉，其理亦猶是也。 |
《論語注疏》 | [Northern Song (960 - 1127)] | Library Resources |
《序解》 | Library Resources |
| 1 | 序解: | 敘曰：漢中壘校尉劉向言《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也。大子大傅夏侯勝、前將軍蕭望之、丞相韋賢及子玄成等傳之。 |
| 【疏】「敘曰」至「傳之」。○正義曰：此敘《魯論》之作及傳授之人也。敘與序音義同。曰者，發語辭也。案《漢書·百官公卿表》云：「中壘校尉掌北軍壘門內，外掌西域。」顏師古曰：「掌北軍壘門之內而又外掌西域。」劉向者，高祖少弟楚元王之後，辟彊之孫，德之子。字子政，本名更生，成帝即位，更名向。數上疏言得失，以向為中壘校尉。向為人簡易，專精思於經術。成帝詔校經傳諸子詩賦，每一書已，向輙條其篇目，撮其指意，錄而奏之，著《別錄》、《新序》。此言「《魯論語》二十篇，皆孔子弟子記諸善言也」，蓋出於彼，故何晏引之。對文則直言曰言，荅述曰語，散則言、語可通。故此論夫子之語而謂之善言也。《表》又云：「太子太傅，古官，秩二千石。」《傳》云：「夏侯勝字長公，東平人，少好學。為學精熟，善說禮服，徵為博士。宣帝立，太后省政，勝以《尚書》授太后，遷長信少府。坐議廟樂事下獄，繫再更冬，會赦，出為諫大夫。上知勝素直，復為長信少府。遷太子太傅。受詔撰《尚書》、《論語》說，賜黃金百斤。年九十卒官，賜冡塋，葬平陵。太后賜錢三百萬，為勝素服五日，以報師傅之恩。儒者以為榮。始，勝每講授，常謂諸生曰：『士病不明經術，經術苟明，其取青紫如俛拾地芥耳。學經不明，不如親耕。』《表》又云：「前、後、左、右將軍，皆周末官，秦因之，位上卿，金印紫綬，漢不常置。或有前、後，或有左、右，皆掌兵。」及《四夷傳》云：「蕭望之字長倩，東海蘭陵人也。好學《齊詩》，事同縣后倉，又從夏侯勝問《論語》、禮服，以射策甲科為郎，累遷諫大夫，後代丙吉為御史大夫，左遷為太子太傅。及宣帝寢疾，選大臣可屬者引至禁中，拜望之為前將軍。元帝即位，為弘恭、石顯等所害，飲鴆自殺。天子聞之，驚拊手為之卻食，涕泣哀慟左右。長子伋嗣為關內侯。」《表》又云：「相國、丞相皆秦官，金印紫綬，掌丞天子，助理萬機。」應劭曰：「丞，承也；相，助也。」「秦有左、右，高帝即位，置一丞相。十一年更名相國，綠綬。孝惠、高后置左、右丞相，文帝二年一丞相，哀帝元壽二年更名大司徒。」《傳》曰：「韋賢字長孺，魯國鄒人也。賢為人質朴少欲，篤志於學，兼通《禮》、《尚書》，以《詩》教授，號稱鄒魯大儒，徵為博士、給事中，進授昭帝《詩》，稍遷光祿大夫。及宣帝即位，以先帝師，甚見尊重。本始三年，代蔡義為丞相，封扶陽侯，年七十餘，為相五歲。地節三年，以老病乞骸骨，賜黃金百斤，罷歸，加賜第一區。丞相致仕，自賢始。年八十二薨，謚曰節侯。少子玄成字少翁，「復以明經歷位至丞相，鄒、魯諺曰：『遺子黃金滿籝，不如一經。』玄成為相七年，建昭三年薨，謚曰共侯。」此四人皆傳《魯論語》。 |
《述而》 | Library Resources |
| 27 | 述而: | 子釣而不綱，弋不射宿。孔曰：「釣者，一竿釣。綱者，為大網以橫絕流。以繳繫釣，羅屬著綱。弋，繳射也。宿，宿鳥。」 |
| 【疏】「子釣而不綱，弋不射宿」。○正義曰：此章言孔子仁心也。釣者，以繳繫一竿而釣取魚也。綱者，為大網，羅屬著綱，以橫絕流而取魚也。釣則得魚少，綱則得魚多。孔子但釣而不綱，是其仁也。弋，繳射也。宿，宿鳥也。夫子雖為弋射，但晝日為之，不夜射栖鳥也，為其欺暗必中，且驚眾也。○注「孔曰」至「宿鳥」。○正義曰：云「釣者，一竿釣。綱者，為大網以橫絕流，以繳繫釣，羅屬著綱」者，此注文句交互，故少難解耳若。其次序應云：釣者，一竿釣，以繳繫釣。綱者，為大綱以橫絕流，羅屬著綱也。繳即線也。釣謂鉤也，謂以一竹竿用線繫鉤而取魚也。羅，細網也，謂以繩為大綱，用網以屬著此綱，施之水中，橫絕流以取魚。舉網則提其綱也。云「弋，繳射也」者，《夏官司弓矢》云：矰「矢、茀用諸弋射。」注云：「結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥。刜，羅之也。」然則繳射謂以繩繫矢而射也。《說文》云：「繳，謂生絲為繩也。」 |
《鄉黨》 | Books referencing 《鄉黨》 Library Resources |
| 8 | 鄉黨: | 鄉人儺，朝服而立於阼階。孔曰：「儺，驅逐疫鬼。恐驚先祖，故朝服而立於廟之阼階。」 |
| 【疏】「鄉人儺，朝服而立於阼階」。○正義曰：此明孔子存室神之禮也。難，索室驅逐疫鬼也。恐驚先祖，故孔子朝服而立於廟之阼階。鬼神依人，庶其依已而安也。所以朝服者，大夫朝服以祭，故用祭服以依神也。 |
《憲問》 | Library Resources |
| 13 | 憲問: | 子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言不笑不取乎？」孔曰：「公叔文子，衞大夫公孫枝。文，謚。」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然？豈其然乎？」馬曰：「美其得道，嫌不能悉然。」 |
| 【疏】「子問」至「然乎」。○正義曰：此章言衞大夫公孫技之德行也。「子問公叔文子於公明賈曰：信乎，夫子不言不笑不取乎」者，夫子指文子也。孔子舊聞文子有此三行，疑而未信，故問於公明賈曰：「信實乎？」「公明賈對曰：以告者過也」者，過，誤也。賈對孔子言，以告者誤云不言不笑不取耳。「夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取」者，賈言文子亦有言笑及取，但中時然後言，無游言也，故人不厭棄其言；可樂而後笑，不苟笑也，故人不厭惡其笑也；見得思義，合宜然後取之，不貪取也，故人不厭倦其取也。「子曰：其然？豈其然乎」者，然，如此也。孔子聞賈之言，驚而美之也，美其得道，故曰其如是。又嫌不能悉然，故曰：「豈可盡能如此者乎？」○注「孔曰：公叔文子，衞大夫，公孫技。文，謚」。○正義曰：案《世本》云：獻公生成子當，當生文子技，技生朱，為公叔氏。《謚法》：「慈惠愛民曰文。」 |
《西遊記》 | [Ming] 1520-1580 | Books referencing 《西遊記》 Library Resources |
《靈根育孕源流出 心性修持大道生》 | Library Resources |
| 5 | 靈根育孕... : | 蓋自開闢以來，每受天真地秀，日精月華，感之既久，遂有靈通之意。內育仙胞，一日迸裂，產一石卵，似圓毬樣大。因見風，化作一個石猴，五官俱備，四肢皆全。便就學爬學走，拜了四方。目運兩道金光，射沖斗府。驚動高天上聖大慈仁者玉皇大天尊玄穹高上帝，駕座金闕雲宮靈霄寶殿，聚集仙卿，見有金光燄燄，即命千里眼、順風耳開南天門觀看。二將果奉旨出門外，看的真，聽的明。須臾回報道：「臣奉旨觀聽金光之處，乃東勝神洲海東傲來小國之界，有一座花果山，山上有一仙石，石產一卵，見風化一石猴，在那裡拜四方，眼運金光，射沖斗府。如今服餌水食，金光將潛息矣。」玉帝垂賜恩慈曰：「下方之物，乃天地精華所生，不足為異。」 |
《悟徹菩提真妙理 斷魔歸本合元神》 | Library Resources |
| 8 | 悟徹菩提... : | 祖師聞言，咄的一聲，跳下高臺，手持戒尺，指定悟空道：「你這猢猻，這般不學，那般不學，卻待怎麼？」走上前，將悟空頭上打了三下。倒背著手，走入裡面，將中門關了，撇下大眾而去。諕得那一班聽講的人人驚懼，皆怨悟空道：「你這潑猴，十分無狀。師父傳你道法，如何不學，卻與師父頂嘴？這番衝撞了他，不知幾時才出來啊！」此時俱甚報怨他，又鄙賤嫌惡他。悟空一些兒也不惱，只是滿臉陪笑。原來那猴王已打破盤中之謎，暗暗在心，所以不與眾人爭競，只是忍耐無言。祖師打他三下者，教他三更時分存心；倒背著手走入裡面，將中門關上者，教他從後門進步，秘處傳他道也。 |
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