| 道德真經... : |
載營魄抱一,能無離乎?載,猶處也。營魄,人之常居處也,一人之真也。言人能處常居之宅,抱一清神,能常無離乎,則萬物自賓矣。專氣致柔,能嬰兒乎?專,任也,致極也,言任自然之氣。致,至柔之和,能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。滌除玄覽,能無疵乎?玄,物之極也,言能滌除邪飾,至於極覽,能不以物介其明。疵之其神乎,則終與玄同也。愛國治民,能無知乎?任術以求成,運數以求匿者,智也。玄覽無疵,猶絕聖也。治國無以智,猶棄智也。能無以智乎,則民不辟而國治之也。天門開闔,能為雌乎?天門,天下之所從由也。開闔,治亂之際也,或開或闔,經通於天下,故曰,天門開闔也。雌,應而不倡,因而不為,言天門開閡能為雌乎,則物自賓而處自安矣。明白四達,能無為乎?言至明四達,無迷無惑,能無以為乎,則物化矣。所謂道常無為,侯王若能守,則萬物自化。生之,不塞其原也。畜之。不禁其性也。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。不塞其原,則物自生,何功之有。不禁其性,則物自濟,何為之恃。物自長足,不吾宰成,有德無生,非玄如何。凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。 |
| 道德真經... : |
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,神,無形無方也。器,合成也。無形以合,故謂之神器也。不可為也,為者敗之,執者失之。萬物以自然為性,故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性,而造為之,故必敗也。物有往來而執之,故必失矣。故物或行或隨,或歔或吹。或強或羸,或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。凡此諸或,言物事逆順反覆,不施為執割也。聖人達自然之至,暢萬物之情,故因而不為,順而不施。除其所以迷,去其所以惑,故心不亂而物性自得之也。 |
| 道德真經... : |
以道佐人主者,不以兵強天下。以道佐人主,尚不可以兵強於天下,況人主躬於道者乎。其事好還。為始者務欲立功生事,而有道者務欲還反無為,故云,其事好還也。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。言師凶害之物也。無有所濟,必有所傷,賊害人民,殘荒田畝,故曰荊棘生焉。善者果而已,不以取強。果,猶濟也。言善用師者,趣以濟難而已矣,不以兵力取強於天下也。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。吾不以師道為尚,不得已而用,何矜驕之有也。果而不得已,果而勿強。言用兵雖趣功,果濟難,然時故不得已當復用者,但當以除暴亂,不遂用果以為強也。物壯則老,是謂不道,不道早已。壯,武力暴興,喻以兵強於天下者也。飄風不終朝,驟雨不終日,故暴興必不道早已也。 |
| 道德真經... : |
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。將欲除強梁,去暴亂,當以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑為大,以除將物也,故曰微明也。足其張,令之足而又求其張,則眾所歙也,與其張之不足而改其求張者,愈益而已,反危。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。利器,利國之器也。唯因物之性,不假刑以理物,器不可覩,而物各得其所,則國之利器也。示人者,任刑也。刑以利國,則失矣。魚脫於淵則必見失矣。利國器而立刑以示人,亦必失也。 |
| 道德真經... : |
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。言若使我可介然有知,行大道於天下,唯施為之是畏也。大道甚夷,而民好徑。言大道蕩然正平,而民猶尚舍之而不由,好從邪徑,況復施為以塞大道之中乎。故曰,大道甚夷,而民好徑。朝甚除,朝,宮室也。除,潔好也。田甚蕪,倉甚虛;朝甚除,則田甚蕪,倉甚虛,設一而眾害生也。服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是為夸盜。非道也哉!凡物不以其道得之則皆邪也,邪則盜也。夸而不以其道得之,竊位也,故舉非道以明非道,則皆盜夸也。 |
| 道德真經... : |
知者不言,因自然也。言者不知。造事端也。塞其兌,閉其門,挫其銳,含守質也。解其分,除爭原也。和其光,無所特顯則物無所偏爭也。同其塵,無所特賤則物無所偏恥也。是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;可得而親,則可得而疏也。不可得而利,不可得而害;可得而利,則可德而害也。不可得而貴,不可得而賤。可得而貴,則可得而賤也。故為天下貴。無物可以加之也。 |
| 道德真經... : |
治人事天,莫若嗇。莫若,猶莫過也。嗇,農夫,農人之治田務,去其殊類,歸於齊一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下綏百姓,莫過於此。夫唯嗇,是謂早服;早服,常也。早服謂之重積德;唯重積德不欲銳速,然後乃能使早服其常,故曰早服謂之重積德者也。重積德則無不克,無不克則莫知其極;道無窮也。莫知其極,可以有國;以有窮而莅國,非能有國也。有國之母,可以長久;國之所以安謂之母,重積德是唯圖其根,然後營末,乃得其終也。是謂深根固柢,長生久視之道。 |
| 道德真經... : |
其安易持,其未兆易謀。以其安不忘危,持之不忘亡,謀之無功之勢,故曰易也。其脆易泮,其微易散。雖失無入有,以其微脆之故,未足以興大功,故易也。此四者,皆說慎終也,不可以無之,故而不持,不可以微之,故而弗散也,無而弗持,則生有焉,微而不散,則生大焉,故慮終之患,如始之禍,則無敗事。為之於未有,謂其安未兆也。治之於未亂。謂微脆也。合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。當以慎終除微,慎微除亂,而以施為治之形名,執之反生事原,巧辟滋作,故敗失也。是以聖人無為故無敗,無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之。不慎終也。慎終如始,則無敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;好欲雖微,爭尚為之,興難得之貨雖細,貪盜為之起也。學不學,復眾人之所過。不學而能者,自然也。喻於學者,過也。故學不學,以復眾人之過。以輔萬物之自然,而不敢為。 |