| 道德真經... : |
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。美者,人心之所樂進也;惡者,人心之所惡疾也。美惡,猶喜怒也;善不善,猶是非也。喜怒同根,是非同門,故不可得偏舉也,此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。是以聖人處無為之事,自然已足,為則敗也。行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,智慧自備,為則偽也。功成而弗居。因物而用,功自彼成,故不居也。夫唯弗居,是以不去。使功在己,則功不可久也。 |
| 道德真經... : |
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。賢,猶能也。尚者,嘉之名也。貴者,隆之稱也。唯能是任,尚也曷為;唯用是施,貴之何為。尚賢顯名,榮過其任,為而常校能相射。貴貨過用,貪者競趣,穿窬探篋,沒命而盜,故可欲不見,則心無所亂也。是以聖人之治,虛其心,實其腹,心懷智而腹懷食,虛有智而實無知也。弱其志,強其骨。骨無知以幹,志生事以亂,心虛則志弱也。常使民無知無欲。守其真也。使夫知者不敢為也。知者謂知為也。為無為,則無不治。 |
| 道德真經... : |
天地不仁,以萬物為芻狗;天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為,造立施化則物失其真,有恩有為,列物不具存,物不具存,則不足以備載矣。地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧由己樹,未足任也。聖人不仁,以百姓為芻狗。聖人與天地合其德,以百姓比芻狗也。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。橐,排橐也。籥,樂籥也。橐籥之中,空洞無情,無為故虛,而不得窮,屈動而不可竭盡也。天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮,猶若橐籥也。多言數窮,不如守中。愈為之則愈失之矣。物樹其惡,事錯其言,不濟不言,不理必窮之數也。橐籥而守數中,則無窮盡,棄己任物,則莫不理。若橐籥有意於為聲也,則不足以共吹者之求也。 |
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天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,自生則與物爭,不自生則物歸也。故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私耶,故能成其私。無私者,無為於身也。身先身存,故曰,能成其私也。 |
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載營魄抱一,能無離乎?載,猶處也。營魄,人之常居處也,一人之真也。言人能處常居之宅,抱一清神,能常無離乎,則萬物自賓矣。專氣致柔,能嬰兒乎?專,任也,致極也,言任自然之氣。致,至柔之和,能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。滌除玄覽,能無疵乎?玄,物之極也,言能滌除邪飾,至於極覽,能不以物介其明。疵之其神乎,則終與玄同也。愛國治民,能無知乎?任術以求成,運數以求匿者,智也。玄覽無疵,猶絕聖也。治國無以智,猶棄智也。能無以智乎,則民不辟而國治之也。天門開闔,能為雌乎?天門,天下之所從由也。開闔,治亂之際也,或開或闔,經通於天下,故曰,天門開闔也。雌,應而不倡,因而不為,言天門開閡能為雌乎,則物自賓而處自安矣。明白四達,能無為乎?言至明四達,無迷無惑,能無以為乎,則物化矣。所謂道常無為,侯王若能守,則萬物自化。生之,不塞其原也。畜之。不禁其性也。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。不塞其原,則物自生,何功之有。不禁其性,則物自濟,何為之恃。物自長足,不吾宰成,有德無生,非玄如何。凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。 |
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五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,爽,差失也,失口之用,故謂之爽。夫耳目口心,皆順其性也,不以順性命,反以傷自然,故曰聾、盲、爽、狂也。難得之貨令人行妨。難得之貨,塞人正路,故令人行妨也。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。為腹者以物養己,為目者以物役己,故聖人不為目也。 |
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絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。聖智,才之善也。仁義,人之善也。巧利,用之善也。而直云絕,文甚不足,不令之有所屬,無以見其指,故曰,此三者以為文而未足,故令人有所屬,屬之於素樸寡欲。 |
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曲則全,不自見其明則全也。枉則直,不自是則其是彰也。窪則盈,不自伐則其功有也。弊則新,不自矜則其德長也。少則得,多則惑。自然之道亦猶樹也,轉多轉遠其根,轉少轉得其本。多則遠其真,故曰惑也;少則得其本,故曰得也。是以聖人抱一為天下式。一,少之極也。式,猶則之也。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。 |
| 道德真經... : |
重為輕根,靜為躁君。凡物輕不能載重,小不能鎮大。不行者使行,不動者制動,是以重必為輕根,靜必為躁君也。是以聖人終日行不離輜重。以重為本,故不離。雖有榮觀,燕處超然。不以經心也。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。輕不鎮重也,失本為喪身也,失君為失君位也。 |
| 道德真經... : |
善行無轍迹,順自然而行,不造不始,故物得至而無轍迹也。善言無瑕讁;順物之性,不別不析,故無瑕讁可得其門也。善數不用籌策;因物之數不假形也。善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。因物自然,不設不施,故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。是以聖人常善救人,故無棄人;聖人不立形名以檢於物,不造進向以殊棄不肖,輔萬物之自然而不為始,故曰無棄人也。不尚賢能,則民不爭,不貴難得之貨,則民不為盜,不見可欲,則民心不亂。常使民心無欲無惑,則無棄人矣。常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;舉善以師不善,故謂之師矣。不善人者,善人之資。資,取也。善人以善齊不善,以善棄不善,故不善人善人之所取也。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,雖有其智,自任其智,不因物,於其道必失。故曰,雖智大迷。是謂要妙。 |