4  | 七年五月，張浚薦胡安國，帝召之。安國聞陳公輔請禁程頤之學，乃上疏曰「孔、孟之道不傳久矣，自頤兄弟始發明之，然後知其可學而至。今使學者師孔、孟而禁從頤學，是入室而不由戶也。夫頤於《易》，因理以明象，而知體用之一原，於《春秋》，見於行事，而知聖人之大用。諸經、《語》、《孟》，皆發其微旨，而知其入德之方，則狂言怪語，豈其文哉。孝弟顯於家，忠誠動於鄉，非其道義一介不以取予，則高視闊步，豈其行哉。自嘉祐以來，西都有邵雍、程顥及其弟頤，關中有張載，皆以道德名世，著書立言，公卿大夫所欽慕而師尊之。及王安石、蔡京等曲加排抑，故其道不行。願下禮官，討論故事，加之封爵，載在祀典。仍詔館閣，裒其遺書，羽翼六經，使邪說者不得作，而道術定矣」疏入，公輔與中丞周秘、侍御史石公揆交章論安國學術頗僻，安國遂辭召命。 |
| 19 | 嘉定四年十二月，著作郎李道傳上奏，言「孔、孟既沒，正學不明，漢、唐非無儒者，然於聖門大學之道，或語之而未近，或近之而未真，理未能盡窮，義未能盡精，施之於事，未能盡得其當。故千數百年之間，雖有隨時以就功名之臣，不過極其天資力分之所止而已。治不如古，職此之由。至於本朝，河、洛之間，大儒並出，於是孔、孟之學復明於世，用雖未究，功則已多。近世儒者又得其說而推明之，擇益精，語益詳，凡學者修已接物，事君臨民之道，本末精粗，殆無餘蘊。誠使此學益行，則人才眾多，朝廷正而天下治矣。往者權臣顧以此學為禁，十數年間，士氣日衰，士論日卑，士風日壞，識者憂之。今其禁雖除，而獨未嘗明示天下以除之之說，臣竊謂當世先務，莫要於此。今有人焉，入則順於親，出則信於友，上則不欺其君，下則不欺其民，義不可進不肯苟進以易其終身之操，義不可生不忍苟生以害其本心之德。誠得此等人，布滿中外，平居可任，緩急可恃，豈非陛下所願哉。如此等人，豈皆天資。知而行之，非學不可。然則學術成人才，非今日最要之務乎。臣願陛下特出明詔，崇尚此學，指言前日所禁之誤，使天下曉然知聖意所在，君臣上下同此一心，感應之機捷於影響。此詔一下，必有振厲激昂以副陛下作成之意者。臣聞學莫急於致知，致知莫大於讀書，書之當讀者莫出於聖人之經，經之當先者莫要於《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》之篇。故侍講朱熹有《論語孟子集註》，《大學中庸章句》、《或問》，學者傳之，所謂擇之精而語之詳者，於是乎在。臣願陛下詔有司取是四書，頒之太學，使諸生以次誦習，俟其通貫浹洽，然後次第以及諸經，務求所以教育天下人才，為國家用。臣聞紹興中，從臣胡安國嘗欲有請於朝，乞以邵雍、程顥、程頤、張載四人，春秋從祀孔子之廟。淳熙中，學官魏掞之亦言宜罷王安石父子勿祀，而祀顥、頤兄弟。厥後雖詔罷安石之子雱，而他未及行。儒者相與論說，謂宜推而上之，以及二程之師周敦頤。臣願陛下詔有司，考安國、掞之所嘗言者，議而行之，上以彰聖朝崇儒正學之意，下以示學者所宗，其所益甚大，其所關甚重，非特以補祀典之缺而已。陛下不以臣言為迂，誠能下除禁之詔，頒四者之書，定諸儒之祀，三事既行，人心興起，當見天下之才日盛一日，天下之治歲加一歲。其或不然，臣請伏妄言之罪」會西府中有不喜道學者，未及施行。 |
| 20 | 九年春正月，潼川府路提點刑獄魏了翁狀奏「臣竊見故虞部郎中周敦頤嘗為合州僉書判官，州事不經其手，吏不敢決。苟下之，民不肯從。蜀之賢人君子莫不喜稱之，其流風所漸，迄今未泯，士競講學，民知向風，春秋奉嘗，有永勿替。臣始到官，嘗遣吏即其祠而用幣焉。退復惟念，是特敦頤所以施諸一方，見諸行事之一二耳。蓋自周衰，孔、孟氏沒，更秦、漢、魏、晉、隋、唐，學者無所宗主，支離泮渙，莫適其歸。醇質者滯於呫嗶訓詁，俊爽者溺於記覽詞章，言理則清虛寂滅之歸，論事則功利智術之尚，誣民惑世，至於淪浹肌髓，不可救藥。敦頤獨奮乎百世之下，窮探造化之賾，建圖著書，闡幽抉秘，即斯人日用常行之際，示學者窮理盡性之歸，使誦其遺言者始得以曉然於洙、泗之正傳，而知世之所謂學，非滯於俗師，則淪於異端，蓋有不足學者。於是河南程顥、程頤親得其傳，而聖學益以大振。雖三人於時皆不及大用，而其嗣往聖，開來哲，發天理，正人心，使孔、孟絕學獨盛於本朝而超出乎百代，功用所繫，治理所關，誠為不小。臣愚欲望聖慈先將惇頤特賜美謚，其於表章風厲，蓋非小補」詔下太常定議。 |
| 21 | 十三年，追謚周敦頤曰元，程顥曰純，程頤曰正，張載曰明，從魏了翁、任希夷之請也。 |
| 24 | 淳祐元年春正月甲辰，詔曰「朕惟孔子之道，自孟軻後不得其傳，至我朝周敦頤、張載、程顥、程頤，真見實踐，深探聖域，千載絕學，始有指歸。中興以來，又得朱熹，精思明辨，折衷融會，使《大學》、《論》、《孟》、《中庸》之旨本末洞徹，孔子之道益以大明於世。朕每觀五臣論著，啟沃良多。今視學有日，其令學官列諸從祀，以副朕崇獎儒先之意」尋以「王安石謂天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤，為萬世罪人，豈宜從祀孔子。其黜之」 |
| 25 | 丙午，封周敦頤為汝南伯，張載郿伯，程顥河南伯，程頤伊陽伯。 |
| 26 | 戊申，視太學，謁孔子，遂御崇化堂，命祭酒曹觱講《禮記大學》篇，諸生推恩錫帛有差。製《道統十三贊》，就賜國子監，宣示諸生。復親書朱熹《白鹿洞學規》，賜焉。（原注：按宋世道學之傳，自周敦頤始。敦頤授之程顥及其弟頤，而其學始盛。同時張載、邵雍與顥兄弟實相師友，雖立言各成一家，至澤於仁義道德，不求同而自不能異。程氏之門人，則謝良佐、游酢、楊時、尹焞最著。時傳之羅從彥從彥傳之李侗，朱熹受學於侗，熹出而程氏所傳之學始發明無遺蘊。其與熹同時而志同道合者為張栻、呂祖謙，持論異者為陸九齡兄弟。今自敦頤而下，略採師友淵源所自，以見一代道脈之大較云。〕 |
| 27 | 周敦頤，字茂叔，道州營道人。自少信古好義，以名節自砥礪，奉已甚約，饘粥或不給，而亦曠然不以為意。黃庭堅稱其人品甚高，胸中灑落，如光風霽月，廉於取名而銳於求志，薄於徼福而厚於得民，菲於奉身而燕及煢嫠，陋於希世而尚友千古。好讀書，雅意林壑，不為人事窘束，世故拘牽。不由師傳，默契道體。嘗著《太極圖說》，明天理之根原，究萬物之終始。其說曰「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉。小人悖之，凶。故曰：立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。大哉《易》也，斯其至矣」又著《通書》四十篇，發明太極之蘊。序者謂其言約而道大，文質而義精，得孔、孟之本原，大有功於學者。程顥、程頤受業，每令尋孔、顏樂處所樂何事。顥嘗曰「自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有吾與點也之意」侯師聖學於程頤，未悟，因見敦頤，敦頤留與對榻夜談。越三日，乃還。程頤驚異之，曰「非從周茂叔來耶」其善開發人類此。學者稱為濂溪先生。 |
| 28 | 程顥，字伯淳，河南人。顥資稟既異，而充養有道，純粹如精金，溫潤如良玉，寬而有制，和而不流，胸懷洞然，徹視無間，極其德美，非形容所可及。自十五六時，聞周茂叔論道，遂厭科舉之學，慨然有求道之志。未知其要，泛濫於諸家，出入於老、釋者幾十年，返求之六經而後得之。知盡性至命必本於孝弟，窮神知化由通於禮樂，辨異端似是之非，開百代未明之惑，秦、漢而下，未有臻斯理也。謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文為己任。其言曰：道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難見。昔之惑人也乘其迷暗，今之惑人也因其高明。自謂之窮神知化，而不足以開物成務。言為無不周遍，實則外於倫理。窮深極微，而不可以入堯、舜之道。天下之學，非淺陋固滯則必入於此。是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，闢之而後可以入道」其卒也，文彥博題其墓曰明道先生。弟頤序之曰「周公沒，聖人之道不行。孟軻死，聖人之道不傳。道不行，百世無善治。道不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後。無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千百年之後，得不傳之道於遺經，以興起斯文為己任，辨異端，闢邪說，使聖人之道煥然復明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之為功，不知所至，則孰知斯名之稱情也哉」 |
| 30 | 張載，字子厚，鳳翔人。少孤，無所不學，喜談兵。當康定用兵時，慨然以功名》自許。上書謁范仲淹。仲淹一見，知其遠器，欲成就之，告之曰「儒者自有名教，何事於兵」因勸讀《中庸》。載讀其書，雖愛之，猶以為未足也。又訪之釋、老之書，反求之六經。嘉祐初，見二程於京師，共語道學，渙然自信，曰「吾道自足，何事旁求」乃盡棄異學，淳如也。熙寧中被召，以事辭歸。築室南山下，弊衣蔬食，專精治學。以知人而不知天，求為賢人而不求為聖人，自秦、漢以來學者之大弊也。故終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之。或中夜起坐，取燭以書，其志道精思，未始須臾息也。嘗以定性之學問于程顥，顥答書曰「承諭定性未能不動，猶累於外物。所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽已而從之，是以已性為有內外也。且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內。是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉。夫天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。《易》曰：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應迹，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑑而索照也。《易》曰：艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。孟氏亦曰：所惡於智者，為其鑿也。與其非外而是內，不若內外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉。聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒，不繫於心而繫於物也。是則聖人豈不應於物哉。烏得以從外者為非，而更求在內者為是也。今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正，為如何哉。夫人之情易發而難制者，惟怒為甚。第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣」載得之，大悅。載所著有《西銘》、《正蒙》，而《西銘》最為一時儒者所服。其言曰「乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民，吾同胞。物，吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長，慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾，惸獨鰥寡，吾兄弟顛連而無告者也。于時保之，子之翼也，樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養。育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者參乎。勇於從而順令者伯奇也。富貴福澤，將以厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事。沒，吾寧也」楊時嘗問程頤曰「《西銘》言體而不及用，恐其流遂至於兼愛」頤答曰「《西銘》推理以存義，廣前聖所未發，與性善養氣之論同功，豈墨氏之比哉。《西銘》明理一而分殊，墨氏則二本而無分。二本之弊，私間而失仁，無分之弊，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，以至無父之極，義之賊也。子比而同之，過矣。且欲使人推而行之，本為用也，反謂不及，不亦異乎」 |
| 31 | 邵雍，字堯夫，范陽人。少篤學堅，苦刻厲，冬不爐，夏不扇，臥不就枕席者數年。嘗以為學者之患，在於好惡先成乎心，而挾其私智以求，於道則蔽於所好而不得其真。故其求之，至於四方萬里之遠，天地陰陽屈伸消長之變，無所不通，而必折中於聖人，雖深於象數，先見默識，未嘗以自名也。其學純一而不雜，居之而安，行之而成，平易渾大，不見圭角，其自得深矣。程顥初侍其父，識雍，論議終日，退而嘆曰「堯夫內聖外王之學也」雍自著《無名公傳》，曰「無名公生于冀方，老于豫方。年十歲，求學于里人，遂盡里人之情，已之滓十去其二三矣。年二十，求學于鄉人，遂盡鄉人之情，已之滓十去其三四矣。年三十，求學于國人，遂盡國人之情，已之滓十去其五六矣。年四十，求學于古今，遂盡古今之情，已之滓十去其八九矣。五十求學于天地，遂盡天地之情，欲求已之滓，無得而去矣。始則里人疑其僻，問于鄉人，曰：斯人善與人群，安得謂之僻。既而鄉人疑其泛，問于國人，曰：斯人不妄與人交，安得謂之泛。既而國人疑其陋，問于四方之人，曰：斯人不器，安得謂之陋。既而四方之人又疑之，質之于古今之人，終始無可與同者。又考之于天地，天地不對。當是時也，四方之人，迷亂不復得知，因號為無名公。無名者，不可得而名也。凡物有形則可器，可器斯可名。然則斯人無體乎。曰：有體，有體而無迹者也。斯人無用乎。曰：有用，有用而無心者也。夫有跡有心者，斯可得而知也，無跡無心者，雖鬼神亦不可得而知，不可得而名，而況於人乎。故其詩曰：思慮未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎誰。能造萬物者天地也，能造天地者太極也，太極者其可得而知乎。故強名之曰太極。太極者，其無名之謂乎」 |
| 32 | 謝良佐，字顯道，上蔡人。初見程顥，受學甚篤，後又事程頤。頤嘗指良佐謂朱公掞曰「此人為切問近思之學」或問良佐「太虛無盡，心有止，安得合一」曰「心有止，只為用，若不用，則何止」問「子莫不用否」曰「是聖人便不用。當初曾發此語，被伊川一語壞卻二十年。曾往見伊川，伊川曰：近日事如何。對曰：天下何思何慮。伊川曰：是則是有此理，發得太早。」再問「當初發此語時如何」曰「見得是事，經時無他念，接物亦應得去」問「如此卻何故被一語轉卻」曰「當了須有不透處，當初若不得他一語救拔，便入禪家去矣。伊川直是善鍛煉人，既說又卻道恰好著工夫也」 |
| 33 | 游酢，字定夫，建陽人。初以文學知名於時，程頤一見，謂其資可適道。時，程顥知扶溝縣，兄弟方以倡明道學為己任，設庠序，聚邑人子弟教之，召酢職學事。酢欣然往從之，得其微言，於是盡棄其學學焉。呂居仁曰「定夫後更學禪，居仁嘗以書問之，答曰：佛書所說，世儒亦未深考。往年嘗見伊川云，吾之所攻者跡也，然迹安從出哉。要之，此事須親至此地，方能辨其同異，不然難以口舌爭也。」 |
| 35 | 楊時，字中立，將樂人。初舉進士得官，聞二程之學，即往從之。程顥見時甚喜，每言曰「楊君最會得容易」及歸，送之出門，謂坐客曰「吾道南矣」時歸，閒居累年，沈浸經書，推廣師說，窮探力索，務極其趣，涵畜廣大，而不敢輕自肆也。學者稱為龜山先生。 |
