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1	張子正蒙注卷二上 船山遺書二十八 衡陽王夫之譔
《天道篇》
1	前二篇具明天道，此篇因天道以推聖德，而見聖人之學惟求合於所自來之天而無所損益。其言雖若高遠，而原生之所自，則非此抑無以為人。周子曰：「賢希聖，聖希天。」希聖者，亦希其希天者也。大本不立而欲以學聖，非異端則曲學而已，學者不可以為若登天而別求企及之道也。
2	天道四時行百物生，無非至教；聖人之動無非至德，夫天keyman据《論語·陽貨》校。何言哉！敔按：四時行百物生，大德之敦化也；聖人之動，至教之入神也；參互言之。天言教者，天之曲成萬物，各正性命，非以自成其德也。聖言德者，聖人動無非善，非為立教而設，衹以自成其德，然而學者之所學在此也。聖者，極乎善之謂。夫何言哉，知天知聖者於此學之，自不待言而至，非聖人之有秘密，求之於言語道斷間也。「夫」何言哉，舊本作「天」，今正之＝keyman 校补:　子曰「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」，此处舊本是而船山先生误。＝。
3	○天體物不遺，猶仁體事無不在也。天以太虛為體，而太和之絪縕充滿焉，故無物不體之以為性命。仁以無欲為體，而視聽言動之節文生焉，故無事不體之以為心理之安。天者仁之全體，仁者天之心，一也。敔按：仁之全體即天，於心見天，故曰天之心，天人一矣「禮儀三百，威儀三千」，無一物而非仁也。心所不容已而禮不容已矣，故復禮斯為仁矣。禮者，復吾心之動而求安，以與事物相順者也。敔按：復吾心之動而求安，所謂「複其見天地之心」也。「昊天曰明。及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍。」無一物之不體也。敔按：禮者，天理之節文也，曰明，曰旦，節文於斯顯矣。無一事之不有體，則無一物之可與天違也。此章合天與仁而言，其全體切近人心，朱子謂其從赤心流出，允矣。而顯仁於體，俾學者有所持循，尤求仁者之實務，非憑虛以言存養而與異端相似之比。張子之學，以禮為鵠，此章其樞要也。○上天之載，有感必通；百物之生，情動氣興，天命即授以成其形性，蓋渾淪流動，有可受斯應之。聖人之為，得為而為之應。敔按：得為而為之，是以以時制禮。渾然一仁，道無不足，時可為則如其理而為之。
4	○天不言而四時行，聖人神道設教而天下服，誠於此，通於彼，神之道與？《觀》之象曰「神道設教」，非假鬼神以誣民也，不言而誠盡於己，與天之行四時者順理而自然感動，天下服矣。天以化為德，聖人以德為化，惟太和在中，充實誠篤而已。
5	○天不言而信，四時不忒，萬物各肖其類之謂信。神不怒而威。聖人神道設教而天下服。誠，故信；天惟健順之理，充足於太虛而氣無妄動；無妄動，故寒暑化育無不給足，而何有於爽忒。敔按：氣無妄動，理之誠也，無妄，信也。 無私，故威。聖人得理之全，無所偏則無所用其私，刑賞皆如其理而隨應之，故天下自服。
6	此章申明上章誠此通彼之理而著其所以然之實，蓋人惟託於義理之跡而無實，則據所托以為己私而思以詘天下。聖人喜怒恩威，至虛而靈，備萬物生殺之理，至足而無所缺陷，何私之有？天之誠，聖人之無私，一也。御六氣，用陰陽，非人之所能測矣，此神之大用也。
7	○天之不測謂神，神而有常謂天。敔按：天之不測，天之神也；神而有常，人之天也。天自有其至常，人以私意度之則不可測。神，非變幻無恆也，天自不可以情識計度，據之為常，誠而已矣。
8	運於無形之謂道，形而下者不足以言之。敔按：運於無形，兼天道人道而言。形有定而運之無方，運之者得其所以然之理而盡其能然之用。惟誠則體其所以然，惟無私則盡其能然；所以然者不可以言顯，能然者言所不能盡。言者，但言其有形之器而已，故言教有窮，而至德之感通，萬物皆受其裁成。
9	○鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。化之有災祥，物之有善惡靈蠢，聖人憂之而天不以為憂，在天者無不誠，則無不可成其至教也。
10	聖不可知也，無心之妙，非有心所及也。聖人雖與民同其憂患，而不役心于治教政刑以求勝之，唯反身而誠，身正而天下平，故不親不洽不答，皆以無心應之。彼迫於治物者，皆心以應物而物不感，見聖人之舞干而苗格，因壘而崇降，不測其所以然之理，則固不能知之。
11	○「不見而章」，已誠而明也； 「見」，如字。誠有其理，則自知之，如耳目口鼻之在面，暗中自知其處，不假聞見之知。「不動而變」，神而化也；有言有教皆動也。神者以誠有之太和感動萬物，而因材各得，物自變矣。「無為而成」，物不貳也。誠不息，神無間，盡誠合神，純於至善，而德盛化神，無不成矣。有為者以己聞見之知，倚於名法，設立政教，於事愈繁，於道愈缺，終身役役而不能成，惡足以知其妙哉！
12	○已誠而明，故能「不見而章，不動而變，無為而成」。承上章而括之以誠。神，非變幻不測之謂，實得其鼓動萬物之理也；不貳，非固執其聞見之知，終始盡誠於己也。此至誠存神之實也。{○「富有」，廣大不禦之盛與！「日新」，悠久無疆之道與！富有，非積聞見之知也，通天地萬物之理而用其神化，則廣大不禦矣。日新，非數變其道之謂，體神之誠，終始不間，則極乎悠久無疆矣。釋《易·繫傳》，而示學者勿侈博以為廣大，勿逐物以為日新。
13	{○天之知物，不以耳目心思，然知之之理，過於耳目心思。心思倚耳目以知者，人為之私也；心思寓於神化者，天德也。天視聽以民，明威以民，故《詩》《書》所謂帝天之命，主於民心而已焉。天無特立之體，即其神化以為體；民之視聽明威，皆天之神也。故民心之大同者，理在是，天即在是，而吉凶應之。若民私心之恩怨，則祁寒暑雨之怨咨，徇耳目之利害以與天相忤，理所不在，君子勿恤。故流放竄殛，不避其怨而逢其欲，己私不可徇，民之私亦不可徇也。「
14	○化而裁之存乎變。」存四時之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁。存，謂識其理於心而不忘也。變者，陰陽順逆事物得失之數，盡知其必可之變而存之於心，則物化無恆，而皆豫知其情狀而裁之。存四時之溫凉生殺，則節宣之裁審矣；存百刻之風雨晦明，則作息之裁定矣。化雖異而不驚，裁因時而不逆，天道且惟其所裁，而況人事乎！ 「推而行之存乎通。」推四時而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。通者，化雖變而吉凶相倚，喜怒相因，得失相互，可會通於一也。推其情之所必至，勢之所必反，行於此者可通於彼而不滯於一隅之識，則夏之葛可通於冬之裘，晝之作可通於夜之息，要歸於得其和平，而變皆常矣。故或仕或止，或語或嘿，或刑或賞，皆協一而不相悖害。惟豫有以知其相通之理而存之，故行於此而不礙於彼；當其變必存其通，當其通必存其變，推行之大用，合於一心之所存，此之謂神。
15	○「神而明之，存乎其人。」不知上天之載，當存文王。文王之德「不顯亦臨，不聞亦式」，能常存此於心，則天載之神，化育亭毒於聲臭之外者，無不明矣。「默而成之，存乎德行。」學者常存德性，則自然默成而信矣。德性者，非耳目口體之性，乃仁義禮智之根心而具足者也。常存之於心，而靜不忘，動不迷，不倚見聞言論而德皆實矣。
16	○存文王則知天載之神，存眾人則知物性之神。眾人之聰明明威，皆天之所降神也。故既存聖人藏密之神，抑必存眾人昭著之神。天載者，所以推行於物性，而物性莫非天載也。天之神理，無乎不察，於聖人得其微，於眾人得其顯，無往而不用其體驗也。 {○谷之神也有限，故不能通天下之聲；老氏以谷神為眾妙之門，然就其心量之所及而空之，以待物而應，則天下之理不得者多矣，猶谷之應聲不能遠。聖人之神惟天，故能周萬物而知。聖人通天載而達物性，不立一私意而無一物之滯者，惟其萬物之理皆得而知四達也。蓋神運於虛，而老氏以虛為神，暫止其躁動窒塞之情，亦能以機應物而物或應；惟其虛擬聖人之天載而遺乎物性，則與太虛之絪縕一實者相離，而天下之不能通必矣。○聖人有感無隱，正猶天道之神。仁義、禮樂、刑賞、進退之理無倚，而皆備於虛靜之中，感之者各得所欲而無不給，與天之絪縕不息，物感之而各成者，同其肆應不勞，人所不能測也。○形而上者，得意斯得名，得名斯得象；形而上者，道也。形之所從生與其所用，皆有理焉，仁義中正之化裁所生也。仁義中正，可心喻而為之名者也。得惻隱之意，則可自名為仁，得羞惡之意，則可自名為義，因而征之於事為，以愛人制事，而仁義之象著矣。不得名，非得象者也。若夫神也者，含仁義中正之理而不倚於迹，為道之所從生，不能以一德名之。而成乎德者亦不著其象，不得已而謂之曰誠。誠，以言其實有爾，非有一象可名之為誠也。故語道至於不能象，則名言亡矣。存之於心者得之爾。
17	○世人知道之自然，未始識自然之為體爾。孩提愛親，長而敬兄，天高地下，迪吉逆凶，皆人以為自然者也。自然者，絪縕之體，健順之誠，為其然之所自，識之者鮮矣。
18	○有天德，然後天地之道可一言而盡。存神以存誠，知天地之道唯此爾，故可一言而盡。○正明不為日月所眩，正觀不為天地所遷。「正」，《易》作「貞」，宋避廟諱作「正」。貞者，正而恆也。自誠而明，非目之倚，日月為明，還為所眩也。觀者，盡於己而示物也。天地，以氣化之變言。治亂吉凶，天地無常數，而至誠有常理，不為所變也。張子正蒙注卷二下 船山遺書二十八 衡陽王夫之譔
《神化篇》
1	此篇備言神化，而歸其存神敦化之本於義，上達無窮而下學有實。張子之學所以別於異端而為學者之所宜守，蓋與孟子相發明焉。神，天德；絪縕不息為敦化之本。化，天道；四時百物各正其秩序，為古今不易之道。德其體，道其用，體者所以用，用者即用其體。一於氣而已。敔按：此言德者健順之體，道者陰陽之用，健順陰陽，一太和之氣也。氣，其所有之實也。其絪縕而含健順之性，以升降屈伸，條理必信者，神也。神之所為聚而成象成形以生萬變者，化也。故神，氣之神；化，氣之化也。
2	○「神無方，易無體。」神行氣而無不可成之化，凡方皆方，無一隅之方。易六位錯綜，因時成象，凡體皆體，無一定之體。大且一而已爾。無所遺之謂大，無不貫之謂一，故易簡而天下之理得。體斯道也，仁義中正擴充無外，而進退、存亡、刑賞、禮樂、清和、安勉，道皆隨時而得中；若夷之清，惠之和，有方有體，不足以合神而體易矣。寬以居之，仁以行之，學以聚之，問以辨之，則所由至於大且一也。
3	○虛明照鑒，神之明也；太虛不滯於形，故大明而秩序不紊；君子不滯於意，故貞明而事理不迷。照鑒者，不假審察而自知之謂。無遠近幽深，利用出入，神之充塞無間也。氣之所至，神皆至焉。氣充塞而無間，神亦無間，明無不徹，用無不利，神之為德莫有盛焉矣。○天下之動，神鼓之也；天以神御氣而時行物生，人以神感物而移風易俗。神者，所以感物之神而類應者也。辭不鼓舞，則不足以盡神。君子之有辭，不徇聞見，不立標榜，盡其心，專其氣，言皆心之所出而氣無浮沮，則神著於辭，雖愚不肖不能不興起焉。若襲取剿說，則仁義忠孝之言，人且迂視之而漠然不應，不足以鼓舞，唯其神不存也。
4	○鬼神，往來屈伸之義；張子自注：神示者，歸之始；歸往者，來之終。始終循環一氣也，往來者屈伸而已。故天曰神，地曰示，人曰鬼。天之氣伸於人物而行其化者曰神，人之生理盡而氣屈反歸曰鬼；地順天生物，而人由以歸者也，屈伸往來之利用，皆於是而昭著焉，故曰示。示居神鬼之間，以昭示夫鬼神之功效者也。
5	○形而上者，得辭斯得象矣。神化，形而上者也，迹不顯；而由辭以想其象，則得其實。神為不測，故緩辭不足以盡神；
6	不測者，有其象，無其形，非可以比類廣引而擬之。指其本體，曰誠，曰天，曰仁，一言而盡之矣。化為難知。故急辭不足以盡化。化無定體，萬有不窮，難指其所在，故四時百物萬事皆所必察，不可以要略言之，從容博引，乃可以體其功用之廣。辭之緩急如其本然，所以盡神，然後能鼓舞天下，使眾著於神化之象，此讀《易》窮理者所當知也。氣有陰陽，陰陽之實，情才各異，故其致用，功效亦殊。若其以動靜、屈伸、聚散分陰陽為言者，又此二氣之合而因時以效動，則陽之靜屈而散，亦謂之陰，陰之動伸而聚，亦謂之陽，假陰阻之象以名之爾，非氣本無陰陽，因動靜屈伸聚散而始有也。故直言氣有陰陽，以明太虛之中雖無形之可執，而溫肅、生殺、清濁之體性俱有於一氣之中，同為固有之實也。推行有漸為化，合一不測為神。其發而為陰陽，各以序為主輔，而時行物生，不窮於生，化也。其推行之本，則固合為一氣，和而不相悖害。陰陽實有之性，名不能施，象不能別，則所謂神也。其在人也，知義用利，則神化之事備矣。知者，洞見事物之所以然，未效於跡而不昧其實，神之所自發也。義者，因事制宜，剛柔有序，化之所自行也。以知知義，以義行知，存於心而推行於物，神化之事也。德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足云。知所以求窮乎神，義所以求善其化。知之盡，義之精，大明終始，無事審察，隨時處中而不立矩則。惟純體陰陽之全德，則可陰，可陽，可陽而陰，可陰而陽，如春溫而不無涼雨，秋肅而不廢和風，不待知知，不求合義矣。然使非全體天地陰陽之德，則棄知外義以遁於空感，洸洋自恣，又奚可哉！天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非氣非時，則化之名何有，化之實何施！惟其有氣，乃運之而成化；理足於己，則隨時應物以利用，而物皆受化矣。非氣則物自生自死，不資於天，何云天化；非時則己之氣與物氣相忤，而施亦窮。乃所以為時者，喜怒、生殺、泰否、損益，皆陰陽之氣一闔一闢之幾也。以陰交陽，以陽濟陰，以陰應陰，以陽應陽，以吾性之健順應固有之陰陽，則出處、語默、刑賞、治教，道運於心，自感通於天下。聖人化成天下，其樞機之要，唯善用其氣而已。中庸曰「至誠為能化」，《孟子》曰「大而化之」，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。至誠，實有天道之謂；大者，充實於內，化之本也。惟其健順之德，凝五常而無間，合二氣之闔闢，備之無遺，存之不失，故因天地之時，與之同流，有實體則有實用，化之所以咸通也。陰陽合為一德，不測之神也；存神以禦氣，則誠至而聖德成矣。所謂氣也者，非待其鬱蒸凝聚，接於目而後知之；陽為陰累則鬱蒸，陰為陽迫則凝聚，此氣之將成乎形者。養生家用此氣，非太和絪縕、有體性、無成形之氣也。苟健順、動止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。健而動，其發浩然，陽之體性也；順而止，其情湛然，陰之體性也。清虛之中自有此分致之條理，此仁義禮知之神也，皆可名之為氣而著其象。蓋氣之未分而能變合者即神，自其合一不測而謂之神爾，非氣之外有神也。然則象若非氣，指何為象？健順、動止、浩、湛之象，為《乾》《坤》六子者皆氣也，氣有此象也。時若非象，指何為時？隨時而起化者，必以健順、動止、浩、湛之幾為與陰陽、翕闢、生殺之候相應以起用，不然，又將何以應乎時哉？世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可為始學遺累者薄乎云爾，豈天道神化所同語也哉！釋氏以真空為如來藏，謂太虛之中本無一物，而氣從幻起以成諸惡，為障礙真如之根本，故斥七識乾健之性、六識坤順之性為流轉染污之害源。此在下愚，挾其鬱蒸凝聚之濁氣以陷溺於惡者，聞其滅盡之說，則或可稍懲其狂悖；而仁義無質，忠信無本，於天以太和一氣含神起化之顯道，固非其所及知也。昧其所以生，則不知其所以死，妄欲銷隕世界以為大涅槃，彼亦烏能銷隕之哉，徒有妄想以惑世誣民而已。敔按：釋氏謂第七識為「末那識」，華云「我識」，第六識為「紇哩耶識」，華云「意識」。此言乾健之性、坤順之性者，為仁由己，乾道也；主敬行恕，要在誠意慎獨，坤道也。
7	○「變則化」，由粗入精也；變者，自我變之，有迹為粗；化者，推行有漸而物自化，不可知為精，此一義也。「化而裁之謂之變」，以著顯微也。「謂之」，當作「存乎」。化之所自裁，存乎變易不測，不失其常之神。化見於物，著也，裁之者存乎己，微也，此又一義也。中庸變先於化，《易傳》化先於變，取義不同；凡言陰陽動靜，不可執一義以該之，類如此。中庸之言變，知義之事，化則神之效也。《易傳》之言化，德盛之事，變則神之用也。變者，化之體；化之體，神也。精微之蘊，神而已矣。
8	谷神不死，故能微顯而不掩。
9	「谷」，當作「鬼」，傳寫之訛也。神陽，鬼陰，而神非無陰，鬼非無陽，祭禮有求陰求陽之義，明鬼之有陽矣。二氣合而體物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此氣則同此理，神非無自而彰，鬼非無所往而滅，故君子言往來，異於釋氏之言生滅。屈伸一指也，死生一物也，無間斷之死滅，則常流動於化中；而察乎人心，微者必顯，孰能掩之邪！
10	鬼神常不死，故誠不可掩；人有是心，在隱微必乘間而見。
11	鬼神無形聲而必昭著於物，則苟有其實，有不待形而見，不待聲而聞。一念之善惡動於不及覺之地，若或使之發露，蓋氣機之流行，有則必著之也。
12	故君子雖處幽獨，防亦不懈。
13	非畏其著見，畏其實有之而不能遏也。一念之邪不審，雖或制之不發，而神氣既為之累，見於事為，不覺而成乎非僻，不自測其所從來而不可遏抑。蓋神氣者，始終相貫，無遽生遽滅之理勢，念之於數十年之前，而形之也忽成于一旦，故防之也不可不早，不得謂此念忘而後遂無憂，如釋氏心忘罪滅之說也。敔按：此所謂「天奪其魄」也。天者神也，魄者形也，神氣既累，必動乎四體而莫掩其形
14	神化者，天之良能，非人能，
15	見聞之所推測，名法之所循行，人能也。
16	故大而位天德，然後能窮神知化。
17	位，猶至也。盡心以盡性，性盡而與時偕行，合陰陽之化，乃位天德，實體之則實知之矣。
18	大可為也，大而化不可為也，
19	擴充其善以備乎理之用，則大矣，與時偕行而物無不順，非恃其大而可至也。
20	在熟而已。
21	一其心於道而漸積以自然，則資深居安而順乎時，故學莫妙於熟，人之所以皆可為堯舜也。
22	《易》謂「窮神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。
23	張子之言，神化極矣，至此引而歸之於仁之熟，乃示學者易簡之功，學聖之奧也。擇善固執，熟之始功，終食不違則熟矣。
24	「大而化之」，能不勉而大也；
25	熟則不勉。
26	不已而天，則不測而神矣。
27	天之神化惟不已，故萬變而不易其常。伯夷、伊尹不勉而大，而止於其道，有所止則不能極其變；唯若孔子與時偕行而神應無方，道在則誠，道變則化，化而一合於誠，不能以所止測之。
28	先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。
29	心之所存，推而行之，無不合於理，則天不能違矣。理者，天之所必然者也。
30	雖然，得聖人之任者，皆可勉而至，猶不害於未化爾。大幾聖矣，
31	伊尹自耕莘以來，集義而純乎道，故以覺民為志，伐夏而天下服，放君而太甲悔過，雖所為有迹，矯時以立德，未幾於化，而天理順則亦幾於聖矣。
32	化則位乎天德矣。
33	仁熟而神無不存，則與時偕行，萬物自正其性命；故鳳鳥不至，河不出圖，而孔子之道自參天地，贊化育，不待取必於天也。
34	大則不驕，化則不吝。
35	成物皆成己之事，而後驕心永釋；因物順應而己不勞，而後吝心不生：此廣大高明之極也。學者欲至於大，當勿以小有得而驕；欲幾於化，當勿以私有得而吝。若顏子之勿伐善、勿施勞，竭才以思企及，則得矣。
36	無我而後大，
37	誠者，成身也，非我則何有於道？而云無我者，我，謂私意私欲也。欲之害理，善人、信人幾於無矣；唯意徇聞見，倚於理而執之，不通天地之變，不盡萬物之理，同我者從之，異我者違之，則意即欲矣。無我者，德全于心，天下之務皆可成，天下之志皆可通，萬物備於我，安土而無不樂，斯乃以為大人。
38	大成性而後聖，
39	德盛仁熟，不求備物而萬物備焉，與時偕行，成乎性而無待推擴，斯聖矣。聖者，大之熟也。
40	聖位天德不可致知謂神，故神也者，聖而不可知。敔按：致知，猶言指測而知
41	聖不可知，則從心所欲，皆合陰陽健順之理氣，其存於中者無仁義之跡，見於外者無治教政刑之勞，非大人以降所可致知，斯其運化之妙與太虛之神一矣。自大人而上，熟之則聖，聖熟而神矣，非果有不可知者為幻異也。「堯、舜之道，孝弟而已矣」，不雜乎人而一於天也。
42	見幾則義明，
43	事物既至，則不但引我以欲者多端，且可託於義者不一，初心之發，善惡兩端而已，於此分析不苟，則義明而不為非義所冒。
44	動而不括則用利，
45	括，收也，滯也。放義而行，一如其初心，推之天下，無中止之機，則用無不利矣。
46	屈伸順理則身安而德滋。
47	滋，漸長而盛也。義明而推行之無所撓止，或屈或伸，無非理矣。時有否泰而身安，恆一於義，而心日廣，德日潤矣。此言學聖之始功在於見幾。蓋幾者，形未著，物欲未雜，思慮未分，乃天德之良所發見，唯神能見之，不倚於聞見也。
48	「窮神知化」，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛而自致爾。
49	存神以知幾，德滋而熟，所用皆神，化物而不為物化，此作聖希天之實學也。幾者，動之微；微者必著，故聞見之習俗一入於中以成乎私意，則欲利用安身而不可得，況望其德之滋乎！
50	「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也；
51	察事物所以然之理，察之精而盡其變，此在事變未起之先，見幾而決，故行焉而無不利。
52	「利用安身」，素利吾外，致養吾內也；
53	義已明則推而行之不括，無所撓止。用利身安，則心亦安於理而不亂，故吉凶生死百變而心恆泰。如其行義不果，悔吝生於所不豫，雖欲養其心以靜正，而憂惑相擾，善惡與吉凶交爭於胸中，未有能養者也。
54	「窮神知化」，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。
55	外利內養，身心率循乎義，逮其熟也，物不能遷，形不能累，惟神與理合而與天為一矣。故君子欲窮神而不索之於虛，欲知化而不億測其變，惟一於精義而已。義精而德崇矣，所由與佛老之強致者異也。蓋作聖之一於豫養，不使其心有須臾之外馳，以為形之所累，物之所遷，而求精於義，則即此以達天德。是聖狂分於歧路，人禽判於幾希，閒邪存誠，與私意私欲不容有毫髮之差也。
56	神不可致思，存焉可也；
57	心思之貞明貞觀，即神之動幾也，存之則神存矣。舍此而索之於虛無不測之中，役其神以從，妄矣。
58	化不可助長，順焉可也。
59	德未盛而欲變化以趨時，為詭而已矣。順者修身以俟命，正己而物正。
60	存虛明，久至德，
61	澄心攝氣，莊敬以養之，則意欲不生，虛而自啟其明；以涵泳義理而熟之，不使間斷，心得恆存而久矣。此二者，所以存神也。
62	順變化，達時中，
63	貞觀立而天地萬物之變不憂不逆；行法以俟命，隨時皆有必中之節，放義以行而不括。此二者，所以順化也。
64	仁之至，義之盡也。
65	存神順化，則仁無不至，義無不盡。
66	知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成人性矣。
67	知微知彰，虛明而知幾也。不舍而繼其善，久至德而達時中也。成性者，成乎所性之善，性焉安焉之聖也。成乎性而神化在我，豈致思助長者之所可擬哉！言人性者，天之神篤於生而為性，其化則動植之物，故曰「唯人也得其秀而最靈」。
68	聖不可知者，乃天德良能；立心求之，則不可得而知之。
69	天德良能，太和之氣健順，動止時行而為理之所自出也，熟則自知之。大人以下，立心求之，則不知其從心不踰之矩爾，非有變幻不測，絕乎人而不可測，如致思助長者之詫神異也。
70	聖不可知謂神，莊生繆妄，又謂有神人焉。
71	聖而不已，合一於神。神者，聖之化也。莊生欲蔑聖功，以清虛無累之至為神人，妄矣。
72	惟神為能變化，以其一天下之動也。
73	德之獨至者，為清，為任，為和，皆止於量，猶萬物之動者因其質也。天之神，萬化該焉，而統之以太和之升降屈伸；聖人之神，達天下之亹亹，而統之以虛明至德，故動皆協一。子曰「吾道一以貫之」，存神於心之謂也。
74	人能知變化之道，其必知神之所為也。
75	變化者，因天下之動也。其道則不私於形，不執一於道，不孤其德，神存而順化以協其至常，六龍皆可乘以御天，特在時位移易之間爾，可於此以征神之所為。
76	見《易》則神其幾矣。
77	《易》有六十四象，三百八十四變，變化極矣，而唯《乾》之六陽、《坤》之六陰錯綜往來，摩盪以成其變化爾，此神之所為也，故易簡而行乎天下之險阻。於此而知神之為用，純一不息，隨其屈伸消長皆成乎化。聖不可知，唯以至一貞天下之動，而隨時處中，在運動之間而已。
78	知幾其神，由經正以貫之，則寧用終日，斷可識矣。
79	經，即所謂義也。事理之宜吾心，有自然之則，大經素正，則一念初起，其為善惡吉凶，判然分為兩途而無可疑，不待終日思索而可識矣。張子之言，神化盡矣，要歸於一；而奉義為大正之經以貫乎事物，則又至嚴而至簡。蓋義之所自立，即健順動止，陰陽必然之則；敔按：此所謂立天地之大義正其義則協乎神之理，凝神專氣以守吾心之義，動存靜養一於此，則存神以順化，皆有實之可守，而知幾合神，化無不順。此《正蒙》要歸之旨，所以與往聖合轍，而非賢知之過也。
80	幾者，象見而未形也；
81	事無其形，心有其象。
82	形則涉乎明，不待神而後知也。
83	已形則耳目之聰明可以知其得失，不待神也。然而知之已晚，時過而失其中，物變起而悔吾生矣。
84	「吉之先見」云者，順性命則所先皆吉也。
85	精義而存之不息，則所守之大經，固性命各正之理，於此閒邪存誠，一念之動罔非吉矣。故《易》曰：「介於石」，正其經也；「不終日，貞吉」，今一起而即與吉為徒也；順天地之至常，變化而不渝矣。
86	知神而後能饗帝饗親，
87	不知神而以為無，是不得已而姑向之也，則亡乎愛；以為有，是以山妖木魅饗之也，則亡乎敬。
88	見《易》而後能知神。
89	《易》卦非錯則綜，互相往來。神伸而生，生則饗於鬼；神屈而死，死則返於神；錯綜往來不息之道也。
90	是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。
91	天以神為道，性者神之撰，性與天道，神而已也。禮樂所自生，一順乎陰陽不容已之序而導其和，得其精意於進反屈伸之間，而顯著無聲無臭之中，和於形聲，乃以立萬事之節而動人心之豫。不知而作者，玉帛鐘鼓而已。此好言明有禮樂，幽有鬼神，皆自無而肇有；唯窮神者兩得其精意，以鼓舞天下而不倦，故以鬼神興禮樂，以禮樂求鬼神者，從其類也。
92	「精義入神」，豫之至也。
93	義精則與神同其動止，以神治物，冒天下之道，不待事至而幾先吉，非立一義以待一事，期必之豫也，故中庸以明善為誠身之豫道。
94	徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！
95	陰陽之糟粕，聚而成形，故內而為耳目口體，外而為聲色臭味，雖皆神之所為，而神不存焉矣，兩相攻取而喜怒生焉。心本神之舍也，馳神外徇，以從小體而趨合於外物，則神去心而心喪其主。知道者凝心之靈以存神，不溢喜，不遷怒，外物之順逆，如其分以應之，乃不留滯以為心累，則物過吾前而吾已化之，性命之理不失而神恆為主。舜之飯糗茹草與為天於無以異，存神之至也。
96	敦厚而不化，有體而無用也；
97	敦厚，敬持以凝其神也；化，因物治之而不累也。君子之於物，雖不徇之，而當其應之也必順其理，則事已靖，物已安，可以忘之而不為累。若有體而無用，則欲卻物而物不我釋，神亦終為之不寧，用非所用而體亦失其體矣。敔按：莊子所謂「其神凝而物不疵厲」者，蓋有體而無用也
98	化而自失焉，徇物而喪已也。
99	必欲事之靖，物之安，則事求可，功求成，馳情外徇，而己以喪矣。敔按：此言管、晏之學
100	大德敦化，然後仁智一而聖人之事備。
101	大德，天德也。敦，誠以存神而隨時以應；化，則大而化之矣。敦者仁之體，化者智之用。
102	性性為能存神，物物為能過化。
103	性性，於所性之理安焉而成乎性，不為習遷也。物物，因物之至，順其理以應之也。性性，則全體天德而神自存；物物，則應物各得其理，雖有違順，而無留滯自累以與物競，感通自順而無不化矣；此聖人之天德也。學聖者見幾精義以不違於仁，動而不括以利用其智，立體以致用，庶幾別於異端之虛寂、流俗之功名矣。
104	無我然後得正己之盡，存神然後妙應物之感。
105	此言存神過化相為體用也。徇物喪己者，拘耳目以取聲色，唯我私之自累，役於形而不以神用，則物有所不通，而應之失其理。故惟無我，則因物治物，過者化，而己以無所累而恆正；存神，則貫通萬理而曲盡其過化之用。過化之用即用存神之體，而存神者即所以善過化之用，非存神，未有能過化者也。
106	「範圍天地之化而不過」，過則溺於空，淪於靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
107	範圍天地者，神也，必存之以盡其誠，而不可舍二氣健順之實，以卻物而遁於物理之外。釋言「真空」，老言「守靜」，皆以神化為無有而思超越之。非神則化何從生，非化則神何所存，非精義以人神，則存非存，知非知，喪己而不能感物，此二氏之愚也。
108	「旁行不流」，圓神不倚也。
109	圓者，天之道也。屈伸順感而各得，神之圓也。不倚於形器，則不徇物而流。
110	「百姓日用而不知」，溺於流也。
111	作息飲食，何莫非神之所為，氣動而理即在其中。百姓日所用者皆神，而徇物以忘其理，故如水之流而不止，違於神而趨於鬼，終屈而莫能伸也。
112	義以反經為本，經正則精；
113	經者，人物事理之大本；反者，反而求乎心之安也。止此倫物，而差之毫釐則失其正，無不正則無不精，非隨事察察之為精也。
114	仁以敦化為深，化行則顯。
115	敦厚以體萬物之化，乃盡物性而合天行，而仁之用顯，顯者，顯其所敦也，故《易》曰「顯諸仁」。
116	義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。
117	存諸中者為靜，見諸行者為動。義精而入神，則所動而施行者皆中存之天德，非因事求義而專於動也；仁敦化，則寂然不動之中，萬化之理密運於心而無一念之息，非虛寂為仁而專於靜也。敦化者豈豫設一變化以紛吾思哉？存大體以精其義而敦之不息爾。動靜合一於仁而義為之乾，以此，張子之學以義為本。
118	仁敦化則無體，義入神則無方。
119	《易》曰：「神無方而易無體。」仁函萬物以敦其全體，則隨所顯而皆仁，六位時成，《易》之所以冒天下之道者此也。義之精者，體陰陽、屈伸、高下之秩序而盡其神用，義非外襲而圓行以不流，神之所以藏諸用者此也。無體，無孤立之體，異於老、釋之靜；無方，無滯於一隅之方，異於名、法之動。無體者，所以妙合無方之神，精義之德至矣哉！