5  | 以指喩指之非指，不若以非指喩指之非指也；以馬喩馬之非馬，不若以非馬喩馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。為下文「物謂之而然」立一影子。近取諸身，則指是；遠取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喩之，不能明也。以非指非馬者喩之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳；萬物雖紛，特一馬耳。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即謂之可；不可於己者，即謂之不可。」道行之而成，宣云：「道，路也。」案：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。為下句取譬，與理道無涉。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬可曰非指、馬，非指、馬者亦可曰指、馬。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之，隨人為是非也。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。論物之初，固有然有可，如指為指，馬為馬是也。論物之後起，則不正之名多矣，若變易名稱，無不然，無不可，如指非指，馬非馬，何不可聽人謂之？「惡乎然」以下，又見寓言篇。此是非可否並舉，以寓言篇證之，「不然於不然」下，似應更有「惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可」四句，而今本奪之。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。釋文：「為，于僞反。」成云：「為是故略舉數事。」兪云：「說文：『莛，莖也。』漢書東方朔傳：『以莛撞鐘。』司馬云：『楹，屋柱也。厲，病癩。』莛、楹，以大小言；厲、西施，以美醜言。」成云：「恢，寬大之名。恑，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱。」案：自知道者觀之，皆可通而為一，不必異視。其分也，成也；分一物以成數物。其成也，毀也。成云：「於此為成，於彼為毀。如散毛成氈，伐木為舍等也。」凡物無成與毀，復通為一。如此成即毀，毀即成，故無論成毀，復可通而為一，不必異視。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。唯達道者能一視之，為是不用己見而寓諸尋常之理。庸也者，用也；宣云：「無用之用。」用也者，通也；無用而有用者，以能觀其通。通也者，得也。觀其通，則自得。適得而幾已。適然自得，則幾於道矣。因是已。因，任也。任天之謂也。已而不知其然，謂之道。宣云：「已者，既通為一，不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂『適得而幾』也。」案：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，與「朝三」之說何異乎？何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」衆狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。列子黃帝篇：「宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐衆狙之不馴於己也，先誑之曰：『與若芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠衆狙也。名實不虧，使其喜怒哉！」張湛注：「好養猿猴者，因謂之狙公。芧音序，栗也。」案：漆園引之，言名實兩無虧損，而喜怒為其所用，順其天性而已，亦因任之義也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。釋文：「鈞，本又作均。」成云：「均，自然均平之理。」案：言聖人和通是非，共休息於自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。案寓言篇亦云：「始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。」此作「鈞」，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：「至，造極之名。」惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應。」其次以為有物矣，以上又見庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見為有物，尚無彼此。其次以為有封焉，而未始有是非也。雖見有彼此，尚無是非。是非之彰也，道之所以虧也。見是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛之所以成。私愛以是非而成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？成云：「果，決定也。道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。」有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「姓昭名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合眞者也。」昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，成云：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言擊節枝。曠妙解音律，晉平公樂師。」案：枝策者，拄其策而不擊。惠子之據梧也，司馬云：「梧，琴也。」成云：「檢典籍，無惠子善琴之文。據梧者，止是以梧几而據之談說。」案：今從成說。德充符篇莊謂惠子云：「今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。」案據梧而瞑，善辯者有不辯之時，枝策者有不擊之時。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。崔云：「書之於今也。」案：言昭善鼓琴，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者也，故記載之，傳於後世。唯其好之，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：「惟自以為異於人，且欲以曉於人。」成云：「彼，衆人也。」案：「唯其好之」四語，專承善辯者言。非所明而明之，故以堅白之昧終。非人所必明，而強欲共明之，如「堅石」「白馬」之辯，欲衆共明，而終於昧，故曰「以堅白之昧終」。堅白，又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：「公孫龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。」而其子又以文之綸終，終身無成。郭云：「昭文之子，又乃終文之緖。」成云：「昭文之子，倚其父業，卒其年命，竟無所成。」案：終文之緖，猶禮中庸云「纘太王、王季、文王之緖」也。所謂無成者，不過成其一技，而去道遠，仍是無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成云：「我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以為成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。」若是而不可謂成乎，物與我無成也。若是而不可謂成乎？則天下之無成者多矣。當知以我逐物，皆是無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬云：「滑疑，亂也。」案：雖亂道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。聖人必謀去之，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以為道，不可謂成。 |
| 6 | 今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。如人皆執彼此之見，今且有言如此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務求勝彼，而引不類者為類，則與彼之不類有異乎？宣云：「是，我也。」雖然，請嘗言之。成云：「嘗，試也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，猶未曾也。」案：事端未露。有未始有夫未始有始也者。並無事端，僅具事理。有有也者，有無也者，言之有無。有未始有無也者，言未曾出。有未始有夫未始有無也者。並出言之心亦未曾萌。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。忽而有有言者，有無言者，然有者或情已竭，無者或意未盡。是有者為無，無者為有，故曰「未知有無之果孰有孰無也」。今我則已有謂矣，既顯有言矣。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？未知吾所言之果為有言乎，其果為無言乎？合於道為言，不合則有言與無言等。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。釋文：「殤子，短命者也。或云：年十九以下為殤。司馬云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋時，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。故以性足為大，天下莫大於豪末，莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。」案：此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說，則誠虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區中之一物，既有相千萬於太山之大者，則太山不過與豪末等，故曰「莫大於豪末，而太山為小」。彭祖、殤子，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰「莫壽於殤子，而彭祖為夭」。我能與天地無極，則天地與我並生；我不必與萬物相競，則萬物與我為一也。漆園道術精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆眞性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已為一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無言乎？謂之一，即是言。一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。復將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！」故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！成云：「自，從也。適，往也。至理無言，言則名起。從無言以之有言，纔言則至於三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！」無適焉，因是已。若其無適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：「道無不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非無定。」為是而有畛也。為言無常，而後有畛域。請言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭云：「物物有理，事事有宜。」釋文：「崔本作『有論有議』。」兪云：「崔本是。下文云『存而不論』，『論而不議』。又曰：『故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。』彼所謂分、辯，即此『有分有辯』。然則彼所謂論、議，即此『有論有議』矣。」案：上言「有畛」，倫義非畛也。當從兪說。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競，有爭，競者對競，爭者羣爭。此之謂八德。德之言得也。各據所得，而後有言。此八類也。六合之外，聖人存而不論；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論。」六合之內，聖人論而不議。成云：「六合之內，謂蒼生所稟之性分。聖人隨其機感，陳而應之。既曰憑虛，亦無可詳議。」春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。成云：「春秋者，時代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時代，以為典謨。聖人議論，利益當時，終不取是辯非，滯於陳迹。」案：春秋經世，謂有年時以經緯世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分為分，不辯為辯。曰：何也？聖人懷之，存之於心。衆人辯之以相示也。相夸示。故曰：辯也者，有不見也。不見道之大，而後辯起。夫大道不稱，宣云：「無可名。」大辯不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：「亭毒羣品，汎愛無心，譬彼靑春，非為仁也。」大廉不嗛，釋文：「徐音謙。」成云：「知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？」大勇不忮。宣云：「無客氣害人之心。」道昭而不道，以道炫物，必非眞道。言辯而不及，宣云：「不勝辯。」仁常而不成，郭云：「有常愛，必不周。」廉淸而不信，宣云：「外示皦然，則中不可知。」勇忮而不成。成云：「舍慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂。」五者园而幾向方矣。釋文：「园，崔音圓，司馬云：『圓也。』」成云：「幾，近也。」宣云：「五者本渾然圓通，今滯於迹而近向方，不可行也。」故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不強知。知止其分，學之造極也。」孰知不言之辯，不道之道？不道，即上「不稱」。若有能知，此之謂天府。宣云：「渾然之中，無所不藏。」注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，郭云：「至理之來，自然無迹。」此之謂葆光。成云：「葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復以明之。」 |
| 2 | 顏回見仲尼請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，釋文：「司馬云：『衛莊公蒯聵。』案左傳，莊公以魯哀十五年冬入國，時顏回已死。此是出公輒也。」姚鼐云：「衛君，託詞，以指時王糜爛其民者。」其年壯，其行獨，宣云：「自用。」輕用其國，役民無時。而不見其過，郭云：「莫敢諫。」輕用民死，視用兵易。死者以國量乎澤，若蕉，國中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：「蕉與焦通。左成九年傳『蕉萃』，班固賓戲作『焦瘁』。廣雅：『蕉，黑也。』」民其無如矣。無所歸往。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，宣云：「無所事。」亂國就之，宣云：「欲相救。」醫門多疾。』入喩。願以所聞思其則，崔、李云：「則，法也。」庶幾其國有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成云：「道在純粹，雜則事緖繁多，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物？」古之至人，先存諸己，而後存諸人。成云：「存，立也。」所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。成云：「德所以流蕩喪眞者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭善故也。」名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。成云：「軋，傷也。」案：言皆凶禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿云：「瘳國，美名也；醫疾，多智也。持是心以往，爭軋萌矣，故曰凶器。」此淺言之，下復深言。雖無用智爭名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可游亂世而免於菑，況懷凶器以往乎！且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。簡文云：「矼，慤實貌。」案：雖愨厚不用智，而未孚乎人之意氣；雖不爭名，而未通乎人之心志，人必疑之。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：「強，其兩反。」術同述。郭嵩燾云：「祭義『而術省之』，鄭注：『術當作述。』」案：人若如此，則是自有其美，人必惡之。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！成云：「命，名也。」釋文：「菑音災。」且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛君苟好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無詔，王公必將乘人而鬭其捷。成云：「詔，言也。王公，衛君。」言汝唯無言，衛君必將乘汝之隙，而以捷辯相鬭。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。郭慶藩云：「熒，䁝之借字。說文：『䁝，惑也。從目，熒省聲。』」成云：「形，見也。」言汝目將為所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，後且順之無盡。若殆以不信厚言，宣云：「未信而深諫。」案：此「若」字訓如。必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：「傴拊，謂憐愛之。」宣云：「人，謂君。」以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國名。國為虛厲，宣云：「地為丘墟，人為厲鬼。」身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。求實，貪利。三國如此，故堯、禹攻滅之。是皆求名、實者也，再證。蘇輿云：「龍、比修德，而桀、紂以為好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實也。故曰：『是皆求名、實者也。』」而獨不聞之乎？名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名，有威權之實，雖以聖人為之臣，亦不能不為所屈，況汝乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：「端而虛，端肅而謙虛。勉而一，黽勉而純一。則可乎？」曰：「惡！惡可？上惡，驚歎詞。下惡可，不可也。夫以陽為充孔揚，衛君陽剛之氣充滿於內，甚揚於外。采色不定，容外見者無常。常人之所不違，平人莫之敢違。因案人之所感，以求容與其心。成云：「案，抑也。容與，猶快樂。人以箴規感動，乃因而挫抑之，以求放縱其心意。」名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進於大德乎！將執而不化，宣云：「自以為是。」外合而內不訾，宣云：「外即相合，而內無自訟之心。」姚鼐云：「訾，量也。聞君子之言，外若不違，而內不度量其義。」其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。「然則」下，顏子又言也。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：「內心誠直，共自然之理而為徒類。」宣云：「天子，人君。」郭云：「人無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當，一無所求於人也。」若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：「擎，執笏。跽，長跪。曲拳，鞠躬。」人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：「忠諫之事，乃成於今；君臣之義，上比於古。」其言雖教，讁之實也。所陳之言，雖是古教，即有諷責之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，郭云：「寄直於古，無以病我。」是之謂與古為徒。若是，則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可？大多政，釋文：「大音泰。」郭云：「當理無二，而張三條以政之，所謂大多政也。」案：政、正同。法而不諜，兪云：「四字為句。列禦寇篇：『形諜成光。』釋文：『諜，便僻也。』此諜義同。言有法度，而不便僻。」雖固，亦無罪。雖未宏大，可免罪咎。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！不足化人。猶師心者也。」成云：「師其有心。」 |
| 5 | 葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，成云：「委寄甚重。」齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣云：「貌敬而緩於應事。」匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。懼也。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事無大小，鮮不由道而以懽然成遂者。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽之患。宣云：「喜懼交戰，陰陽二氣將受傷而疾作。」若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』成云：「任成敗於前塗，不以憂喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。蘇輿云：「謂事無成敗，而卒可無患者，惟盛德為能。」案：成說頗似張浚符離之敗，未可為訓。蘇說是也。吾食也，執粗而不臧，宣云：「甘守粗糲，不求精善。」爨無欲淸之人。成云：「淸，涼也。然火不多，無熱可避。」今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！憂灼之故。吾未至乎事之情，宣云：「未到行事實處。」而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」仲尼曰：「天下有大戒二：成云：「戒，法也。」其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；受之於天，自然固結。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。成云：「天下未有無君之國。」是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成云：「事無夷險，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，王念孫云：「施讀為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虛之相易也』，漢書衛綰傳『人之所施易』，義皆同。正言之則為易施，倒言之則為施易也。」宣云：「事心如事君父之無所擇，雖哀樂之境不同，而不為移易於其前。」知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實也。何暇至於悅生而惡死！宣云：「尚何陰陽之患！」夫子其行可矣！丘請復以所聞：更以前聞告之。凡交，交鄰。近則必相靡以信，宣云：「相親順以信行。」遠則必忠之以言，宣云：「相孚契以言語。」言必或傳之。宣云：「必託使傳。」夫傳兩喜兩怒之言，宣云：「兩國君之喜怒。」天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。郭云：「溢，過也。喜怒之言，常過其當。」凡溢之類妄，成云：「類，似也。似使人妄構。」妄則其信之也莫，成云：「莫，致疑貌。」莫則傳言者殃。故法言曰：引古格言。揚子法言名因此。『傳其常情，宣云：「但傳其平實者。」無傳其溢言，郭云：「雖聞臨時之過言而勿傳。」則幾乎全。』宣云：「庶可自全。」案：引法言畢。且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；釋文：「大音泰，本亦作泰。」案：鬭力屬陽，求勝則終於陰謀，欲勝之至，則奇譎百出矣。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。禮飲象治，既醉則終於迷亂，昏醉之至，則樂無不極矣。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；宣云：「諒，信。鄙，詐。」兪云：「諒與鄙，文不相對。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地『宋有孟諸』，史記夏本紀作『明都』，是其例。『始乎都，常卒乎鄙』，都、鄙正相對。因字通作諸，又誤而為諒，遂失其恉矣。淮南詮言訓『故始於都者，常大於鄙』，即本莊子，可據以訂正。彼文大字，乃卒字之誤。說見王氏雜志。」其作始也簡，其將畢也必巨。夫言者，風波也；如風之來，如波之起。行者，實喪也。郭嵩燾云：「實者，有而存之；喪者，縱而舍之。實喪，猶得失也。」風波易以動，實喪易以危。得失無定，故曰「易以危」。故忿設無由，巧言偏辭。忿怒之設端，無他由也，常由巧言過實，偏辭失中之故。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。獸困而就死，鳴不擇音，而忿氣有餘。於其時，且生於心而為惡厲，欲噬人也。以獸之心厲，譬下人有不肖之心。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。剋求精核太過，則人以不肖之心起而相應，不知其然而然。苟為不知其然也，孰知其所終！宣云：「必罹禍。」故法言曰：『無遷令，成云：「君命實傳，無得遷改。」無勸成。』成云：「弗勞勸獎，強令成就。」再引法言畢。過度，益也。若過於本度，則是增益語言。遷令、勸成殆事，事必危殆。美成在久，惡成不及改，成而善，不在一時；成而惡，必有不及改者。可不愼與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。宣云：「隨物以遊寄吾心，託於不得已而應，而毫無造端，以養吾心不動之中，此道之極則也。」何作為報也！郭云：「任齊所報，何必為齊作意於其間！」莫若為致命。此其難者。」但致君命，而不以己與，即此為難。若人道之患，非患也。顏闔將傅衛靈公太子，釋文：「顏闔，魯賢人。太子，蒯聵。」而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。天性嗜殺。與之為無方，則危吾國；宣云：「縱其敗度，必覆邦家。」與之為有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過，而不知其所以過。釋文：「其知，音智。」但知責人，不見己過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之愼之，正汝身也哉！先求身之無過。形莫若就，心莫若和。宣云：「外示親附之形，內寓和順之意。」雖然，之二者有患。宣云：「猶未盡善。」就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必範其趨。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。顛，墜。滅，絕。崩，壞。蹶，仆也。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。郭云：「自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。」彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；喩無知識。彼且為無町畦，亦與之為無町畦；無界限。喩小有踰越。彼且為無崖，亦與之為無崖。不立崖岸。達之，入於無疵。順其意而通之，以入於無疵病。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之愼之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，誇功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喩。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。成云：「以死物投虎，亦先為分決，不使用力。」時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。虎逆之則殺人，養之則媚人。喩教人不可怒之。再喩。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：「蜄，大蛤也。」愛馬之至者。適有蚉䖟僕緣，王念孫云：「僕，附也。言蚉䖟附緣於馬體也。詩『景命有僕』，毛傳：『僕，附也。』」而拊之不時，成云：「拊，拍也。不時，掩馬不意。」則缺銜、毀首、碎胸。成云：「銜，勒也。」馬驚至此。意有所至，而愛有所亡，可不愼邪！」亡，猶失也。欲為馬除蚉䖟，意有偏至，反以愛馬之故，而致亡失，故當愼也。三喩。 |
| 2 | 知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不强知，則智得所養。郭云：「知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。」雖然，有患。成云：「知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。」夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成云：「知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。」庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：「知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混同物我也。」且有眞人，而後有眞知。郭云：「有眞人，而後天下之知皆得其眞而不可亂。」何謂眞人？古之眞人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不謨士。成云：「虛夷而士衆自歸，非謀謨招致。」若然者，過而弗悔，當而不自得也。成云：「天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。」若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所為知也。古之眞人，其寢不夢，成云：「絕思想，故寢寐寂泊。」其覺無憂，郭云：「隨所寓而安。」其食不甘，成云：「不耽滋味。」其息深深。李云：「內息之貌。」眞人之息以踵，成云：「踵，足根。」宣云：「呼吸通於湧泉。」衆人之息以喉。宣云：「止於厭會之際。」屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。其耆欲深者，其天機淺。情欲深重，機神淺鈍。古之眞人，不知說生，不知惡死；郭云：「與化為體。」其出不訢，其入不距；釋文：「距，本又作拒。李云：『欣出則營生，拒入則惡死。』」翛然而往，翛然而來而已矣。成云：「翛然，無係貌。」不忘其所始，不求其所終；宣云：「知生之源，任死之歸。」受而喜之，宣云：「受生之後，常自得。」忘而復之。宣云：「忘其死，而復歸於天。」是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂眞人。郭云：「物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。眞人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。」兪云：「據郭注，捐疑偝之誤。」若然者，其心志，宣云：「志當作忘。無思。」其容寂，宣云：「無為。」其顙頯，宣云：「顙，額也。」頯，大朴貌，宣云：「恢，上聲。」淒然似秋，煖然似春，郭云：「殺物非為威，生物非為仁。」喜怒通四時，宣云：「喜怒皆無心，如四時之運。」與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔云：「亡敵國而得其人心。」利澤施於萬物，不為愛人。由仁義行，非行仁義。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，為聖人。有親，非仁也；至仁則無私親。天時，非賢也；宣云：「擇時而動，有計較成敗之心。」利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。行名失己，非士也；成云：「必所行求名而失己性，非有道之士。」亡身不眞，非役人也。宣云：「徒棄其身，而無當眞性，為世所役，非能役人。」若狐不偕、成云：「姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。」務光、成云：「夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沈於廬水。」伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬云：「胥餘，箕子名。尸子曰：『箕子胥餘，漆身為厲，被髮佯狂。』」紀他、成云：「湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。」申徒狄，釋文：「殷時人，負石自沈於河。」是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：「斯皆舍己效人，徇彼傷我者。」宣云：「為人用，快人意，與眞性何益！」古之眞人，其狀義而不朋，郭云：「與物同宜，而非朋黨。」兪云：「郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峩。天道篇『而狀義然』，即峩然也。朋讀為崩。易『朋來無咎』，漢書五行志引作『崩來無咎』，是也。義而不朋，言其狀峩然高大而不崩壞也。」若不足而不承，宣云：「卑以自牧，而非居人下。」與乎其觚而不堅也，王云：「觚，特立不群也。」崔云：「觚，棱也。」李楨云：「觚是孤借字。釋地『觚竹』，釋文：『本又作孤。』此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之。『與乎其觚』，與『張乎其虛』對文，與當是𧾚之借字。說文：『𧾚，安行也。』」案：不堅，謂不固執。張乎其虛而不華也，成云：「張，廣大貌。」案：廓然淸虛，而不浮華。邴邴乎其似喜乎！向云：「邴邴，喜貌。」郭云：「至人無喜，暢然和適，故似喜也。」崔乎其不得已乎！向云：「崔，動貌。」成云：「迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。」滀乎進我色也，簡文云：「滀，聚也。」宣云：「水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。」與乎止我德也，與，相接意。宣云：「寬閒之德，使我歸止。」厲乎其似世乎！崔本「厲」作「廣」，當從之。兪云：「世乃泰之借字。廣與泰義相應。」郭慶藩云：「厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也，成云：「謷然高遠，超於世表，不可禁制。」連乎其似好閉也，李云：「連，綿長貌。」郭云：「綿邈深遠，莫見其門。」成云：「默如關閉，不聞見也。」釋文：「好，呼報反。」悗乎忘其言也。釋文：「悗，忘本反。」成云：「悗，無心貌。以上言眞人德行，下明其利物為政之方。」以刑為體，郭云：「刑者治之體，非我為。」以禮為翼，郭云：「禮者，世所以自行，非我制。」以知為時，郭云：「知者時之動，非我唱。」以德為循。郭云：「德者自彼所循，非我作。」以刑為體者，綽乎其殺也；郭云：「任治之自殺，故雖殺而寬。」以禮為翼者，所以行於世也；郭云：「順世所行，故無不行。」以知為時者，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。以德為循者，言其與有足者至於丘也，宣云：「德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。」案：無意於行，自然而至，故曰「與有足者至」也。而人眞以為勤行者也。宣云：「人視眞人為勤行不怠，豈知其毫末以我與乎！」故其好之也一，其弗好之也一。成云：「既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。」其一也一，其不一也一。成云：「其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。」其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：「同天人，齊萬致，與天而為類也。彼彼而我我，與人而為徒也。」天與人不相勝也，是之謂眞人。成云：「雖天無彼我，人有是非，確然諭之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負，體此趣者，可謂眞人。」死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足係戀也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！人特以有君為愈乎己，宣云：「勢分勝乎己。」而身猶死之，宣云：「效忠。」而況其眞乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。喩貪生懼死，不如相忘於自然。「泉涸」四語，又見天運篇。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：「此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累。」案：二語又見外物篇，下三字作「閉其所譽」。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：「純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。」案：六語又見後。列子天瑞篇：「人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。」夫藏舟於壑，藏山於澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣云：「造化默運，而藏者猶謂在其故處。」藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣云：「遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。」案：恆物之大情，猶言常物之通理。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！犯與笵同。見笵人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。宣云：「聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存。」善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！釋文：「妖，本又作夭。」成云：「壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無所嫌惡，猶足為物師傅，人倣效之。況混同萬物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！」夫道，有情有信，無為無形；宣云：「情者，靜之動也；信者，動之符也。」成云：「恬然寂寞，無為也；視之不見，無形也。」可傳而不可受，郭云：「古今傳而宅之，莫能受而有之。」可得而不可見；成云：「方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。」自本自根，宣云：「道為事物根本，更無有為道之根本者，自本自根耳。」未有天地，自古以固存；成云：「老子云：『有物混成，先天地生。』」神鬼神帝，下文堪坏、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：「老子云：『天得一以淸，地得一以寧。』」在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：「道在太極之先，不為高遠；在六合之下，不為深邃。」先天地生而不為久，長於上古而不為老。釋文：「長，丁丈反。」案：此語又見後。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：「挈，又作契。言能混同萬物，符合二儀。」伏戲氏得之，以襲氣母；成云：「襲，合也。氣母，元氣之母。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。」維斗得之，終古不忒；成云：「北斗為衆星綱維，故曰維斗。得至道，故維持天地，歷終始，無差忒。」日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崐崘；釋文：「崔坏作邳。司馬云：『堪坏，神名，人面獸形。』淮南作『欽負』。」成云：「崐崘山神名。襲，入也。」馮夷得之，以遊大川；司馬云：「淸泠傳曰：『馮夷，華陰潼鄉隄首（成疏有「里」字。）人也。服八石，得水仙，是為河伯。』一云：以八月庚子浴于河，溺死。」肩吾得之，以處大山；司馬云：「山神，不死，至孔子時。」成云：「得道，處東岳，為太山之神。」黃帝得之，以登雲天；崔云：「黃帝得道而上天也。」顓頊得之，以處玄宮；李云：「顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：『其帝顓頊，其神玄冥。』」成云：「得道為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。」禺強得之，立乎北極；釋文：「海外經云：『北方禺強，黑身手足，乘兩龍。』郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：『北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。』」西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：「山海經：『西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。』漢武內傳云：『西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。』崔云：『少廣，山名。』或云：西方空界之名。」彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：「彭祖壽七百歲，或以為仙，不死。」成云：「上自有虞，下及殷、周，凡八百年。」傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬云：「東維箕、斗之間，天漢津之東維也。星經：『傅說一星，在尾上。』」崔云：「傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。」釋文：「崔本此下更有『其生無父母，死，登假，三年而形遯，此言神之無能名者也』。」案：下引七事以明之。 |
| 3 | 肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」李云：「日中始，人姓名，賢者也。」崔本無「日」字，云：「中始，賢人也。」兪云：「日，猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出經式義度，司馬云「出，行也。」王念孫云：「經式義度，皆謂法也。義讀為儀，古字通。」人孰敢不聽而化諸！」狂接輿曰：「是欺德也。成云：「以己制物，物喪其眞，是欺誑之德，非實道。」其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿為河。而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。確乎能其事者而已矣。李云：「確，堅也。」宣云：「不強人以性之所難為。」且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：「矰，網。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。」宣云：「物尚有知如此。」而曾二蟲之無知！」曾是人之無知不如二蟲乎！ |
| 5 | 陽子居見老耼曰：成云：「姓陽，字子居。」案：即楊朱，見寓言篇注。「有人於此，嚮疾強梁，嚮往敏疾，強幹果決。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達。學道不勌。如是者，可比明王乎？」老耼曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。言此其學聖人，如胥之易，如技之係，徒役其形心者也。郭慶藩云：「胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技係，若王制『凡執技以事上者，不貳事，不移官』，是為技所係也。」且也虎豹之文來田，以文致獵。猨狙之便、捷也。執斄之狗來藉。司馬云：「藉，繫也。」案：猴、狗以能致繫。二語亦見天地篇。如是者，可比明王乎？」陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」老耼曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，成云：「聖人功成不居，似非己為之。」化貸萬物而民弗恃，宣云：「貸，施也。」成云：「百姓謂不賴君之能。」有莫舉名，宣云：「似有，而無能名。」使物自喜，成云：「物各自得。」立乎不測，宣云：「所存者神。」而遊於無有者也。」宣云：「行所無事。」 |
