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《動物篇》
1	此篇論人物生化之理，神氣往來應感之幾，以明天人相繼之妙，形器相資之用，蓋所以發知化之旨，而存神亦寓其間，其言皆體驗而得之，非邵子執象數以觀物之可比也。
2	動物本諸天，以呼吸為聚散之漸；
3	動物皆出地上，而受五行未成形之氣以生。氣之往來在呼吸，自稚至壯，呼吸盛而日聚，自壯至老，呼吸衰而日散。形以神而成，故各含其性。
4	植物本諸地，以陰陽升降為聚散之漸。
5	植物根於地，而受五行已成形之氣以長。陽降而陰升，則聚而榮；陽升而陰降，則散而槁。以形而受氣，故但自質而無性。
6	物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。
7	有形則有量，盈其量，則氣至而不能受，以漸而散矣。方來之神，無頓受於初生之理；非畏、厭、溺，非疫厲，非獵殺、斬艾，則亦無頓滅之理，日生者神，而性亦日生；反歸者鬼，而未死之前為鬼者亦多矣。所行之清濁善惡，與氣俱而游散於兩間，為祥為善，為眚為孽，皆人物之氣所結，不待死而為鬼以滅盡無餘也。敔按：此論顯然有征，人特未之體貼耳
8	至之謂神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。
9	用則伸，不用則不伸，鬼而歸之，仍乎神矣。死生同條，而善吾生者即善吾死。伸者天之化，歸者人之能，君子盡人以合天，所以為功於神也。敔按：全而歸之者，必全而後可謂之歸也，故曰歸者人之能
10	氣於人，生而不離，死而游散者謂魂；聚成形質，雖死而不散者謂魄。
11	可以受聰明覺了之靈者，魄也；其不可受者，形也。嗜欲之性，皆魄之所攻取也。但魄離之則不能發其用爾。魄雖不遽散，而久亦歸於土，其餘氣上蒸，亦返於虛，莫非氣之聚。則亦無不歸於氣也。敔按：本文所謂不散者，非終不散也
12	海水凝則冰，浮則漚；然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。推是足以究死生之說。
13	冰有質，故言才；漚含虛，敵言性。不得而與，謂因乎氣之凝浮，海不能有心為之也。凝聚而生，才性成焉；散而亡，則才性仍反於水之神。此以喻死生同於太虛之中，君子俟命而不以死為憂，盡其才，養其性，以不失其常爾。伊川程子改「與」為「有』，義未詳。
14	有息者根於天，
15	息，呼吸也，動物受天氣之動幾。
16	不息者根於地。
17	植物受地氣之靜化。
18	根於天者不滯於用，
19	視聽持行可以多所為。天氣載神，故靈。
20	根於地者滯於方，
21	離土則槁矣。地氣化形，故頑。
22	此動植之分也。
23	人者動物，得天之最秀者也，其體愈靈，其用愈廣。
24	生有先後，所以為天序；小大高下相並而相形焉，是謂天秩。
25	少長有等，老稚殊用，別於生之先後也。高下，以位言；小大，以才量言；相形而自著者也。秩序，物皆有之而不能喻；人之良知良能，自知長長、尊尊、賢賢，因天而無所逆。
26	天之生物也有序，
27	其序之也亦無先設之定理，而序之在天者即為理。
28	物之既形也有秩。
29	小大高下分矣，欲踰越而不能。
30	知序然後經正，
31	經即義也。敬長為義之實，推而行之，義不可勝用矣。
32	知秩然後禮行。
33	尊尊、賢賢之等殺，皆天理自然，達之而禮無不中矣。秩序人所必由，而推之使通，辨之使精，則存乎學問，故博文約禮為希天之始教。
34	凡物能相感者，鬼神施受之性也；
35	魄麗於形，鬼之屬；魂營於氣，神之屬，此鬼神之在物者也。魄主受，魂主施，鬼神之性情也。物各為一物，而神氣之往來於虛者，原通一於絪縕之氣，故施者不吝施，受者樂得其受，所以同聲相應，同氣相求，琥珀抬芥，磁石引鐵，不知其所以然而感。聖人感人心而天下和平，亦惟其固有可感之性也。
36	不能感者，鬼神亦體之而化矣。
37	成形成質有殊異而不相踰者，亦形氣偶然之偏戾爾。及其誠之已盡，亦無不同歸之理。蓋其始也皆一氣之伸，其終也屈而歸於虛，不相悖害，此鬼神合萬匯之往來於一致也。存神者與鬼神合其德，則舞干而苗格，因壘而崇降，不已於誠，物無不體矣。如其驕吝未化，以善惡、聖頑相治而相亢，誠息而神不存，則可感者且相疑貳，而況不能相感者乎！
38	〇物無孤立之理，非同異、屈伸、終始以發明之，則雖物非物也。
39	凡物，非相類則相反。《易》之為象，《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》之相錯，餘卦二十八象之相綜，物象備矣。錯者，同異也；綜者，屈伸也。萬物之成，以錯綜而成用。或同者，如金鑠而肖水，術灰而肖土之類；或異者，如水之寒、火之𤍠、鳥之飛、魚之潛之類。或屈而鬼，或伸而神，或屈而小，或伸而大，或始同而終異，或始異而終同，比類相觀，乃知此物所以成彼物之利。金得火而成器，木受鑽而生火，惟於天下之物知之明，而合之、離之，消之、長之，乃成吾用。不然，物各自物，而非我所得用，非物矣。
40	事有始卒乃成，非同異有無相感，則不見其成；不見其成，則雖物非物。
41	事之所由成，非直行速獲而可以永終。始於勞者終於逸，始於難者終於易，始於博者終於約，歷險阻而後易簡之德業興焉。故非異則不能同，而百慮歸於一致；非同則不能異，而一理散為萬事。能有者乃能無，積之厚而後散之廣；能無者乃能有，不諱屈而後可允伸。故曰「尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以全身」。若不互相資以相濟，事雖幸成，且不知其何以成，而居之不安，未能自得，物非其物矣。
42	故曰「屈伸相感而利生焉」。
43	凡天下之物，一皆陰陽往來之神所變化。物物有陰陽，事亦如之。其小大、吉凶、善惡之形，知其所屈，而屈此者可以伸彼，知其所伸，而伸者必有其屈；以同相輔，以異相治，以制器而利天下之用，以應事而利攸往之用，以俟命而利修身之用，存乎神之感而已。神者，不滯於物而善用物者也。
44	獨見獨聞，雖小異，怪也。出於疾與妄也；共見共聞，雖大異，誠也，出陰陽之正也。
45	目眚則空中生華，風眩則蟬鳴於耳，雖事所可有，而以無為有，非其實也。妄人之說，不仰觀俯察，鑒古知今，而唯挾偶然意見所弋獲，而據為道教與之同也。疾風迅雷，非常之甚矣。而共見共聞，陰陽之正，運於太虛，人不能察爾，放君伐暴，成非常之事；制禮作樂，極非常之觀，皆體陰陽必然之撰，曉然與天下後世正告之而無思不服。
46	賢才出，國將昌；子孫才，族將大。
47	神氣先應之也。於此可征鬼神之不掩。
48	〇人之有思，葢剛柔相摩、乾坤闔闢之象也。
49	一屈一伸，交相為感，人以之生，天地以之生人物而不息，此陰陽之動幾也。動而成乎一動一靜，然必先有乾坤剛柔之體，而後闔闢相摩，猶有氣而後有呼吸。
50	〇寤，形開而志交諸外也；夢，形閉而氣專乎內也。
51	開者，伸也，閉者，屈也。志交諸外而氣舒，氣專於內而志隱，則神亦藏而不靈。神隨志而動止者也。
52	寤，所以知新於耳目；夢，所以緣舊於習心。
53	開則與神化相接，耳自為心效日新之用；閉則守耳目之知而困於形中，習為主而性不能持權。故習心之累，烈矣哉！
54	醫謂飢夢取，飽夢與，凡寤夢所感，專語氣於五藏之變，容有取蔫爾。
55	形閉而神退聽於形，故五髒之形有欣厭，心亦隨之而結為妄，形滯而私故也。形為神用則靈，神為形用則妄。
56	聲者，形氣相軋而成。
57	觸而相迫曰軋。
58	兩氣者，谷響雷聲之類；
59	銳往之氣與空中固有之氣相觸而成也。
60	兩形者，桴鼓叩擊之類。
61	兩形相觸也。然運桴而氣亦隨之，迫於鼓而發聲，則亦無非氣也。聲之洪纖者，形之厚薄疏密，其氣亦殊感。
62	形軋氣，羽、扇、敲矢之類；
63	敲，音雹，鳴鏑也。三者形破氣，氣為之鳴。
64	氣軋形，人聲笙簧之類。
65	氣出而唇舌、匏竹斂之縱之以激成響，氣發有洪纖，體有通塞之異，而氣之舒疾宣鬱亦異。
66	是皆物感之良能，人皆習之而不察者爾。
67	不感則寂，感則鳴，本有可鳴之理，待動而應之必速。良能，自然之動幾也。
68	形也，聲也，臭也，味也，溫涼也，動靜也，六者莫不有五行之別，同異之變，皆帝則之必察者與！
69	溫涼，體之覺；動靜，體之用。五行之神未成乎形者，散寄於聲色臭味氣體之中，人資以生而為人用；精而察之，條理具，秩序分焉，帝載之所以信而通也。知天之化，則於六者皆得其所以然之理而精吾義，然亦得其意而利用，而天理之當然得矣。若一一分析以配合於法象，則多泥而不通。張子約言之而邵子博辨之，察帝則以用物，以本御末也，觀物象以推道，循末以測本也，此格物窮理之異於術數也。
《誠明篇》
1	前篇統人物而言，原天所降之命也。此篇專就人而發，性之蘊於人所受而切言之也。《中庸》曰「天命之謂性」，為人言而物在其中，則謂統人物而言之可也。又曰「率性之謂道」，則專乎人而不兼乎物矣。物不可謂無性，而不可謂有道，道者人物之辨，所謂人之所以異於禽獸也。故孟子曰「人無有不善」，專乎人而言之，善而後謂之道；泛言性，則犬之性，牛之性，其不相類久矣。盡物之性者，盡物之理而已。虎狼噬人以飼其子，而謂盡父子之道，亦率虎狼之性為得其道而可哉？禽獸，無道者也；草水，無性者也；唯命，則天無心無擇之良能，因材而篤，物得與人而共者也。張子推本神化，統動植於人而謂萬物之一源，切指人性，而謂盡性者不以天能為能，同歸殊途，兩盡其義，乃此篇之要旨。其視程子以率性之道為人物之偕焉者，得失自曉然易見；而抉性之藏，該之以誠明，為良知之實，則近世竊釋氏之沈，以無善無惡為良知者，其妄亦不待辨而自闢。學者欲知性以存養，所宜服膺也。
2	誠明所知，乃天德良知，
3	仁義，天德也。性中固有之而自知之，無不善之謂良。
4	非聞見小知而已。
5	行所不逮，身所不體，心所不喻，偶然聞一師之言，見一物之機，遂自以為妙悟，小知之所以賊道。
6	天人異用，不足以言誠；
7	理，天也；意欲，人也。理不行於意欲之中，意欲有時而踰乎理，天人異用也。
8	天人異知，不足以盡明。
9	因理而體其所以然，知以天也；事物至而以所聞所見者證之，知以人也。通學識之知於德性之所喻而體用一源，則其明自誠而明也。
10	所謂誠明者，性與天道，不見乎小大之別也。
11	通事物之理、聞見之知與所性合符，達所性之德與天合德，則物無小大，一性中皆備之理。性雖在人而小，道雖在天而大，以人知天，體天於人，則天在我而無小大之別矣。
12	義命合一存乎理，
13	義之所在即安之為命，唯貞其常理而已。
14	仁智合一存乎聖，
15	天德本合，徇其跡者或相妨也。聖人與時偕行，至仁非柔，大智非察，兼體仁智而無仁智之名。如舜好問好察，智也；隱惡揚善，仁也，合於一矣。
16	動靜合一存乎神，
17	靜動異而神之不息者無間。聖能存神，則動而不離乎靜之存，靜而皆備其動之理，敦誠不息，則化不可測。
18	陰陽合一存乎道，
19	太和所謂道，陰陽具而無倚也。
20	性與天道合一存乎誠。
21	誠者，神之實體，氣之實用，在天為道，命於人為性，知其合之謂明，體其合之謂誠。
22	天所以長久不已之道，乃所謂誠。
23	氣化有序而亙古不息，惟其實有此理也。
24	仁人孝子所以事天成身，不過不已於仁孝而已。
25	實知之，實行之，必欲得其心所不忍不安，終身之慕，終食之無違，信之篤也。
26	故君子誠之為貴。
27	有不誠，則乍勇於為而必息矣；至誠則自不容已，而欲致其誠者，惟在於操存勿使間斷，己百己千，勉強之熟而自無不誠矣。
28	此章直指立誠之功，特為深切著明，尤學者之所宜加勉。
29	誠有是物，則有終有始；
30	天道然也，生之必成之，四時序而百物成。
31	偽實不有，何終始之有，故曰「不誠無物」。
32	人為之偽，意起而為之，意盡而止，其始無本，其終必忒。物，謂事也；事不成之謂無物。
33	「自明誠」，由窮理而盡性也；「自誠明」，由盡性而窮理也。
34	存養以盡性，學思以窮理。
35	性者，萬物之一源，非有我之得私也。
36	性以健順為體，本太虛和同而化之理也，由是而仁義立焉，隨形質而發其靈明之知，則彼此不相知而各為一體，如源之分流矣；恃靈明之知發於耳目者為己私智，以求勝於物，逐流而忘源矣。
37	惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。
38	能安其所處為立，各效其材以有用為成。
39	彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣？
40	己私成，則雖有至教，不能移矣。
41	此章統萬物於一源，溯其始而言之，固合人物而言；而曰立，曰成，則專乎人之辭爾。知之必有詳略，愛之必有區別，理一分殊，亦存乎其中矣。親疏貴賤之不同，所謂順理也；雖周知博愛而必順其理，蓋自天命以來，秩序分焉，知其一源，則必知其分流。故窮理盡性，交相為功，異於墨、釋之教，漫滅天理之節文而謂會萬物於一己也。
42	天能為性；人謀為能。
43	天能者，健順五常之體；人謀者，察識擴充之用也。
44	大人盡性，不以天能為能，而以人謀為能，
45	大人不失其赤子之心，而非孤守其惻隱、羞惡、恭敬、自然之覺，必擴而充之以盡其致，一如天之陰陽有實，而必於闔闢動止神運以成化，則道弘而性之量盡矣，蓋盡心為盡性之實功也。
46	故曰「天地設位，聖人成能」。
47	天地有其理，誠也；聖人盡其心，誠之者也。
48	盡性，然後知生無所得，
49	非己之私得。
50	則死無所喪。
51	理明義正而道不缺，氣正神清而全歸於天，故君子之生，明道焉爾，行道焉爾，為天效動，死則寧焉。喪者，喪其耳目口體，而神無損也。
52	未嘗無之謂體，體之謂性。
53	無則不可為體矣。人有立人之體，百姓日用而不知爾，雖無形跡而非無實；使其無也，則生理以何為體而得存邪？仁之於父子，義之於君臣，用也；用者必有體而後可用，以此體為仁義之性。
54	天所性者通極於道，
55	天所命人而為性者，即以其一陰一陽之道成之。即一非二曰通，此外無雜曰極。人生莫不有性，皆天道也，故仁義禮智與元亨利貞無二道。
56	氣之昏明不足以蔽之；
57	稟氣有昏明，則知能有偏全，而一曲之誠即天之誠，故「乍見孺子」之仁，「無受爾汝」之義，必發於情，莫能終蔽也。
58	天所命者通極於性，
59	命以吉凶壽夭言。以人情度之，則有厚於性而薄于命者，而富貴、貧賤、夷狄、患難，皆理之所察。予之以性，即予之以順受之道，命不齊，性無不可盡也。
60	遇之吉凶不足以戕之；
61	性存而道義出，窮通夭壽，何至戕其生理？
62	不免乎蔽之戕之者，未之學也。
63	任其質而不通其變，惟學有未至，故其端發見而不充，吉凶雜至而失其素。
64	性通乎氣之外，命行乎氣之內。氣無內外，假有形而言爾。
65	人各有形，形以內為吾氣之區宇，形以外吾之氣不至焉，故可立內外之名。性命乎神，天地萬物函之於虛靈而皆備，仁可以無不達，義可以無不行，氣域於形，吉凶禍福止乎其身爾。然則命者私也，性者公也，性本無蔽，而命之戕性，惟不知其通極於性也。
66	故思知人不可不知天，盡其性然後能至於命。
67	知人，知人道也；知天，知天性也。知性之合於天德，乃知人性之善，明者可誠而昏皆可明；性盡，則無所遇而不可盡吾性之道。由是而知命之通極於性，與天之命我，吉凶無心而無非順正者同其化矣。
68	知性知天，則陰陽鬼神皆吾分內爾。
69	知性者，知天道之成乎性；知天者，即性而知天之神理。知性知天，則性與天道通極於一，健順相資，屈伸相感，陰陽鬼神之性情，皆吾所有事，而為吾職分之所當修者矣。
70	天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也；
71	未生則此理在太虛為天之體性，已生則此理聚於形中為人之性，死則此理氣仍返於太虛，形有凝釋，氣不損益，理亦不雜，此所謂通極於道也。敔按：朱子謂冰水之喻近釋，以朱、張論聚散之本體不同也。說詳《太和篇》註中
72	受光有小大昏明，其照納不二也。
73	此亦以水喻性。形之受性，猶水之受光。水以受光為性，人以通理為性，有小大、昏明者，氣稟爾；而曲者可致，濁者可澄，其性本能受也，在學以明善而復初爾。此所謂氣有昏明不足以蔽之。
74	天良能本吾良能，顧為有我所喪爾。張子自注：明天人之本無二
75	體天之神化，存誠盡性，則可備萬物於我。有我者，以心從小體，而執功利聲色為己得，則迷而喪之爾。孟子言良知良能，而張子重言良能。蓋天地以神化運行為德，非但恃其空晶之體；聖人以盡倫成物為道，抑非但恃其虛靈之悟。故知雖良而能不逮，猶之乎弗知。近世王氏之學，舍能而孤言知，宜其疾入於異端也。
76	上達反天理，下達徇人欲者與！
77	反天理，則與天同其神化；徇人欲，則其違禽獸不遠矣。
78	性其總，合兩也；
79	天以其陰陽五行之氣生人，理即寓焉而凝之為性。故有聲色臭味以厚其生，有仁義禮智以正其德，莫非理之所宜。聲色臭味，順其道則與仁義禮智不相悖害，合兩者而互為體也。
80	命其受，有則也；
81	厚生之用，有盈有詘，吉凶生死因之，此時位之不齊，人各因所遇之氣而受之。百年之內，七尺之形，所受者止此，有則而不能過。
82	不極總之要，則不至受之分。
83	極總之要者，知聲色臭味之則與仁義禮智之體合一於當然之理。當然而然，則正德非以傷生，而厚生者期於正德。心與理一，而知吾時位之所值，道即在是，窮通壽夭，皆樂天而安土矣。若不能合一於理，而吉凶相感，則怨尤之所以生也。
84	盡性窮理而不可變，乃吾則也。
85	性無所不可盡，故舜之於父子，文王之於君臣，極乎仁義而無不可盡。唯其於理無不窮，故吉凶生死，道皆行焉，所遇者變而誠不變，吾之則無往而非天則，非若命之有則，唯所受而不能越也。
86	天所自不能已者謂命，不能無感者謂性。
87	萬類靈頑之不齊，氣運否泰之相乘，天之神化廣大，不能擇其善者而已其不善者；故君子或窮，小人或泰，各因其時而受之。然其所受之中，自有使人各得其正之理，則生理之良能自感於倫物而必動，性貫乎所受不齊之中而皆可盡，此君子之所以有事于性，無事於命也。
88	雖然，聖人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。
89	君子有事於性，無事於命，而聖人盡性以至於命，則於命不能無事焉。天廣大而無憂，聖人盡人道，不可同其無憂，故頑嚚必格，知其不可而必為。是以受人之天下而不為泰，匹夫行天子之事而不恤罪我，相天之不足，以與萬物合其吉凶，又存乎盡性之極功，而合兩所以協一也。
90	湛一，氣之本；
91	太虛之氣，無同無異，妙合而為一，人之所受即此氣也。故其為體，湛定而合一，湛則物無可撓，一則無不可受。學者苟能凝然靜存，則湛一之氣象自見，非可以聞見測知也。
92	攻取，氣之欲。
93	物而交於物，則有同有異而攻取生矣。
94	口腹於飲食，鼻舌於臭味，皆攻取之性也。
95	氣之與神合者，固湛一也，因形而發，則有攻取，以其皆為生氣自然之有，故皆謂之性。生以食為重，故言飲食臭味以該聲色貨利。
96	知德者屬厭而已，
97	性有之，不容絕也。知德者知吾所得於天之不專繫於此，則如其量以安其氣而攻取息。
98	不以嗜欲累其心，不以小害大、以末喪本焉爾。
99	心者，湛一之氣所含。湛一之氣，統氣體而合於一，故大；耳目口體成形而分有司，故小。是以鼻不知味，口不聞香，非其所取則攻之；而一體之間，性情相隔，愛惡相違，況外物乎。小體，末也；大體，本也。
100	心能盡性，「人能弘道」也；性不知檢其心，「非道弘人」也。
101	天理之自然，為太和之氣所體物不遺者為性；凝之於人而函於形中，因形發用以起知能者為心。性者天道，心者人道，天道隱而人道顯；顯，故充惻隱之心而仁盡，推羞惡之心而義盡。弘道者，資心以效其能也。性則與天同其無為，不知制其心也；故心放而不存，不可以咎性之不善。
102	盡其性，能盡人物之性；至於命者，亦能至人物之命；
103	牛之穿而耕，馬之絡而乘，蠶之繅而絲，木之伐而薪，小人之勞力以養君子，效死以報君國，豈其性然哉？其命然爾。至於命，則知命以樂天，取於人物者有節不淫，而殺生皆敦乎仁，立命以相天治。夫人物者，裁成有道，而茂對咸若其化，人物之命皆自我而順正矣。
104	莫不性諸道，命諸天。敔按：性諸道，言人物之性莫非道；命諸天，言人物之命莫非天
105	上智下愚，有昏明而無得喪；禽獸於人，有偏全而無違離。知其皆性諸道，故取諸人以為善，聖不棄愚；觀於物以得理，人不棄物。知其皆命諸天，則秩敘審而親疏、上下各得其理，節宣時而生育、肅殺各如其量。聖人所以體物不遺，與鬼神合其吉凶，能至人物之命也。
106	我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。敔按：物體我，猶言物以我為體
107	能體物，則人物皆以我為體，不能離我以為道，必依我之綏以為來，動以為和，九族睦，百姓昭，黎民變，鳥獸草木咸若，物無有能遺我者。
108	至於命，然後能成己成物，不失其道。
109	己無不誠，則循物無違而與天同化，以人治人，以物治物，各順其受命之正，雖不能知者皆可使由，萬物之命自我立矣。所以然者，我與人物莫不性諸道，命諸天，無異理也。
110	以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等，故告子之妄不可不詆。
111	知覺運動，生則盛，死則無能焉。性者，天理流行，氣聚則凝於人，氣散則合於太虛，晝夜異而天之運行不息，無所謂生滅也。如告子之說，則性隨形而生滅，是性因形發，形不自性成矣。曰性善者，專言人也，故曰「人無有不善」；犬牛之性，天道廣大之變化也，人以為性，則無所不為矣。
112	性於人無不善，
113	乾道變化，各正性命，理氣一源而各有所合於天，無非善也。而就一物言之，則不善者多矣，唯人則全具健順五常之理。善者，人之獨也。
114	繫其善反不善反而已；
115	攻取之氣，逐物而往，恆不知反。善反者，應物之感，不為物引以去，而斂之以體其湛一，則天理著矣。此操存舍亡之幾也。
116	過天地之化，不善反者也。
117	食色以滋生，天地之化也，如其受命之則而已。恃其攻取之能而求盈，則湛一之本，迷而不復。
118	命於人無不正，
119	天有生殺之時，有否泰之運，而人以人道受命，則窮通禍福，皆足以成仁取義，無不正也。
120	繫其順與不順而已；
121	盡其道而生死皆順也，是以舜受堯之天下，若固有之；孔子圍於匡，厄於陳、蔡而無憂。
122	行險以僥幸，不順命者也。
123	故必盡性而後可至於命。
124	形而後有氣質之性，
125	氣質者，氣成質而質還生氣也。氣成質，則氣凝滯而局於形，取資於物以滋其質；質生氣，則同異攻取各從其類。故耳目鼻口之氣與聲色臭味相取，亦自然而不可拂違，此有彤而始然，非太和絪緼之氣、健順之常所固有也。舊說以氣質之性為昏明強柔不齊之品，與程子之說合。今按張子以昏明強柔得氣之偏者，繫之才而不繫之性，故下章詳言之，而此言氣質之性，蓋孟子所謂耳目口鼻之於聲色臭味者爾。蓋性者，生之理也。均是人也，則此與生俱有之理，未嘗或異；故仁義禮知之理，下愚所不能滅，而聲色臭味之欲，上智所不能廢，俱可謂之為性。而或受于形而上，或受于形而下，在天以其至仁滋人之生，成人之善，初無二理。但形而上者為形之所自生，則動以清而事近乎天；形而後有者資形起用，則靜以濁而事近乎地。形而上者，亙生死、通晝夜而常伸，事近乎神；形而後有者，困於形而固將竭，事近乎鬼；則一屈一伸之際，理與欲皆自然而非由人為。故告子謂食色為性，亦不可謂為非性，而特不知有天命之良能爾。若夫才之不齊，則均是人而差等萬殊，非合兩而為天下所大總之性，性則統乎人而無異之謂。
126	善反之，則天地之性存焉。
127	天地之性，太和絪緼之神，健順合而無倚者也。即此氣質之性，如其受命之則而不過，勿放其心以徇小體之攻取，而仁義之良能自不可掩。蓋仁義禮智之喪於己者，類為聲色臭味之所奪，不則其安佚而惰於成能者也。制之有節，不以從道而奚從乎！天地之性原存而未去，氣質之性亦初不相悖害，屈伸之間，理欲分馳，君子察此而已。
128	故氣質之性，君子有弗性者焉。
129	弗性，不據為己性而安之也。
130	此章與孟子之言相為發明，而深切顯著，乃張子探本窮歸之要旨，與程子之言自別，讀者審之。
131	人之剛柔、緩急，有才與不才氣之偏也。
132	昏明、强柔、敏鈍、靜躁，因氣之剛柔、緩急而分，於是而智愚、賢不肖若自性成，故荀悅、韓愈有三品之說，其實才也，非性也。性者，氣順理而生人，自未有形而有形，成乎其人，則固無惡而一於善，陰陽健順之德本善也。才者，成形於一時升降之氣，則耳目口體不能如一，而聰明幹力因之而有通塞、精粗之別，乃動靜、闔闢偶然之機所成也。性借才以成用，才有不善，遂累其性，而不知者遂咎性之惡，此古今言性者，皆不知才性各有從來，而以才為性爾。商臣之蜂目豺聲，才也，象之傲而見舜則忸怩，性也；舜能養象，楚頵不能養商臣爾。居移氣，養移體，氣體移則才化，若性則不待移者也。才之美者未必可以作聖，才之偏者不迷其性，雖不速合於聖，而固舜之徒矣。程子謂天命之性與氣質之性為二，其所謂氣質之性，才也，非性也。張子以耳目口體之必資物而安者為氣質之性，合於孟子；而別剛柔緩急之殊質者為才，性之為性乃獨立而不為人所亂。蓋命於天之謂性，成於人之謂才；靜而無為之謂性，動而有為之謂才。性不易見而才則著，是以言性者但言其才而性隱。張子辨性之功大矣哉！敔按：動而有為之謂才，才，所謂心之官。心之體為性，心之用為情，心之官為才
133	天本參和不偏。養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。
134	天與性一也，天無體，即其資始而成人之性者為體。參和，太極、陰、陽，三而一也。氣本參和，雖因形而發，有偏而不善，而養之以反其本，則即此一曲之才，盡其性而與天合矣。養之，則性現而才為用；不養，則性隱而惟以才為性，性終不能復也。養之之道，沈潛柔友剛克，高明強弗友柔克，教者，所以裁成而矯其偏。若學者之自養，則惟盡其才於仁義中正，以求其熟而擴充之，非待有所矯而後可正。故教能止惡，而誠明不倚于教，人皆可以為堯、舜，人皆可以合於天也。
135	性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。
136	成，猶定也，謂一以性為體而達其用也。善端見而繼之不息，則終始一於善而性定矣。蓋才雖或偏，而性之善者不能盡掩，有時而自見；惟不能分別善者以歸性，偏者以歸才，則善惡混之說所以疑性之雜而迷其真。繼善者，因性之不容掩者察識而擴充之，才從性而純善之體現矣，何善惡混之有乎？
137	惡盡去則善因以亡，故舍曰「善」，而曰「成之者性」。
138	惡盡去，謂知性之本無惡，而不以才之偏而未喪者誣其性也。善惡相形而著，無惡以相形，則善之名不立，故《易》言「繼之者善，成之者性。」分言之而不曰性善，反才之偏而恰合於人，以其可欲而謂之善矣。善者，因事而見，非可以盡太和之妙也。抑攷孟子言天之降才不殊，而張子以才為有偏，似與孟子異矣。蓋陷溺深，則習氣重而並屈其才，陷溺未深而不知存養則才伸而屈其性。故孟子又言「為不善非才之罪」，則為善亦非才之功可見。是才者性之役，全者不足以為善，偏者不足以為害。故困勉之成功，均於生安。學者當專于盡性，勿恃才之有餘，勿諉才之不足也
139	德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。
140	繼善而得其性之所固有曰德。此言氣者，謂偏氣成形，而氣即從偏發用者也。勝氣者，反本而化其偏也。德不至而聽才氣之所為，則任其一偏之為，而或迪或逆，善惡混而吉凶亦無據矣。以善之純養才於不偏，則性焉安焉於德而吉無不利，則皆德之所固有，此至於命而立命也。
141	窮理盡性，則性天德，命天理。
142	與天同德，則天之化理在我矣。
143	氣之不可變者，獨死生修夭而已。
144	氣成乎形，體之強弱形，則凝滯而不可變，故跖壽而顏夭。
145	故論死生則曰「有命」，以言其氣也；
146	形氣之厚薄不可變也。
147	語富貴則曰「在天」，以言其理也。
148	理御氣而可變者也。
149	此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。
150	《易》簡，乾、坤之德，所謂天德。成位乎中者，君師天下而參贊天地。
151	所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉。
152	天之聰明，自民能通天下之志而悅之，人歸即天與，此天命之實，理固然也。
153	不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。
154	仲尼不遇堯、舜之薦，無可乘之權，故德不加于天下，民不知歸；而繼世之君，非桀、紂之無道，尚能有其位。
155	「舜、禹有天下而不與焉」者，正謂天理馴致，非氣稟當然，非志意所與也。
156	舜、禹未嘗受天子之命於初生之氣稟，唯以德馴致之，窮理盡性而命即理，於斯著矣。然理至而命自至，固無欲得之心，自無或爽之命，理則然也。
157	「必曰舜、禹」云者，非乘勢則求焉者也。
158	繼世之君乘勢而有天下，命乎氣也。湯、武則未嘗無求之之心，非與天通理，故可曰俟命而不可曰至於命。有天下而不與，則以德馴致而無心，所以合一於神化。此明天子之位，舜、禹能以其德馴致，則吉凶、禍福何不自我推移，而特非有心為善以徼福者之所能與也。
159	利者為神，滯者為物。
160	皆氣之為也。其本體之清微者，無性而不通，不疾而速；及其聚而成象，又聚而成形，則凝滯而難於推致矣。
161	是故風雷有象，不速於心；心禦見聞，不弘於性。
162	風雷無形而有象，心無象而有覺，故一舉念而千里之境事現於俄頃，速於風雷矣。心之情狀雖無形無象，而必依所嘗見聞者以為影質，見聞所不習者，心不能現其象。性則純乎神理，凡理之所有，皆性之所函，寂然不動之中，萬象賅存，無能禦也。是以天之命，物之性，本非志意所與；而能盡其性，則物性盡，天命至，有不知其所以然者而無不通。蓋心者，翕闢之幾，無定者也；性者，合一之誠，皆備者也。
163	上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。
164	氣之偏者，才與不才之分而已；無有人生而下愚，以終不知有君臣父子之倫及穿窬之可羞者。世教衰，風俗壞，才不逮者染於習尤易，遂日遠於性而後不可變，象可格而商臣終於大惡，習遠甚而成乎不移，非性之有不移也。
165	纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。
166	性無不善，有纖芥之惡，則性即為蔽，故德之已盛，猶加察於幾微；此《虞書》於精一執中之餘，尤以無稽、弗詢為戒，為邦於禮明樂備之後，必於鄭聲、佞人致謹也。心無過而身猶有之，則不能純粹以精，以成乎性焉安焉之聖德也。
167	「不識不知，順帝之則」，有思慮識知，則喪其天矣。
168	思慮者，逆詐、億不信之小慧；識知者，專己保殘之曲學。天即理也，私意雖或足以知人而成事，而不能通於天理之廣大，與天則相違者多矣。張子此言，與老、釋相近而所指者不同，學者辨之。
169	「君子所性」，與天地同流，異行而已焉。
170	一於天理之自然，則因時合義，無非帝則矣。異行者，裁成天地之道，輔相天地之宜，自成其能也。
171	「在帝左右」，察天理而左右也。
172	無不在之謂察。左右者，與時偕行而無所執也。
173	天理者，時義而已。
174	理者，天所昭著之秩序也。時以通乎變化，義以貞其大常，風雨露雷無一成之期，而寒暑生殺終於大信。君子之行藏刑賞，因時變通而協于大，中左宜右有，皆理也，所以在帝左右也。
175	君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時措之也。
176	小慧所測，記問所得，不恃以為學誨，所明者一以其誠而已。誠者，天理之實然，無人為之偽也。
177	和樂，道之端乎！
178	和者於物不逆，樂者於心不厭，端，所自出之始也。道本人物之同得而得我心之悅者，故君子學以致道，必平其氣，而欣於有得，乃可與適道；若操一求勝于物之心而視為苦難，早與道離矣。下章言誠言敬，而此以和樂先之。非和樂，則誠敬局隘而易於厭倦，故能和能樂，為誠敬所自出之端。
179	和則可大，樂則可久；天地之性，久大而已矣。
180	不氣矜以立異，則時無不可行，物無不可受；不疲形以厭苦，則終食無違，終身不去。和樂者，適道之初心，而及其至也，則與天地同其久大矣。性體性也；太虛之體，絪緼太和，是以聚散無恆而不窮於運。孔子之學不厭，教不倦，人皆可學而不能几，唯其用情異也。
181	莫非天也，
182	耳目口體之攻取，仁義禮智之存發，皆自然之理，天以厚人之生而立人之道者也。
183	陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。
184	陽動而運乎神，陰靜而成乎形，神成性，形資養，凡物欲之需，皆地產之陰德，與形相滋益者也。氣動而不凝滯於物，則怵惕惻隱之心無所礙而不窮於生；貪養不已，馳逐物欲，而心之動幾息矣。
185	領惡而全好者，其必由學乎！
186	好善惡惡，德性也；領者，順其理而挈之也。陽明之德，剛健而和樂，陰濁則荏苒而賊害以攻取於物，欲澄其濁而動以清剛，則不可以不學。學者用神而以忘形之累，日習於理而欲自遏，此道問學之所以尊德性也。
187	不誠不莊，可謂之盡性窮理乎？
188	釋氏以天理為幻妄，則不誠；莊生以逍遙為天遊，則不莊；皆自謂窮理盡性，所以賊道。
189	性之德也未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。
190	性受於天理之實然，何偽之有？雖居靜而函萬化以不息，何慢之有？若王介甫之雜機朽，蘇子瞻之好驕樂，皆自言知性，所知者釋氏、莊生之所謂性也，恍惚無實而徜徉自廢之浮氣也。居處恭，執事敬，與人忠，乃以體性之誠；心恆存而性顯，則不待推求而知之真矣。
191	勉而後誠莊，非性也。
192	勉強則志困而氣疲，求其性焉安焉，未能也。
193	不勉而誠莊，所謂「不言而信，不怒而威」者與！
194	勉者存其跡，不勉者存其神；存神之至，與天地同其信威。中庸言勉強則成功一，而張子以勉為非性，似過高而不切於學者。乃釋此篇之旨，先言和樂而後言誠莊，則學者適道之始，必以和樂之情存誠而莊蒞，然後其為誠莊也可繼，馴而致之，聖人之至善合天，不越乎此。蓋中庸所言勉強者，學問思辨篤行之功，固不容已於勉強；而誠莊乃靜存之事，勉強則居之不安而涉於人為之偏。且勉強之功，亦非和樂則終不能勉；養蒙之道，通於聖功，苟非其本心之樂為，強之而不能以終日。故學者在先定其情，而教者導之以順。古人為教，先以勺、象，其此意歟！
195	生直理順，則吉凶莫非正也。
196	義不當死，則慎以全身，義不可生，則決於致命，直也。氣常伸而理不可屈，天所命人之正者此也。
197	不直其生者，非幸福於回，則免難於苟也。
198	處安平而枉以幸福，必臨難而苟於求免。憑氣數之偶然，幸而得福者有矣；以正言之，刑戮之民爾。
199	「屈伸相感而利生」，感以誠也；
200	屈則必伸，伸則必屈，善其屈以裕其伸，節其伸所以安其屈，天地不息之誠，太和不偏之妙也。人能以屈感伸，斂華就實，而德自著；以伸感屈，善其得者善其喪，皆體天地自然之實理，修身俟命而富貴不淫，貧賤不屈，夭壽不貳，用無不利矣。
201	「情偽相感而利害生」，雜之偽也。
202	情，實也。事之所有為情，理之所無為偽。事可為而即為，而不恤其非理之實，以事起事，以名邀名，以利計利，則雖事或實然，而雜之以妄，幸而得利，害亦伏焉。
203	至誠則順理而利，偽則不循理而害，順性命之理，則所謂吉凶，莫非正也；逆理則凶為自取，吉其險幸也。
204	誠者，吾性之所必盡，天命之大常也。順之則雖凶而為必受之命，逆則雖幸而得吉，險道也，險則末有不危者。故比干死而不與惡來同其誅，曹丕、司馬昭雖竊大位而禍延於世。不可以屈伸之數，幸事之或有而不恤理之本無也。
205	此章釋《易傳》之旨而決之於義利之分，為天道物理之恆，人禽存去之防，其言深切。學者近取而驗吾心應感之端，決之於幾微，善惡得失，判為兩途，當無所疑矣。
206	「莫非命也，順受其正」。順性命之理，則得性命之正；滅理窮欲，人為之招也。
207	性命之理本無不正，順之，則當其伸而自天佑之，當其屈而不愧於天。若滅理窮欲以徼幸者，非其性之本然，命之當受，為利害之感所搖惑而致爾。