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《卷九十》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 《明文海》卷九十 餘姚黃宗羲編論七 |
| 3 | 文論彭輅 |
| 4 | 曹子桓曰：文章經國之大業，不朽之盛事，因著典論》，詳列衆文之體，又取建安諸子而褒刺其利病，其為論美矣，不可以復易矣！昔伯牙妙音操而峨峨洋洋，惟鍾子能耳㑹其神，及鍾子之沒也，伯牙至毀軫絶絃，謂知音難再得也，若夫窮鄙之社，擊甕扣缶，以為天下之樂，莫已若也，引而與之，聆絲竹之希夷，金石之哀越，則吁愕而莫解，故文者作之固難而知之，為更難也。昔周之東也，文不在名物，而盡在於觚牘之間，天下學士，各恣所欲言而無射䇿徇人之累，故自周衰，迄於先秦，文章之作，於斯為盛，由今考之，左氏之為傳也，若左珩右瑀，步履合節，安車閒駟，和鸞交應，且事緒棼，如約之不過數語，而情理粲粲，不遺直可懸金咸陽，人莫能操管増損一字者，誠宇宙之竒也，屈大夫之為騷也，鎔鑄風雅，而更以新範憑陵震厲創往者之所無，而其瑰辭儻調，膏馨霑被，後人日用之而不盡，誠曠古之竒也，蒙莊操其虛，無謬悠之說，散道德而放論之言，無不暢其意，而模冩衆竅，足稱𠖇搜，浩乎巨海重濤，無復涯渚，兹亦一方之竒也。他如諸子百家，脫秦灰而僅存者，靡不吐自中臆，故管不襲，晏墨不軌，老荀不勦，孟孫不録，苴彬彬乎其文矣！夫彖象典謨，巍巍聖人之經，不可幾及過此，則先秦其太上矣，既而有漢之西京，抑亦可以為次矣。漢初惟枚乘所製大似七雄時人，而洛陽年少，肆筆成書，內無乏思，莫有攖其鋒者，雖子長氏，或稍遜而避焉。惜乎！二子篇章零落，不克多見，遂使子長席世史之業，揚蹀躞之才，獨步當年，冠絶來葉，殆以藏山之籍未湮，而盈几之帙可諷也。向使其盡如八書之殘闕，無次人肯漫爾推崇也哉？故文章之於世，實有幸不幸也。余謂先秦逼古，不可以學地知，而子長有本，可以學力到也。但其文騁騖縱橫，捭闔變化，所敘謀臣健將、刺客俠士之蹟，皆曲悉其情態斵輪，所謂得之心應之手，詞波未至，而意己●湧橫陳於先矣。故讀快意事，則令人躍然喜讀，不平事，則令人裂眦竪髮，怫然怒讀志操政行之淑，則欣欣而慕欲，與同游，讀䜛夫邪佞之陷人誤國，則切齒蓄憾，欲投昇豺虎如國工者之貌，人形神從，筆端躍出，凡入乎其書者，其人久而猶生，固文之一奇也。而本之戰國䇿之洄瀾疏節，非出自創為，則遷之竒亦有自也而次遷者，其班、孟堅乎？班之漢書，蓋過半窬掠遷史，其餘則乃父叔皮氏與曹大家為之，而固躬所摛撰，僅十之二三，觀諸兩都典引及賓戯之答，筆力可以概見。人或稱其採酌經緯，藻潤雅馴，要亦向、歆之勍敵，而揚雄之副亞也。東都自崔、蔡而下，間已造為駢語，浸淫乎晉宋齊梁，力務比偶。蓋江左之國士女多靚色冶容，文物葳蕤，儀觀照耀，而銓文者似之，競以新巧贍麗為佳，而不喜遒勁風骨，然非胸包充棟，辭擅雕龍，亦無厠於作者之林也，惡可以俳而輕訾之哉？唐人不逮，六朝日以寖遠，韓栁氏起而振之，非復唐人之文，駸駸兩漢之文也。韓子澣猶江漢變擬鬼神，常怪夷險，倐忽錯互，髣髴躡足烟霞之中，控蒼螭鞭赤霆，而與之下上也，栁雖理不副韓，而雄贍過之，直輸指趣，而不雜以浮游支蔓凄乎其行，二崤絶壁之間，而風雨驟至也。沛乎其馳八駿於西極之野，絶塵而蹈乎空虛也。韓之平淮，毛潁信工矣，尚有假於分架橫結，栁必能為之，栁之騷賦、晉問諸篇，出幽入秘，精摛秀掞，韓豈能之哉？夫二子信唐之雋也，而唐人之文，概有可觀，前之而王、楊、燕、許、李華、蘇頲之流，後之，而元結、杜牧之、劉禹錫、孫樵、皇甫湜之屬，或駢或散，各有工拙，高下均為遠行之文也，不意至於弱宋而陵遲甚焉。宋人無他技能，惟長於著論，工於上表，宋所著名者曰歐陽大蘇，大率歐平而弱，讀之未終，巻即昏昏思寐，蘇畧有西京風骨，而傾竭無藴，藉下此益疲薾而不奮矣，噫！宋其無文乎？嘗試論之，先秦西京之文，秦中太華也，東都六朝者，峨眉劒閣也。唐人者，金陵錢塘也。西京之於先秦，其伯季乎東都，六朝之於西京，其父子乎？唐人之於兩漢，其祖孫乎，繇宋，而視唐以上，則孫之遠裔與主人之臧獲矣。而近之談者，乃曰論文貴略其眉髪而究其神髓，不知有秦中、太華之形容，必有秦中、太華之精神氣魄，彼峨眉劒閣之岏阻，不能舒而為天府者，其精神悍而蹙也。金陵、錢塘之卑，坦不能突，而為崇岡峻嶺者，其精神緩而衰也。即以人喻，則項羽負扛鼎拔山之力，其氣必軒雄蓋世，而非樵汲之荷擔石可並也。夷施、趙燕，挾絶世獨立之姿，其神必澄瑩豐溢，而非里婦之施，粉黛可並也，寧有眉髪都異而神髓不相懸者乎？予非能文者，抽典論之末，竭其狂斐，然鍾期以賞音名而未必善為音，予雖不文，奚其讓？ |
| 5 | 性習論彭輅。 |
| 6 | 孟子性善之論，非其創始也，繼善成性，孔子言之，降𠂻成性，先孔子者言之。宋儒疑性善為未備，號於人曰氣有清濁，故性有善惡，又曰形而後氣質之性，善反之則天地之性存焉。又曰善固性也，惡亦不可不謂之性性一也，而有天地氣質之分，宋儒承孔子性相近一語而衍其說，而不知其有大繆不然也。孔子但言性近不言性有惡，宋儒顧揉而參之曰：氣質之性，有美惡不同，孔子於人之善惡，一舉而歸之習，宋儒乃一舉而歸之氣。識者譏宋儒舎習主氣之失，悖孔戾孟之非，而聖門正脈，始蘇蘇更生矣。今夫吾之有身，自少而壯，壯而老，其念萬起，萬滅其習，萬徙萬變，吾於一歳一月一日之間，念起而滅，不知其幾，習徙而變，不知其幾，即為未乆，茍其習之不善而汚壞吾性者，過甚則不易返厥初矣，何待終身？即終身之間，汚壞之者愈積，累則愈淪，落愈淪落，則愈銷亡矣。曰習之善不善人耶？我耶？曰：所共習者人也。習之而與性成者我也。蓋吾少而觀之，家長而觀之，村聚里閭，既而為諸生觀之，黌序又既而注仕版觀之，內廷外藩，大凡子之習，率類其父女之習，率類其母，至兄弟姑姊妹之相後，先臧獲與主之所事，使為習，莫不皆然，而惟朋友游從，其薰染尤速，世未有交之得朋而淫比邪侈者，亦未有交之匪人而能以度制，欲以禮制縱者，習善而心善，心善而氣善，氣善而性乃善，習惡而心惡，心惡而氣惡，氣惡而性乃惡，皆非氣質之罪也，習之而臻，扵上智則不能移，習之而成下，愚則不可移，非上智之不能移，常恐其或至於移也，非下愚之不可移，暴棄而弗思其移也，此皆習之為也，且習不惟交游也，凡目之所及，睹耳之所及聞，胥有習焉，散而論之，有一家之習，有一村聚之習，有一郡若邑之習，廣而論之，不惟近地也。九服區分寓其方有一方之習，史記所稱汧雍重為邪？三河纎儉，中山椎剽，邯鄲、潁川，任俠臨菑，勇持刺鄒，魯好儒，西楚矜己諾，南楚好辭少信，江淮剽輕而呰窳燕代，雕悍懻忮者是也。又逖而論之，不惟近時也。世代遞遷，當其世有一代之習，如夏愿而僿，商敬而鬼，周文而靡，西漢經術，蘩蕪而好為長者，東京氣節矯厲而吏治苛急，晉清談而廢事，梁苦空而廢刑，唐詩藝而廢理是也。又細而論之，不惟既生也。未生之前，胚胎之內，已有善不善之習，而古者豫胎教有以也，甚哉習貴慎也，曰釋氏之論，性有異乎？曰：無以異也，禪宗授受，曰見性，曰明心，此其最上乘也，則吾聖門亦己微言之矣。曰：盡心知性，盡之者明之也，知之者見之也。孰謂禪者為秘宻神竒哉？陽明曰：聖學之妙，後儒失而為二氏所得，余則譬之富人，有明月之珠，偶亡失於外，他日賈人持珠鬻於市，富人子太息曰：嘻，世寧有此寳乎？不知乃其家之故物也！ |
| 7 | 《國脈論上彭輅 |
| 8 | 聖主之治，有形有脈，知治而不知形，失其所以治，知形而不知脈失，其所以形形者，治象之可見者也，脈者聖主之所葆，以隱然克鞏其國者也。脈何在乎？曰人心是己，人心所懷，將在德也。古者文王仁博於三分，武王仁博於肇造，原夫周之所以長世，則姬公輔相之力也。公之誨伯禽也，曰惇親録舊任臣，器能如是而己，其用意藹然一出於忠厚，公之治周，即其所以治魯者也，迨周之東，天下列侯士庶靡不惜其衰而痛其亡也，後王有能紹周之德，則必配蒼姬之厯明矣，下周而談治者，其管子四民之說乎？夫分人而各授之業，其秀異者為士，疏敏者為商技，巧者為工，蠢樸者為農，愚智相越而情之欲惡，則群然以一，故養士憫農、卹商勸，工政之要務也。古者藏富於天下後世，廼以天下利而國之最，下則以天下利而帑藏之，而不知有天下，周自六典外，其取於民者僅什一耳，廼今一切取之於田畆，尚不足以應上之需，而秉耒荷鋤者終歳，刺骨慘然，寡樂生之歡焉。夫吳㑹之間，京師財源也，涸其源而欲瀹，其流奚益哉？此首當軫念者也。商旅之在今日，亦云艱矣，趨而共者愈衆，𣙜而稅者日殷，行乎矛㦸之畏途，而什一之息皇皇焉，其不易獲也，則農與商交病矣。農商者，工之所與通什器者也，此而既病，則百工之技焉，攸施之以，故天下之人不論能與不能，而惟士之為慕七雄之世，不得己羅之於食客，東京以來，群萃於黌校，方今羅以天府賢書，高材擢異者無論矣，試觀章縫之侶，焚膏矻矻而或寡穎脫之文，設若中道而盡擯之，則弗能再理他業，列高等廩食於公者，乘其衰暮而絀其年資，俾有後薪之凌、前魚之泣，則彼之曩時，故嘗與洛陽年少爭鋒鍔者也，而奈何以鬱咿終也？漢制入貲者，得拜為郎名，卿張釋之、司馬相如，假以奮跡，頃聞太學之盛，注籍者以萬數，非前此𢎞德間比而解額不増於昔，甚非所以長育而陶鎔之也。又獄者，聖王所慎，不得己而用者也，使者行部，則必有刺訪，然使者不能坐臆而旁採之，或借聽於怨憎之談、流傳之語，傳云：所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭以傳聞者而麗之辟，是忍生人之命於草菅也！民以寃抑之氣，上干隂陽之和，豈獨東海一婦哉？凡此數者，皆出臣工奉行之過，非朝廷意也。夫人心者，國之脈也，而天從之，周漢而下，以富饒雄往代者，無如開皇大業之隋，鞭笞九服，蹂躪河華，強兵勁馬，攖突無前者，無如全盛之金，疆土廣大，環鯨波蜃嶼，窮荒絶蹟，咸入版圖，設尉候而闗柝之者，無如奮起之元，然而隋纔再世而太社己墟，金元俱不滿百年，奄然倐滅，天下之人，覩其革命之際，恬而安之，求其顧砥道而出涕，懷西歸以好音，如靈王以後之周者，吾未之聞矣！何者？君不愛其民，民罔戴其君，上下無聮維之素，徒以區區位號，控馭而操束之，一旦掉臂而去無難也。繇此而言，國家命脈，不在富強廣大，而在人心之嚮附可知，己善攝生者，調其吸呼，固其元真，六氣之沴，蔑從而攻之，使違保攝之宜，恣愉快之樂，膚革充然而脈寖，以澌冺則一蹶而仆，雖扁鵲俞跗，弗能救也，國之延促，猶生之脩殀，審大計者，培其脈而己天，以春為脈，人以平為脈，國以仁為脈，民生周成漢文之代，唐之開元天寳，與宋慶厯元祐之日，暨我朝列聖之熈洽皆春也，秉國者，法天之春生，此遠方黔黎所以喁喁焉重，有望於今日。 |
| 9 | 國脈論下彭輅。 |
| 10 | 今夫人焉耳目人也，手足人也，聲色笑，貌人也，豈形骸為之哉？則脈為之也。脈者榮衞之根，呼吸之槖而精神之合也，故其得以康寧而壽考偶，或至於疚痾，智者獨以為無患，故越人氏曰：越人非能生死人也，其生者則自能生之，何者其脈治也，治國家者亦然。四海九州，萬國體膚也，必有所以為之。四海九州萬國者，內庭外庭頭面也，必有所以為之內庭外庭者，百司庶府耳目四肢也，必有所以為之。百司庶府者，紀綱法度、聲音笑貌也，必有所以為之紀綱法度者，其盎然流衍磅礡與之淪洽其間，而莫或閼遏，則國之脈也。脈非天之所為，非人之所設，則有國者自為之也。邃古之世，以無脈為脈，皇之脈渾以醇，帝之脈和以粹殷夏，蒼姬之脈厚以藹。故夫夏、厯四百，殷、厯六百。周厯卜年卜世，益緜其鼎，何三代有道之長也？彼五霸驟興，驟廢秦之慘刻，焚坑促世，其最下者也。由此觀之，自古國家世數之長短，可見於此矣。人之脈在元氣，國之脈在士氣，士氣昌則國昌，士氣弱則國弱，士氣削則國削，士氣消則國消，士氣亡則國亡。國依於士士依於氣，是氣也經乎古今而不為老，塞乎滄溟而不為大揭乎？日月而不為明，凌乎泰山，嵩華而不為高，參乎寒暑而不為變順適乎恬愉淡漠之鄉，獨立乎風靡波頺之際，皆是氣之為也。存之人則為元氣，散之乎天下則為士氣，善攝生者養一身之元氣。善治國家者，養天下之士氣，如是而己矣。昔漢之時，天下之氣嘗昌矣，王莽者，出借六藝文奸言以箝天下之口，以弱天下之氣，而漢亡唐之時，天下之氣嘗昌矣。朱溫者，出任一劒，奮睚眦，殺諸清流，以絶天下之善類，以折天下之氣，而唐亡宋之時，天下之氣嘗昌矣。熈寧、紹聖之紛紛，起黨錮之禍，一切目為黨人戮辱之，以禁斥天下之賢人君子，以消天下之氣而北宋亡，東漢之云亡，亦大率類此，則士氣不振之故也。夫國之治也，拱揖談笑而有餘國之亂也，紛紜馳騖而不足，方鑑之未審，幾之未定，轉圜力挽而可救。迨時勢之敗壞，天運之往復，則咨嗟噬臍而無及天下事，以天下之心優游而處之，則裕以一家一人之心剛憤而處之則敗，此必然者也。我國家自肇造以來，迄於今，深仁基命涵喣培養天下之士氣者，何昌且厚也。夫茍從而凴陵之，挫折之不得使舒布蕭然，如風雨之蕩晴空然，夫待士如此，他於何有？甚非所以長國家之道也，奈何不為國脈計也？《春秋》論彭輅 |
| 11 | 予讀春秋》而知胡氏之傳鑿且妄也，彼不得孔子之意而謬為之說者，胡氏也。夫《春秋》雖孔子所作，乃孟子固己言之，曰其文則史矣，故句析而字屬皆魯史之舊文，而其筆其削則裁，自聖心之義也，義出孔子。書成於孔子，故稱孔子作之云爾。繇其著義垂訓，大懼乎亂臣賊子是聖人無位者，維傾戢亂之功，故不曰定而曰作也。彼魯史雖有舊文，假令不經孔子勒定即悠悠然與乘檮杌》並立俱廢，孰知魯有《春秋哉？由此言之，謂之作亦宜也。春秋有為人君父之道焉，有為人臣子之道焉，所指為亂臣賊子者，非必身陷篡殺，甘心君父之謂也。凡專政竊權，擅興師旅，僣王㑹盟，締外交，結黨與，朘削其君之土宇人民，以自封殖，與夫負邑而要，擁國而拒，皆臣之亂，子之賊也。仲尼於是厯厯書之，以垂世誡，俾回僻之跡，邪逆之名，章灼於數百載之後，若可得而戮骸洿墓，罪及其後裔然者，甚則拂其意而誅之，抉其微而闡之，故亂臣賊子以懼而罪我，惟《春秋》斯當年之旨也。或曰：「然則何以必其盡魯史之春秋而無所竄易哉？曰：昔周之先王，詩書禮樂之澤，漬液於天下，海內賢者能識天下之大，其不賢者猶識其小，而魯自姬公伯禽日以秉禮之教礱厲其國人，故魯多君子自古而記之，況世居掌故之任者乎？周自史佚而下，多聞而蜚譽者曰儋，曰克之流，纚纚不乏。齊之南史，兄弟爭死其官，則周、齊之史固有足觀矣。而世所最著稱者，惟曰在晉有乘楚則檮杌，是乘檮杌之善，他史俱莫及也。若魯之《春秋》，其斟酌經緯，藴藉囊括義，宻辭嚴，刺鉞褒袞，又超軼於乘檮杌之上，故孔子睹其可采可據，遂因而修之。獨其二百四十二年之間，彼以史為職者，必鉅細臚列，捆摭不遺聖人曰是蕪而賾，不足以訓天下與來世，故苐取其切於彛章政務之大。所謂典敘禮秩、服命、刑討者，而後筆之為書約之每嵗不數條，餘悉在所削焉。是故即述為作，因史成經，事半而功倍也。審如胡氏之論曰：聖人多革而不因安，在其為文之則史哉？胡氏者，謂聖人道淵德博，一屬辭，比事輒異於人，詎知是非之公，野夫里婦所共有，皆可以據事直書，若魯之史臣，其發凡起例立言之妙，則所專攻而世習也。夫孔子固神聖，然耕不如老，農藝不如老圃，故使孔子而為詩，必不能加於閭巷之謳吟婦女之哦諷，如《闗雎》、《芣苢、草蟲、燕燕》諸篇也。使孔子而為書，必不能加於二帝之典，三臣之謨，與《禹貢分州濬川之撰次也。使孔子而為史，必不能加於魯《春秋》之舊，發凡起例，專攻而世習也。何者？物各有其至至，則何可以加也？孔子之因舊文而無竄易者，以此然芟刈訂𣙜，僅存其百一，蓋法以為權，道以為衡，隂陽以為端，象緯以為紀，聖心精藴參貫其間，游夏尚不得與，而況於後之儒者，又況於鑿，以為儒之胡氏，胡氏之鑿不可縷數，吾兹得其槩焉。其傳春王正月者，曰以夏時冠周月。夫孔子，周人也，修史之時，非為邦之日，曷為舎周？正用夏時身冒僭亂之魁乎？其傳西狩獲麟者，曰文成麟至，大近乎妖矣。左氏親見國史者，於隱公之元年，傳之曰：春王周正月及獲麟之事，僅曰：商鉏獲之，以為不祥，將賜之虞人。仲尼曰：麟也，取之而己。竊思獲麟之後，世故傖儴，譬之江河愈下，仰視周平王之四十九年，倐己更一，古今運㑹，此而不為絶筆，將何所㡳止乎？胡氏又動曰：春秋天子之事，無其位而操南面之權，兹又妄乎妄者也。夫申周天子之法以繩其下，則盟㑹征伐出自諸侯、大夫、陪臣皆罪也。霸者假尊王之名，則姑有取焉，何必託柄於素王，恣意於誅絶哉？吾故嘗曰：胡氏之傳，乃胡氏之春秋，非孔子之春秋也。 |
| 12 | 靈識同異論吾謹 |
| 13 | 虛而生靈，靈之逐於知也，而虛之性波蕩矣，靈者無知也，而無弗知也，混𠖇純樸，覺而周應，此靈之所以全乎體用也，是故窮高極厚而測神明之德，萬類必陳而其始終，各含夫至性，譬如繭絲之各有緒也，而咸能照而知之，若有以見其四體膚毛而無待於推測也，是非不周知也，而去知之識則遠矣。夫識也者，物之誘而非虛靈之德也。莊周曰：物與物何以相遠也？夫物膠於一隅而欲達萬物之性，可得哉？惟虛則達物之性自本自根，一物之終始而紐貫之，其照物之情，若數一二三四也，而物無能遁者矣，是故天地雖大，特形氣之粗也，而物視之，則無弗知者矣，靈雖周知乎萬物固虚之自然之用，而非有所異也，彼無知者，則其所以知之體也，外其體而求其用，以為達焉斯惑矣，而況乎測求其萬分之末，殫其神而逐物求知之，則其所知也終薄矣，斯不亦大惑哉！今夫日月星辰之為文於天也，風雨氣候之為變於中也，山川道里之為列於下也，草木禽獸之繁育扵兩間也，其運移次舎、晦明遲速，去留作止，為祥為孽，遠邇險易，大小名數，易氣變形，化生弗常，紀志之所博傳，尚弗殫厥類，雖以神禹子産之辨博且弗能窮其微，設有能窮之，亦何異夫量升斗之器，計瓦礫而出入之哉？是以古之聖人貴樸而不貴，知純其性而遊心於至知，古之聖哲，知物類性德之不可以知數知也，虛其神志，養其知之本以求夫至知及其知也而弗以為尚也。後之愚者，逐事物之類而記之，博之以載籍，廣之以耳目，欲以殫庶類之微而未得其概焉，即其所深至而察之，其所知之是非，且不知其契乎道否也，顧猶誇諸聾瞽者以為知，不亦恥乎？夫不䘮其所以知之之性，而羅天地萬物而照焉，此虛靈之德也。逐於物，誘於知而知焉，此情之識意之見也，雖知焉弗知也。而愚者每欲以情識意，見測天地之理，盡事物之類，非惟不及知而固己䘮其知之德矣。 |
| 14 | 心性論吾謹 |
| 15 | 未有耳目不無厥心，而心實生於視聽，物生而象，既象而滋，滋而變焉，而性亦隨之變，故靜曰性動曰心，動而靜曰神。知神之所為者，則弗以視聽，䘮厥心矣！夫心無得䘮而耳目有作，止徇作止而因之為得䘮，可悲哉？嬰兒而耳目具而未知視聽，則未始動厥心也，及其知視聽而動厥心矣，動而弗息，與物同歸，夫然後曰䘮心而不動之心果䘮乎？夫惟大成之人，雖有耳目而不用其耳目，故能復返於嬰兒，悲夫！世之悅生畏死者，其弗知心之本也甚矣！且人之貴生者，貴其心之有知也，貴其耳目之有聞見也，而不知耳目聞見弗及者，是亦若死而已矣，奚必悅其聞見之所及者為生乎？是故生死縁於視，聽而視聽，縁於物見物見而視聽作，則曰生物，隱而視聽止，則曰死山川城郭、舎廬妻子，凡聲色可悅者，見則愛而弗欲棄之，其所不見者，固不愛也，見與不見之間，遽以之為生死忻戚，此愚者所以日競厥心而䘮厥性也。越人有贅於吳者，生子未期而歸越，及復往而子長矣，遇諸津而弗識其己子也，争渡而毆之，幾斃，傍有知者告之曰：若固爾子，何毆之甚？其人乃大戚以悲，當其毆之也，未嘗不為父子也，及其戚之也，未嘗始為父子也，而先後憎愛異者，知變於物而情動於中也，若乃遺視聽，忘愛憎，一智之所知者，固有是乎哉？故曰：至人不縁物，不喜求視得。若失人貌而天若然者，其心既不逐物而生矣，顧安得而死之哉？ |
| 16 | 《明文海》巻九十 |
URN: ctp:ws979091
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