《卷五十七》[View] [Edit] [History]

1	《六臣註文選》　　　二九
《六臣注文選卷第五十七》
1	誄下
2	盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館臧北平木齋 圖書 舘臧書
《夏侯常侍誄并序》
1	潘安仁翰曰湛早有名譽與岳犮善時人號為連璧惠帝時為散𮪍常侍卒也
2	夏侯湛字孝若譙國譙人也少知名弱冠辟太尉府善曰臧榮緒𣈆《書》曰：湛早有名譽為太尉掾掾善本無掾字賢良方正徴為太子舎人《尚書》郎野王令善曰臧榮緒𣈆書曰湛舉賢良對䇿拜郎中進𥙷太子舎人轉《尚書》郎出宰野王令《漢書》曰何武賢良方正徴也向曰野王縣令也中書郎南陽相善曰臧榮緒𣈆書曰湛除中書侍郎出補南陽相又曰秦王柬武帝第三子也𥘉封南陽王後徙封秦王　　濟曰同善注家艱乞還善曰《毛詩》曰未堪家多難余又集于蓼　良曰家艱謂父母憂也頃之選為太子僕未就命而丗祖崩善曰榖梁傳曰髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩何以在人上故曰崩　翰曰僕太子官丗祖武帝也天子以為散𮪍常侍從班列也善曰天子惠帝也　銑曰天子惠帝也班次也言以次而任非擢材也《春秋》四十有九元康元年夏五月壬辰寢疾卒于延喜里第嗚呼哀哉乃作誄曰向曰延喜里名湛所居處
3	禹錫玄珪實曰文命善曰《尚書》曰禹錫𤣥圭告厥成功又曰文命敷于四海《史記》曰夏禹名曰文命　濟曰堯賜禹𤣥珪以彰成功文命禹名𤣥黒也克明克聖光啓夏政善曰《尚書》曰居上克明又曰克齊聖廣淵《左氏傳》宋向戍曰以偪陽光啓寡君　良曰啓開光大也言禹有明聖之功大開夏之政教禹初封夏為侯遂為氏也其在于漢邁勲惟嬰思𢎞儒業小大𩀱名善曰《漢書》曰夏侯嬰為太僕常奉車從擊項籍班固《漢書》述曰丗宗曄曄思𢎞祖業《漢書》曰夏侯勝字長公少好學從夏侯始昌受《尚書》又曰勝從父兄子建字長卿自師事勝又曰由是《尚書》有大小夏侯之學　翰曰邁猶立也漢朝立功則有夏侯嬰思廣儒術則夏侯勝及族子始昌故時稱大小夏侯之書也顯祖曜德牧兖及荆父守淮岱治亦有聲善曰王隱𣈆書曰夏侯威字季權歷荆兖二州剌史《史記》祭公謀父曰先王耀德不觀兵王隱𣈆書曰威次子莊淮南太守《毛詩》曰文王有聲　銑曰湛祖威歷荆兖二州剌史父莊淮南太守有聲謂名譽也淮水名岱山名莊在淮南之分也英英夫子灼灼其雋飛辯摛藻華繁玉振善曰孔融薦禰衡表曰飛辯騁辭班固荅賔戲曰摛藻如春華《孟子》曰集大成也者金聲而玉振　向曰英英美也灼灼盛貌辯美辭也摛舒也藻水草有文言文詞如華之繁如玉之振也如彼隨和發彩流潤如彼錦繢列素㸃絢善曰《淮南子》曰隨侯之珠和氏之璧得之而冨失之而貧《禮記》孔子曰夫玉温潤而澤仁也《論語》子夏問曰巧𥬇倩兮美目眄兮素以為絢兮何謂也子曰繢事後素鄭𤣥曰繢𦘕文也　濟曰隨隨侯珠和卞和玉繢繡也絢文彩也言湛文章如珠玉錦繡也人見其表莫測其裏善曰《尚書大傳》孔子謂子夏曰子見其表未見其裏《法言》曰或問聖人表裏曰威儀文辭表也德行忠信裏也良曰威儀表也德行裏也測度也徒謂吾生文勝則史善曰《論語》子曰文勝質則史翰曰徒空也吾生謂湛也心照神交唯我與子善曰《莊子》子綦曰其寐也魂交《論語》子謂顔回曰唯我與爾有是夫　銑曰言湛與岳心神相照也且歷少長逮觀終始善曰《孝經》曰夫孝始於事親中於事君終於立身　向曰逮及也子之承親孝齊閔參善曰《漢書》武帝詔曰孝子順孫願自竭以承其親《論語》子曰孝哉閔子騫《禮記》公明儀間曽子曰夫子可以為孝乎曽子曰君子之所謂孝者先意承志諭父母於道參直養者安能為孝乎　濟曰承事也子之友悌和如瑟琴善曰《毛詩》曰妻子和合如鼔瑟琴良曰友悌兄弟也琴瑟言聲相和也事君直道與朋信心雖實唱髙猶賞爾音善曰《論語》栁下惠曰直道而事人又子夏曰與朋友交言而有信宋玉對問曰曲彌髙者其和彌寡曹植求自試表曰或有賞音而識道翰曰言德髙不可為偶如曲髙難為唱和矣然我終復慕賞爾德音也弱冠厲翼羽儀㓜升公弓旣招皇輿乃徴善曰《吕氏春秋》曰征鳥厲疾用《易》曰：鴻漸于陸其羽可用為儀《左氏傳》陳敬仲曰詩云翹翹車乗招我以弓范瞱《後漢書》曰侯瑾州郡累召公車有道徴也　銑曰厲整也言整翼以為羽儀也𥘉升為太尉掾古之招士以弓與車也徴為太子舎人也內賛兩宫外宰𥠖蒸善曰典引曰廵靖𥠖蒸　向曰賛助也兩宫謂從太子舎人轉為《尚書》郎外宰謂為野王令𥠖蒸皆衆也忠節允著清風載興善曰胡廣書曰建鴻德流清風　濟曰允信著明載起也清風謂內外俱有美化也泱央彼樂都寵子惟王善曰《左氏傳》延陵季子曰泱泱乎大風也哉〈南都賦〉曰於顯樂都良曰泱大也樂都南陽也寵光也設官建輔妙簡邦良用取喉舌相爾南陽善曰《尚書》帝曰龍命汝作納言孔安國曰納言喉舌之官《毛詩》曰出納王命王之喉舌　翰曰簡選良善也喉舌納言之官也相爾南陽謂為南陽王相惠訓不倦視人如傷善曰左氏傳祁奚曰惠訓不倦叔向有焉又逢滑曰國之興也視之如傷　銑曰惠愛訓教也不倦不辭勞也視人如傷恐失所也乃眷北顧辭禄延喜善曰《孟子》注德厚受禄德薄辭禄也向曰自南陽辭禄故北顧也余亦偃息無事明時疇昔之㳺二紀于兹善曰《吕氏春秋》牛賛曰偃息之義則未之識《左氏傳》羊斟曰疇昔之羊子為政孔安國《尚書傳》曰十二年曰紀　濟曰余自謂也事職也十二年曰紀言湛與岳俱不仕至湛死時二紀於此也班白攜手何歡如之善曰《禮記》曰班白者不提挈《毛詩》曰惠而好我攜手同行良曰言二人俱𩯭髪班白相攜為歡也居吾語汝衆實勝寡人惡儁異俗疵文雅善曰《論語》子曰由居吾語汝愼子曰衆之勝寡必也孔安國《尚書傳》曰疵病也《大戴禮》曰天子不知文雅之辭少師之任　良曰寡少惡憎疵病也言小人衆賢者少是衆勝少也時俗憎病雋異文雅之人也執㦸疲楊長沙投賈善曰曹子建楊德祖書曰楊子雲先朝執㦸之臣耳《漢書》曰賈𧨏為長沙王太傅𧨏旣以謫去意不自得　銑曰揚子雲才髙位下為執㦸賈𧨏博逹投於長沙此皆時俗憎疾之驗無謂爾髙恥居物下向曰勿以自為髙恥居人下也自居吾已下皆岳誡湛之辭也子乃洗然變色易容慨然歎曰道固不同善曰《史記》曰觀范睢之見王者羣臣莫不洒然變色易容者《論語》子曰道不同不相為謀　濟曰洗然廻情貌言承岳之誡廻情易容歎息而對云巳道與時固不同也為仁由已匪我求𫎇誰毁誰譽何去何從善曰《論語》顔淵問仁孔子曰克已復禮為仁為仁由己而由人乎哉《周易》曰童蒙來求我匪我求童蒙《論語》孔子曰吾之於人誰毁誰譽《楚辭》曰此孰吉孰凶何去何從　良曰蒙不知貌言為仁者之行由己不曲求無知之人則誰為毁譽而何有去從矣莫𣵀匪緇莫磨匪磷子獨正色居屈志申善曰《論語》子曰不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不緇《尚書》曰正色率下　翰曰緇黒磷薄也言萬物染者皆黒磨者皆薄子獨不變常節於屈而能申志也雖不爾以猶致其身獻替盡規媚兹一人善曰《論語》周公謂魯公曰不使大臣怨乎不以又子夏曰事君能致其身《國語》史黯謂趙簡子曰夫事君者諌過而賞善薦可而替否獻能而進賢《毛詩》曰媚兹一人應候順德　銑曰以用替廢規法媚愛也言雖不見用猶致身極諌獻可廢否盡規法以愛天子也讜言忠謀丗祖是嘉將僕儲皇奉轡承華善曰《漢書》成帝曰乆不見班生今日復聞讜言聲𩔖曰讜善言也《漢書》曰大子家有僕〈上林賦〉曰孫叔奉轡《漢舊儀》有承華廐　向曰讜正也嘉善也僕太子官也儲皇太子也承華東宫門名也先朝末命聖列顯加入侍帝闥出光厥家善曰《尚書》曰道揚末命　濟曰先朝武帝也末命臨終之命也列明也加謂加為常侍也闥門也卿大夫稱家出光其家謂為南陽相也我聞積善神降之吉善曰《周易》曰積善之家必有餘慶《左氏傳》季梁曰於是乎民和而神降之福冝享遐紀長保天秩善曰《尚書》曰天秩有禮自我五禮有庸哉　良曰享受紀歳也天秩天子禄秩也如何斯人而有斯疾善曰《論語》曰伯牛有疾子曰斯人也而有斯疾也曾未知命中年隕卒嗚呼哀哉善曰《論語》子曰五十而知天命中年猶中身也《尚書》曰文王受命惟中身也　翰曰五十知命湛四十九卒年未至知命也惟爾之存匪爵而貴善曰《孫卿子》曰君子無爵而貴無禄而冨甘食美服重珍兼味臨終遺誓永錫爾𩔖斂以時襲殯不簡器善曰臧榮緒𣈆書曰湛族為盛門性頗豪侈甘食美服窮滋極珍《毛詩》曰孝子不匱永錫爾𩔖臧榮緒𣈆書曰湛將没遺命小棺薄歛不修封樹《禮記》曰延陵季子適齊長子死其斂以時服《漢書》曰衣禪複為襲　銑曰同善注錫賜𩔖善也言湛以薄葬之禮賜其子以為善也襲衣簡選也器棺槨也誰能抜俗生盡其養孰是養生而薄其葬善曰《漢書》曰楊王孫家業千金厚自奉養生亡所不致及病且終曰吾欲臝葬《淮南子》曰節財薄葬簡服亡焉　向曰抜出也言誰能出俗盡滋味為養復誰能如是養生而能崇薄葬者言湛逹死生之分也淵哉若人縱心條暢傑操明達困而彌亮善曰班固揚雄述曰淵哉若人實好斯文　濟曰條暢通逹也傑立操志困疾彌益亮明也柩輅旣祖容體長歸存亡永訣逝者不追善曰《周禮》小䘮供柩輅鄭𤣥曰柩輅載柩車也《周禮》曰䘮祝掌太䘮祖飾棺乃載鄭𤣥曰祖為行始也《家語》曰顓孫師有容體姿質鄭玄《毛詩》箋云往矣訣别之辭《論語》子在川上曰逝者如斯良曰柩輅車也祖送也言容儀體質長歸泉壤也訣永别也逝往也言此往不可追而及也望子舊車覽爾遺衣愊𬒳偪抑失聲迸涕交揮善曰《禮記》曰內人行哭失聲《家語》公父文伯卒敬姜曰二三婦無惲涕蔡邕陳仲弓碑曰巖藪知名失聲惲涕　翰曰望湛所乗之車所服之衣愊抑哀憤也迸散涕淚揮下也非子為慟吾慟為誰嗚呼哀哉善曰《論語》曰顔淵死子哭之慟從者曰子慟矣子曰非夫人之為慟而誰為慟乎　銑曰慟變容貌言我不為湛慟當使誰為之也日往月來暑退寒襲零露霑凝勁風淒急慘爾其傷念我良執善曰《周易》云日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來《左氏傳》張趯曰火中寒暑乃退孔安國《尚書傳》曰襲因也《禮記》曰見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退　向曰襲及凝結勁𦂳也言感時遷變慘然傷於湛也良執良朋也適子素館撫孤相泣善曰《毛詩》曰適子之館𠔃《春秋外傳》曰叔向見司馬侯之子撫而泣之曰自此父之死也吾蔑與比事君也昔者此其父始之我終之我始之夫子終之濟曰素故也孤湛子也言適湛故館撫湛之子與之同泣也前思未弭後感仍集積悲滿懷逝矣安及嗚呼哀哉善曰賈逵《國語注》曰弭忘也　良曰前思謂平生所思也弭止也後感謂其孤子也仍重也逝往也言我徒積悲懷往者何能追及也
《馬汧督誄》
1	并序善曰臧榮緒𣈆書曰汧督馬敦立功孤城為州司所枉死於囹圄岳誄之　翰曰馬敦為汧督為氐羌所攻執節苦戰而存汧城為州司所嫉發憤死於獄中
2	潘安仁
3	惟元康七年秋九月十五日𣈆故督守關中侯扶風馬君卒嗚呼哀哉𥘉雍部之內屬羌反未弭而編户之氐又肆逆焉善曰𫝊暢𣈆諸公讃曰惠帝元康五年武庫火北地盧水胡蘭羌因此為亂推齊萬年為主杜預《左氏傳注》曰弭息也《漢書》吕后曰諸將與帝為編户人　銑曰元康惠帝年號弭息也編户謂附𣈆為百姓之氐也肆縱也言縱𭧂為逆也雖王旅致討終於殄滅而蜂蠆勑邁有毒驟失小利善曰《毛詩》曰王旅嘽嘽《左氏傳》臧文仲曰君無謂邾小蜂蠆有毒况國乎　向曰王旅王師也蜂蠆謂蟲之有毒者喻羌氐為患也驟數也言雖為國家絶滅然數失小利也俾百姓流亡頻於塗炭善曰《毛詩》曰民卒流亡《尚書》曰有夏昬德民墜塗炭　濟曰俾使也使百姓流䘮頻墜塗炭也建威䘮元於好畤州伯宵遯乎大谿善曰王隱𣈆書周處解系與賊戰于六陌軍敗周處死之《孟子》曰勇士不忘䘮其元《左氏傳》曰秦師夜遯　良曰周處為建威將軍元首為氐羌賊齊萬年所殺好畤縣名解系為雍州剌史為氐羌賊庶元所破夜走大谿宵夜也大谿地名若夫𥚹師禆毗將之隕首覆軍五臣本作車者蓋以十數善曰《左氏傳》《韓子》曰彘以偏師䧟子罪大矣《漢書》曰大將軍霍去病禆將侯者九人《漢書》谷永上書曰齊客殞首公門以報恩施《史記》齊使人說越曰韓之攻楚覆其軍赦其將　翰曰禆亦偏也言偏將為賊所敗殺者數十人也剖符專城紆靑拖墨五臣本作紫之司奔走失其守者相望於境善曰《東觀漢記》韋彪上議曰二千石皆以選出京師剖符典千里古樂府日出東南隅曰三十侍中郎四十專城居解朝曰紆青拖紫朱丹其轂《漢書》比六百石以上銅印墨綬云剖符專城則青墨是也墨或為紫非銑曰剖符謂剖竹分符猶今之印也專擅也謂擅一城也謂守宰之屬青紫綬色也言懼賊奔走失守者相望於境言多也秦隴之僭鞏更為魁善曰鞏姓也更名也《漢書》曰羌煎鞏降《東觀漢記》曰羌什長鞏便然更蓋其種也《尚書》曰殱厥渠魁　向曰鞏更羌賊率魁主也據秦州隴西郡僭稱王也旣巳襲汧而館其縣善曰《左氏傳》曰凡師輕曰襲杜預曰掩其不備　濟曰掩其不備曰襲館客舎也子以眇爾之身介乎重圍之裏良曰眇爾微弱貌也介隔也率寡弱之衆據十雉之城善曰十雉言小也　翰曰據依也長三尺曰雉羣氐五臣本作羌字如蝟毛而起四靣雨射城中城中鑿穴而處負戸而汲善曰《漢書》賈𧨏曰髙帝功臣反者如蝟毛而起《東觀漢記》曰上入昆陽二公環昆陽城積弩射城矢如雨下城中負戸而汲　銑曰蝟蟲名其毛如大針言氐羌鋒起似之也鑿穴負户避矢之中已也木石將盡樵蘇乏竭芻蕘罄絶善曰《漢書》李左車曰樵蘇後㸑師不𪧐飽𣈆灼曰樵取薪也蘇取草也《毛詩》曰詢于芻蕘毛萇曰芻蕘薪采者也　向曰樵蘇柴新也芻蕘蒿草也竭絶亦盡也於是乎發梁棟而用之𦉹的以鐵𤨏機關旣縱礧五臣作𥗬盧㑹切而又升焉善曰言以鐡鎻繫木為機關旣縱之以𥗬敵而又收上焉《漢書》曰匈奴乗隅下礨石又曰髙城深壍具藺石如淳曰藺石城上礨石也杜篤論都賦曰一卒舉𥗬千夫沈滯然𥗬與礨並同力對切濟曰發出也言發出屋宇之梁棟而用也𦉹繫也言以鐡繫也旣縱下𥗬賊而又以機𨵿却升上也㸑陳焦之麥柿孚廢梠吕桷角之松善曰《說文》曰杮削杮也梠楣也桷榱也良曰㸑炊陳乆焦黒也柿木札也餘同善注用能薪芻不匱人畜取給靑煙傍起歷五臣本作𭬒字馬長鳴善曰古《詩》曰：朱火然其中青煙颺其間司馬彪《莊子》注曰皂歷也　翰曰言資梠桷之給故得人馬不乏也靑煙起言有薪也馬長鳴言壯也凶醜駭而疑懼乃闕掘地而攻子命穴浚壍七念反寘壷五臣本無寘字鐳雷瓶甒武以偵耻令反之善曰《墨子》曰若城外穿地來攻者冝於城內掘井以薄城使聦耳者伏甖而𦗟審知穴處鑿內迎之《東觀漢記》曰使先登偵之言虜欲去然偵廉視也方言曰甒甖也　銑曰駭驚也掘地作地道攻城也子謂敦也浚深穴坑也壷鐳瓶甒並器名言以此器置深坑聽之器中則知穴處偵覘也將穿五臣本有城字響作因焚穬古猛火薰之潛五臣本無之字氐殱焉善曰崔寘四月令曰四月可糴穬注曰大麥之無皮毛者曰穬潛氐攻之氐也向曰穬大麥潜氐謂穴中者殱殺也言氐將穿城則器中響起因焚麥薰殺穴中之氐也乆之安西之救至竟免虎口之厄善曰王隱𣈆書曰齊萬年帥羌胡圍涇陽遣安西將軍夏侯駿西討氐羌《莊子》孔子曰丘幾不免虎口哉　濟曰安西將軍夏侯駿西討之氐羌兵散而竟免虎口之厄也全數百萬石之積文契書於幕府善曰《漢書音義》曰衛靑征匈奴大克獲帝就拜大將軍於幕中因曰幕府　良曰契書部録糧儲之數也幕府謂大將軍府也聖朝疇咨進以顯秩殊以幢蓋之制善曰幢蓋將軍剌史之儀也兵書曰軍主長服赤幢《東觀漢記》曰叚頴為并州剌史曲蓋朱旗　翰曰聖朝惠帝朝也疇誰也咨謀也言惠帝稱誰謀進以明秩兼幢蓋之制幢蓋剌史儀制也而州之有司乃以私𨽻數口榖五臣本有數字十斛考訊吏兵以檟賈楚之辭連之善曰《禮記》曰夏楚二物以收其威鄭𤣥曰夏槄也楚荆也夏與檟古今字通　銑曰州雍州有司謂法官也𨽻奴也訊問也檟楚杖也言考問軍吏兵士辭連馬敦也大將軍屢抗其䟽善曰干寳𣈆紀曰梁王彤為征西大將軍　向曰大將軍謂梁王彤屢數也抗舉也䟽謂表也言數舉表論馬敦之功也此下彤表敦辭也曰敦固守孤城獨當羣㓂以少禦衆載離寒暑臨危𡚒節保榖全城而雍州從事忌敦勲效極推五臣本作推極小疵善曰《管子》曰民無恥不可以固守《莊子》曰𣈆之善戰者牛丑以寡擊衆《周易》曰悔吝者言乎其小疵也　濟曰從事理中也極窮疵過也言忌其功效推窮小過也非所以襃㢡元功冝解敦禁劾假授善曰言請解禁劾而假授之以官也《說文》曰劾法有罪也何戴切　良曰言推窮小過非襃㢡之道也劾推也謂舉其有罪也請解其罪假授其官也詔書遽許而子固巳下獄發憤而卒也翰曰遽急也許謂許彤所請也子謂馬敦也朝廷聞而傷之策書曰皇帝咨故督守關中侯馬敦忠勇果毅率厲五臣本作勵字有方固守孤城危逼五臣本作偪字獲濟寵秩未加不幸䘮亡朕用悼焉今追贈牙門將軍印綬祠以少牢善曰王隱𣈆書贈馬敦詔曰今追贈牙門將軍印綬祠以少牢銑曰悼傷也帝賜敦印綬以表生時之功也魂而有靈嘉兹寵榮善曰范瞱後漢書曰和帝追謚梁竦詔曰䰟而有靈嘉兹寵榮　向曰嘉善也寵榮謂贈將軍也然絜士之聞穢其庸致思乎善曰言絜士之聞已穢其庸致思以求生乎《家語》曰孔子登於豐山之上曰於斯思致無不至矣　濟曰庸用也言清絜之士聞巳有穢行其用能致思慮乎必自絶也若乃下吏之肆其噤渠䕃切害則皆妬之徒也嗟乎妬之欺善抑亦貿莫構切首之讎也善曰《楚辭》曰口噤閉而不言然則口不言心害之為噤害也《廣雅》曰妬害也言疾妬之徒欺此善士抑亦同彼貿首之讎也《戰國策》曰甘茂與樗里疾貿首之讎也　良曰肆恣噤毒貿易也言𭜥害者皆嫉妬之徒也嗟乎岳歎也言嫉妬之人欺其善行當以已首易人之首為讎也語曰或戒其子愼無為善言固可以若是悲夫善曰《淮南子》曰人有嫁其子而教之曰爾行矣愼無為善曰不為善將為不善邪應之曰善且由弗為况不善乎此全其天器者也髙誘曰器猶性也　翰曰語古人之言也愼無為善言敦為善而見嫉妬也悲夫痛傷之辭昔乗丘之戰縣𤣥賁奔父甫御魯莊公馬驚敗績賁父曰化日未嘗敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也乃誄之善曰《禮記》曰魯莊公及宋人戰于乗丘縣賁父御馬驚敗績公墜縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自此始也鄭𤣥曰白肉股裏　銑曰魯與宋戰乗丘地名也縣信賁父名也敗毁績功也他日昔日也遂死之謂賁父以敗績赴敵而死圉人養馬者矢箭也白肉股裏也非其罪言敗績因流矢中馬非賁父之罪也乃誄其赴敵之功士有誄自此始也漢明帝時有司馬叔持者白日於都市手劒父讎視死如歸亦命史臣班固而為之誄五臣本作誄之善曰《公羊傳》曰仇牧聞宋萬殺君手劒而叱之何休曰手劒持抜劒也《吕氏春秋》《管子》曰三軍之士視死如歸向曰手持劒殺之也然則忠孝義烈之流慷慨非命而死者綴辭之士未之或遺也五臣本無也字善曰班固《漢書》賛曰孔子後綴文之士衆矣　濟曰忠謂縣賁父也孝謂司馬叔持也慷慨失志貌綴辭之士謂史臣也遺棄也天子旣已策五臣本無巳字而贈之微臣託乎舊史之末敢闕其文哉乃作誄曰良曰䇿贈謂牙門將軍微臣岳自謂也託𭔃也岳時為著作郎不敢正當史官故云末也敢闕言不敢闕也
4	知人未易人未易知五臣本知人不易人不易知善曰《史記》曰侯嬴曰人固未易知人亦未易　翰曰言人不易知也嗟兹馬生位末名卑西戎猾夏乃𡚒其竒善曰《尚書》曰蠻夷猾夏孔安國曰猾亂也　銑曰西戎氐羌也猾亂也本振也竒謂妙策中之也保此汧城救我邊危彼邊奚危城小粟富子以眇身而裁其守兵無加衞墉不増築婪婪魯含羣狄豺虎競逐善曰《左氏傳》冨辰諌王曰杜固貪惏王又啓之恱文曰杜林說上黨相詐驗為婪力南切次書張耳陳餘述曰據國争權還為豺虎又曰魏其武安之屬競逐於京師　向曰城小多貯粟為賊所窺故危也裁制也婪婪貪盛貌言能以眇身制守其城不加防衛城不増髙遭此貪婪之狄如豺虎之競奔逐也鞏更恣睢許季反濳跱官寺善曰《吕氏春秋》曰在上聖道倨傲荒惡次睢自用也《楚辭》曰意恣睢以指摘《史記》李斯曰獨行怨睢之心《漢書》曰任横攻官寺《東觀漢記》曰象林蠻夷攻燔官寺濟曰恣睢大視貌跱止也官寺客舎也齊萬虓呼交反闞呼監反震驚台司善曰《毛詩》曰進厥虎臣闞如虓虎又曰震驚徐方《春秋漢含孳》曰三公在天法三台也良曰虓闞怒盛貌台司三公職司也聲𫝑沸騰種落煽扇熾善曰謝承《後漢書》曰匈奴詣張奐降聲𫝑猛烈《毛詩》曰百川沸騰《風俗通》曰諸羌種落熾盛大為邊害　翰曰沸騰交亂起貌種落部落也煽熾盛貌也旌旗電舒戈矛林植彤珠五臣本作朱字星流飛矢雨集善曰彤珠星流謂治鐡以灌敵《司馬兵法》曰火攻有五斯為一焉漢書曰鑪中鐡銷散如星《東觀漢記》曰上入昆陽二公環昆陽城積弩射城矢如雨下　銑曰電舒林植言賊旗之盛彤朱賊為鑪銷鐡灌城中散如流星也飛矢雨集言多也惴惴之睡反士女號天以泣善曰《爾雅》曰惴惴懼也《尚書》曰號泣於旻天　向曰惴惴懼貌號呼叫也爨麥而炊負户以汲累𡖉之危倒懸之急善曰《說苑》曰晉靈公造九層臺孫息聞之求見曰臣能累十二博碁加九鷄子其上公曰子作之孫息以碁子置下加九鷄子其上公曰危哉《孟子》曰當今之時萬乗之國行仁政人恱之猶解倒懸濟曰言城之危如累𡖉人之急如倒懸也馬生爰發在險彌亮善曰《毛詩》曰賦政于外四方爰發　良曰發謂發其智謀彌益明亮也精貫白日猛烈秋霜去聲恊韻善曰戰國䇿康睢曰聶政之剌韓傀也白虹貫日申鑒曰人主怒如秋霜　向曰白日喻精誠明皎也秋霜喻戒嚴肅物也稜威可厲懦夫克壯霑恩撫循寒士挾纊善曰《漢書》武帝報李廣曰威稜憺乎鄰國《孟子》曰聞伯夷之風者懦夫有立志《毛詩》曰克壯其猶《左氏傳》曰楚子伐蕭申公巫臣曰師人多寒王廵三軍拊而勉之三軍之士皆如挾纊　銑曰厲勸懦弱也言以威稜勸之弱夫皆能壯也纊綿衣也敦之撫循亦如之也蠢蠢犬羊阻衆陵寡潛隧密攻九地之下善曰漢名臣奏曰太尉應劭等議以為鮮卑隔在漢北犬羊為群《韓詩外傳》曰強不陵弱衆不𭧂寡《司馬兵法》曰善守者藏於九地之下善攻者動於九天之上　向曰蠢蠢衆多貌犬羊謂賊也阻恃陵欺寡少也潜隧謂賊鑿地道以攻城也愜愜苦頰反窮城氣若無假昔命懸天今也惟馬善曰王逸《楚辭》曰愜愜畏罹患禍者也魏明帝善哉行曰假氣游魂鳥魚為伍《論衡》曰夫命懸於天吉凶存於時　濟曰愜愜小息貌言汧城之人皆懼而小息若氣不可假借少時之命也皆言昔時之命由於天今日之命惟馬敦計策而存也惟此馬生才博智贍偵恥命反以瓶壷𠜺靈結反以長壍善曰解嘲曰雖其人之贍智哉《字書》曰贍足也徐爰射雉賦注曰𠜺割也《說文》曰壍坑也七豔切　良曰𫝊廣也贍足偵覘𠜺掘也言賊為地道攻城敦乃掘壍置瓶壷以覘之皆知所在也鍤楚甲反未見鋒火以起焰薰尸滿窟掊蒲構反穴以歛善曰《廣雅》曰掊揰也蒲溝切翰曰鍤鍬也鋒鍬刃也言賊為地道鍬刃敦以火薰殺之於穴中因掊穴以埋之也掊猶培也木石匱竭萁其稈幹空虚瞷下版反然馬生傲若有餘善曰《左氏傳》晉邊吏讓鄭曰今執事𢵧然授兵登埤杜預曰𢵧然勁忿貌也𢵧與瞷同孔融薦禰衡表曰臨敵有餘　銑曰木石戰闘之物抛石𥗬木也萁稈薪藁供炊爨之事也瞷然自得貌傲若有餘言不急懼也𦉹的梁為礧五臣本作𥗬字盧㑹切柿廢松為芻守不乏械歷有鳴駒向曰𦉹繫也柿木札也械戎器𥗬木之屬也哀哀建威身伏斧質悠悠烈將覆軍䘮器戎釋我徒顯誅我帥以生易死疇克不二善曰鄭𤣥《周禮》注曰質木椹也𣈆書公孫獲說梁王曰昔宋人立公子突以活其君非義也《春秋》記之為其以生易死以存易亡也　濟曰周處為建威將軍與羌苦戰不利身没於戰場質椹也悠悠衆貌言烈將䘮敗者衆也釋放將帥也言放其衆而誅其將以生易死謂執節不降也言誰能無二心唯敦無之疇誰也聖朝西顧關右震惶分我汧𢈔化為㓂糧實頼夫子思謩彌長咸使有勇致命知方善曰蔡邕趙歷碑曰加以思謀深長逹於從政孔安國《尚書傳》曰謩謀也音模《論語》曰子路曰千乗之國攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉由也為之比及三年可使有勇且知方也又子張曰士見危政命　良曰𨵿右𨵿西也惶懼也言夫子分汧城倉𢈔為㓂賊之糧也頼蒙也夫子謂敦也彌乆咸皆也言敦能謀長乆之道使汧人有勇知致命之所故得存也方所也我雖末學聞之前典十丗宥能表墓旌善善曰《莊子》曰末學古之人有之〈東京賦〉曰所謂末學膚受《左氏傳》曰宣子囚叔向祁奚聞之而見宣子曰夫謀而鮮過叔向有焉社稷之固也猶將十丗宥之以勸能者今一不免其身以弃社稷不亦惑乎《尚書》曰封比干之墓賈逵《國語注》曰旌表也　翰曰我岳自謂也同善注燕人表王歜墓是旌表也思人愛樹〈甘棠〉勿翦善曰《左氏傳》君子曰詩云蔽芾〈甘棠〉勿翦勿伐召伯所苃思其人猶愛其樹也　銑曰〈甘棠〉木名邵伯為政百姓慕之所舎之樹皆不翦伐也矧乃吾子功深疑淺兩造未具儲𨽻蓋尠孰是勲庸而不獲免善曰《尚書》兩造具備師聽五辭孔安國曰兩謂囚證也造至也兩至具備衆聽其入五州之辭向曰矧况也言孰有存汧之深功疑犯之淺罪兩造謂兩囚相證也儲粟也𨽻私𨽻也尠少也孰誰也猾哉部司其心反側斲善害能醜正惡直善曰鄭𤣥《毛詩》箋曰惡直醜正　濟曰猾亂也部司謂雍州從事也反側偏曲也醜惡斲削也言削其善功惡其正直也牧人逶迤五臣本作迱字自公退食聞穢鷹揚曽不戢翼善曰《國語》里革曰且夫君也者將牧人而正其邪《毛詩》曰逶迤逶迤自公退食毛萇《詩傳》曰逶迤行可蹤跡也言聞穢必殞若鷹之揚若不戢翼而少留也《毛詩》曰惟師尚父時惟鷹揚又曰鴛鴦在梁戢其左翼　良曰《國語》云君以牧人而正邪逶迱委曲自得貌退食減膳也穢惡也言聞有惡必損膳若鷹飛揚曽不戢翼而少息也忘爾大勞猜爾小利苟莫開懐于何不至善曰《方言》曰猜恨也言人不開懐以相容則瑕釁于何而不至　向曰勞功也大功謂存汧也小利謂榖數十斛也開懐恕小過也言有司不苟恕小過而深劾其罪狀于何不至有也慨慨馬生硠硠即髙致發憤囹圄五臣本作圉没而猶眡食至嗚呼哀哉善曰《說文》曰慷慨壯士不得志也《廣雅》曰硠硠堅也力唐切《左氏傳》曰荀偃伐齊卒視不可唅欒懐曰主苟終所不嗣事干齊有如何乃瞑受唅　銑曰慨慷也硠硠堅也囹圉獄也眡憾也言懐此憤怨死而猶憾安平出竒破齊克完善曰《史記》曰田單者齊諸田䟽屬也燕破齊田單東保即墨燕引兵圍即墨田單乃收城中得千餘牛為絳繒衣𦘕以五采龍文束兵刃其角而灌脂束葦於尾澆其端鑿城數十穴夜縱牛壯士五千人隨其後牛尾𤍠怒而奔燕燕軍夜大驚尾炬火光明炫燿燕軍視之皆龍文所觸盡死傷五千人因銜枚擊之燕軍大敗駭走齊人遂夷殺其將𮪍劫而齊七十餘城皆復為齊襄王封田單號曰安平君太史公曰兵善者出竒無窮向同善注張孟運籌危趙獲安善曰《戰國策》曰智伯從韓魏兵以攻趙圍𣈆陽決晉水以灌之襄子謂張孟談曰士大夫病吾不能守矣孟談於是隂見韓魏之君曰今智伯率二君而伐趙趙亡則君次之二君曰我知其然即與張孟談隂約三軍與之期曰夜遣人入晉陽趙氏殺守隄之吏而決水灌智伯智伯軍救水而亂韓魏翼而擊之襄子將卒犯其前大敗智氏軍而擒智伯智伯身死國亡地分為三《漢書》髙祖曰運籌策於帷幄之中濟同善注汧人頼子猶彼談單如何吝嫉摇之筆端善曰吝嫉謂有司貪吝嫉妬也《論衡》曰文吏摇筆考跡民事《韓詩外傳》曰避文士之筆端　良曰汧城之人蒙子之謀亦猶齊趙因田單張孟而安也吝恨也害賢曰嫉摇弄也謂吏弄文墨問其小過也傾倉可賞矧云私粟狄𨽻可頒况曰家僕善曰《周禮》有蠻𨽻夷𨽻鄭玄曰征蠻夷所獲也頒賦也頒與班古字通　翰曰頒賜也言可傾倉及所虜狄以賜况用家粟私僕以賞有功兵士乎剔子𩀱龜貫以三木善曰為督守及𨵿中侯故𩀱龜也司馬遷荅任少卿書曰魏其大將也衣赭𨵿三木　銑曰剔奪龜印也汧督及𨵿中侯故𩀱龜也三木謂杻械枷也功存汧城身死汧獄凡爾同圍心焉摧剥五臣本作割字扶老𢹂㓜街號巷哭五臣本作巷號街哭嗚呼哀哉善曰戰國䇿曰薛人扶老𢹂幼迎孟嘗君劉縚聖賢本紀曰子産卒國人哭於巷婦人泣於機　向曰摧割折傷也言同圍者聞敦死老㓜相扶哭於街巷也明明天子旌以殊恩光光寵贈乃牙其門善曰《毛詩》曰明明天子令聞不巳　濟曰旌表也未恩謂贈牙門將軍司勲班爵亦兆後昆死而有靈庶慰𡨚魂嗚呼哀哉善曰《周禮》曰凡有功者祭於大蒸司勲詔之《尚書》曰垂俗後昆　良曰兆問也後晁敦後嗣也言司勲班爵亦問其後嗣庶以慰勞𡨚死之魂也
《陽給事誄并序》
1	顔延年善曰沈約《宋書》曰永𥘉三年索虜嗣自率衆至方城虜悉力攻滑臺城東北崩壊王景度司馬陽瓉堅守不動衆潰抗節不降為虜所殺少帝追贈給事中《尚書》令𫝊亮議瓉家在彭城冝即以入臺絹一百匹粟三百斛賜給文士顔延年為之誄焉翰同善注
2	惟永𥘉三年十一月十一日宋故寜逺司馬濮陽太守彭城陽君卒嗚呼哀哉善曰沈約《宋書》曰髙祖即位攺元曰永𥘉郡國記有東郡濮陽郡瓉少禀志節資性忠果奉上以誠率下有方朝嘉其能故授以邊事永𥘉之末佐守滑臺善曰東郡圗經曰滑臺城即鄭之廪延銑曰果烈也邊事軍旅之事滑臺城名也值國禍荐臻王略中否獯虜間釁劘五臣作摩剥司兖善曰潘岳楊肇誄曰將宏王畧沈約《宋書》曰司州漢之司𨽻校尉也武帝北平𨵿洛置司州居虎牢又曰兖州後漢居山陽武帝平河南居滑臺劘與摩《音義》同　向曰荐重也臻至也否隔也獯虜即索虜嗣也間伺釁隙也摩剥傷害也司兖二州名也幽并𮪍弩屯逼五臣本作偪字鞏洛列營縁戍相望屠潰善曰物理論曰幽州之𮪍冀州之弓勁悍之上𨵿中詩曰列營基跱屠謂誅殺其人也《漢書》曰攻潁川屠之《左氏傳》曰凡民逃其上曰潰　濟曰弩射也言索虜𮪍射聚偪鞏洛地名言雖列營縁守賊盛不免屠潰也屠殺潰亂也瓉𡚒其猛銳志不違難立乎將卒五臣本作率字之間以緝華裔之衆善曰緝㑹聚也《左氏傳》孔子曰裔不謀夏夷不亂華　良曰銳利違避也將率謂諸軍率也緝穆也華謂中國也裔謂邊逺也罷五臣本作疲字困相保堅守四旬上下力屈受䧟勍㓂善曰《史記》李左軍謂韓信曰情見力屈欲戰不抜《左氏傳》公子魚曰勍敵之人隘而不成列杜預曰勍強也　翰曰疲極勍彊也旬十日也言力屈乃䧟没彊宼也士師奔擾棄軍争免而瓉誓命沈城佻逹彫反身飛鏃兵盡器竭斃于旗下善曰《毛詩》曰佻佻公子毛萇《傳》曰獨行貌也　銑曰師衆奔亂棄軍争免其死　向曰誓約言也佻輕也言瓉自約命沈城下輕出射賊兵器俱盡死于旗下器兵器也竭盡也斃死也非夫貞壯之氣勇烈之志豈能臨敵引義以死徇節者哉善曰非有先生論曰引義以正身　良曰以身從物曰徇也景平之元朝廷聞而傷之濟曰景平少帝年號有詔曰故寜逺司馬濮陽太守陽瓉滑臺之逼五臣本作偪字厲誠固守投命徇節在危無撓古之烈士無以加之善曰《左氏傳》曰師徒撓敗杜預曰撓敗也　翰曰撓曲也言雖臨危不曲節以求全也加過也可贈給事中振䘏遺孤五臣本作孤遺以慰存亡追寵旣彰人知慕節河汴之門有義風矣善曰鄭玄《禮記》注曰振收也　銑曰振䘏收也孤謂瓉子也義風節義之風也逮元嘉廓祚聖神紀物光昭茂緒旌録舊勲苟有槩於貞孝者實事感於仁明善曰《東觀漢記》曰章帝壯而仁明　向曰逮及也元嘉文帝年號廓開祚福紀理茂美緒業也言文帝以聖德理物明其美業而旌録舊功槩節槩也言有節槩貞孝者皆動天子仁明之心宋臣蒙固側聞至訓敢詢諸前典而為之誄其辭曰濟曰末臣延年自謂也我蒙開固隨訓教也至教謂制謚也詢諮謀也謂諮謀前典紀行之法也
3	貞不常祜義有必甄處父勤君怨在登賢善曰鄭玄《尚書》緯注曰甄表也榖梁傳曰晉將與狄戰使狐夜姑為中軍將趙盾佐之陽處父曰不可古者君之使臣也使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今盾賢夜姑仁其不可襄公曰諾公謂夜姑曰吾使汝佐盾矣處父主境上之事夜姑使人殺之　良曰祜福甄明也陽處父以趙盾之賢請於𣈆君使代狐射姑將中軍曰使能國之利後賈季使續鞠殺陽處父此則貞正之道亦不常為福也苫夷致果題子行間善曰《左氏傳》曰苫越生子將待事而名之陽州之役獲焉名之曰陽州杜預曰苫越苫夷也《說文》曰題名也《漢書》衛青曰非臣待罪行間之意　翰曰苫夷魯季氏臣名致果為毅也行間謂行陣之間也忠壯之烈冝自爾先舊勲雖發五臣本作廢字邑氏遂傳善曰《左氏傳》吕相絶秦曰我襄公未忘君之舊勲又衆仲曰胙之以土而命之氏邑亦如之杜預曰取其舊邑之稱以為族也《公羊傳》曰其稱劉何以邑氏銑曰忠謂處父也壯謂苫夷也爾瓉也舊勲即上忠壯之功也廢闕也邑氏謂先代所封氏也惟邑及氏自温徂陽狐續旣降晉族弗昌善曰《左氏傳》劉子單子謂𣈆郤至曰襄王勞文公而賜之温狐氏陽氏先處之言狐射姑續鞫居誅處父之後在晉之族不復昌盛也《左氏傳》曰賈季使續鞫居殺陽處父杜預曰狐射姑賈季也　向曰𣈆封處父於温後攺封陽及處父𬒳狐續所殺而在𣈆陽氏不昌盛也之子之生立績宋皇拳猛沈毅温敏肅良善曰《毛詩》曰之子于征《管子》曰子之郷有拳勇秀出者毛萇詩傳曰拳力也戰國䇿鞠武曰田光先生者其勇沈也　濟曰之子謂瓉也績功也拳力沈深毅決温和敏逹肅敬良善也言其立功於宋皇之丗猛而能決和平而能逹理至敬而能事上如彼竹柏負雪懷霜如彼騑駟配服驂衡善曰孫子曰貞人在冬則松竹在火則王英言翼賛宋朝如彼騑之為駟乃配服而參衡也服謂中史兩馬夾轅者在服之左曰驂右曰騑四馬曰駟　良曰竹柏喻堅貞也騑駟喻能當國家衡扼之任邊兵喪律王略未恢善曰《周易》曰師出以律失律凶也《廣雅》曰略法也　翰曰律軍法也略道也恢大也函陜堙阻𤄊洛蒿萊朔馬東騖胡風南埃善曰毌丘儉在幽州詩曰芒山邈悠悠但見胡地埃　銑曰函函谷關陜虢國也𤄊洛二水名堙塞也蒿萊謂亂不通也東騖南埃謂索虜亂中國路無歸轊衛野有委骸善曰《漢書》王恢曰轊車相望又髙祖令曰士卒從軍死者為槥歸其縣應劭曰槥小棺也服䖍曰轊與槥古字通司馬彪《續漢書》順帝詔曰死則委尸原野　翰曰轊小棺也言道路之上無有以棺盛柩而歸者田野之內多委弃之骨帝圖斯艱五臣本作難簡兵授才寔命陽子佐師危臺濟曰圖謀也危臺謂滑臺也憬彼危臺在滑之坰周衛是交鄭翟是争善曰交黨與也《毛詩》曰憬彼淮夷《史記》鄭入滑滑聽命已而反與衛於是鄭伐滑周襄王使伯備請滑鄭文公不聽襄王請而囚伯備王怒與翟伐鄭不尅良曰憬逺也滑國名也林外曰坰周衛鄭翟四國名言古者已有戰争於此也昔惟華國今實邊亭憑巘結關負河縈城金柝夜擊和門晝扄善曰金謂刁斗也衛宏《漢舊儀》曰晝漏盡夜漏起城門擊刁斗周廬擊木柝《周禮》曰大閱以旌為左右和之門范曄《後漢書》章帝詔曰永平之末城門晝閉《說文》曰扄外閉之𨵿　翰曰言滑國昔是中夏今謂當時元魏所據故云邊亭巘山也言憑山為𨵿負河縈繞為衛也金謂刀也柝打更木也和門軍門也扄閉也料敵厭難五臣本作壓難時惟陽生善曰揚子雲趙充國頌曰料敵制勝唐子曰將要於折衝猒難決勝而巳　銑曰料量也壓難猶定亂也凉冬氣勁五臣本作嚴冬器勁塞外草衰善曰李陵〈荅蘇武書〉云凉秋九月塞外草衰向曰器弓弩也勁堅也逷矣獯虜乗障犯威善曰《尚書》王曰逷矣西土之人《漢書》曰上遣狄山乗障蒼頡曰障小城也　濟曰逷逺也獯虜謂索虜嗣也障邊也威國威也鳴驥横厲霜鏑髙翬軼我河縣俘我洛畿善曰《漢書》曰息夫躬絶命辭曰鷹隼横厲又曰冒頓乃作為鳴鏑《音義》曰箭鏑也〈西京賦〉曰遊鷮髙翬薛綜曰翬猶飛也《左氏傳》吕相曰迭我殽地入我河縣俘我王官迭與軼古字通　良曰厲整鏑鏃翬飛軼過俘取也言過我河縣虜取我洛畿也攅鋒成林投鞌為圍善曰〈東京賦〉曰戈矛若林《漢書》韓安國曰髙皇帝圍於平城匈奴至者投鞍髙如城者數所也　翰曰攅聚也鋒謂劒㦸成林言多也投鞌言兵多相投鞌以成圍也翳翳窮壘嗷嗷羣悲師老變形地孤援闊卒無半菽馬實拑巨炎反秣善曰《左氏傳》晉軍吏曰楚師老矣《漢書》項羽曰歳飢民貧卒食半菽《公羊傳》曰楚莊王圍宋子反窺宋城見華元華元曰易子而食折骸而炊子反曰吾聞圍者拑馬而秣之使肥者應客何子之情何休曰以木衘其口　銑曰翳蔽也言滑臺為㓂兵所蔽也嗷嗷悲愁也　向曰老乆也變形言𬒳圍旣乆援救闊逺而形𫝑變也菽豆也無半菽謂乏糧也寡粟於攊以木横口中不使食曰柑秣也此示無有蓄積也守未焚衝攻巳濡褐烈烈陽子在困彌達善曰《左氏傳》曰公侵齊攻禀丘之郛主人焚衝或濡馬褐以救之《周易》曰困窮而通　濟曰衝戰車也褐馬衣也言守者未焚敵車而攻者巳濡馬衣也烈烈盛也彌益也勉慰痍傷拊廵饑渴力雖可窮氣不可奪善曰《左氏傳》曰子反令軍吏察夷傷杜預曰夷亦傷也《禮記》曰儒者身可危也而志不可奪也〈孫子兵法〉曰三軍可奪氣將軍可奪心　良曰勉𭄿也痍創也言𭄿視被傷及饑渴之人使其用命力雖窮竭勇猛之氣不可傾奪也義立邊疆身終鋒括嗚呼哀哉善曰劉熈《釋名》曰矢末曰括翰曰鋒刃也括矢也賁父隕節魯人是志汧督效貞𣈆策攸記善曰《禮記》曰魯莊公及宋人戰于乗丘縣賁父御馬驚敗績公墜縣賁父曰他日不敗績而今敗是無勇也遂死之臧榮緒《晉書》曰汧督馬敦立功孤城為州司所枉死於囹圄　銑曰賁父為莊公御敗績死於敵公命誄之汧城督馬敦效節全城晉命誄也皇上嘉悼思五臣本作息字存寵異于以贈之言登給事善曰《毛詩》曰何以贈之路車乗黃　向曰悼傷登升也䟽五臣本作踈字爵紀庸恤孤表嗣嗟爾義士没有餘喜善曰《漢書》滕公謂楚令尹曰黥布上䟽爵而貴之　濟曰䟽分紀録庸功也謂分爵録功以表殊節也恤孤謂瓉子也喜恱也嗚呼哀哉
《陶徴士誄并序》
1	顔延年善曰何法盛𣈆《中興書》曰延之為始安郡道經尋陽常飲淵明舎自晨逹昬及淵明卒延之為誄極其思致　銑曰陶潜隱居有詔禮徴為著作郎不就故謂徴士
2	夫璿玉致美不為池隍之寳善曰《山海經》曰升山黃酸之水出焉其中多琁玉《說文》曰琁亦璿字桂椒信芳而非園林之實善曰《春秋運斗樞》曰椒桂連名士起宋均曰桂椒芬香美物也《山海經》曰招瑶之山多桂又曰琴鼔之山多椒豈期深而好逺哉蓋云殊性而巳故無足而至者物之藉也隨踵而立者人之薄也善曰言物以希為貴也藉資藉也《韓詩外傳》曰晉平公游於河而樂曰安得賢士與之樂此也舩人蓋胥跪而對曰夫珠出於江海王出於崑山無足而至者由主君之好也士有足而不至者盖君主無好士之意耳何患無士乎人以衆為賤也薄賤薄也戰國䇿齊宣王曰百代一聖若隨踵而生也此亦不以文而害意　向曰璿美玉也隍城池也　翰曰言人以難得為貴易致為賤也淳于髠一日獻七士於齊宣王王曰百丗一聖若隨踵而至今何士之多乎藉資踵跡薄輕也若乃巢髙之抗行夷皓之峻節善曰皇甫謐《逸士傳》曰巢父者堯時隱人也《莊子》曰堯治天下伯成子髙立為諸侯堯授舜舜授禹伯成子髙辭為諸侯而耕《史記》曰伯夷叔齊孤竹君之子也隱於首陽山三輔三代舊事曰四皓秦時為博士辟於上洛熊耳山西禰衡書曰訓夷皓之風　良曰巢父堯時隱者伯成子髙禹時隱者伯夷周時隱者四皓漢時隱者故巳父老堯禹錙銖周漢善曰范曄《後漢書》曰郅惲謂鄭敬曰子從我為伊吕乎將為巢許乎而父老堯舜也《禮記》孔子曰儒有上不臣天子下不事諸侯雖分國如錙銖有如此者鄭𤣥曰雖分國以禄之視之輕如錙銖矣　濟曰言此數人秉行守節以其身輕細堯禹周漢如平君之父老錙銖猶輕細也而緜丗浸逺光靈不屬善曰東觀漢記曰上賜東平王蒼書曰歳月驚過山陵浸逺今魯國孔氏尚有仲尼車輿冠履明德盛者光靈逺也　良曰緜歷浸漸也言歷代漸逺此人光景神靈不相連屬也至使菁華隱没芳流歇絶不其惜乎銑曰菁英也雖今之作者人自為量而首五臣作道路同塵輟𡍼殊軌者多矣豈所以昭五臣作照末景泛餘波善曰《論語》子曰作者七人《老子》曰和其光而同其塵陸機俠邪行曰將遂殊塗軌要子同歸津陸機詩曰惆悵懐平素愷樂于兹同堂宴棲末景游豫躡餘蹤《尚書》曰餘波入于流沙　向曰言今之作為此道者人人自以為大量觀其道路可與古人同其清塵及其中𡍼輟止使其跡殊變者多矣豈所以照明古人末景泛浮餘波也有𣈆徴士尋陽陶淵明南岳之幽居者也善曰《禮記》曰儒有幽居而不滛翰曰尋陽郡名也淵明潜字也弱不好弄長實素心善曰《左氏傳》郤芮對秦伯曰夷吾弱不好弄長亦不攺《禮記》曰有哀素之心鄭玄曰凡物無飾曰素　濟曰弱少也素無飾也學非稱師文取指逹良曰學雖可為人師終不稱其德文章但取指適為逹不以浮華為務也在衆不失其寡處言逾見其黙銑曰迹在於事心出於物故雖同於人而不失淸寡静黙之道也逾益也少而貧病居無僕妾善曰范曄《後漢書》曰黃香家貧內無僕妾井臼不任藜菽不給善曰烈女傳曰周南大夫之妻謂其夫曰親操井臼不擇妻而娶　向曰汲井舂臼不任其勞採藜取菽不給其食藜草菽豆皆貧之食也母《老子》㓜就養勤匱善曰《禮記》曰事親左右就養無方翰曰勤若匱乏也逺惟田生致親之議追悟毛子捧檄之懐善曰《韓詩外傳》曰齊宣王謂田過曰吾聞儒者親喪三年君之與父孰重田過對曰殆不如父重王忿曰則曷為去親而事君田對曰非君之土地無以處吾親非吾之禄無以養吾親非君之爵無以尊顯吾親受之於君致之於親凡事君者以為親也宣王悒然無以應之范曄後漢書曰廬江毛義字少卿家貧以孝稱南陽人張奉慕其名往候之坐定而府檄適到以義守令義捧檄而入喜動顔色奉者志尚之士心賤之自恨來固辭而去及義母死去官行服數辟公府為縣令進退必以禮後舉賢良公車徴遂不至張奉歎曰賢者固不可測往日之喜為親屈也濟曰惟思也同善注𥘉辭州府三命後為彭澤令道不偶物棄官從好善曰孫盛𣈆陽秋曰嵇康性不偶俗《論語》子曰從吾所好　良曰偶諧遂乃解體丗紛結志區外五臣作外區定跡深棲於是乎逺善曰《左氏傳》季《文子》曰四方諸侯其誰不解體嵇康幽憤詩曰丗務紛紜蔡伯喈郭林宗碑曰翔區外以舒翼　銑曰不與俗諧也灌畦鬻𬞞為供魚菽之祭善曰閑居賦曰灌園鬻𬞞供朝夕之膳　向曰畦園鬻賣也齊大夫陳乞曰常之母有魚菽之祭祭用魚豆示儉也菽豆也織絇衢緯蕭以充糧粒之費善曰《穀梁傳》曰寗喜出奔𣈆織絇邯鄲終身不言衞鄭玄《儀禮》注曰絇狀如刀衣履頭也音劬《莊子》曰河上有家貧恃緯蕭而食者司馬彪曰蕭蒿也織蒿為薄　翰曰衛侯之弟專織絇於邯鄲終身不言衛事緯織也絇履也餘同善注心好異書性樂酒德善曰劉劭集有酒德頌也簡棄煩促五臣本作禮字就成省曠善曰張茂先荅何劭詩曰恬曠苦不足煩促毎有餘殆所謂國爵屏貴家人忘貧者歟善曰《莊子》曰夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役其德者也不足多也故曰至貴國爵屏焉至富國財屏焉是以道不渝郭象曰屏者除弃之謂也夫貴在其身猶忘之况國爵乎斯貴之至也《莊子》曰故聖人其窮也使家人忘貧其逹也使王公忘爵禄而化卑郭象曰淡然無欲家人不識貧可苦　濟同善注有詔徴著作郎稱疾不到《春秋》若干元嘉四年月日卒于尋陽縣之某里近識悲悼逺士傷情𭁷黙福應嗚呼淑貞善曰張衡靈圖注曰寂寞𭁷黙不可為象　良曰言雖𭁷黙無象固應神也嗚呼歎詞淑善貞正也夫實以誄華名由謚髙苟允德義貴賤何筭焉銑曰苟且允信筭數也若其寛樂令終之美好廉克已之操有合謚典無愆前志故詢諸犮好冝謚曰靖節徴士善曰謚法曰寛樂令終曰靖好廉自克曰節　向曰愆違也前志前書記也其詞曰
3	物尚孤生五臣本作特生人固介立善曰《漢書音義》臣瓉曰介特也　濟曰特獨也豈伊時遘曷云丗及銑曰言非遇時而為此行亦非丗丗相及繼作其事矣伊惟也遘遇也曷何也嗟乎若士望古遥集向曰若士謂潜也望古逸人遥與相集也韜此洪族蔑彼名級善曰葛龔遂𥘉賦曰承豢龍之洪族貺髙陽之休基《史記》曰賜爵一級《說文》曰級次第也翰曰韜藏洪大也大族謂祖為大司馬蔑輕也名級䇿名階級也睦親之行至自非敦善曰《周禮》二曰六行孝友睦姻任恤鄭玄曰睦親於九族濟曰睦敬敦勉也言敬親之行至自天生非勉勵為之也然諾之信重於布言善曰《漢書》曰季布楚人也諺曰得黄金百兩不如得季布一諾　良曰此人重之也餘同善注廉深簡絜貞夷粹温銑曰絜清貞正夷平也粹不雜也和而能峻博而不繁善曰《論語》子曰和而不同《家語》子貢曰博而不舉是曽參之行　良曰峻髙繁多也依丗尚同詭時則異有一於此五臣本有而字兩非五臣本無非字黙置豈若夫子因心違五臣本作逹字事善曰言為人之道依俗而行必譏之以尚同詭違於時必譏之以好異有一於身必𬒳譏論非為黙置豈若夫子因心而能違於丗事乎言不同不異也《莊子》曰列士壊植散羣則尚同也郭象曰所謂和其光同其塵班固《漢書》賛曰東方朔戒其子以上容首陽為拙柱下為工飽食安歩以仕易農依隱玩丗詭時不逢《毛詩》曰因心則反　向曰詭反置捨也凡人依於丗者必務與丗同反於時者必務與時異皆非黙捨與道之俱也　翰曰能和而不同夫子謂潜也畏榮五臣本作勞字好古薄身厚志善曰《論語》子曰信而好古　良曰薄身謂自儉約厚志謂敦道德也丗霸虚禮州壤推風善曰丗霸謂當丗而霸者也蔡伯喈郭有道碑曰州郡聞德虚已備禮推風推挹其風也　濟曰霸謂當時霸者也虚禮虚心禮之州壤州土也言見辟命也孝惟義養道必懐邦善曰范曄《後漢書》曰論言以義養則仲由之菽甘於東鄰之牲《論語》比考䜟曰文德以懐邦　艮曰惟思義善也懐邦不忘於國也言潜為養親而就彭澤令也人之秉彛不隘不恭善曰《毛詩》曰民之秉彛好是懿德綦母𮟏曰隘謂惡太甚無所容也不恭謂禽獸畜人是不敬然此不為褊隘不為不恭　銑曰人亦謂潜也彛常也孟子曰伯夷隘柳下惠不恭隘與不恭君子不由也今潜亦不隘而不恭也爵同下士禄等上農善曰《禮記》曰諸侯之下士視上農夫禄足以代其耕向曰同下士言位卑等上農言禄薄也爵位也度量難鈞進退可限善曰《孝經》曰容止可觀進退可度　翰曰鈞猶及也言不測其深德也可限者知不出於至道長卿棄官稚賔自免善曰《漢書》曰司馬長郷病免客游梁得與諸侯游士居又曰淸居之士太原則邴相字稚賔舉州郡茂才數病去官　濟曰邴稚賔州舉茂才病去官也子之悟之何悟之辨濟曰悟知也辨明也言潜所知之明也賦詩歸來髙蹈獨善善曰歸來歸去來也《左氏傳》齊人歌曰魯人之臯使我髙蹈《孟子》曰古之人窮則獨善其身逹則兼善天下濟曰謂潜作歸去來詞也髙蹈猶髙歩也謂去彭澤令也亦旣超曠無適非心善曰《吕氏春秋》曰夫樂有道心亦適《莊子》曰知忘是非心之適也　銑曰超逺曠明適往也言旣逺明事理無往不合其心也汲流舊巘葺宇家林善曰《廣雅》曰葺覆也向曰巘山也葺修宇室也晨煙暮靄春煦秋隂翰曰煙靄皆山氣也煦陽氣也陳書輟卷置酒絃琴居備勤儉躬兼貧病人否其憂子然其命善曰《尚書》曰克勤于邦克儉于家《史記》原憲曰若憲貧也非病也《論語》子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不攺其樂《墨子》曰貧冨固有天命不可損益濟曰躬身也否不堪也然知也隱約就閑遷延辭聘非直也明是惟道性善曰《周書》曰隱約者觀其不懾懼登徒子好色賦曰因遷延而辭避《毛詩》曰匪直也人秉心塞淵髙誘《淮南子》注曰道性無欲　銑曰謂潜辭徴著作郎隱約儉素也遷延退避也言如此非直能明是率道之性也糾纒斡流冥漠報施善曰〈鵩鳥賦〉曰斡流而遷或推而還夫禍之與福何異糾纒弔魏武文曰悼繐帷之𡨋漠《史記》司馬遷曰天之報施善人何如哉　銑曰糾纒三合繩也斡轉也吉凶翻覆轉流有似繩縷相纒次也㝠莫報施謂神靈報寂寞㝠昧不能施善人之善不能明也孰云與仁實疑明智善曰言誰云天道常與仁人而我聞之實疑於明智此說明智謂《老子》也《老子》曰天道無親常與善人楚詞曰招賢良與明智　向曰誰云天道與仁於潜不驗使復疑之孰誰也明智謂潜也謂天蓋髙胡諐斯義善曰言天髙聽𤰞而報施無爽何故爽於斯義而不與仁乎《毛詩》曰謂天蓋髙不敢不跼《史記》子韋曰天髙聽𤰞　翰曰常謂天髙聽𤰞何為諐此仁義也斯此也履信曷憑思順何寘善曰《周易》曰履信思乎順毛萇詩傳曰寘置也　濟曰曷何寘置也年在中身疢維痁傷閻反疾善曰《尚書》曰文王受命惟中身《左氏傳》曰齊侯疥遂痁杜預曰痁瘧疾也　良曰上壽百二十年中則六十也痁瘧疾也視死如歸臨凶若吉善曰《吕氏春秋》曰遺生行義視死如歸　銑曰逹天命也藥劑弗甞禱祀五臣本作祠字非恤善曰〈魏都賦〉曰藥劑有司《論語》子曰丘之禱乆矣向曰劑和也恤憂也言不以死為憂而禱祠求福也傃音素幽告終懐和長畢嗚呼哀哉善曰傃向也《禮記》曰幽則有鬼神《孫卿子》曰死人之終也　翰曰傃向也幽幽㝠也懐和平生之志也終畢皆死也敬述靖五臣本作清字節式尊遺占去聲　善曰《漢書》曰陳遵口占作書占謂口隱度其事令人書也　濟曰式用也遺占遺書也占者口隱度其事令人書之也存不願豐没無求贍省訃赴却賻輕哀薄斂善曰《禮記》曰凡訃於其君云某臣死鄭𤣥曰訃或皆作赴至也臣死使人至君所告之也《周禮》曰䘮則令賻𥙷之鄭玄曰謂賻䘮家𥙷助不足也　良曰訃至也薄謂䘮之不足也言潜戒令送䘮者少至其墓所膞者皆使却而不受哭者不至極哀斂以時服務從儉約也遭壤以穿旋葬而窆嗚呼哀哉畢驗反　善曰《河圖》考鉤曰有壤者可穿《禮記》孔子曰斂首足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮《說文》曰窆葬下棺也　銑曰使逢地即穿疾葬而不棺也遭逢也壤地也窆葬下棺也深心追往逺情逐化善曰《莊子》曰旣化而生又化而死　向曰延之自言追念往日㳺逺情隨逐於潜變化也自爾介居及我多暇善曰《漢書》陳餘說武臣曰將軍獨介居河北《孫卿子》曰其為人也多暇日者其出入不逺　翰曰爾謂潜我延之自稱也暇閑也伊好之洽接閻鄰舎宵盤晝憇非舟非駕善曰毛萇詩傳曰憩息也　濟曰伊惟洽合也閻門也　良曰盤樂憇息也不用舟車而𢹂手相隨也念昔宴私舉觴相誨獨正者危至方則閡善曰《毛詩》曰諸父兄弟備言燕私《孫卿子》曰方則止圓則行　向曰誨教也言為正方之道者必見患於時俗夫物方則上圓則行此延之誡於潜也哲人卷舒布在前載取鑒不逺吾規子佩善曰〈西征賦〉曰蘧與國而舒卷〈西京賦〉曰多識前丗之載《毛詩》曰殷監不逺　翰曰哲人卷舒謂蘧伯玉邦有道則仕邦無道則卷而懐之此事布在於前代載籍取鑒不逺故凡所規諌子皆佩服也爾實愀然中言而發善曰《禮記》曰孔子愀然作色而對　濟曰潜復贈延之以言也愀正色貌中言發中之言也違衆速尤迕風先蹷善曰班固《漢書》述曰疑殆匪闕違衆忤丗淺為卸悔深作敦害《韓詩外傳》曰草木根荄淺未必撅也飄風與𭧂雨隧則撅必先矣　良曰尤責迕過蹷倒也身才非實榮聲有歇善曰言身及才不足為實榮華聲名有時而滅恐已恃才以傲物慿寵以陵人故以相誡也銑曰身與才非至實之具而榮聲必有消歇也叡音永矣誰箴余闕嗚呼哀哉善曰《爾雅》曰永逺也《左氏傳》魏絳曰百官箴王闕　向曰言潜旣没智音永逺誰復箴我之闕失也仁焉而終智焉而斃善曰應劭《風俗通》曰傳云五帝聖焉死三王仁焉死五伯智焉死　翰曰歎自古仁智之人皆不免於死斃亦死也黔婁旣没展禽亦逝善曰皇甫謐髙士傳曰黔婁先生死曾參與門人來弔曾參曰先生終何以為謚妻曰以康為謚曾子曰先生存時食不充膚衣不蓋形死則手足不歛傍無酒肉生不得其美死不得其榮何樂於此而謚為康哉妻曰昔先生君嘗欲授之國相辭而不為是所以有餘貴也君甞賜之粟三十鍾先生辭不受是其有餘冨也彼先生者甘天下之淡味安天下之𤰞位不戚戚於貧賤不遑遑於冨貴求仁而得仁求義而得義其謚為康不亦冝乎也展禽柳下惠也《論語》柳下惠為士師鄭玄曰柳下惠魯大夫也展禽食采柳下謚曰惠　濟曰展禽死門人將誄之妻曰將誄其德則二三子不如妾之知夫子也乃誄之而謚謚曰惠其在先生同塵往丗善曰《老子》曰和其光而同其塵旌此靖節加彼康惠嗚呼哀哉善曰康黔婁惠柳下惠也　良曰旌表也加過也
《宋孝武宣貴妃誄并序》
1	謝希𨓜善曰沈約《宋書》曰孝武殷淑儀薨追進為貴妃班亞皇后謚曰宣謝莊為誄　銑注同
2	惟大明六年夏四月壬子宣貴妃薨律谷罷煖龍郷輟曉照車去魏聮城辭趙善曰律谷𮮐谷也吹律以暖之故曰律谷劉向别録曰鄒衍在燕有谷寒不生五榖鄒衍吹律而温之至生𮮐《陳留風俗傳》曰允吾縣者宋陳楚地故梁國寜陵種龍郷也出鳴鷄《史記》曰齊威王與魏惠王㑹田于郊魏王問曰王亦有寳乎威王曰無有魏王曰若寡人小國也尚有徑寸之珠照車前後十二乗者十枚奈何以萬乗之國而無寳乎又曰趙惠文王得和氏璧秦王聞之使遺趙王書曰願以十五城易璧趙玉遂使相如奉璧西入秦魏文帝與鍾大理書曰不損連城之價　向曰罷輟去辭皆喻貴妃薨而離於帝也餘同善注皇帝痛掖殿之旣閴悼泉途之巳宫善曰《埤蒼》曰閴靖也《風俗通》曰梓宫者存時所居縁生事亡因以為名也　向曰掖殿掖庭之殿貴妃之居者也閴空悼傷也泉途謂葬於泉下也巳宫謂玄宫天子后妃所葬墓皆曰玄宫也廵歩檐而臨蕙路集重陽而望椒風嗚呼哀哉善曰〈上林賦〉曰歩檐周流長途中𪧐〈西都賦〉曰後宫則有蘭林蕙草《楚詞》曰集重陽入帝宫𠔃造旬始而觀清都桓子新論曰董賢女弟為昭儀居舍號曰椒風　翰曰歩檐長砌也蕙路香草宫也《楚詞》云集重陽入帝宫漢董賢女弟為昭儀居舎號曰椒風也天寵方隆王姬下姻善曰沈約《宋書》曰淑儀生第二皇女《周易》曰在師中吉承天寵也《毛詩》序曰王姬亦下嫁於諸侯　濟曰貴妃生第二皇女言帝方寵貴妃以妃女下降於諸侯詩云王姬亦下嫁於諸侯也故天子女通言王姬肅雍揆景陟屺爰臻善曰言王姬將降至而貴妃遽霣《毛詩》曰曷不肅雍王姬之車又曰陟彼屺𠔃瞻望母𠔃　良曰言王姬將擇日出降而貴妃遽薨也肅敬雍和也揆景擇日也臻至也國軫䘮淑之傷家凝霣庇五臣本作隕妣之怨善曰《穆天子傳》曰天子為盛姬謚曰哀淑人潘岳秦氏從姉誄曰家失慈覆丗喪母儀鄭玄《禮記》注曰庇覆也庇或為妣非也　銑曰軫痛淑善凝成也隕亦喪也妣母也家謂皇女也禮曰母死曰妣敢撰德於旂旒庶圖芳於鐘萬善曰《周易》曰雜物撰徳揚雄元后誄曰著德太常注諸旒旌曹植卞太后誄曰敢揚后德表之旒旌《國語》𣈆悼公曰昔克路之役秦來圖敗𣈆功魏顆以其身却退秦師于輔氏親止杜回其勲銘于景鍾《左氏傳》曰九月考仲子之宫將萬焉公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六公從之於是𥘉獻六羽始用六佾　向曰撰集也言敢集貴妃之德書於旌旂幡旒之上圖美於景鐘流芳於萬舞也《國語》云魏顆親止杜回銘勲於景鐘傳云九月考仲子之宫將萬焉謂傳盛德於萬舞中也其辭曰
3	𤣥丘煙音因煴瑶臺降芬善曰《列女傳》曰契母簡狄者有娥氏之長女也當堯之時其妺娣浴於玄丘之水有玄鳥衘𡖉過而墜之五色甚好簡狄得含之誤而吞之遂生契焉《楚辭》曰望瑶臺之偃蹇𠔃見有娀之佚女　翰曰煙煴美氣也芬香也餘同善注髙唐渫雨巫山鬱雲善曰髙唐賦云昔先王游髙唐夢見一婦人曰妾在巫山之陽髙丘之岨旦為朝雲暮為行雨　翰曰渫出鬱盛也餘同善注誕發蘭儀光啓玉度善曰楊脩荀爽述讃曰其德克明誕發㓜齡左九嬪武帝納皇后頌曰如蘭之茂如王之瑩《左氏傳》曰光啓寡君濟曰言此神女之美盡積於貴妃矣誕大光明也蘭芳草玉重寳皆喻容儀淑美也望月方娥瞻星比婺善曰易《歸藏》曰昔常娥以不死之藥犇月《漢書》曰北宫有婺女星占曰婺女為旣嫁之女也良曰婺女星名方亦比也餘同善注●缺字：⿰⿱𠂉毌⿱𠂉㐬德素里棲景宸軒孫守真按：●缺字：⿰⿱𠂉毌⿱𠂉㐬當是「毓」字之訛。善曰《周易》曰君子以振民●缺字：⿰⿱𠂉毌⿱𠂉㐬德劉梁季南碑曰栖景曜於衡門　銑曰●缺字：⿰⿱𠂉毌⿱𠂉㐬養素舊也棲託景影也宸軒天子所居之宫也處麗絺𥿭五臣本作綌字出懋蘋蘩善曰《毛詩》曰葛之覃𠔃施于中谷是刈是獲為絺為綌又曰于以采蘋南澗之濵又曰于以采蘩于沼于沚　向曰詩云為絺為綌服之無斁謂女未知將所適故習絺綌之事能無厭倦是其性貞專也處謂在室也麗比也言貴妃在室可比於此蘋藻也蘩蒿也謂公侯夫人執此以助祭也懋勉也言貴妃勉行此事也脩詩賁道稱圖照言善曰《廣雅》曰賁美也丗本曰史皇作圖宋忠曰史皇黃帝臣也圖謂畫物象也　翰曰脩習賁美也稱舉也圖圖書也照見也言善言也旣習詩美道舉以圖書見其善言也翼訓姒幄賛軌堯門善曰《列女傳》曰塗山氏之女夏禹娶以為妃旣生啓塗山獨明教訓而妤其化焉《史記》曰禹姒為姓《漢書》曰孝武鉤弋趙婕妤昭帝母也妊身十四月乃生上曰昔聞堯十四月而生今鉤弋亦然乃命所生門曰堯母門　濟曰翼輔賛佐也姒禹姓也軌跡也禹娶𡍼山氏女故姒幄堯母懐堯十四月而生矣堯門堯母門也綢繆史館容與經闈善曰史三史經六經　良曰言貴妃有善於經史之學闈門也言以經史為門館也綢繆容與𨓜豫貌陳風緝藻臨彖分微善曰風〈國風〉彖易彖　銑曰風詩國風也緝綴也藻文章也彖易詞也分微分其精微游藝殫數撫律窮機五臣作幾　善曰藝六藝律六律　銑曰殫盡也幾微也餘同善注躊躇冬愛怡悵秋暉善曰《楚辭》曰蹇淹留而躊躇《左氏傳》曰鄷舒問於賈季曰趙衰趙盾孰賢對曰趙衰冬日之日趙盾夏日之日杜預曰冬日可愛夏日可畏《楚辭》曰心怡悵以永思　翰曰冬愛冬日秋暉秋月也躊躇行止貌怡悵相望貌言於此時著篇章矣傳云冬日可愛展如之華寔邦之媛五臣本作援　善曰《毛詩》曰展如之人邦之媛也　濟曰展誠華美援助也國人所依𠋣以為援助敬懃顯陽肅恭崇憲善曰沈約《宋書》曰文帝路淑媛生孝武皇帝即位奉尊號皇太后宫曰崇憲太后居顯陽殿　濟曰宋文帝路淑媛生孝武帝旣即位奉尊號曰崇憲皇后居顯殿言貴妃敬懃肅恭於此奉榮維約承慈以遜良曰榮寵維持約儉慈愛遜順也逮下延和臨朋違怨翰曰延長朋衆違避也詩云樛木后妃逮下也喻后妃能以心意逮下則衆妾上事之無怨也祚靈集祉慶藹迎祥善曰《毛詩》曰旣受帝祉施于孫子鄭𤣥《禮記》注曰髙辛氏之丗𤣥鳥遺𡖉娥女簡狄吞而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉潘尼上巳日㑹天淵也詩曰外迎休祥內和天人　銑曰祚報靈善祉福也藹盛貌皇胤璿式帝女金相善曰式法也言皇之胤嗣如玉之有法也沈約《宋書》曰淑儀生始平王子鸞晉陵王子雲及第二皇女《左氏傳》祈招之詩云式如玉式如金《毛詩》曰追琢其章金王其相毛萇曰相質也　向注同言似璿金皆貴也式法質用也聮跗齊頴接萼均芳善曰《毛詩》曰棠棣之華萼不韡韡鄭玄曰承華者萼不當作跗萼足也　濟曰跗足頴秀也萼承華者芳香氣也聮接齊均言皇子兄弟之美有如此也以蕃五臣本作藩字以牧燭代輝梁善曰《漢書》曰文帝立武為代王以參為梁王　良曰言皇子出為藩牧照輝於彼也燭照也輝耀也餘同善注視五臣本作眡字朔書氣五臣本作氛字觀臺告祲善曰《左氏傳》曰公旣視朔遂登觀臺以望而書禮也《周禮》曰眡祲掌十煇之法鄭玄曰隂陽氣相侵漸以成災也　銑曰謂貴妃薨之徴也眡朔望氣之職也觀臺觀災祥氣之臺也氛祲皆惡氣也八頌扄和六祈輟滲䟽禁反　善曰《周禮》曰占人掌占龜以八筮占八頌以視吉凶鄭玄曰以八筮占八頌謂將十八事先以筮筮之言頌者同於龜占《周禮》曰太祝掌六祈以同鬼神示一曰𩔖二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說滲謂滲漉喻祉福也　向曰言惡徴旣生卜筮不吉祈禱不享也扄關閉也和吉祥也滲盡也《周禮》云占人掌龜以卜筮八頌以八卦占筮之故以視吉凶又云太祝掌六祈以同鬼神也衡緫滅容翬暉翟毁祍善曰包咸《論語注》曰衡軛也《周禮》曰王后之五路重翟錫靣朱緫厭翟勒靣繢緫安車彫靣鷖緫皆有容蓋鄭司農曰緫著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車也《周禮》曰司服掌王后之六服禕服䄖狄闕狄鞠衣展衣禒衣鄭玄曰狄當為翟翟雉名也禕衣𦘕翬者也《說文》曰禒衣衿也　翰曰《周禮》云王后之首服有衡以玉為之垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱又云內則曰櫛縱笄緫緫結束也垂後為飾又云王后之六服禕衣䄖翟禕衣畫翬也祍衣襟言毁滅者謂貴妃薨也掩綵瑶光收華紫禁嗚呼哀哉善曰宋孝武傷宣貴妃擬漢武李夫人賦曰閟瑶光之密陛宫虚梁之餘隂又袁伯文美人賦曰居瑶光之巖奥御象席之瓊珍並以瑶光為殿名蓋貴妃之所處也王者之宫以象紫微故謂宫中為紫禁禁密奥又謂之巖奥　濟曰瑶光即貴妃所居殿名紫禁即紫宫天子所居也掩綵收華言無光色也帷軒夕改軿蒲田反輅晨遷善曰劉熈《釋名》曰容車婦人所載小車也其蓋施帷所以隱蔽其形容也《列女傳》齊孝孟姬曰妾聞妃后踰國必乗安車輜軿蒼頡篇曰軿衣車也　良曰帷軒常所居之處夕改謂異舊居也軿輅衣車也晨遷謂将葬離宫天邃别殿雲懸善曰〈西都賦〉曰徇以離宫　銑曰離宫别殿天子后妃所居處天邃雲懸言與之長隔矣離絶邃深也靈衣虚襲組帳空煙善曰寡婦賦曰瞻靈衣之披披鄭𤣥《禮記》注曰襲重衣也〈長門賦〉曰張羅綺之幔帷垂楚組之連綱　向曰靈衣靈筵之衣襲重也組綬類以繋帳也空煙謂室虚無人似有煙也巾見餘軸匣有遺絃嗚呼哀哉善曰巾巾箱也匣琴匣也　翰曰巾匣箱器也軸謂書也絃琴絃也移氣朔𠔃變羅紈白露凝𠔃歳將闌善曰闌猶晩也　濟曰氣二十四氣朔月一日也闌晩也言貴妃夏薨綺羅輕薄至秋則變也庭樹驚𠔃中帷響金釭曖𠔃玉座寒善曰夏侯湛有金釭燈賦曖不明也易是𩔖謀曰假威出座玉牀　良曰驚謂風驚也金釭謂金盞置燈也曖不明貌王座謂靈座也純孝擗其俱毁共氣摧其同欒仰昊天之莫報怨凱風之徒攀善曰純孝共氣謂皇子也《左氏傳》君子曰潁考叔純孝也《孝經》曰擗踊哭泣哀以送之鄭玄《孝經》注曰毁瘠羸瘦孝子有之吕氏《春秋》曰父母之於子也子之於父母也一體而分形同血氣而異息《毛詩》曰庶見素冠兮棘人欒欒兮《毛詩》曰欲報之德昊天罔極《毛詩》曰凱風美孝子也　銑曰純孝謂皇子也純至擗踊也俱毁謂痛傷也共氣謂貴妃兄弟也摧割也欒羸瘦貌凱風喻寛仁父母言旣毁不可攀也茫昧與善寂寥餘慶善曰《淮南子》曰茫茫昧昧從天之道《老子》曰天道無親常與善人《周易》曰積善之家必有餘慶　向曰常言天與善仁積善餘慶今於貴妃如此乃幽暗虚無而不驗也茫昧幽暗寂寥虚無也喪過于哀𣗥實滅性善曰《周易》曰君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉《孝經》曰毁不滅性翰曰謂貴妃薨皇子子雲不勝哀而又薨也𣗥急也丗覆冲華國虚淵令嗚呼哀哉善曰牽秀四言詩曰坤德尚冲《毛詩》曰秉心塞淵　濟曰冲華至美也淵深令善也覆亡虚絶也題湊旣肅龜筮旣辰善曰《吕氏春秋》曰題湊之室棺槨數襲《漢書音義》韋昭曰題頭也頭湊以頭內向所以為固　良曰題湊棺木內向也肅嚴敬言棺槨旣其嚴敬於內以龜筮擇葬復用斯辰也階撤兩奠庭引𩀱輴楮倫反善曰《儀禮》曰屬引徹奠乃祖鄭玄曰屬著也引所以引柩車也在輴曰紼又《禮記》注曰輴殯車也　銑曰撤去也奠𥙊也引將行也輴殯車也言兩與𩀱者貴妃與子雲同時葬也維慕維愛曰子曰身善曰沈約《宋書》曰孝武大明六年淑儀薨又曰大明六年子雲薨潘岳哀辭曰庭祖兩柩路引𩀱轜爾身爾子永與丗辭　向曰維與曰皆詞也慕思愛惜也子謂子雲身謂貴妃也慟皇情於容物崩列辟於上旻善曰司馬彪《續漢書》曰根車旋載容衣　翰曰言天子視䘮禮容儀衣物而哀慟也凡列辟崩毁而告天子子雲為晉陵王故云列辟列辟則諸侯也崇徽章而出寰甸照殊策而去城闉嗚呼哀哉善曰鄭玄《禮記》注曰徽旌旗也又曰旌葬乗車所建也毛萇本傳曰章旒也蔡邕《獨斷》曰以策書誄其行而賜之也《穀梁傳》曰寰內諸侯非天子之命不得出㑹《尚書》曰五百里甸服孔安國曰規方千里之內謂之甸服《說文》曰闉城曲重門也　濟曰崇樹也徽旌旗也章旒也寰圻也照明也殊䇿謂特加策舌而誄其德闉城曲重門也經建春而右轉循閶闔而逕渡五臣本作度善曰河南郡境界簿曰洛陽縣東城第一建春門《楚辭》曰歷太皓以右轉晉宫閣銘曰洛陽城閶闔門《楚辭》曰凌天池而徑渡　良曰建春閶闔皆國城門名逕邪也旌委鬱於飛飛龍逶遲於歩歩善曰《毛詩》曰周道逶遲　銑曰旌謂銘旌也龍駕也委鬱翀揚貌逶遲徐行貌鏘楚挽於槐風喝邊簫於松霧善曰鏘鳴聲也楚辛楚也《廣雅》曰喝斯喝也邊簫簫聲逺也　向曰鏘喝皆鳴也楚酸楚也挽挽歌也邊簫邊陲之簫也渉姑繇而環廻望樂池而顧慕嗚呼哀哉善曰《穆天子傳》曰天子西征至玄池之上乃奏樂三日終是日樂池盛姬亡天了乃𣩵姬於榖丘之廟葬於樂池之南天子乃用姑繇之水以圜喪車郭璞曰繇音姚翰注同晨輼温解鳳曉蓋俄金善曰葬訖故車解鳯飾蓋斜金𤓰《漢書》曰載霍光尸以輼輬車如淳曰輼輬車形廣大有羽飾〈甘泉賦〉曰乃登夫鳯皇然羽飾則鳯皇也杜延年奏曰載霍光柩以輼車以輬車為倅也臣瓉曰秦始皇崩祕其喪載以輼輬車百官奏事如故此不得是轜車𩔖也然輼車吉儀瓉說是也輬力強切桓譚《新論》曰乗輿鳳皇蓋飾以金玉蔡邕獨斷曰凡乗輿皆羽蓋金華𤓰鄭玄詩箋曰俄傾也濟曰輼輼輬喪車也解鳳謂鳯羽飾蓋以金為𤓰也言欲窆故解去其鳳而斜其蓋也山庭寢日隧路抽隂善曰《黃圖》曰陵冢為山鄭玄《周禮》注曰隧墓道也　良曰言山陵之庭及大隧之道寢伏日影抽引幽隂於中也重扄閟兮燈巳黯中泉寂兮此夜深善曰哀永逝曰户闔兮燈滅夜何時兮復曉　銑曰重扄謂墓門重關閉也燈謂墓中置燈黯黯不明貌夜深謂墓中無曉時也銷神躬于壤末散靈魄於天潯善曰許愼淮南子注曰潯涯也　向曰神躬靈魄謂貴妃神靈也壤土潯畔也響乗氣兮蘭馭風德有逺兮聲無窮善曰言惠問乗四氣而靡窮其芳譽馳六風而彌逺　翰曰言貴妃德響若蘭氣馭風逺去而芳香無窮也嗚呼哀哉
《哀永逝文》
1	潘安仁濟曰此岳傷妻之詞
2	啓夕𠔃宵興悲絶緒𠔃莫承善曰啓夕將啓𣩵之前夕也《儀禮》曰旣夕哭請啓期告于𣩵𪧐興緒胤緒也〈思玄賦〉曰王肆侈於浩庭卒衘䘏而絶緖　良曰啓夕謂啓𣩵之夕也宵興夜起也絶緒失次序莫承莫能相承俄龍轜音而兮門側嗟俟時兮將升善曰《儀禮》曰遷干祖用軸鄭玄曰軸輁軸也天子𦘕之以龍《說文》曰轜喪車也銑曰俄邪也龍轜喪車也嗟嘆詞也待時待所用之時升上也嫂姪田結反𠔃章偟五臣本作慞惶慈姑𠔃垂矜善曰《爾雅》曰婦稱夫之母曰姑　向曰慞惶忙遽以助喪亊也慈姑即岳母也矜憫也聞鳴雞𠔃戒朝咸驚號𠔃撫膺善曰陳琳武軍賦曰啓明戒旦長庚告昬《列子》曰撫膺而恨　翰曰戒警也膺胷也逝日長𠔃生年淺憂患衆𠔃歡樂尠彼遥思𠔃離居歎河廣𠔃宋逺善曰《毛詩》序曰河廣宋襄公母歸于衛思而不能止故作此詩也誰謂河廣一葦杭之誰謂宋逺𰸅予望之濟曰謂岳妻𥘉嫁之時常思父母之居也餘同善注今奈何𠔃一舉邈終天𠔃不反善曰天地之道理無終極今云終天不反長逝之辭　良曰舉去也終天謂終竟天地盡余哀𠔃祖之晨揚明燎𠔃援靈輴丑倫反　善曰《儀禮》曰屬引徹奠乃祖《禮記》注曰輴𣩵車也儀禮曰宵設燎于門內之右鄭玄曰為哭者為明　銑曰祖祭也援持也餘注同撤房帷𠔃席庭筵舉酹觴𠔃告永遷善曰《禮記》曰士𣩵帷之《儀禮》曰商祝御柩乃祖布席乃奠《禮記》曰祖於庭《說文》曰酹餟祭也《字林》曰以酒沃地　向曰撤去也酹謂以酒沃地也悽切𠔃増欷俯仰𠔃揮淚想孤魂𠔃眷舊宇視倐忽𠔃若髣髴翰曰悽切哀貌歔欷悲聲揮灑也　濟曰眷顧宇室也倐忽卒疾也髣髴謂以平生時也徒髣髴𠔃在慮靡耳目𠔃一遇良曰靡猶冀也冀一遇妻魂也停駕𠔃淹留徘徊𠔃故處周求𠔃何獲引身𠔃當去銑曰徘徊旋行也何獲謂無所見也去華輦𠔃𥘉邁馬廻首𠔃旋斾向曰車𥘉去也華輦謂畫喪車也風泠泠𠔃入帷雲霏霏𠔃承蓋善曰班婕妤自傷賦曰廣室隂𠔃帷幄暗房櫳虚𠔃風泠泠《楚辭》曰雲霏以承宇　良曰帷車帷也鳥俛翼𠔃忘林魚仰沫𠔃失瀨翰曰言魚鳥為感傷俛低也瀬波也悵悵𠔃遟遲遵吉路𠔃凶歸濟曰悵悵恨貌遲遲行貌遵循也言平常吉路今以凶歸也思其人𠔃已滅覧餘跡𠔃未夷善曰毛萇詩傳曰夷滅也銑曰夷亦滅也昔同塗𠔃今異丗憶舊歡𠔃增新悲謂原隰𠔃無畔謂川流𠔃無岸望山𠔃寥廓臨水𠔃浩汗視天日𠔃蒼茫靣邑里𠔃蕭散匪外物𠔃或攺固歡哀𠔃情换銑曰寥廓空虚也浩汗廣大貌蒼茫無色也蕭散無人貌也嗟濳隧𠔃旣敞將送形𠔃長往翰曰潜隧埏道也敞開也送形謂妻柩入墓《周禮》注曰隧墓道也委蘭房𠔃繁華襲窮泉𠔃朽壤善曰賈逵《國語注》曰襲還也濟曰委棄也蘭房妻甞所居室也繁華盛貌襲入也窮泉墓中也壤土也中慕叫𠔃擗摽音驃之子降𠔃宅兆善曰《毛詩》曰寤辟有摽鄭氏箋云擗拊心也摽拊心貌《孝經》曰卜其宅兆而安厝之　良曰慕哀也拊摽拊心也之子謂妻也宅葬地兆吉兆也撫靈櫬𠔃訣幽房棺𭁷𭁷𠔃埏窈窈善曰杜預《左氏傳》注曰櫬親身之棺聲𩔖曰埏墓隧也　銑曰櫬棺也訣别也幽房墓中便房也𡨋𡨋窈窈闇深貌户闔𠔃燈滅夜何時𠔃復曉善曰司馬彪《續漢書》張奐遺令曰地底㝠㝠長無曉期𠝹向曰户墓門也闔閉也燈墓中之燈歸反哭𠔃𣩵宫聲有止𠔃哀無終善曰《左氏傳》曰不反哭于寢故不曰薨杜預注曰自墓反虞于正寢所謂反哭于寢也《釋名》曰於西壁下塗之曰𣩵《儀禮》曰遂適𣩵宫是乎非乎何遑趣一遇𠔃目中善曰《漢書》曰孝武李夫人卒悲感作詩曰是邪非邪立而望之偏何姌姌其來遲鄭玄《毛詩》箋曰皇之言暀也又曰暀往也《東觀漢記》丗祖曰虜在吾目中　翰曰遑暇趣求遇逢也言想望其儀形何暇分其是非但求一逢目中也旣遇目𠔃無兆曾寤寐𠔃弗夢平聲濟曰兆形也逢於目者皆無形兆　寤寐間亦不夢也旣顧瞻𠔃家道長𭔃心𠔃爾躬善曰《周易》曰夫夫婦婦而家道正　良曰家道謂岳居家之道也爾躬謂妻之身也重曰已矣此蓋新哀之情然耳銑曰已往也然耳謂如此也渠懐之其幾何庶無愧𠔃《莊子》善曰《莊子》曰《莊子》妻死惠子弔之則方箕踞鼔盆而歌惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又鼔盆而歌不已甚乎《莊子》曰不然是其始死也我獨何能無槩然察其始而本無生非徒無生而本無形非徒無形而本無氣人且偃然寢於巨室而我噭噭隨而哭之自以為不通乎命故止　向曰渠發聲也懐思也我之相思情能幾何亦欲斷之於大道無愧於《莊子》也《莊子》妻死惠子吊之則鼔缶而歌也
3	《六臣註文選》卷第五十七