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《卷十八》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 《西河集》巻十八 |
| 3 | 翰林院檢討毛竒齡撰。 |
| 4 | 書五 |
| 5 | 寄閻潛丘古文尚書寃詞書，接讀四書釋地一編。又經三年淮上去此不逺，而郵寄甚艱。去夏、閩客屬一緘寄丘、洗馬至今未達。昨著喪禮一書，見堯峰文鈔內，頗多論辨，然無一不誤，不止如前時所示數，則急欲奉質不可得，因嘆當世，果無一善讀書者。近蠡吾李塨字恕谷，康熙庚午舉人為李孝慤先生之子。其人學有根柢，曽游博陵顔習齋，門胸不安。有疑義，越三千里來証，所學固已度越儕輩矣。乃以寓居桐鄉之故，與桐之錢氏作古文尚書真僞之辨，列主客來問，某向亦不愜僞古文一說，宋人誕妄最叵信。及惠教所著古文尚書疏証，後始怏怏。謂此事經讀書人道過或不應謬，遂置不復理。今就兩家說重為考訂，知古文尚書自漢武年出孔壁後，凡內府藏弆，與民間授受，相繼不絶。且歴新都簒殺，永嘉變亂，亦並無有遺失散亡之事。而梅賾在晉所上者，又但是孔傳，並非古文經文。其在隋書經籍志開載甚明，外此則又無他書可為藉口，則其裏其底瞭然，于人何得有假？因就彼所辨而斷以平日所考証，作古文尚書定論四巻，其中微及潛丘，并敝鄉姚立方所著攻古文者，兼相質難，以為學無兩可，祗有一是。苟或所見不謬，即當力持其說以為可定。雖自揣生平所學，百不如潛丘且相於數十年，誠不忍以言論牴牾，啟參差之端，祗謂聖經是非，所繫極大，非可以人情嫌畏，謬為遜讓。況潛丘之學，萬萬勝予，亦必不敢謂能勝六經大凡有學識人定無我見，一聞真是，便當自舍其所非。曩者先仲氏觀陳宗伯所藏，商彝心疑其贋而閟不敢言，及撤去，客有以千金請值者，始自悔其誤，而再請觀之，然不得矣。故先仲氏嘗曰：觀古有所失，即悔且不及，何況不悔。今六經之重，不止一鼎，古文為二帝、三王之書，又不止毛詩、左氏、公穀、周禮、儀禮、禮記諸經之比，向亦惟衛經心切，誠恐僞之果足以亂真，故任此無何之言，而姑且耐之，一經指正，即悛除不暇。此如清君側之奸者，其稱兵直前以為君側有奸耳，君側無奸，則此兵向君矣而可乎？夫聖經無可非而非之詖士也，君側無奸，而忽指之為有奸者，讒人也，爾乃辨之愈明，來攻者愈急，寧以兵向君而必不敢向，讒人寧得罪聖經而必不敢得罪？此宋元間非聖毀經之詖士，此則何解？然且研經好學，如立方者，亦復墨守不下曰，各行所知，則生薑真樹生矣。某因削去定論名色，而改名寃詞，且増四巻為八巻，而再加考訂，如孔疏之誣指。鄭註二十三篇為孔書二十三篇，漆書二十四篇為張霸二十四篇，則當更校其篇數。明儒謂安國之卒先于太初，孔氏獻書不及巫蠱，則當更考其年月。賈逵、馬融援僞學以冒孔學，則授受當更清衛宏許。慎據僞古文以亂真古文，則字畫當更核然。不曰釋寃而曰寃詞，以不敢釋也，吾苐列其寃而世釋之釋不在我也，世不肻釋寃而必欲寃之，寃亦不在我也。如此則可以告無罪矣。拙著并喪禮十巻，統呈掌記外，定論原敘數頁，一併奉覽。竊謂潛丘所學，何處不見，原不藉毀經以為能事，且胸藏該博，必有論辨所未及，考據所未備，以廣我庳隘寃，詞無定潛丘，定之何如何如某頓首。 |
| 6 | 答章宗之問東西房書。 |
| 7 | 接問知于東西房有蓄疑處，僕病後全無記憶。居平所識書欲舉，似一句不得，又必不能就。所按繙閲。據禮註，鄭氏謂天子、諸侯有東西房，大夫、士則有東房，無西房，此不見經文，原是謬註。而黄梨洲主其說，謂《士冠禮》，冠者于牖西拜賓而賓，即于西序答拜，惟無西房，故西序與牖西近有西房，則西序在西房之盡，相距逺難交拜矣。又昏禮，醴婦賛者于西階上，北面拜送，而婦于牖間席西東面拜受，惟無西房，故階得與牖西相當，不礙授受。有西房，則西階在西房之下，婦與賛背面難禮接矣。推其說，則竟以牖間之西西序之東為西房。將廟寢三間而以楹西之右一間當之，此非無西房，直無西廟寢，謬之謬矣。顧廟制無明文可據，但就其所云冠禮推之，似東西房在廟寢三間之外，別附一間，即爾雅》所云有東西廂曰廟者，其近北一半名曰夾室，近南一半即謂之房。如《冠禮》將冠先陳，服于房中西墉下，此東房也。何也？以冠子于阼在東階上也，然而曰西墉，則房西有墻矣。此一墻與寢堂間隔，即《爾雅》所云東西墻謂之序者，其在墻西謂之東序，在墻東謂之西墉，是東序在戸東，而東房則又在東序之東西，序在牖西，而西房則又在西序之西，與梨洲所言正反也。故尚書顧命位次有在牖間南面者，此王朝位也。在東序西面，則養老燕饗之位也。西序東面則聽政位也，乃別有一坐在西夾南面，為親屬私宴之位，則正是西房。以其夾一墻，故謂之夾。以其有夾，故親屬私宴得以掩蔽。向使如梨洲所言，在西序東則與牖間南面一位，兩坐並抗，既非儀法，且殿堂何地，其可以親昵燕私之乎？是以下文有𦙍之舞衣，大貝鼖鼓在西房語，孔氏謂西坐夾東，葢只此一間，而北夾之坐居于正中，則南房所列當在東墉，此猶之冠者居東房之中，而冠服所陳當在西墉，可對証也。但予謂大夫、士亦有西房，與梨洲所言又反者，以喪禮推之。按：初喪，襲斂，奉尸侇于堂，則男位尸東，女位尸西，至殯于西階，則大夫䌈地士埋土皆依西墻為柩，堂西無地矣。故男主位在殯東，而女主則不得不入于西房南面拜客。所謂不下堂者，惟君夫人與女賓之尊行者，至夫然後下堂而拜于階下，此則大夫士廟制，明有西房之經証也。況所証必不止此也。 |
| 8 | 又答章宗之問吉祭未配書，據問士喪禮，吉祭猶未配語。按此是●月易纎服時，倘遇烝、嘗、禘、吉祭，則但以新主入祖廟附食，而不以妣配，此極明了甬東。萬季野謂未配者不以新主配食祖廟，非妣不配考也，此是臆說，故嘗以問黄梨洲，不謂梨洲竟是之，且云新主雖在廟，不以配食，是主客言禮皆以配妣作配，食解恐太疎矣。從來禮文配字，祗訓陪對，並無訓作附食者。《家語》「郊祀其祖以配天，《孝經》宗祀文王以配上帝。《喪小記》王者禘其祖之所自出，以其祖配之，皆陪對之義，故祖妣稱配以配，與妃通。周語註所云配者，配先君也此與《雜記》男子附王父則配，女子附王母則不配」，釋義俱同。若附食名祔，所云合食于祖」者，並不稱配，故此當吉祭，尚未配妣，若是配食，則卒哭而祔，在三月之後，即已附祭，豈有二十七月而禫而猶未祔者？若云新主雖在廟，仍未配食，則葬後祔廟，正為此廟食耳。在廟三年而曽不得食餒也，若何？ |
| 9 | 復馮山公論《太極圖說、古文尚書寃詞書，數辱垂訊，連接四短，札覺心地，傝伏入夏來煩紆頃刻，都息生平，喜聽人論學，至紙上有考辯，尤劇聳動，老年不能㑹心目入，反不若耳受之快，然大致了了舊說《太極圖》但據一時所見，便爾草草。如紀顧諸名，言皆超雋，有餘趣自慚，脫漏不能遍舉，且有要領俱失處，不止于此。明知是圖本于二氏，然僅僅以希夷、夀涯當之。昨見黃山中洲和尚有太極，本于禪宗，說其所為《太極圖》，即唐僧圭峰之十重圖也。中三輪□為河梨，耶識，左行為□為覺，即圖之左□右行為□為，不覺即圖之右□，此在陳搏授圖之前已行世者，是搏所為圖一本于道藏，真元品一本于圭峰，禪源詮集，而總出于《參同契》。是真賍實，據鑿鑿要領。今苐知真元品而不知禪源詮集是舉䙅失襋，究竟脫漏。從未讀書，原不能盡，且又以二氏忽之，此即非真學問人。況既論此事，而于此事反有闕，豈可耶？若根字則過于推求，竟忘孟子有根心之文，捕蟬彈雀，指出甚快，但行世已久，不能改矣。至若《古文尚書》之寃，則凡能救正，即是聖人之徒。況直窮《隋志，抉致誤之由，尤得要領。即所示志文屬讀，正闡發苦心，何容置喙。但僕舊所讀，正亦未嘗差誤者。志云永嘉之亂，歐陽、大、小夏侯《尚書》並亡濟南伏生之傳，唯劉向父子所著《五行傳》，是其本法，而又多乖戾。至東晉梅賾始上孔傳云云，初亦疑以並亡伏生傳作句。既而思歐陽、二夏侯《尚書》並無伏生傳在內，不得云亡伏生傳。且伏生傳即今《尚書大傳》也，在永嘉亂時並不曽亡，又不得云所亡者是伏生之傳。葢歐陽尚書出于歐陽，髙為伏生弟子和伯之孫自有歐陽章句三十一巻，歐陽說義二篇，大小夏侯尚書》則一是夏侯勝為張生所傳。夏侯都尉之族子，一是夏侯建，即勝從兄子從勝，學者大小各有夏侯章句二十九巻，合五十八巻兼有大小夏侯解故即訓詁二十九篇。是兩家俱自有傳。其所以兩書並名者，以武帝時先立歐陽《尚書》于學官，至孝宣世復立大小夏侯《尚書》，而分作兩官，故並名《歐陽。大、小夏侯尚書》，其云並亡，以永嘉之亂兩書並亡也。《志》所云今無有傳者是也。若伏生大傳原不曽有章句訓詁，如歐陽、夏侯等其言反怪誕。惟劉向父子所作《五行傳》，是伏生本法，而向歆襲之，然又與《經》文乖戾，不可作《尚書》之傳。故梅氏以孔《傳》上之如此屬讀則始于劉向父子一段，方有著落，至于並亡作句，恐疑涉今文之亡，則明云歐陽、夏侯之尚書學者留意自知之不足慮也。僕從來說經，極其審慎必多所考據，並不執一以難一，故謬處差少，但限于方幅，不能博設，必俟質難始出之。故凡髙明指摘，幸乘僕生，前有口時，尚可商量，一當死後，則衆射之的誰能辨之？況古文之寃尤口衆者耶？至《洛誥》命公後文，則《公羊》封魯一叚，僕《廣聽錄》已載之，何日面受，率復不備與馮山公論論孟書》。 |
| 10 | 每發椷，示必益我，未備老年，終日向暗處行，何幸有道？不惜借四壁餘光時相照映，祇恨彼此異處，良對少耳。昨有客過，寄亭劇言，海內無讀書人，幸研攻八比，惟論孟未荒，落餘茫然矣。予謂論孟亦何易明，白客俯首咄咄，似有不肯其語者，然亦不送難竟去，因憶往冬大病，時通夜不寐，雞唱後呼兄孫論孟子禹之聲章曷云以追蠡？曰：以用之者多也。然則曷云城門之軌，非兩馬之力。曰以用之者久也。予謂以城門一軌而當經涂，衆軌之用，正用之者多而曰久何也？遂不能答。今年春，陳緘菴編修家，以母喪請予作題，主陪事坐客，有問：公行子有子之喪喪子耶？抑喪親耶？衆俱未應。予曰：僕亦有一問，滕文以然友反命，始定為三年之喪，豈三年喪制定自孟子耶？少頃，孝亷馬素菴曰：以戰國久不行，而今行之，似更定也。予曰：不然。據父兄百官皆不欲曰：吾宗國魯，先君莫行，是周公伯禽不行也，吾先君亦莫行，是滕叔繡亦不行也。此明指周初，非戰國也。然且𠴲𠴲，曰至于子之身而反之曰，喪祭從先祖，一似乎叛朝典，亂祖制者，豈狂言乎？一堂十二席，五十餘人各嘿然如喑者，既而過倪魯玉中翰，觀其所著神州古史考》，載泰山明堂甚析予曰泰山明堂可解乎以為巡狩耶？則東巡燔柴不事五室，且他岳無有也。以為王者聽政之所，則鎬京共主，必每月東幸以聽政于十二堂，謬矣謬矣。魯玉亦唯唯後又至其所說孟子述孔子見陽貨事，謂大夫有賜于士，孟子直稱陽貨為大夫孔子為士，而集註又從之，不置一辨。時張叔明在坐，但曰權臣以大夫自居，而此苐因之以重其罪，則世無稱新莽、桓溫為帝而謂之罪者。且貨在當時，並未敢以非禮自居，彼方納改玉之請，正僖閔之逆，往往借禮法以助跋扈，況大夫士相見，承摯餽問，自有定禮，若果非大夫，則夫子何難以非禮拒之？觀記稱陽貨欲見孔子，孔子不見則亦非，苟為依違，肯無端而拜其門者，乃夫子亦竟以大夫禮事貨，而孟子則直據其禮而明稱之。此在孔安國、馬融、包咸註論語、趙岐註孟子，皆若視為固然事，而並不註及，此是何說？最後有問予三家之堂者。予苐出大小宗通繹示之，便㸃首去，然註疏集註亦全不能解。據論語一稱季氏一稱三家之堂，似分似合，原不可訓。夫三家者，仲叔季也，三家同僣，不得獨坐。季氏若僣在季氏，則季僣已耳，兩家又安得並受惡名？且三家之祖，非他為仲慶父為叔牙，為季友也，兩祖以弑逆不得其死，此在祭典，不得立昭穆之尸，食昭穆之牲，而公然用天子禮樂，世無此理。且兩祖之死，皆季友一人所為，季文、季武何人，肯以成季與共仲、僖叔並坐而擬三天子，亦必無之事，又且大夫兄弟皆各有廟，孟叔季三孫俱魯國正卿，豈有三祖三大夫共一廟者？然則三家之堂，究竟何解？若其餘無解之語，櫛比皆是，予苐就其已。質者重質左右，嘗在道南書院說論語，大旨有以子貢問士子路問成人兩章送難者，謂夫子重才而輕德重，有為而輕，有守使、不辱命，與小才節文，似不得與孝弟言行斷義，利死患難，忠臣信友，同類並稱，而乃反超而上之，斯已過矣。然且以言行信果為小人，以正誼明道、節概赫然，六行五品無少闕者，為今之成人，不惟降之，又從而鄙夷之，若是者何也？學者不體㑹聖人立教精意，妄執臆見，甚至以行，已有恥與節文禮樂，鋪張盛大以壓勝之，夫行已不過躬行耳，有恥不過四端之一，禮樂不過六藝之兩耳。夫子本舉春秋極猥璅者為人士榜樣，而學者必欲張大而壓勝之，則亦小人之腹矣。且此中自有一定意旨，試以是兩章合之兩論二十篇與孟子與大學、中庸一一比。觀其為學輕重，定有明証，不于此之求，而聖賢意㫖，但以不求甚解四字置之可乎？凡此諸條，皆淺近道理在童子學堂，挾兎園册時，都皆知得，而老老大大，反不能了。況大易、春秋迷山霧海，自兩漢迄今，歴二千餘年，皆臆猜卜度，如說夢話，何時得白，即僕在門者不乏名下，每恐老死，欲擇一二可傳喪祭二禮并五聲、六律者而必不可得。嗟乎已矣，因于裁復之餘，附及璅璅以為眞，讀書人當亦必有念，及者何如不具。 |
| 11 | 與朱鹿、田孝亷論論孟書。 |
| 12 | 向以論、孟數條索馮山公解去，遲久未答，即以其說間語所識亦多不能了，故僕解六經，謂自漢迄今從來誤解者十居其九，自漢迄今，從來不解者十居其一，但彼亦不自知其不解也。及偶一提醒，輒目釘口塞，數日不能答，即一論孟而治八比者仍在夢夢，則八比何用矣？昨座客謂三家之堂不是一個，廟是各一個廟說見前篇此不特無據，抑且無理，諸書未有言異廟者，此無據也。同廟則成季一家尚可行僭，若異廟則慶父弑君時，哀姜與聞尚殺之于齊主，不袝廟，至僖公八年已歴三禘，而始有致廟之文，見于春秋，豈有仲慶、叔牙得專廟僭天子？禮考不惟魯人不肯，季氏亦不肯也。若慶父之子公孫敖者，則又得罪奔莒，請歸請葬，尚不許，豈許專廟？倘又降此，則將以天子禮祀孟獻子，莊子誣罔極矣。若謂魯先君不行三年喪，是近代先君不是周公伯禽說見前篇此本髙頭講章之言，魯自春秋至戰國無不行三年喪者，僖公三十三年薨，文公二年納幣，相距再期，猶然以喪娶●之成公三年喪畢，然後朝晉，晉叔向譏昭公有三年之喪，而無一日之慼，何嘗不行？且本文明曰：喪祭從先祖，先祖者，始祖，非近代祖也。若樊遲請學稼，即禾中孫肖夫菰城江，岷源輩亦驚顧無一言，此實不可解者遲，既非沮溺甘于石隱，亦定非眞欲霑體塗，足作農人者，若以為粗鄙，則應告之以詩書禮樂之文，以為璅屑，則當啓之以大經大法，治已治人之道，乃徒以君民相感為言，已難通矣。且其申言疊喚，一似遲欲，招徠天下之民而不可得者，豈聖人之言而全然如大霧至于如是？試問焉用稼用字，何解？至子使漆雕開仕，則但云可以仕，夫可以仕，則必如雍也，可使南面明下可字，豈有可仕？而記者妄云子使仕者，是使求仕也，求仕不可也，至若孟懿子問孝子曰：無違則無違，正對孝字即論語幾，諫章所雲，不違中庸，哀公章所云順乎親者，此下原不得増加一字，乃以恐涉從親之令，必増數字，則無違于理，理不是禮，然字音相同，又不得曰前所言是條理之理，今所言是禮樂之禮，究竟無違二字在爾時作何口語，作何解說？至于宗國，魯先君謂宗聖人之國，聖人指誰誰宗之？宗周公耶？抑宗孔子耶？若城門之軌，兩馬之力，則車多四馬，所云乘馬也，乃欲張大其力，而反減二馬何解？凡此數條，請一一告我候命不俟。 |
| 13 | 復與朱鹿、田孝廉論論孟書。 |
| 14 | 接札驚躍，所訊甫一昔，而論孟六條，捷應如響，此在名下，有學者每遲遲未復復，亦不必得，而一昔了然少年，既夙悟又且多學，此天生異才，使千聖絶學于斯大顯，北有李恕，谷南有朱鹿、田德不孤矣，昨貽札後，客有投予考文者，其中有兩考題，不能解一，是縣季考題冉有與之粟。五秉以為夫子之粟與？則夫子設教闕門，並無公廩，安得有宰？財用之人可強請支給，且可任意出入者，以為冉子私粟與？則夫子止與十六斗，而冉子竟五十倍之與之八百斗，是冉子未仕已自富于周公無是理矣。且冉子不得私與粟也，欲私與則不必請，既請而再請，則雖欲私與亦不得多，衒富耶？市惠耶？抑矯夫子之吝耶？此其所失，將不止周急繼富一節為可議也，此非夫子之書也，一是新學，使考題秋陽以暴之。夫道德無言，潔白者惟行，誼分清濁，別有是名，故夫子稱丈人欲潔其身，孟子稱西子蒙不潔，又稱狷者為不屑不潔之士，司馬遷稱屈原其志潔，大抵獨行自好者始有髙潔之目，此非聖德也，況白則從來無擬及者，惟夫子自云不曰白乎湼而不淄，祗以不為物汚與屈原傳之皭然，泥而不滓正同，仍是髙潔意，曽子擬夫子反，不若子貢之如天如日，宰我之超堯、越舜，而僅云潔白，非其㫖矣。況潔、白二字，曽見之詩序，白華孝子之潔白，此但以物言並不以德言也，予因大為憤懣，更從架上別覓時所投，考文則更有可駭嘆者，如有父兄在題，據問聞斯行，諸則必是義理矣。何則？子路有聞，未之能行，皆從義理解也。且必是可行，不待審別者矣。何則？以下文聞斯行，諸可以聞，斯行之也。若然，則天下有聞義理而必稟父兄而後行者乎？曽子聞一貫必請，曽晳仲弓聞不欲勿施，必請之騂，剛之所生，此是笑話，乃講師不通，謂父兄長老之稱，則諺云要好問三老以作事，言學問無是也。縱曰欲抑其勇行，則但告之以徐、徐已耳，安得以長老壓之？學問非長老所得主也，又有夫子為衛君乎？豈有聖人助拒父者？解者曰：衛人助公輒故疑，夫子亦助之。夫君民相助理，所應有夫子，非是也。且衛人助君，與夫子助衛君，當必有實跡，有實據，非可泛然讀過，便撇卻也。至于雖周亦助與，盍徹乎？諸題則在，僕亦踟躕不得决。集註初以通力合作計畝均分為徹法，既又以鄉遂用貢，都鄙用助為徹法，此于徹法原不曽有定說，乃又加之以雨公及私一詩，在通力計畝並無公私而在都鄙，用助則助在徹中，此正是徹法，安得又有？雖周亦助之解，此非夢書乎？若年饑盍徹，是以庶士而受國君之下，詢此老實，經濟足則真足與則，真與反覆急决，本明白救饑之法而解者，以君民一體混塞之，則儒者真廢物矣。凡此皆藉，即為剖發，無所隱晦，即冬日飲湯、夏日飲水、耆秦炙耆吾炙，凡兩可仁義兩可內外者，亦須一為斷定。葢八比遵功令，必須照集註敷，衍此大不得已之事，故偶以考文訊，及謂八比有礙經學經學並不礙八比，今且解經而已，又別有訊者。《論語兩子畏于匡從，不知在何地，即漢、宋儒者皆不能註，間嘗與學者論及，亦一閧而散，或謂是宋地。孔安國據莊子，謂孔子如宋游匡遇匡人之難，或謂是衛地，史記夫子去，衛將適陳，然尚未出境，故使從者為甯氏臣于衛，以解此難以匡衛邑也。或謂是魯地魯原有匡邑舊稱句，須為匡宰者。《家語》陽貨曽暴匡，而子貌類虎，故見圍則魯地矣。不然，虎與衛風馬不及，何由得暴？然則在衛固可疑而在魯，則又與去衛過匡去匡過蒲，蹤跡不合。若在宋，則直以桓魋之難誤匡人矣。是夫子一遘難所在，尚不能暁，何可併及？ |
| 15 | 《答李恕谷問：琴絃正變書來問琴七絃，舊作五聲與少宮少商不及二變，然亦有二六為變宮徴者，則以一絃為宮二絃即變宮五絃為徴六絃即變徴，因以五小間作五清，四大間作四清，亦無不可。第五聲合二變當有二戾聲，故謂之變。今七絃調和，無戾聲也。且其所為調和者，則先以四五大小間安排七聲。夫清聲為正聲之應，必先有正而後有清。今七聲藉大、小間而調，則大、小間為七聲之所自來，而謂大、小間是七聲之應，似乎難通。況正清四清皆有限數。今以七、六、五、四、三作正聲者為五，小間七六五四，作正聲者為四小間，然亦有一、二、三、四、五正聲為五小間，一一、三、四正聲為四小間者，則七絃內外皆可相應，誰正誰清？此恐非四五所得限矣。故舊有七絃為七律，十三徽為十二律之說，皆按之不合，不如任其自然隨聲正變為得當。葢絲屬人聲不可為準古伶倫，伐竹定聲必以管為之，故十二管即是十二律，他器皆無有也。曽在福州平遠臺飲次，有清客善彈，使之倚聲，遂以明代郊祀樂郊壇酹酒獻重𤣥句，用南音法曲彈之。其人信手散彈四、四、五、三、七、四、三，便已成句，使彈北曲。新《水令》即須用左手作按捺聲矣。然則七絃正聲原無七音，稍矯強便不是耳。 |
| 16 | 《答施愚山侍講》問公山弗擾書，接問佛肸、公山二事，不得確據佛肸雖見《史記》，然亦只就《論語》申言之。若公山弗擾，則與《春秋傳》全不合，即《家語》、《史記》俱多牴牾，此原是一疑案，故前儒亦有謂此。是瑯琊、膠東所受齊論，而雜入之《魯論》中者。然宋洪氏又祗以季氏十四章作《齊論》，而《陽貨篇》不之及。僕嘗與先仲兄校論，深嘆孔安國舊註，極其斟酌，而朱氏襲其文，祗改得一句，便是不妥。今足下欲依《史記》，而又疑朱註共執桓子四字，謂從《史記》致誤，則兩失之矣。朱註此四字不襲史記者，孔註弗擾為季氏宰與陽虎共執桓子而召孔子，朱氏全襲其文而改而召孔子四字為據邑以畔，不知共執桓子四字雖可疑而尚有解。至據邑以畔，則無可解者。考虎執桓子在定五年，傳但曰陽虎囚季桓子及公父文伯而逐仲梁懷，並無公山，不狃共事，然尚可解者，以虎之囚桓子為逐仲梁氏，而仲梁之見逐實公山氏使之，則囚桓、逐懷皆公山氏所為。左氏作傳，全得晉楚二策書，而于魯策書反失全册，故一往多混詞，此混詞也。若據邑以畔，則在定十二年墮費時經書，季孫斯仲孫何忌帥師墮費，然後費宰公山不狃據費以畔，是時夫子已為司冦，親命魯大夫申句須樂頎伐不狃逐之奔齊，而仲由則又身在帥師，墮費中焉，得有召夫子與子路不悅之事，此真夢語也。故孔安國但據定五年執桓子，事在夫子未仕以前，其于以費畔，則不過以費宰畔而不必據邑。葢既執桓子，則共事亦畔，共謀亦畔，不必據邑始是畔也。惟不據邑，故一釋桓子，便可挾公同盟。陽虎、公山皆得仍居故位以俟再舉。若是據邑，則一敗而即當出奔焉。有五年至十二年，相距七載尚得安然在費者是改此四字，不惟經乖，抑且事舛，《論語與《春秋傳》諸書皆棼然也。至若謂《史記》可據，則更不然。《史記》以定八年蒲圃謀弑誤作定五年囚，季之役云執桓子而桓子詐之得脫，已是悖謬。乃竟造一畔費，事在陽虎奔齊、歸寶玉大弓之後，則與五年之囚季、八年之順祀、十二年之墮費，並相牴牾。且此時為定九年，而十年之夏夫子已作司冦，即有㑹夾谷之事。然且十年以前，先為中都宰，一年而後由司空而進，司寇則在定九年，夫子已仕魯而猶召夫子，謬又謬矣。凡此皆就夙所見，而附復若此，至考靖難事及傳稿較正，另俟陪乗，再請未備不又。 |
| 17 | 復陸雅坪編修問降一等書，連以乞疾減面致同館，不諒競傳，予于鄉黨，篇有異義，而其言不實，每思洒暴不可得，今幸明問辱及，正可藉此一匄審察，惟恐簡幅不足，因取他紙，碌續以憑曲，鑒日與髙遺山從。 |
| 18 | 《中左歸遺山對》 |
| 19 | 殿陛謂禮文階級次第當從上，數下上是一下，是盡鄉黨降一等。註曰：等者，階之級也，當曰一等階之第一級也。沒階註曰：沒，盡也，當曰沒階階之盡等也。此在前儒，禮註原有之。謂士冠禮受冠法，一加降一等，三加降三等，以至于地，皆自上數下，因以為言，殊不知此非定限。鄉射禮主人升一等，賓然後升，公食大夫禮，授食者升一等，而後賓降等而受之，則又皆從下數。上觀士冠禮再加降二等，時亦有云授冠者升一等，則降是一等升亦是一等。大抵下階則上一，上階則下一，無常稱也。盡階亦然，自上而降則在地為盡，論語沒階是也。若自下而升，則在堂為盡。燕禮君饗樂工，則笙人升階盡等，不升堂而受爵是也。特予謂降階一等，是殿陛相接，尊卑相禪，中外相通，一大儀位，故論語于降階處著此位次，其言頗不謬，而聞者笑之。且有展轉傳問，必以盡等進言詞陳誥誡，為大非禮者。夫䦨階邋級與堂上人通，呼吸巳屬怪事，而況限之在降階一等之地，此非至愚，亦必不信，而不謂禮文，則實有此。嘗讀鄉射禮，卒射則釋獲代相必升階盡等，不上堂而告于一等之間，初亦疑之，以為相距止一級，何難登堂而搶呼階次，以取倍戾？既而讀既夕禮啓期，則祝者亦升階盡等，不升堂而告，又既而讀，曽子問吿世子生聘禮，君薨告使者歸，無不升自西階，盡等不升堂而告，則是降等之地，直進告之位，愚人之腹，必不可以度聖賢之心，然且更有異者，史記世家載夫子夾谷之㑹，是時在壇坫不在殿陛也。乃當齊人奏夷樂時，夫子歴階而登，不盡一等而言，其後奏宮中之樂，夫子又歴階而登，不盡一等而言，是豈司冦官卑，不敢上堂耶？抑亦兩君在階間進告者必竚此耶？然則門屏、階等各有儀位，論語之記，一出一入，正復于此，地著一位，次與入門過位，升堂復位，標作五次，非汎汎升降可比，此非略知禮意者必不能為此言，而愚山其年亦復以此為齟齬，真不解也。若夫行禮儀位，則冠禮之降一等而受冠，燕禮之降一等而行酳，大射禮之降一等而媵爵公食禮之降一等而辭幣授錦，喪大記之降一等而受汲受瀋，祗此尺級間，而行禮要㑹，必集于此，所謂說禮到是處，反似非禮，此須藉小暇，口謂更悉若等級之辨，則諸侯之堂七尺一尺便是一等，其階七等，此不俟通經人俱得知者，設有異趣，幸更裁示勿吝。 |
| 20 | 《西河集》巻十八 |
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