《卷十九》[View] [Edit] [History]

《六臣註文選卷第十九》
1	梁昭明太子撰 　　　　　　唐李善并五臣註
2	賦癸
3	情善曰《易》曰：利貞者性情也性者本質也情者外染也於是最末故居於癸也
《髙唐賦并序》
1	宋玉
2	昔者楚襄王與宋玉游於五臣本無於字雲夢之臺望髙唐之觀其上獨有雲氣崪慈聿兮直上忽兮攺容須臾之閒變化無窮善曰《漢書音義》張揖曰雲夢楚藪也在南郡華容縣其中有臺館《爾雅》曰崪者厜㕒注謂山峯頭巉嵒然言雲氣形似於山　濟曰髙唐觀名懷王時游雲夢夢見神女自稱巫山神女乃於山下置此觀焉崪髙舉貌言雲之髙舉變轉容色王問玉曰此何氣也玉對曰所謂朝雲者也王曰何謂朝雲玉曰昔者先王甞游髙唐怠而晝寢夢見一婦人曰妾巫山之女也善曰襄陽耆舊傅曰赤帝女姚姬未行而卒葬於巫山之陽故曰巫山之女楚懷王遊於髙唐晝寢夢見與神遇自稱是巫山之女王因幸之遂為置觀於巫山之南號為朝雲後至襄王時復逰於髙唐為髙唐之客善曰自言為髙唐之客聞君游髙唐願薦枕席善曰薦進也欲親於枕席求親昵之意也王因幸之去而辭曰妾在巫山之陽髙丘之岨阻善曰山南曰陽土髙曰丘《漢書注》曰巫山南郡巫縣阻險也旦為朝雲暮為行雨朝朝暮暮陽臺之下音户　善曰朝雲行雨神女之美也　良曰朝行雲暮行雨皆神女星稱陽臺神自言之實無有也旦朝視之如言故為立廟號曰朝雲向曰至朝視之如見雲雨之象故為立廟號朝雲之廟王曰朝雲始出狀若何也玉對曰其始出也㬣隊兮若松榯音時　善曰㬣茂貌榯直竪貌　翰曰榯茂盛貌言朝雲茂盛如松栽也其少進也晣折兮若姣絞姬揚袂鄣日而望所思忽兮攺容偈桀兮若駕駟馬建羽旗善曰晣昭晣謂有光明美色揚𬒮舉䄂也如美人之舉袖望所思也韓《詩》曰：偈桀侹也疾驅貌《周禮》云析羽為旗謂破五色鳥羽為之也言氣變攺或如駕馬建旗也言立也　銑曰晰白姣美袂袖也偈挺舉也言雲之勢色變化如此湫子小兮如風凄兮如雨風止雨霽才細雲無處所善曰湫兮凉貌詩曰風雨凄凄郭璞《爾雅》注曰今南陽人呼雨止為霽《爾雅》曰濟謂之霽　濟曰湫凄皆凉也言雲氣如風雨之凉也霽晴也王曰寡人方今可以游乎玉曰可五臣有也字王曰其何如矣玉曰髙矣顯矣臨望逺矣廣矣普矣萬物祖矣上屬於天下見於淵泉珍怪竒偉不可稱論王曰試為寡人賦之玉曰唯唯善曰方今猶正今也《廣雅》曰方正也廣閬也普徧也祖始也言萬物皆祖宗生此土　良曰言神之所居髙敞廣逺可為萬物之祖至於怪異竒美不可具論說也惟髙唐之大體兮殊無物𩔖之可儀比巫山赫其無疇兮道互折而曾累善曰言殊異於常無物可儀比比𩔖也赫然盛貌道路交互曲折曾重也謂横斜而上　翰曰疇匹也言不可比匹也互曲也其道曲折登巉巖而下望兮臨大阺音池善本作丁兮切之稸畜水善曰巉巖石勢不生草木《說文》曰秦謂陵阪曰阺《周禮》曰以瀦畜水也《字書》曰稸積也與畜同　翰曰登髙下望臨太陵稸水之上阺陵也遇天雨之新霽兮觀百谷之俱集濞普必洶洶許拱其無聲兮潰胡隗淡淡而並入善曰百谷者衆谷雜水集至山之下《字林》曰濞水𭧂至聲也《說文》曰洶洶涌也謂水波騰貌潰水相交過也淡以冉切平滿貌　向曰天雨初晴百谷之水皆騰涌淡淡並入蓄水之所滂洋洋而四施兮蓊鄔孔湛湛而不善本作弗字止長風至而波起兮若麗山之孤𠭇善曰蓊然聚貌湛湛深貌弗止謂不常静或行郭象《莊子》曰麗著也郭璞《爾雅》注曰有隴界如𠭇素問岐伯對黃帝曰卒風𭧂雨風吹水勢波落而隴起言風吹水勢浪文如孤龍之附山銑同善注勢薄岸而相擊兮隘交引而却會善曰言水之勢旣薄岸而相激至迫隘之處其流交引而却相㑹　濟曰會合也言水觸岸相擊波濤自相迫隘交引而却㑹崪慈聿中怒而特髙兮若浮海而望碣石善曰崪聚也謂兩浪相合聚而中髙也言水怒浪如海邊之望碣石《尚書》曰夾右碣石入于河孔安國曰海畔山也　良曰碣石海畔山半在水中言此水波濤崪然而起爾如望碣石以浮海也礫歷碨烏罪切善本作磥字磥盧罪而相摩兮巆音轟震天之礚礚康蓋　善曰相摩言水急石流自相摩礪聲動徹天《說文》曰礫小石也樂磥磥衆石貌巆聲也《字林》曰𮁌大聲也　翰曰巆礚皆礫石相摩之聲震天言聲大也巨石溺溺之瀺仕咸灂仕角兮沫末潼潼同而髙厲善曰巨石大石也溺溺没也瀺灂石在水中出没之貌沫水髙低貌潼潼髙皃厲起也　向曰水觸大石溺溺而止瀺灂而下蹙沫潼潼然聚於髙厲之處水澹澹徒濫而盤五臣作般步干切紆兮洪波淫淫之溶㵝音曳　善曰《說文》曰澹澹水摇也紆回也淫淫去逺皃溶㵝猶蕩動也　銑曰水之迴屈緩流之皃奔揚踊而相擊兮雲興聲之霈霈普蓋反　善曰言水之奔揚踊起而相擊其若若雲又興聲霈霈而然〈上林賦〉曰穹隆雲橈義出於此纂文曰雲若大波　濟曰水相擊踊波如雲起也霈霈水聲也猛獸驚而跳條駭兮妄奔走而馳邁虎豹豺兕失氣恐喙許穢鵰鶚鷹鷂飛揚伏竄善曰妄謂不覺東西漫走竄走也說文曰鷂鷙鳥也與照切　良曰禽獸聞水聲皆驚駭奔竄股戰脅息安敢妄摰善曰股戰猶股栗也脅息猶翕息也　翰曰鷙執也禽獸股戰烏翕氣皆不敢攫執於是水蟲盡𭧂乗渚之陽善曰水蟲魚鼈之屬驚而陸處《方言》曰曬暴也蒲卜切巫山所臨之渚陽水北暖言魚鼈游焉　銑曰水族驚出陸處皆為日𭧂於渚之陽黿鼉鱣張連鮪于美交積縱横皇振鱗奮翼蜲蜲於危蜿蜿於𡊮中阪遥望善曰謂張其鱗甲翼魚腮邊兩鬛也蜲蜲蜿蜿龍蛇之皃上言水中蟲盡𭧂揔色說之中阪之中猶未至山頂　銑曰皆失勢去水相望於中阪之上𤣥木冬榮煌煌熒熒奪人目精爛兮若列星曾不可殫形榛士巾林鬱盛葩華五臣作葉覆蓋雙椅於竒垂房朻渠幽切善本作糾字枝還㑹善曰煌煌熒熒草木花光也榛林栗林也葩花栗花長與葉間生自相覆蓋也雙椅椅相屬也垂房花作房生也房椅實也還會交相也糾枝枝曲下垂也　濟曰雙椅合枝也朻枝交枝也徒靡澹徒濫淡隨波闇藹愛東西施翼猗狔五臣本作椅柅椅音倚柅女倚切豐沛普蓋切五臣本作霈　善曰徒靡言枝往來靡靡然澹淡水波水紋也闇藹者言木䕃水波闇藹然也東西施翼者謂枝四向施布如鳥翼然言東西南北可知其林木多也猗狔柔弱皃猗於宜切狔於危切　良曰言林木繁茂隨風波而動如羽翼之布椅柅柔弱皃豐霈言多也緑葉紫裹去朱莖白蔕音帝　善曰褁猶房也翰曰褁實皮也蔕花根也纎條悲鳴聲似竽籟淸濁相和五變四會籟音頼　善曰《左氏傳》晏子曰先王和五聲也淸濁小大以相濟也吹小枝則聲清吹大枝則聲濁五變五音皆變也《禮記》曰聲相應故生變變成方謂之音四會四縣俱㑹也又云與四夷之樂聲相㑹也　向曰纎細也風吹細條似竽籟之聲竽笙屬籟簫也　銑曰四㑹謂四方之聲與之相會台也感心動耳廻腸傷氣孤子寡婦寒心酸鼻善曰言上諸聲能廻轉人腸傷斷人氣《禮記·王制》曰少而無父謂之孤寒心謂戰慄也酸鼻鼻辛酸淚欲出也　翰曰音聲感傷人之心使孤子寡婦増其悲怨酸鼻將泣皃長吏隳許規切五臣作墮官賢士五臣作人失志善曰《尚書》曰股肱隳哉孔安國曰隳廢也失其本志不知所為　向曰長吏賢士聞此聲皆廢官而失其本志愁思無巳歎息垂淚豋髙逺望使人心瘁秦醉反　善曰登髙心瘁此下謂至山上髙處未至觀也瘁病也盤岸巑在官岏五官振陳磑磑五哀反　善曰王逸《楚辭注》曰巑岏鋭山也振字當作祳字音振振整也以盤石整渠岸也陳列也磑磑髙皃　銑曰盤盤繞其岸也巑玩磑磑皆山之峻大皃振陳謂陳列於其傍磐石險峻傾﨑欺崖隤徒回巖嶇驅參差縱横相追善曰《廣雅》曰隤壞也《說文》曰墜下也勢如相追　濟曰皆山勢騰秀之皃陬子溝互五臣作牙横牾五臣作梧去聲背宂偃蹠音隻　善曰《廣雅》曰陬角也偃蹠言山石之形背穴偃蹇如有所蹈也許愼《淮南子》注曰蹠蹈也牾逆也攻有横石逆當其前背郤也穴孔也卻又當山之孔穴　良曰陬山角也梧逆穴深蹠徑也言山角横逆臨危背深偃塞人徑也交加累積重疊増益狀似砥止柱在巫山之下仰視山巔肅何芊芊善本作千字炫縣燿羊照虹蜺善曰交加者言石相交加累其上别有交加石之勢在巑岏崕上重益其髙砥柱山名在水中如柱然此崕岸在巫山下者似砥柱山然《說文》曰俗望山谷千千青也千與芊古字通言山髙如虹蜺炫燿其上　翰曰言山峻嶮如砥柱也芊芊山色也言山色可以照燿虹蜺也俯視崝五臣作崢嶸窐呼交寥力交窈𭁷善曰《廣雅》曰崝嶸深直皃窐寥空深皃崝士耕切嶸音宏窐苦交切寥音勞不見其底虚聞松聲善曰言山下杳逺不見但空聞松聲　向曰言谷之深邃傾岸洋洋立而熊經善曰言岸旣將傾水流又迅故立者恐懼而似熊經　銑曰洋洋流聲岸傾水急𮗚者恐懼皃熊經如熊攀樹而立其身僂佝乆而不去足盡汗出善曰謂阻險之處人所懼見心自戰懼其下流汗而出也　濟曰乆立其傍恐懼皆流汗至足悠悠忽忽怊超悵自失善曰悠悠逺貌忽忽迷貌言人神悠悠然逺迷惑不知所斷王逸《楚辭注》曰怊悵恨貌使人心動無故自恐賁奔育之斷不能為勇善曰動驚也言無有故對此而驚恐孟賁夏育决斷之士今見此嶮阻亦不能為勇也斷丁亂切　良曰賁謂孟賁育謂夏育皆秦武士對此皆懼不能為其勇斷卒措骨愕異物不知所島縰縰史𠋣莘莘所巾若生於鬼若出於神善曰卒七忽切《爾雅》曰遌見也午故切愕與遌同言卒然復有驚愕之異物從旁而出不知所從來也縰縰莘莘衆多之貌言不可測知　翰曰愕驚也言其異物卒然而出令人驚怪不知從來縰縰莘莘然如鬼神出入矣狀似走獸或象飛禽譎詭竒偉不可究陳上至觀側地蓋底止平箕踵漫莫半衍以戰芳草羅生善曰自此已前並述山勢也杜預《左氏傳注》曰底平也箕踵前闊後狹似箕衍平貌言山勢如箕之踵也　向曰異物之狀不可盡陳說也　銑曰山之形如簸箕之掌而寛大其上芳草羅列而生秋蘭芷善本作茝字蕙江蘺善本作離字載菁音精青荃七全射夜干揭起竭車居苞并善曰《廣雅》曰菁華也載則也皆草名薛綜〈西京賦〉注曰蘭香草也張揖曰江蘺香草也郭璞曰江籬似水薺射干鳥蓮草也苞开叢生它　濟曰皆香草名薄草靡靡聮延夭夭越香掩掩善曰靡靡相依倚貌夭夭少長也越香言氣發越掩掩言同時發也掩同也良曰薄草叢也夭夭美皃越香謂香氣遷越掩掩香氣貌衆雀嗷嗷敖雌雄相失哀鳴相號善曰雀鳥之通稱《毛詩》曰鳥鴈于飛哀鳴嗷嗷　良曰下欲論鳥故先言其聲也王雎鸝離黃正𭁷楚鳩姉歸思婦垂雞髙巢其鳴喈喈皆當年遨游善曰《爾雅》曰睢鳩王睢也郭璞曰睢鴅𩔖也又曰鶬鶊鵹黃也郭璞曰鸝黃黒也《方言》曰或謂𨿯黃為楚雀《廣雅》曰楚鳩一名嗶啁《爾雅》曰嶲周郭璞曰子嶲也出蜀中或曰即子規一名姉歸嶲胡主切思婦亦鳥名也〈地理志〉云夷通郷北過仁里有觀山故老相傳云昔有思婦登此山絶望愁思而死因以為名垂雞未詳髙巢巢髙也一本云子當千年萬世遨遊未詳　翰曰皆鳥名也喈喈聲也遨遊戯也更唱迭和赴曲隨流善曰赴曲者鳥之哀鳴有同歌曲故言赴曲隨流者隨鳥𩔖而成曲也　向曰言鳥之唱和與流水合度有方之士羡門髙谿善曰《史記》曰方士皆掩口杜預《左氏傳》注曰方法術也《史記》曰始皇使燕人盧生求羡門髙誓谿疑是誓字上成鬱林公樂聚穀善曰蓋亦方士也未詳所見又鬱然仙人盛多如林木公共也人共在山上作巢榖食也聚食於山阿銑曰皆古之名術士進純犧禱琁室善曰進謂祭也禱祭也《尚書》曰神祗之犧牷牲用孔安國曰色純曰犧《淮南子》曰崑崙之山有瓊宫琁室髙誘曰琁宫以玉飾宫也　濟曰純犧謂純色犧牲也禱祈神也琁室以玉飾室也醮諸神禮太一善曰醮祭也子肖切《史記》曰冝立太一而上親郊之　良曰諸神百神也太一天神也天神尊敬稱禮也傳祝巳具言辭巳畢王乃乗玉輿駟蒼螭垂旒旌斾合諧紬抽大弦而雅聲流洌風過而増悲哀善曰傳祝巳具神之語巳具言辭即祝所傳辭也畢竟也旒旌謂建太常十二旒雅聲正不淫邪冽寒風也紬引也　翰曰祝告祭辭也駟蒼螭謂以螭龍為駟也合諧旌斾相和之貌　向曰祝告祭辤也紬抽也言抽大樂之弦雅聲合淸洌冽風増其悲哀也於是調謳令人惏凜悷𨽻㦧七感悽脅息増欷善曰並悲傷貌脅息縮氣也增益也　銑曰謳謌也餘皆哀慘貌於是乃縱獵者基趾如星傳言羽獵衘枚梅無聲善曰相傳言語徧告衆士《七略》曰羽獵永始三年十二月上校獵《周禮》銜枚氏下士鄭𤣥曰止語囂諠也枚大如箸横銜之　濟曰言布士卒如星之羅列也枚削竹箸銜之止語也弓弩不發罘伏侯䍐不傾涉漭漭莫朗馳苹苹音平　善曰漭漭水廣逺貌《說文》曰苹苹草貌　良曰罘䍐網也傾猶施也苹苹草聚生貌飛鳥未及起走獸未及發弭善本作何字節奄忽蹄足灑血善曰何問辭也言節奄忽之間而獸之蹄足已皆灑血節所執之節也　翰曰弭節猶少時也言鳥獸未及逺飛走少時之間蹄足之上皆以灑血舉功先得獲車巳實王將欲往見之必先齋戒差時擇日善曰毛萇《詩傳》曰差擇也　向曰獲車載獸車也舉其先得者其車巳滿矣　銑曰言王將往觀必齋戒擇其時日而後徃也簡輿𤣥服建雲斾蜺為旌翠為蓋善曰冬王水水色黒故衣黒服簡略也省也翠翡翠也　濟曰𤣥服法服也簡擇輿車脩法服以雲蜺為旌斾翠羽為蓋風起雨止千里而逝蓋發䝉往自㑹善曰素問黃帝曰發䝉解惑未足以論也㑹與神女相會　良曰言如風雨之疾王至廟如發其䝉自暗與神㑹思萬方憂國害開賢聖輔不逮善曰開導賢聖令其進仕用其謀䇿輔已不逮此又陳諌於王也　翰曰思萬方之事憂國之利害開賢聖之路以𥙷思慮之不及九竅通鬱精神察滯五臣本無滯字延年益壽千萬歳善曰《文子》曰九竅者精神之户牖《吕氏春秋》曰凡人九竅五藏惡之精氣鬱髙誘曰鬱滯不通也　向曰言今與神㑹九竅通暢精神得以伺察故延年益壽
《神女賦》
1	并序　濟曰神女即巫山神女也
2	宋玉
3	楚襄王與宋玉游於雲夢之浦使玉賦髙唐之事其夜王寢夢與神女遇其狀甚麗王異之明日以白玉玉曰其夢若何王對曰晡夕之後精神怳忽若有所喜紛紛擾擾未知何意善曰晡日跌時也怳忽不自覺知之意所喜忽然喜恱　銑曰晡夕晩夕也紛紛擾擾神志陵亂皃目色髣髴乍若有記見一婦人狀甚竒異寐而夢之寤不自識罔兮不樂悵爾失志於是撫心定氣復見所夢玉曰狀如何也善曰如有可𭔃識也罔憂也撫覧也見神女也王善本作玉字曰茂矣美矣諸好備矣盛矣麗矣難測究矣上古旣無丗所未見瓌姿瑋態不可勝讚善本作贊字濟曰瓌美之態不可盡舉而讚也其始來也耀乎若白日初島照屋梁善曰《韓詩》曰東方之日薛君曰詩人所說者顔色美盛若東方之日其少進也皎若明月舒其光善曰《毛詩》曰月出皎兮毛萇曰喻婦人有美白晢也須臾之間美貌横生㷸乎如花温乎如瑩音榮　善曰《毛詩》曰有女同車顔如蕣華逸《論語》曰如玉之瑩《說文》曰瑩玉色也曄盛貌　良曰言神女之貌光色如花温潤如玉五色並馳不可殫丹形詳而視之奪人目精其盛飾也則羅紈綺繢盛文章善曰馳施綺五色也《蒼頡篇》曰繢似纂色赤胡憒切　翰曰綺繢羅繡也言衣服盛多文彩也極服妙綵照萬方振繡衣𬒳袿圭裳禯五臣作穠不短纎不長善曰劉熈《釋名》曰婦人上服謂之袿《說文》曰禯衣厚貌如恭切　向曰穠肥纎細也言長短合度歩裔裔兮曜殿堂忽兮攺容婉若游龍乗雲翔嫷唾𬒳服侻他外薄裝善曰裔裔行貌婉美貌《方言》曰嫷美也《說文》曰侻好也與娧同又侻可也言薄裝正相堪可　銑曰婉若游龍乗雲翔謂輕妙婉弱也侻冝也沐蘭澤含五臣作舎若芳性和適冝侍旁順序卑調心腸善曰冝侍王旁沐洗也以蘭浸油澤以塗頭旁冝侍王旁卑柔弱也　濟曰言性靈和適心腸調順冝侍君旁王曰若此盛矣試為寡人賦之玉曰唯唯
4	夫何神女之姣五臣作妖麗兮含隂陽之渥飾善曰言神女得隂陽厚美之飾　良曰渥飾謂含天地渥厚之美飾也被華藻之可好若翡翠之奮翼其象無雙其美無極毛嬙牆鄣袂不足程式西施掩靣比之無色善曰慎子曰毛嬙先施則天下之美妓也衣之以皮倛則見者皆走易之以𤣥錫則行者皆止先施西施一也良曰毛嬙西施皆古之美妓也若對此神女則必鄣袖掩面不敢程比姿式近之旣妖逺之有望骨法多竒應君之相視之盈目孰者克尚善曰近看旣美復冝逺望也孰誰也克能也誰者能尚言無有也翰曰旣妖美又有姿望骨法殊異正合侍君也私心獨恱樂之無量交希恩踈不可盡暢他人莫覩王覽其狀其狀峩峩何可極言貌豐盈以莊姝兮苞温潤之玉顔善曰暢申也未可申暢已志也豐盈肥滿也莊嚴也毛萇詩傳曰姝美色也《禮記》曰玉温潤而澤仁也　向曰莊敬姝美也言豐盈敬美顔色温潤如玉眸子炯古迥其精朗兮瞭了多美而可觀善曰鄭𤣥《周禮》注曰瞭明目也　銑曰眸子瞳子也炯朗也眉聮姢似蛾揚兮朱脣的其若丹濟曰聮姢微曲貌素質幹之醲女龍實兮志解泰而體閑旣姽居委嫿獲於幽静兮又婆娑乎人間善曰言志操解散奢泰多閑不急躁也謂在人中最好無比也婆娑猶盤姗也《說文》曰姽閑體行也五累切嫿靜好也良曰姽閑嫿靜也言習閑靜於幽隱之處婆娑放逸貌冝髙殿以廣意兮翼放縱而綽寛動霧縠以徐歩兮拂墀聲之珊珊善曰翼放縱貌如鳥之翼隨意放縱縠今之輕紗薄如霧也翰曰冝置髙殿之上翼然使放縱自寛也珊珊玉聲也望余帷而延視兮若流波之將瀾善曰流波目視貌言舉目延視精若水波將成瀾也　向曰言如流水欲為波瀾奮長袖以正祍而審兮立躑躅而不安善曰《說文》曰祍衣衿也自矜嚴也　銑曰言奮去長袖以正衣衿也躑躅反側皃澹淸静其愔一淫嫕一計切五臣作悘兮性沈詳而不煩善曰澹静貌愔和也嫕淑善也言志度静而和淑也不煩不躁也《韓詩》曰愔愔夜飲薛君曰愔愔和恱之貌也〈洞簫賦〉曰其妙聲則清靜厭悘注云善本作瘞曹大家《列女傳》注曰瘞深䆳也濟曰悘閑雅也言澹然閑雅沈黙詳審不煩亂也時容與以微動兮志未可乎得原五臣作愿音元意似近而旣逺兮若將來而復旋善曰原本也其息欲似近而心静不測是復為逺也將來可親之意更逺也謂復更逺也褰余幬儔而請御兮願盡心五臣作盡盡之惓惓首𫞐　善曰鄭𤣥《毛詩》箋曰幬牀帳也　良曰幬帷也惓惓盡心貌懷　貞亮之絜淸兮卒與我乎相難翰曰卒終也終與我相難而不相近陳嘉辭而云對兮吐芬芳其若蘭精交接以來往兮心凱康以樂歡神獨亨而未結兮魂煢煢善本作焭字以無端含然諾其不分兮喟揚音而哀歎平頩普并薄怒以自持兮曾不可乎犯干善曰精神也未結猶未相著焭焭然無有端次不知何計分當也言神女之意雖含諾猶不當其心《廣雅》曰頩色也音匹零切斂容也《蒼頡篇》曰薄微也擬顔色自矜持也向曰亨通也言神雖許通竟未結愛也　銑曰頩色干求也言顔色薄怒自守持則不可犯觸而求之於是摇珮飾鳴玉鸞整衣服歛容顔顧女師命太傅善曰古者皆有女師教以婦德今神女亦有教也《毛詩》序曰尊敬師𫝊可以歸寧父母《漢書音義》曰婦人年五十無子者為傳　翰曰言神女摇鸞珮整容顔命女師女傅將歸也歡情未接將辭而去遷延引身不可親附似逝未行中若相首音狩　善曰遷延却行夫也《廣雅》曰首向也　向曰言將去未行之間又廻顧相向目略微眄精彩五臣本作采相授志態横出不可勝記意離未絶神心怖覆副禮不遑訖辭不及究願假須㬰神女稱遽善曰目略輕看精神光彩相授與也猶未即絶怖覆謂恐怖而反覆也《左氏傳》竪頭須曰沭則心覆心覆則圖反遽急也言去不住也　銑曰訖究皆盡也𤞑腸傷氣顛倒失據闇上然而𭁷忽不知處情獨私懷誰者可語惆悵垂涕求之至曙善曰毛萇詩傳曰據依也　濟曰徊腸傷氣惜離别也闇然𭁷忽失所夢形象也言此懷抱誰人可言惆悵至明而求之也
《豋徒子好色賦并序》
1	宋玉翰曰宋玉假設登徒子之詞以為諌也
2	大夫豋徒子侍於楚襄善本無襄字王短宋玉曰善曰大夫官也豋徒姓也子者男子之稱戰國䇿曰孟甞君至楚楚獻象牀豋徒送之髙誘《淮南子》注曰短說其罪闕也　良同善注玉為人體貌閑麗口多微辭五臣作詞又性好色善曰閑静也麗美也微妙也《公羊傳》曰定哀多微辭《論語》子曰吾未見好德如好色者也　翰曰言玉容貌美麗能為幾微之詞願王勿與出入後宫王以豋徒子之言問於宋玉玉曰體貌閑麗所受於天也口多微辭所學於師也至於好色臣無有也王曰子不好色亦有說乎善曰遣自解說也有說則止無說則退玉曰天下之佳人莫若楚國楚國之麗者莫若臣里臣里之美者莫若臣東家之子臣善本無臣字東家之子増之一分則太長減之一分則太短著粉則太白施朱則太赤眉如翠羽肌如白雪善曰《莊子》曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若氷雪　向曰眉色如翡翠之羽肌膚之白如雪也𦝫如束素齒如含貝善曰《莊子》孔子謂盗跖曰將軍齒如齊貝貝海螺其色白　銑曰素白貝玉也嫣然一𥬇惑陽城迷下蔡善曰王逸《楚辭注》曰嫣𥬇貌陽城下蔡二縣名蓋楚之貴介公子所封故取以喻焉　濟曰陽城下蔡楚之二郡名蓋貴人所居中多美人然此女豋牆闚臣三年至今未許也善曰《字林》曰窺傾頭門內視也又小視也豋徒子則不然其妻蓬頭攣力全耳齞牛善脣歷齒善曰《莊子》曰蓬頭突𩯭《爾雅》曰攣病也《說文》曰齞張口見齒也歷猶踈　良曰齞脣謂語而露齒也歴齒謂齒稀踈旁行蝺央矩僂縷又疥且痔音雉　善曰踽僂傴僂也《廣雅》曰傴僂曲貌《說文》曰疥瘙也痔後病也　翰曰旁行行不正也蝺僂身曲也疥瘡也豋徒子恱之使有五子王熟善本作孰字察之誰為好色者矣是時秦章華大夫在側因進而稱曰今夫宋玉盛稱隣之女以為美色愚亂之邪臣自以為守德謂不如彼矣善曰章華楚地名大夫楚人入仕於秦時使襄王愚鈍也亂昬也邪僻也言昬鈍邪僻之臣章華大夫自謙不如彼之登徒所說也言宋玉之所說鄰女美色愚臣守德猶不如登徒之說况宋玉乎臣章華大夫自謂　向曰章華大夫亦假言之也大夫言玉稱此自謂守德不如此且夫南楚窮巷之妾焉足為大王言乎若臣之陋目所曽覩者未敢云也王曰試為寡人說之大夫曰唯唯
3	臣少曽逺游周覽九土足歷五都善曰九土九州之土五都五方之都　銑同善注出咸陽熈邯寒鄲丹從容鄭衛溱臻洧于美之間善曰熈戲也《毛詩》曰溱與洧方渙渙兮毛萇曰溱洧鄭兩水也　濟曰熈猶嬉游也溱洧二水名其中鄭人游觀之地是時向春之末迎夏之陽鶬倉鶊庚喈喈皆羣女出桑善曰《毛詩》曰倉庚喈喈又曰十畒之間兮桑者閉閑兮　良曰鶬鶊鳥名喈喈鳥聲言羣女出游於桑也此郊之姝華色含光體美容冶不待飾糚翰曰姝美女也臣觀其麗者因稱詩曰遵大路兮攬子祛音墟　善曰《毛詩》曰遵大路兮摻執子之袪兮稱此詩者此本鄭詩故稱以感動　向曰大夫自稱觀麗者稱詩以贈大路詩篇名也言逢美者攬衣袖欲與同歸也袪袖也贈以芳華五臣作花辭甚妙善曰折芳草之華以贈之為辭甚妙銑曰芳花芳草也折芳誦詩以贈游女於是處子怳况往若有望而不來忽若有來而不見意密體䟽俯仰異觀含喜微𥬇竊視流眄善曰謂折芳草之花以贈之欲贈芳華恐不受故先與妙辭以進之處芰未嫁者怳失意之貌體䟽相離殊逺謂畢於未贈花前所視　濟曰處子女子也言若有相望而又守禮不來情意巳密而形體踈也復稱詩曰寤春風兮發鮮榮絜齋俟兮惠音聲贈我如此兮不如無生善曰復報也寤覺也鮮榮華也喻少年之盛齋莊也言自絜貌矜莊而待惠音聲如此謂贈以芍藥花欲結恩情而女不受《毛詩》曰知我如此不如無生鄭𤣥曰則已之生不如不生無生恨之辭良曰處子稱詩以荅大夫也寤見也言見春發萬物之榮乃絜齋戒以待恵和之音而今贈我大路之詩我則不如無贈因遷延而辭避蓋徒以㣲辭五臣作詞相感動精神相依慿目欲其顔心顧其義揚詩守禮終不過差楚佳故足稱也於是楚王稱善宋玉遂不退善曰微辭謂向所陳辭甚妙者若即折登徒言多㣲詞宋玉雖不逮大夫之顧義而不同登徒之好色故不退也　翰曰雖以微詞精神相感而已執義守禮終不差失如此故足稱於王也
《洛神賦》
1	并序　善曰《漢書音義》如淳曰宓妃宓羲氏之女溺洛水為神
2	曹子建翰曰魏曹植字子建魏武帝第三子也𥘉封東阿王後攺封雍丘王死謚曰陳思王洛神謂溺於洛水為也植有所感託而賦焉
3	黃初三年余朝京師還濟洛川古人有言斯水之神名曰宓妃翰曰黃𥘉文帝年號京師洛陽也還還雍丘也斯水洛水也感宋玉對楚王說善本無說字神女之事遂作斯賦其詞曰余從京師善本作域言歸東藩善曰《魏志》曰黄𥘉三年立植為鄄城王四年徙封雍丘其年朝京師又文紀曰黃𥘉三年行幸許又曰四年三月還雒陽宫然京域謂雒陽東藩即鄄城《魏志》及諸詩序並云四年朝此云三年誤　銑曰京師洛陽也東藩雍丘也藩者猶為國之藩籬背伊闕越轘還轅𡊮經通谷陵景山善曰《史記》吳起曰桀之居伊闕《漢書》沛公從轘轅臣瓚曰在緱氏東南也華延洛陽記曰城南五十里有大谷舊名通谷河南郡圖經曰景山緱氏縣南七里　濟曰背違也伊闕龍門山越踰也轘轅坂名景山山名經謂陟歷也日旣西傾車殆馬煩爾迺五臣作乃稅駕乎蘅胡庚臯秣駟乎芝田善曰蘅杜蘅也臯澤也嵩髙山記曰山上有神芝十洲記曰鍾山仙家耕田種芝草　良曰殆危煩疲也馬疲故車殆也稅舎也蘅臯香草之澤也秣駟飼馬也芝田地名也容與乎楊五臣作陽林流眄乎洛川於是精移神駭忽焉思散善曰楊林地名生多揚因名之移變也情思消散如有所悦　翰曰言精神思緒忽然移散俯則未察仰以殊觀覩一麗人于巖之畔爾迺援御者而告之曰爾有覿於彼者乎彼何人斯若此之五臣作之此豔也善曰未察猶未的審所觀殊異《毛詩》曰彼何人斯　向曰覿見豔美也御者對曰臣聞河洛之神名曰宓妃則君王之所見也無迺是乎其狀若何臣願聞之余告之曰其形也翩若驚鴻婉若游龍善曰邊讓章華臺賦曰體迅輕鴻榮曜春華〈神女賦〉曰婉若遊龍乗雲翔翩翩然若鴻鴈之驚婉婉然如遊龍之昇　向曰神女之體翩輕如驚鴻婉媚如逰龍也榮曜秋菊華茂春松善曰朱穆鬱金賦曰比光榮於秋菊齊英茂於春松　銑曰秋菊春松甚盛而神女榮茂過之髣髴兮若輕雲之蔽月飄颻兮若流風之廻雪逺而望之皎若太陽升朝霞善曰正歷曰太陽日也　濟曰言輕妙光彩似之太陽日也迫而察之灼若芙蕖出渌波穠纎得中善本作𮕵字脩短合度善曰〈神女賦〉曰禯不短纎不長　良曰迫近視之灼然如蓮花出渌波也　翰曰穠肥纎細也言肥細長短正合體度肩若削成𦝫如約善本作束字素延頸秀項皓質呈露善曰〈魏都賦〉曰擬華山之削成劉曰太華之山削成四方堅也豋徒子好色賦曰𦝫如束素束素約素謂圓也《楚辭》曰小𦝫秀項若鮮卑《說文》曰項頸也司馬相如美人賦曰皓質呈露呈見也延秀皆長也　向曰言肩膞如刻削而成也約束素白也頸亦項也皓白也言長項質白皆露之也芳澤無加鈆華不御善曰《楚辭》曰粉白黛黒施芳澤鈆華粉也博物志曰燒鈆成胡粉張平子定情賦曰思在靣為鈆華兮患離塵而無光　銑曰芳澤香油鈆華粉也言不施於首靣也雲髻峩峩脩眉聮姢善曰《毛詩》曰鬒髪如雲〈神女賦〉曰眉聮姢以蛾揚峩峩髙如雲也脩長曲而細也　濟曰雲髻美髪如雲也詩云鬒髮如雲脩長也聮姢微曲貌丹脣外朗皓齒內鮮明眸善睞頼靨於叶輔承權善曰〈神女賦〉曰眸子烱其精朗〈離騷〉曰靨輔竒牙宜𥬇嘕王逸曰美人頰有靨輔也權兩頰睞旁視也　良曰眸目也善睞謂美瞻視也言靨文之生輔承其頰瓌姿豔逸儀静體閑善曰〈神女賦〉曰瓌姿瑋態又曰志解㤗而體閑儀靜安靜也體閑謂膚體閑暇也　翰曰言姿態美逸威儀體德皆閑雅也柔情綽態媚於語言竒服曠丗善本作代字骨像應圖善曰柔弱也綽寛也〈神女賦〉曰骨法多竒應君之相應𦘕圖也　向曰言情志寛和然於言辭骨法人像皆應圖相披羅衣之璀粲兮珥音二瑶碧之華琚音居　善曰璀粲衣聲《山海經》曰和山其上多瑶碧《毛詩》曰報之以瓊瑶毛萇曰琚佩玉名　銑曰璀粲明淨貌珥猶服也瑶碧皆玉也戴金翠之首飾綴明珠以耀軀善曰司馬彪《續漢書》曰太皇后花勝上為金鳯以翡翠為毛羽步摇貫白珠入劉騊駼𤣥根賦曰戴金翠珥珠璣劉熈《釋名》曰皇后首飾曰副　翰曰首飾謂釵冠之屬言黃金翠羽裝其釵冠綴明珠於上以光耀其首也踐逺游之文履曳霧綃之輕𥚑善曰繁欽定情詩曰何以消滯憂足下雙逺逰有此言未詳其本〈神女賦〉曰動霧縠以徐步劉曰俗傳鮫人從水中出曽𭔃寓人家積日賣綃綃者竹孚俞也向曰逺游履名文謂文飾也霧綃薄縑也𥚑裙𥚑也微幽蘭之芳藹兮善曰芳藹芳香腌藹也歩踟蹰於山隅於是忽焉縱體以遨以嬉左𠋣采旄右䕃桂旗善曰《楚辭》曰建雄虹之采旄又曰辛夷車兮結桂旗　銑曰微猶映也踟蹰徘徊貌言映幽蘭徐歩徘徊於山之隅角　濟曰縱體輕舉之貌嬉游也旄旌屬舉以號令桂旗謂以桂為旗竿也攘皓腕於神滸荒古兮采湍瀬之𤣥芝善曰《毛詩》曰在河之滸毛萇曰滸水涯也《本草》曰黒芝一名𤣥芝　良曰洛神游之故云神滸余情恱其淑美兮心振蕩而不怡無良媒以接歡兮託微波而通辭善曰《毛詩》曰子無良媒　翰曰恱其美恐不見眷故心振動不樂旣無良媒通接歡情故假託風波以逹言辭願誠素之先逹解玉佩以要平之嗟佳人之信脩羌習禮而明詩抗瓊珶徒帝以和予兮指濳川而為期善曰要屈也佳人信脩整習禮謂立德明詩謂善言辭古人為信指水為信如有如白水之𩔖也珶玉也潛淵謂所居也　向曰願逹心素故解所珮玉乃將要而與之歎神女脩信習禮抗舉瓊玉以應和我指所居之川為期㑹水居曰濳執眷眷之欵實兮懼斯靈之我欺感交甫之弃言兮悵猶豫而狐疑善曰《韓詩》內傳曰鄭交甫遵彼漢皐臺下遇二女與言曰願請子之珮二女與交甫交甫受而懷之超然而去十歩循探之即亡矣廻顧二女亦即亡矣《爾雅》曰猶如麂善登木此獸情多疑慮常居山中忽聞有聲則恐人來害之每預上樹乆乆無度後下須㬰又上如此非一故不决者稱猶焉一曰隴西俗謂犬子隨人行每預前待人不得又來迎候故言猶豫也狐之為獸其性多疑每渡水行且聽且渡故疑者稱狐疑　銑曰靈神也言我持欵誠於神恐此神誑我也鄭交甫同善注恐復如之故悵然狐疑収和顔而静志兮申禮防以自持於是洛靈感焉徙𠋣傍五臣作彷徨善曰申展也子建自防持也謝靈運山居賦注曰河靈河伯也東阿所謂洛靈　濟曰言收静容志以禮自持約也　良曰洛靈洛神也感謂其申禮自持神光離合乍隂乍陽竦輕軀以鶴立若將飛而未翔善曰隂去陽來也邊讓章臺賦曰縱輕軀以迅赴若離鵠之失羣言如鶴鳥之立望　翰曰言神之光彩或明或闇如鶴之立似將飛矣而未翔舉踐椒塗之郁烈歩蘅衡薄而流芳善曰椒塗蘅薄言芳香也郁烈香氣之甚　向曰椒塗以椒泥飾道也薄聚生也言神歩踐以流芳也超長吟以永慕兮聲哀厲而彌長爾廼衆靈雜遝徒合命儔嘯侣或戲淸流或翔神渚或采明珠或拾翠羽從南湘之二妃𢹂漢濵之游女歎匏𤓰之無匹善本有兮字詠牽牛之獨處善曰厲急也雜遝衆貌《禮記》曰舜葬蒼梧之野蓋二妃未之從也鄭𤣥曰〈離騷〉所謂湘夫人也舜南廵狩死於蒼梧二妃留江湘之間《韓詩》曰漢有游女不可求思薛君曰游女漢神也言漢神時見不可求而得之《史記》曰四星在危南匏𤓰牽牛為犧牲其北織女織女天女孫也天官星占曰匏𤓰一名天雞在河鼔東牽牛一名天鼔不與織女值者隂陽不和曹植九詠注曰牽牛為夫織女為婦織女牽牛之星各處河之傍七月七日乃得一㑹阮瑀止慾賦曰傷匏𤓰之無偶悲織女之獨勤俱有此言然無匹之義未詳其始　銑曰衆靈衆神也雜遝言多也南湘二妃湘水神也謂舜妻娥皇女英游女漢水神也皆攜游戲匏𤓰星名獨在河鼔東故云無匹牽牛星名在河之傍其織女相隔故云獨處此𢝰無伉儷之耦故歎詠之以感陳王揚輕袿圭之𦂶靡翳脩袖以延佇體迅飛鳬飄忽若神陵五臣作淩波微歩羅韤武月生塵善曰陵波而韈生塵言神人異也洛靈即神而言若者夫神萬靈之揔稱言若所以𩔖彼非謂此為非神也《淮南子》曰聖人行於水無跡也衆生行於霜有跡也《說文》曰韈足衣也　向曰袿婦人之上服也迅疾也言疾如鳬鳥之飛也微歩輕歩也歩於水波之上如塵生也動無常則若危若安進止難期若往若還轉眄流精光潤玉顔善曰〈神女賦〉曰苞温潤之玉顔　良曰觀其顧眄精光顔色如玉之温潤也含辭未吐氣若幽蘭善曰〈神女賦〉曰吐芬芳其若蘭是也　翰曰謂含言辭未吐芳香之氣皆如幽蘭也華容婀烏可娜奴可令我忘餐善曰張衡七辨曰蝤蠐之領婀娜冝顧杜篤禊祝曰懷季女使不飱　良曰思此之美遂忘其餐於是屏併翳收風川后静波善曰王逸《楚辭注》曰屏翳雨師名虞喜《志林》曰韋昭云屏翳雷師喜云雨師然說屏翳者雖多並無明據曹植誥洛文曰河伯典澤屏翳司風植旣皆為風師不可引他說以非之川后河伯也傳曰河伯華隂潼郷人也姓馮氏名夷浴於河中而溺死《淮南子》曰馮夷服夷石而水仙　向曰屏翳風師也川后河伯也言使收靜其風波也馮夷鳴鼔女媧淸歌善曰馮夷己見上句《禮記》曰女媧之笙簧丗本曰女媧作簧𭧂辛為塤宋均曰女媧黄帝臣也𭧂辛周平王時諸侯　銑曰馮夷水神女媧造笙簧者使之擊皷唱歌騰文魚以警乗鳴玉鸞以偕逝善曰騰升也文魚有翅能飛故使警乗警戒也《楚辭》曰文魚兮失頼又曰將騰駕兮偕逝〈神女賦〉曰摇珮飾鳴玉鸞《楚辭》曰鳴玉鸞之啾啾　濟曰旣是水神故文魚為之警乗也偕俱逝往也六龍儼其齊首載雲車之容裔善曰《春秋》命曆序曰有神人右耳蒼色大肩駕六龍出輔號曰神農儼矜莊貌《春秋命歷序》曰人皇乗雲車出谷口《博物志》曰漢武帝好道西王母七月七日漏七刻王母乗紫雲車而來　良曰神以雲為車而馭龍也容裔行貌鯨鯢踊而夾轂水禽翔而為衛於是越北沚止過南岡紆素領廻淸陽善曰北海魚非洛川所有然神仙之川亦有《毛詩》曰領如蝤蠐又曰有美一人淸揚婉兮　翰曰以鯨鯢水禽為侍衛也沚小水也領頸也淸陽眉目之間也紆廻言廻首相視也動朱脣以徐言陳交接之大綱恨人神之道殊善本有兮字怨盛年之莫當抗羅袂以掩涕兮淚流𬓛之浪浪音郎　善曰盛年謂少壯之時不能當君王之意此言微感甄后之情《楚辭》曰擥茹蕙以掩涕兮沾予𬓛之浪浪良曰神動脣陳交㑹之意言幽明道深怨此盛年不得與君相當因舉袖掩涕淚浪浪然流於衣𬓛悼良會之永絶兮哀一逝而異郷無微情以效愛兮五臣本無兮字獻江南之明璫善曰良㑹夫婦之道郷猶方也《淮南子》曰禮豐不足以效愛服䖍通俗文曰耳珠曰璫　銑曰悼傷也傷此㑹永絶各往異郷空此微情不足效愛故脫明璫獻之璫耳珠也雖濳處於太隂長𭔃心於君王忽不悟其所舎悵神宵而蔽光善曰太隂衆神之所居《漢書音義》孟康曰宵化也　濟曰太隂鬼神道悟見也宵闇冝也言忽不見所舎止悵然暗𭁷隱其光彩於是背下陵髙足往心留遺情想象顧望懷愁善本作怨字　善曰《楚辭》曰思舊故而想像傳毅七激曰無物可樂顧望懷愁　良曰足雖往矣心留在神所想其形狀顧望生愁焉冀靈體之復形御輕舟而上泝素　善本作愬字浮長川而忘反思緜緜而増慕夜耿耿而不寐霑繁霜而至曙善曰遡逆流向上也緜緜密意也《毛詩》曰耿耿不寐又曰正月繁霜　翰曰靈體神也形見也言冀望此神復見浮舟上水以𠉀之旣不能見思慕耿耿霑霜不寐而至明也命僕夫而就駕吾將歸乎東路攬騑轡以抗䇿悵盤桓而不能去向曰僕夫馭人東路東藩路銑曰抗舉也盤桓不進也
4	詩甲
《𥙷亡詩六首》
1	四言并序　善曰𥙷亡詩序曰晳與同業疇人肄脩鄉飲之禮然所詠之詩或有義無辭音樂取節闕而不備於是遥想旣往存思在昔𥙷著其文以綴舊制
2	束廣微翰曰王隱𣈆《書》曰：束晳字廣微陽平人也賈謐請為著作甞覽周成王詩有其義亡其辭惜其不備故作辭以𥙷之
3	南陔古來孝子相戒以養也善曰《毛詩》序曰有其義而亡其辭子夏序曰南陔廢則孝友缺矣陔隴也　向曰言南者南方養萬物方此以戒養故取之為名也循彼南陔言採其蘭善曰言蘭芬芳以之故巳循陔以采之喻己當自身盡心以養也　銑曰循順也蘭以香孝子採之以養也眷戀庭闈心不遑安彼居之子罔或游盤善曰庭闈親之所居眷戀思慕也言我思歸供養心不暇安居謂未仕者無有游盤相戒之辭也《尚書》曰乃盤游無度　濟曰彼居之子謂未仕之兄弟也馨爾夕膳絜爾晨餐善曰言相戒盡心以養也　良曰相戒馨絜其朝夕之食也循彼南陔厥草油油善曰草油油而從風喻巳亦當柔色以承親《史記》微子之歌曰麥秀之漸漸禾黍之油油鄭𤣥《禮記》注曰油然物始生好貌　翰曰厥其也油油喻柔順也彼居之子色思其柔眷戀庭闈心不遑留馨爾夕膳絜爾晨羞善曰言承父母顔色湏其柔順也《論語》子夏問孝子曰色難為承順父母顔色乃為難也羞有滋味者　向曰羞食也有獺有獺在河之涘俟淩波赴汨于筆噬誓魴防捕鯉善曰《禮記》曰獺祭魚然後虞人入澤梁《字林》曰汨深水也　銑曰獺水獸捕魚以𥙊先也喻孝子求珍異以養也涘水涯也汨急流也噬嚙捕執魴鯉美魚名嗷嗷五髙林烏受哺于子善曰《爾雅》曰純黒而反哺者烏也《毛詩》曰相彼反哺尚在翔禽　濟曰嗷嗷聲也言烏鳥之微亦聲鳴受哺於子養隆敬薄惟禽之似善曰《孟子》曰食而不愛豕交之愛而不敬獸畜之劉熈曰愛而不敬若人畜禽獸但愛而不能敬也言鳥亦能報恩但不知禮敬耳今人雖有供養而無禮敬禽獸何異乎　濟曰養厚敬薄者與烏相似也朂増爾䖍以介丕祉善曰鄭𤣥《毛詩》箋云介助也毛萇詩傳曰祉福也　翰曰朂勉䖍敬丕大也言勉増爾敬以助大福
4	白華孝子之絜白也善曰言孝子養父母常自絜如白華無㸃汙也子夏序曰白華廢則廉恥缺矣　銑曰白華美廉恥也言孝子事父母亦復絜己如白華白華朱萼𬒳於幽薄善曰《毛詩》曰萼不韡韡鄭𤣥曰承華者萼纂要曰草叢生曰薄此喻兄弟比於華蕚在林薄之中若孝子之在衆雜方於華蕚自然鮮絜　濟曰喻孝子事父母絜白如朱萼承白花於幽薄之中而鮮絜也粲粲門子如磨如錯善曰《毛詩》曰粲粲衣服《周禮》曰正室謂之門子鄭𤣥曰正室適子將代父當門者也《毛詩》曰如切如瑳如琢如磨　良曰粲粲爽悟貌門子謂嫡子代父當門者如磨如錯自警勵也終晨三省匪惰其恪善曰《論語》曽子曰吾日三省吾身為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎陳思王魏德論曰位冠萬國不惰厥恪　翰曰盡一日三度省察己之所行事非敢惰其勤恪也匪非也白華絳趺在陵之陬子溝　善曰鄭𤣥《毛詩》箋曰跗萼足也跗與趺同陬山足也　向曰絳赤色也趺花足也陬陵角也蒨蒨千練士子涅而不渝善曰蒨蒨鮮明之貌《論語》不曰不曰白乎𣵀而不緇渝變也銑曰涅染渝變也言孝子之鮮明雖染不變也竭誠盡敬亹亹忘劬善曰毛萇詩傳曰亹亹勉勉也　濟曰竭盡也言盡其誠敬勉勉忘其劬勞白華𤣥足在丘之曲堂堂處子無營無欲善曰《論語》曽子曰堂堂乎張也處子處士也應劭《風俗通》曰處士者隱居放言也梁鴻安丘嚴平頌曰無營無欲澹爾淵淸　良曰堂堂出衆貌言孝子不得有所營欲鮮侔晨葩莫之㸃辱善曰《孝經鉤命決》曰名毁行廢玷辱先人王逸《楚辭注》曰㸃汙也㸃與玷同古字通　良曰侔法㸃汚也言鮮絜法於晨葩無所汙辱
5	華𮮐時和歳豐冝𮮐稷也善曰子夏序曰華𮮐廢則畜積缺矣　向曰華𮮐美時和嵗豐也黮黮徒感重雲習習善本作揖揖字和風善曰黮黮黒貌《毛詩》曰習習谷風毛萇曰習習和舒之貌揖與習同　銑曰言風雨以時𮮐華陵巔麥秀丘中善曰《毛詩》曰𮮐稷方華微子有麥秀之歌鄭𤣥曰髙田冝𮮐稷下田冝稻麥　濟曰陵巔丘中各以地所冝也華秀皆茂盛也靡田不播九榖斯豐善曰《尚書》曰播厥百榖《周禮》曰三農生九榖稷𮮐秫稻麻大小豆大小麥也　良曰靡無也言無地不播種九榖從此豐稔也奕奕𤣥霄𪷟𪷟甘霤𮮐發稠華禾善本作亦字挺其秀善曰鄭𤣥《毛詩》箋文曰奕奕光也𤣥黒也霄雲也毛萇詩傳曰𪷟𪷟雨貌凡水下流曰霤《廣雅》曰稠穊也直留切穊居致切《毛詩》曰實發實秀　翰曰𤣥霄和氣也甘霤雨也挺出也靡田不殖九榖斯茂無髙不播無下不植芒芒其稼參參所今其穡善曰芒芒多貌參參長貌種曰稼歛曰穡　向曰芒芒寛廣貌參參長盛貌稸許六我王委充我民食善曰《公羊傳》曰君子之為國也以有三年之委《尚書》八政一曰食　銑曰委積也言為王之稸積以充人食玉燭陽明顯猷翼翼善曰《爾雅》曰四氣和謂之玉燭《廣雅》曰翼翼明貌猷道也　濟曰言王道明盛
6	由庚萬物得由其道也善曰由從也庚道也言物並得從隂陽之道理而生也子夏序曰由庚廢則隂陽失其道理矣　良注同蕩蕩夷庚物則由之善曰《尚書》曰王道蕩蕩毛萇詩傳曰夷常也萬物由之以生也喻王者之德羣生仰之以安也　翰曰夷平也蕩蕩平道萬物從之而生也蠢蠢庶𩔖王亦柔之善曰毛萇詩傳曰蠢動也《國語》曰夏禹能平水土以品處庶𩔖者也孔安國《尚書傳》曰柔安也　向曰蠢蠢衆多也言庶物之𩔖王者以道安之道之旣由化之旣柔木以秋零草以春抽獸在于善本作在在字草魚躍順流四時遞謝八風代扇善曰萬物旣由於道羣𥠖又安於化故草木遂性而零茂隨四時也獸在草魚躍順流言皆得其時也　銑曰言王從道而化萬物各得其所故時和八風不失節八風八方之風也纎阿案晷星變其躔直連切五臣本作星躔其變　善曰《淮南子》曰纎阿月御也顔延年纂要曰景曰晷《吕氏春秋》曰月躔二十八宿《漢書》曰日月初躔星之紀《音義》曰躔舎也　翰曰躔星次也言星月各案其晷次不失常也五緯善本作是字不愆善本作逆字六氣無易善曰《尚書》云曰雨曰暘曰燠曰寒曰時五者來備各以其序庶莫蕃廡《左氏傳》醫和謂𣈆侯曰天有六氣隂陽風雨晦明易攺也謂不攺其常行也　良曰同善注言無錯逆變易愔愔我王紹文之跡善曰《左氏傳》右尹革曰祈招之愔愔杜預曰愔愔安和貌我王成王也此詩成王時也文周文王也言能繼文王之跡也　翰注同崇丘萬物得極其髙大也善曰萬物生長於髙丘者皆遂其性得極其髙大也子夏序曰崇丘廢則萬物不遂其性矣　向注同瞻彼崇丘其林藹藹密植物斯髙動𩔖斯大銑曰藹藹茂盛貌植物草木也動𩔖禽獸也言各得所冝而髙大周風旣洽王猷允㤗善曰周周室也《毛詩》曰王猷允塞濟曰㤗通也言周室風和旣洽王道信通上下漫漫莫干方輿廻廻洪覆善曰《淮南子》曰以天為蓋以地為輿曽子曰天道曰貟地道曰方　翰曰方輿地也洪覆天也漫漫廻廻大貌何𩔖不繁五臣作煩何生不茂物極其性人五臣作民字永其壽善曰易乾鑿度曰統者在上方物常在五位應時羣物遂性《漢書》公孫洪對策曰故形和則無疾無疾則不天也　翰曰言生𩔖茂盛各盡性命之壽　恢　恢大圓茫茫九壤善曰《老子》曰天網恢恢九壤九州也《左氏傳》曰芒芒九土　向曰恢恢茫茫皆大也大圎天也資生仰化于何不養人無道夭物極則長善曰資取也言取生者皆仰德而化也易曰至哉坤元萬物資生言物盡其性咸生長也《莊子》曰終天年而不中道夭者是智之盛也年未三十而死曰夭言無夭折之道也　銑曰言天地養萬物皆極其性而無夭傷由儀萬物之生各得其儀也善曰言萬物之生各由其道得其所儀也毛萇詩傳曰儀冝也《蒼頡篇》曰冝得所也子夏詩序曰由儀廢則萬物失其道理矣　濟同善注肅肅君子由儀率性善曰《爾雅》曰肅肅敬也郭璞曰容儀謹敬也《禮記》曰率性之謂道　良曰君子敬其容儀以從道明明后辟仁以為政魚游淸沼鳥萃平五臣作于林善曰《爾雅》曰明明察也郭璞曰聰明鑒察也《爾雅》曰后辟君也《毛詩》曰依彼平林有集維鷮　翰曰后辟皆君也言明君以仁愛為政則魚鳥各得其性濯鱗鼔翼振振其音賔冩爾誠主竭其心時之和矣何思何脩善曰賓謂羣臣也時旣和平矣何所思慮何所脩治易曰天下何思何慮王弼曰一以貫之不慮而盡也《莊子》老𥅆曰至人之於德也若天之自髙地之自厚夫何脩之為　向曰逺賓皆冩其誠信明主盡心撫之文化內輯武功外悠善曰輯和也言以文化輯和於內用武德加於外逺也悠逺也　向曰言文化和內武功及外而逺也
7	述德
《述祖德詩二首》
1	五言　善曰陳羣謝録曰𤣥字㓜度領徐州牧符堅傾國大出𤣥為前鋒射傷符堅臨陣殺符融封康樂公靈運述祖德詩序曰太元中王父龕定淮南負荷丗業尊主隆人逮賢相徂謝君子道消拂衣蕃岳考卜東山事同樂生之時志期范蠡之舉
2	謝靈運善曰沈約《宋書》曰謝靈運陳郡人也博覽羣書文章之美江左莫逮𥘉辟琅邪王大司馬行參軍後為臨川郡太守為有司所糾徙封廣州遂令趙欽等要合郷里健兒於三江口篡取謝要不及有司奏依法収罰詔於廣州弃市銑曰同善注述其祖謝安謝𤣥之德
3	逹人貴自我髙情屬天雲善曰《吕氏春秋》曰陽朱貴己髙誘曰輕天下而重己也天雲言髙也曹植七啓曰獨馳思乎天雲之際　濟曰逹人賢逹之人謂祖𤣥也貴我謂輕物重身也言情之髙屬及於天雲兼抱濟物性而不纓垢氛善曰纓繞也垢滓也氛氣也謂丗事皆惡不相纓繞不離塵霧嵇康書曰子文三登令尹是君子思濟物之意也　良曰言兼有濟物之心不為塵垢所纓纒叚生藩魏國展季救魯人善曰〈魏都賦〉曰千乗為之軾廬諸侯為之止戈則干木之德自解紛也幽通賦曰木偃息以蕃魏兮展季栁下恵也劉向《列女傳》曰栁下惠妻誄之曰䝉恥救人德彌大兮遂謚曰惠　翰曰叚干木不仕為魏國藩屏餘同善曰弦髙犒𣈆師仲連却秦軍善曰《吕氏春秋》曰秦將興師伐鄭賈人弦髙遇之曰此必襲鄭乃矯鄭伯之命以勞之曰寡君使臣犒勞以璧膳以十二牛秦三帥對曰寡君使丙也術也視也於邊𠉀㬐之道也迷惑䧟入大國之地再拜受之髙誘曰㬐國名也音𣈆今為𣈆字之誤也《漢書音義》服䖍曰以師枯槁故饋之猶食勞苦謂之勞也《廣雅》曰犒勞也《史記》曰魯仲連齊人也趙孝成王時秦使白起圍趙魏王使將軍新垣衍說趙尊秦昭王為帝仲連責而歸之新垣衍起再拜請出秦將聞之為卻十五里　向同善注臨組乍不緤薛對珪寧肯分善曰《史記》曰平原君欲封魯連連不肯受左太冲詠史詩曰臨組不肯緤對珪不肯分《說文》曰組綬屬也王逸《楚辭注》曰緤繫也據仲連文雖不見分珪之事古者封爵皆隨其爵之輕重而賜之珪璧執以為瑞信今仲連不受齊趙之封爵明其不肯分珪也　銑同善注惠物辭所賞勵志故絶人善曰恩惠及物而不受賞言勉其志不與衆同故言絶人也孔安國《尚書傳》曰勵勉也　濟注同苕苕條歷千載遥遥播淸塵淸塵竟誰嗣明哲時經綸善曰明哲謂祖𤣥也《楚辭》曰聞赤松之淸塵《周易》曰君子以經綸良曰苕苕遥遥皆逺也謂髙讓之德淸塵逺播千載也言我祖有明智經綸之才能繼魯仲連委講綴道論攺服康丗屯善曰《漢書》曰太史公習道論於黃子《左氏傳》齊侯謂韓厥曰服攺矣杜預曰朝戎異服《周易》曰屯難也　翰曰康安屯難也言𤣥委弃講藝與王羲之隱於㑹稽之山以綴道論後出為將軍破符堅故云安丗難也屯難旣云康尊主隆斯民善曰《莊子》曰語大功立大名此朝廷之士尊主強國之人也《魏志》詔曰翻然攺節以隆斯民　向曰謂敗符堅以尊𣈆主能盛於國人也
4	中原昔喪亂喪亂豈解已善曰𣈆《中興書》曰中原亂中宗𥘉鎭江東中原謂洛陽也𣈆懐愍帝時有石勒劉聦等賊破洛陽懐帝没於平陽　銑曰言中夏䘮亂未解散也巳止也崩騰永嘉末逼迫太元始善曰王隱𣈆書曰懐帝即位年號永嘉孝武即位年號太元　濟曰永嘉太元並西𣈆年號崩騰破壊貌逼迫言為胡虜等奔逐也河外無反正江介有䠞子育圮平鄙反　善曰河外謂之澠池《史記》曰秦王使使告趙王為好會於西河外澠池《公羊傳》曰撥亂反正莫近於《春秋》《楚辭》曰長江介之遺風薛君《韓詩》章句曰介界也《毛詩》曰今也日蹙國百里《爾雅》曰圮敗覆也　良曰河外洛陽也言為賊所破不得反洛陽之正介間也遷於江間迫促狹小屢有毁敗也圮毁也萬邦咸振懾横流頼君子善曰懾懼也謝靈運山居賦自注曰余祖車𮪍建大功淮肥左右得免横流之禍《孟子》曰洪水横流泛濫於天下　翰曰言萬國恐懼得免横流之禍者䝉君子之力拯溺由道情龕𭧂資神理善曰拯濟也溺没也《孟子》曰天下溺則援之以道《莊子》曰夫道有情有信曹植武帝誄曰人事旣𨵿聦鏡神理　向曰龕勝也言拯横流之溺由懷道情勝𭧂靜亂資神妙之理秦趙欣來蘇燕魏遲去文𮜿善曰《尚書》曰徯予后后來其蘇《禮記》曰書同文車同𮜿　銑曰遲待也秦趙燕魏四國言皆欣其蘇息以待文𮜿同也賢相謝丗運逺圖因事止善曰賢相即太傅也山居賦注曰太傅旣薨逺圖已輟《左氏傳》榮成伯曰逺圖者忠也曹大家上䟽諸兄曰上捐國家累丗劬勞逺圖之功濟曰太傅謝安也謝丗運謂死也逺圖謂謀也深逺之謀因此而止髙揖七州外拂衣五湖裏善曰山居賦注曰便求解駕東歸以避君側之亂舜分天下為十二州時𣈆有其七故云七州也《史記》太史公曰余登姑蘇望五湖張㪍吳録曰五湖者太湖之别名也周行五百餘里　良曰七州謂東𣈆之七州揖辭也言辤七州之命隱於五湖湖有五道故云五湖隨山䟽濬潭傍巖藝枌梓善曰山居賦注曰選神麗之所申髙栖之意䟽開也濬深也楚人謂深水為潭　翰曰䟽鑿濬深藝種也枌榆梓木名遺情捨塵物貞觀丘壑美善曰貞正也觀視也言正充丘壑之美　向曰遺其冠冕之情是捨塵物也
5	勸勵善曰勸者進善之名勵者朂已之稱
《諷諫詩》
1	善本無詩字幷序四言
2	韋孟善曰《漢書》曰韋賢魯國鄒人也其先韋孟本彭城為楚元王傳　銑同善注
3	孟為元王傅善本有兩傅字子夷王及孫王戊戊荒滛不遵道作詩諷諌善本有曰字　善曰《漢書》曰楚元王交字遊髙祖同父少弟也髙祖即位交為楚王薨子郢客嗣是為夷王薨子戊嗣　濟曰戊與七國同反故無謚號
4	肅肅我祖國自豕韋善曰應劭曰《左氏傳》曰在商為豕韋氏杜預曰國名東郡白馬縣南有韋城　良曰肅肅敬也我祖孟祖也在殷封東郡韋城故曰豕韋氏也黼衣朱黻四牡龍旂善曰杜預曰白與黒謂之黻朱黻上廣一尺下廣二尺長三尺以皮為之古者上公服之《毛詩》曰朱黻斯皇又曰四牡翼翼又曰龍旂承祀　翰曰謂封為諸侯故得服黼黻建龍旂彤弓斯征撫寧遐荒善曰《毛詩》曰彤弓弨兮荒荒服也　向曰古者諸侯錫彤弓則得專征伐撫寧逺方揔齊羣邦以翼大商迭彼大彭勲績惟光善曰應劭曰《國語》曰大彭豕韋為商伯言豕韋與大彭互為伯於商也迭互也　銑曰言其揔齊諸侯以翼佐大殷也迭更也言更至於此其功光大也至于有周歷丗㑹同善曰《周禮》曰時見曰㑹殷頫曰同濟曰言歷丗為諸侯預㑹同禮王赧聽譖寔絶我邦善曰應劭曰王赧周末王聽讒受譛潤絶豕韋氏《史記》曰愼靚王立崩子赧王立東西周分治王赧徙都西周　良注同我邦旣絶厥政斯逸善曰應劭曰自絶豕韋之後政教逸漏不由王者臣瓉曰逸放也《管子》曰令不行謂之放瓉說是也　翰曰言絶我國之後王政放逸遂至微弱賞罰之行非由善本作繇王室善曰繇與由古字通　向曰言賞罰自諸侯出也庶尹羣后靡扶靡衛善曰《尚書》曰庶尹允諧又曰肆覲羣后尹正也羣后天下諸侯也　銑曰言衆正羣后無有扶衛之者五服崩離宗周以墜善曰應劭曰五服謂甸服侯服綏服要服荒服《論語》子曰邦分崩離析詩𮮐離閔宗周也毛萇注宗周鎬京也謂之西周　濟曰言崩壞離散周之宗社從此而墜我祖斯微遷于彭城善曰《漢書》曰楚國有彭城縣良曰從此微弱始遷居彭城在予小子勤唉呼來厥生善曰《方言》曰唉歎辭也許其切𠝹翰曰予小子孟自稱也歎其生之微也阨五臣作陒此嫚慢秦耒盧㑹耜音似斯耕向曰因陒於秦家嫚毒之法而耕於野悠悠嫚秦上天不寧乃眷南顧授漢于京銑曰天不安秦而授之於漢也於烏赫有漢四方是征靡適不懷萬國攸平善曰言漢之所往無不歸懷故萬國所以皆平　濟曰漢征四方所往必來萬國所以平也乃命厥弟建侯于楚良曰厥弟元王也建立也謂立為侯伯於楚俾我小臣惟傅是輔矜矜元王恭儉静一善曰孔安國《尚書傳》曰矜矜戒愼恭敬靜守一道也　翰曰俾使也小臣韋孟也言元王戒愼恭儉有沈靜守一之德惠此𥠖民五臣作人納彼輔弼享國漸丗垂烈於善本作于字後善曰漸没也應劭曰即位且三十年漸丗没丗也　向曰言能惠愛衆姓納用輔佐之言烈業也言已没上代乃垂業於夷王也乃及夷王剋奉厥次五臣作緒咨命不永惟王統祀左右陪臣斯惟皇士善曰夷王立四年薨纂統宗祀也《毛詩》曰思皇多士皇士美士也　銑曰惟王謂王戊也言夷王亦能奉其緒然命不長而至王統祀也左右陪從之臣皆美士也如何我王不思守保不惟履冰以繼祖考善曰守其冨貴保其社稷丁儀妻寡婦賦曰恐施厚而德薄若履冰而臨淵《毛詩》曰戰戰兢兢如履薄冰　濟曰言王不思守保統緒不為履冰之戒以繼祖考邦事是廢逸游是娛犬馬悠悠是放五臣本作田獵是驅務此鳥獸忽此稼苗蒸民以匱我王以媮俞所𢎞匪德所親匪俊唯囿是恢唯諛是信善曰馳騁犬馬悠悠然逺也媮與愉同樂也人失稼穯以困乏而王反以為樂也　良曰言王廢政事以田獵輕忽苗稼匱乏生人以自媮樂所大所親者皆非賢德美俊但恢大苑囿而信讒諛焉睮睮諂夫諤諤黃髮如何我王曽不是察旣藐邈下臣追欲縱五臣作樂逸善曰如淳曰睮睮目媚貌《史記》曰不如周舎之咢咢咢與諤同睮以朱切諤諤正直貌黃髮老人髮落更生黃也應劭曰藐逺也言䟽逺忠賢之輔追情欲縱逸遊也臣瓉曰藐陵藐也《儀禮》曰凡自稱於君士大夫則曰下臣　翰曰同善注言王不察謟媚之夫中正之老也嫚慢彼顯祖輕此削黜善曰《尚書》曰昭乃顯祖　向曰謂嫚先王之業無德而被削黜也嗟嗟我王漢之睦親曽不夙夜以休令聞善曰《尚書》曰九族旣睦《尚書》曰舊有令聞　銑曰睦亦親也令善也言王不能早起夜卧以美善聞也穆穆天子臨照下土善曰《毛詩》曰天子穆穆又曰明明上天照臨下土　濟曰穆穆明王也下土猶天下之土明明羣司執憲靡顧正遐由近殆其兹怙五臣本作怙兹字善曰兹此謂此親也言欲正逺人先從近始而王怙恃漢戚以致危殆　良曰言王不顧羣司之法正逺之道必由於近也怙親也言危殆親近於此也嗟嗟我王曷不斯思匪思匪監嗣其罔則彌彌其逸岌岌其國善曰言王不思之不鍳鏡之是令後嗣無所法則也應劭曰彌彌猶稍稍也罪過滋甚岌岌欲毀之意　翰曰曷何也彌彌稍益也岌岌危也言我王何不思此危殆不自視己之事而嗣位無法則稍益其放逸國將危亡也致冰匪霜致墜匪慢瞻惟我王時靡不練善曰應劭曰易曰履霜堅冰至言非一日之寒也晉灼曰致冰無不先由微霜致墜無不先由驕慢時是也練委也言王於上所言之事無不委練也　向曰謂積霜成冰積慢成敗言我王亦不受教練前事也興國救顛孰違悔過追思黃髮秦繆五臣作穆以霸善曰言欲興其邦國救其顛墜誰能違於悔過乎《尚書》秦穆公曰詢于黃髮則罔所諐　銑曰能興一國救顛危者誰肯違逺悔過之事追思老人言秦穆公所以成霸業也歳月其徂年其逮耇苟於烏赫君子庶顯于後善曰徂往也言日月徂逝年將及老悔過自新理冝在速《爾雅》曰耇老壽也歎美昔之君子能庶幾自悔故光顯于後翰曰逮及耇老也於赫美也言歳月將邁以及於老何不美君子之道庶光明於後代我王如何曽不斯覽黃髮不近胡不時鑒向曰我王不覽此美不近老人何不以此時為鑒戒
《勵志詩》
1	四言
2	張茂先銑曰勵勉也謂勉志以修德業
3	大儀斡烏括運天廻地游善曰大儀太極也以生天地謂之大成形之始謂之儀鄭𤣥曰極中之道淳和未分之氣也斡轉也《春秋元命苞》曰天左旋地右動《河圖》曰地有四游冬至地上行北而西三萬里夏至地中行南而東三萬里《春秋》二分是其中矣地常動移而人不知譬如閑舟而行不覺舟之運也　濟曰大儀大道也言大道廻運使天左旋地右旋旋猶轉也四氣鱗次寒暑環周善曰《禮記》曰四氣之和以著萬物之理李尤辟雍賦曰攅羅鱗次差池雜遝范子曰度如環無有端周廻如循環未始有極　良曰四時寒暑如魚鱗之相次循環而無極星火旣夕忽焉素秋善曰星火火星也《爾雅》曰秋為白藏故云素秋　翰曰星火流火也西方色白故曰素秋凉風振落熠以入燿羊照宵流其一善曰〈月令〉孟秋涼風至《毛詩》曰熠燿宵行毛萇曰熠燿䗲也䗲螢火也　向曰振落也謂振其落葉熠燿螢也宵流謂夜飛吉士思秋寔感物化善曰思悲也謂鴻鴈來賔雀入大水為蛤之𩔖《毛詩》曰有女懷春吉士誘之《淮南子》曰春女悲秋士哀而知物化矣　銑曰吉士至秋而哀思是感物遷化也日歟善本作與字下同月歟荏苒代謝善曰《毛詩》曰日居月諸《淮南子》曰二者代謝而踳馳顔延年曰來者為代去者為謝　濟曰夏盡秋來故曰代秋來夏退故曰謝荏苒猶漸進也言日月相推漸進至此代謝也逝者如斯曽無日夜善曰《論語》曰子在川上曰逝者如斯夫不舎晝夜包曰逝往也言凡往者如川之流也　向曰言性命之往日夜不息嗟爾庶士胡寧自舎其二　善曰言逝川之流不息日夜亦當感之以勵志何得晏然自舎哉　翰曰何寧自舎止不修德業仁道不遐德輶由如羽求焉斯至衆鮮克舉善曰《論語》子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣毛詩曰德輶如毛人鮮克舉之　向曰輶輕鮮少克能也言仁德之道其求不逺其輕如羽求之則至然衆人少能舉之大猷𤣥漠將抽厥緒善曰《毛詩》曰秩秩大猷《說文》曰𤣥幽逺也又曰漠寂也《廣雅》曰漠泊也《說文》曰漠無為也言大道𤣥逺幽漠知之猶從小引其端緒而至於可知　銑曰猷道也言大道𤣥漠猶將抽其端緒先民五臣作人有作貽我髙矩其三　善曰《毛詩》曰自古在昔先民有作　濟曰言先聖作法度遺我為髙大之規矩雖有淑姿放心縱逸出般五臣作盤于游居多暇日善曰《孫卿子》曰其為人也多暇日者其出入不逺　良曰言有淑美之姿放心盤游居有閑暇不脩道業如彼〈梓材〉弗勤丹漆雖勞朴斲卓終負素質其四　善曰《尚書》曰若作〈梓材〉旣勤樸斲惟其塗丹雘　翰曰梓匠理材不勤以丹漆飾之雖勞於理削終不成器也丹漆喻人學也養由矯矢獸號平于林蒱盧五臣作蒲蘆縈繳神感飛禽善曰《淮南子》曰楚有白猨王自射之則搏矢而顧使養由基射之始調弓矯矢未發而猨抱樹號矣《列子》曰蒲且子之弋弱弓纎繳乗風振之連雙鶬於青雲也汲冢書曰蒲且子見雙鳬過之其不被弋者亦下故言感也　向曰楚王游於林中猨縁木射之不中命養由射之矯矢猨抱木而號也蒲蘆即蒲且也繳矯射也蒲且射雙鳬中一而一不中者亦隨之下言皆至妙之感末𠆸之妙動物應心研精耽道安有幽深其五　善曰物獸與禽也《尚書》序曰研精覃思荅賔戲曰浮英華耽道德銑曰末𠆸謂繳射也言末𠆸用心尚感如此況窮精樂道豈有幽深而不通焉安心恬蕩棲志浮雲體之以質彪之以文善曰《莊子》曰恬淡寂寞道德之篤也《淮南子》曰使神蹈蕩而不失其充荅賔戲曰仲尼抗浮雲之志《說文》曰彪文貌　濟曰言清其思慮棲志於浮雲之上體其質素以文德飾其身也彪文也如彼南𠭇力耒旣勤藨彼苗蓘古本致功必有豐殷其六　善曰以農喻也《左氏傳》趙《文子》謂祁午曰譬如農夫是藨是蓘雖有饑饉必有豐年杜預曰耨耘也壅苗為蓘　良曰言農夫勤耘草壅苗則殷豐喻學者勤於道德亦致光大水積成川載瀾五臣作潤載清土積成山歊許喬蒸鬱𭁷善曰荀卿子曰土積成山風雨興焉水積成川蛟龍生焉積善成徳而神明自得聖心循焉《尸子》曰土積成岳則楩柟豫章出焉水積成川則吞舟之魚生焉夫學之積也亦有所出也傅毅顯宗頌曰蕩蕩川瀆旣瀾且淸張揖字詁曰敲氣上出貌　翰曰川山皆水土所成及其大也則生波濤起雲霧人能積德業至於廣大亦賢智發焉敲蒸雲霧氣貌山不讓塵川不辭盈勉志含𢎞以隆德聲其七　善曰《管子》曰海不辭水故能成其大山不辭土故能成其髙士不猒學故能成其聖《周易》曰含𢎞光大蔡邕𡊮喬碑曰于兹德聲發聞遐邇　向曰言山川不辭讓其塵盈故能髙深言人亦當含𢎞光大以崇德聲髙以下基洪由纎起善曰《老子》曰髙必以下為基又曰合抱之木生於毫末　銑曰言從小至大川廣自五臣作其源成人在始善曰《禮記》曰王者之祭川也皆先河而後海或源也或委也鄭𤣥曰始於一勺卒成不測也《論衡》曰自源發流安得不廣《國語》晉趙武冠見韓獻子獻子曰戒之此謂成人在始與善　濟曰川之廣大在於泉源人之成德在於𥘉始累上微以著乃物之理善曰《孫卿子》曰盡小者大積微者著　良曰積微以至於著是物之通理也纆音墨牽之長實累去千里其八　善曰凡言物之大必資於小故此言若輕於小亦累於大戰國䇿叚干越謂韓相新城君曰昔王良弟子駕千里之馬過京父之弟子京父之弟子曰馬千里之馬也服千里之服也而不能取千里何也曰子纆牽長故纆牽於事萬分之一也而難千里之行今臣雖不肖於秦亦萬分之一也而相國見臣不懌者是纆牽長也千里之馬繫以長索則為累矣人雖有容貌不修德如千里馬也　翰曰纆索也以御馬也言人體貌雖美無才學亦纆牽之累復禮終朝天下歸仁善曰《論語》子曰一日克己復禮天下歸仁焉　向曰言能復於禮教以終一日則天下之人皆歸於已若金受礪若泥在鈞善曰《大戴禮》君子曰學不可以已是故金就礪則利《漢書》董仲舒曰上之化下下之從上猶泥之在鈞唯甄者之所為如淳曰陶家作器於鈞上杜預《左氏傳》注曰均平也謂陶家泥輪以能成器也　銑曰金受磨礪以利泥從鈞以成器人亦因學以就其德鈞作瓦輪者進德脩業暉光日新善曰《周易》曰君子進德脩業欲及時也又曰君子之光其暉吉又曰日新之謂盛德　濟曰進德脩業則日新之道隰習朋仰慕予亦何人其九　善曰《莊子》曰管仲有病桓公往問之仲父之病病矣寡人惡乎屬國而可對曰則隰朋可其為人也愧不若黃帝而哀不已若者朋慕管之德華言隰朋猶慕德我是何人人而不慕乎　良同善注
4	《六臣註文選》卷十九