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《v19梵行品第八之六》[View] [Edit] [History]
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1  | 北涼天竺三藏曇無讖奉詔譯。 |
《梵行品第八之六》 | |
| 1 | 復有一臣名曰：藏德復往王所而作是言大王何故面貌顦顇脣口乾焦音聲微細猶如怯人見大怨敵顏色皴散將何所苦為身痛耶為心痛乎王卽荅言我今身心云何不痛我之癡盲無有慧目近諸惡友而為親善隨調婆達惡人之言正法之王橫加逆害我昔曾聞智人而說偈言： |
| 2 | 若於父母 佛及弟子 生不善心 起於惡業 如是果報 在阿鼻獄 |
| 3 | 以是事故令我心怖生大苦惱又無良醫而見救療大臣復言唯願大王且莫愁怖法有二種一者出家二者王法王法者謂害其父則王國土雖云：是逆實無有𦋛如迦𦌴𦌴蟲要壞母腹然後乃生生法如是雖破母腹實亦無𦋛羸懷妊等亦復如是治國之法法應如是雖殺父兄亦無有𦋛出家法者乃至蚊蟻殺亦有𦋛唯願大王寬意莫愁何以故 |
| 4 | 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 如王所言世無良醫治身心者今有大師名末伽梨拘舍離子一切知見憐愍眾生猶如赤子已離煩惱能拔衆生三毒利箭一切衆生於一切法無知見覺唯是一人獨知見覺如是大師常為弟子說如是法一切衆生身有七分何等為七地水火風苦樂壽命如是七法非化非作不可毀害如伊師迦草安住不動如須彌山不捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦若樂若善不善投之利刀無所傷害何以故七分空中無妨礙故命亦無害何以故無有害者及死者故無作無受無說無聽無有念者及以敎者常說是法能令衆生滅除一切無量重𦋛是師今在王舍大城唯願大王往至其所王若見者衆𦋛消滅時王荅言審能如是除滅我𦋛我當歸依復有一臣名曰：實德復到王所卽說偈言： |
| 5 | 大王何故 身脫纓絡 首髮蓬亂 乃至如是 王身何故 顫慄不安 猶如猛風 吹動華樹 |
| 6 | 王今何故容色愁悴猶如農夫下種之後天不降雨愁苦如是為是心痛為身痛耶王卽荅言我今身心豈得不痛我父先王慈愛流惻特見矜念實無辜咎往問相師相師荅言是兒生巳定當害父雖聞是語猶見瞻養曾聞智者作如是言若人姦母及比𠀌尼偷僧鬘物殺發無上菩提心者害及其父如是之人必定當墮阿鼻地獄我今身心豈得不痛大臣復言唯願大王且莫愁苦如其父王修解脫者害則有𦋛若治國法殺則無𦋛大王非法者名為無法無法者名為無𦋛譬如無子名為無子亦如惡子名之無子雖言無子實非無子如食無鹽名為無鹽食若少鹽亦名無鹽如河無水名為無水亦如少水亦名無水如念念滅亦言無常雖住一劫亦名無常如人受苦名為無樂雖受少樂亦名無樂如不自在名之無我雖少自在亦名無我如闇夜時名之無日雲霧之時亦言無日大王雖言少法名為無法實非無法願王留神聽臣所說一切衆生皆有餘業以業緣故數受生死若使先王有餘業者王今殺之竟有何𦋛唯願大王寬意莫愁何以故 |
| 7 | 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 |
| 8 | 如王所言世無良醫治身心者今有大師名刪闍耶毗𦌴胝子一切知見其智淵㴱猶如大海有大威德具大神通能令衆生離諸疑網一切衆生不知見覺唯是一人獨知見覺今者近在王舍城住為諸弟子說如是法一切衆中若是王者自在隨意造作善惡雖為衆惡悉無有𦋛如火燒物無淨不淨王亦如是與火同性譬如大地淨穢普載雖為是事初無瞋喜王亦如是與地同性譬如水性淨穢俱洗雖為是事亦無憂喜王亦如是與水同性譬如風性淨穢等吹雖為是事亦無憂喜王亦如是與風同性如秋髠樹春則還生雖復髠斫實無有𦋛一切眾生亦復如是此閒命終還此閒生以還生故當有何𦋛一切衆生苦樂果報悉皆不由現在世業因在過去現在受果現在無因未來無果以現果故衆生持戒勤修精進遮現惡果以持戒故則得無漏得無漏故盡有漏業以盡業故衆苦得盡衆苦盡故故得解脫唯願大王速往其所令其療治身心苦痛王若見者衆𦋛則除王卽荅言審有是師能除我𦋛我當歸依復有一臣名悉知義卽至王所作如是言王今何故形不端嚴如失國者如泉枯涸池無蓮華樹無華葉破戒比𠀌身無威德為身痛耶為心痛乎王卽荅言今我身心豈得無痛我父先王慈惻流念然我不孝不知報恩常以安樂安樂於我而我背恩反𣃔其樂先王無辜橫興逆害我亦曾聞智者說言若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱我今不久必墮地獄又無良醫救療我𦋛大臣卽言唯願大王放捨愁苦王不聞耶昔者有王名曰：𦌴摩害其父已得紹王位拔提大王毗樓真王𨙻𥈑沙王迦帝迦王毗舍佉王月光明王日光朙王愛王持多人王如是等王皆害其父得紹王位然無一王入地獄者於今現在毗瑠璃王優陀耶王惡性王鼠王蓮華王如是等王皆害其父悉無一王生愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見者大王唯有二有一者人道二者畜生雖有是二非因緣生非因緣死若非因緣何有善惡唯願大王勿懷愁怖何以故 |
| 9 | 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 |
| 10 | 如王所言世無良醫治身心者今有大師名阿耆多翅舍欽婆𦌴一切知見觀金與土平等無二刀斫右脅左塗旃檀於此二人心無差別等視怨親心無異相此師眞是世之良醫若行若立若坐若臥常在三昧心無分散告諸弟子作如是言若自作若敎他作若自斫若敎他斫若自炙若敎他炙若自害若敎他害若自偷若敎他偷若自婬若敎他婬若自𡚶語若敎他𡚶語若自飲酒若敎他飲酒若殺一村一城一國若以刀輪殺一切眾生若恆河以南布施衆生恆河以北殺害眾生悉無𦋛福無施戒定今者近在王舍城住願王速往王若見者衆𦋛除滅王言大臣審能如是除滅我𦋛我當歸依復有大臣名曰：吉得復往王所作如是言王今何故面無光澤如日中燈如晝時月如失國君如荒敗土大王今者四方淸夷無諸怨敵而今何故如是愁苦為身痛耶為心痛乎有諸王子常生此念我今何時當得自在大王今者巳果所願自在王領摩伽陀國先王寶藏具足而得唯當快意縱情受樂如是愁苦何用經懷王卽荅言我今云何得不愁惱大臣譬如愚人但貪其味不見利刀如食雜毒不見其過我亦如是如鹿見草不見㴱穽如鼠貪食不見貓貍我亦如是見現在樂不見未來不善苦果曾從智者聞如是言寕於一日受三百子不於父母生一念惡我今巳近地獄熾火云何當得不愁惱耶大臣復言誰來誑王言有地獄如刺頭利誰之所造飛鳥色異復誰所作水性潤漬石性堅鞭如風動性如火熱性一切萬物自死自生誰之所作言地獄者直是智者文辭造作言地獄者為有何義臣當說之地者名地獄者名破破於地獄無有𦋛報是名地獄又復地者名人獄者名天以害其父故到人天以是義故婆藪僊人唱言殺羊得人天樂是名地獄又復地者名命獄者名長以殺生故得壽命長故名地獄大王是故當知實無地獄大王如種麥得麥種稻得稻殺地獄者還得地獄殺害於人應還得人大王今當聽臣所說實無殺害若有我者實亦無害若無我者復無所害何以故若有我者常無變易以常住故不可殺害不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虛空云何當有殺害之𦋛若無我者諸法無常以無常故念念壞滅念念滅故殺者死者皆念念滅若念念滅誰當有𦋛大王如火燒木火則無𦋛如斧斫樹斧亦無𦋛如鎌刈草鎌實無𦋛如刀殺人刀實非人刀亦無𦋛人云何𦋛如毒殺人毒實非人毒藥非𦋛人云何𦋛一切萬物皆亦如是實無殺害云何有𦋛唯願大王莫生愁苦何以故 |
| 11 | 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 |
| 12 | 如王所言世無良醫治惡業者今有大師名迦𦌴鳩馱迦旃延一切知見朙了三世於一念頃能見無量無邉世界聞聲亦爾能令眾生遠離過惡猶如恆河若內若外所有諸𦋛皆悉淸淨是大良師亦復如是能除衆生內外衆𦋛為諸弟子說如是法若人殺害一切衆生心無慚愧終不墮惡猶如虚空不受塵水有慚愧者卽入地獄猶如大水潤溼於地一切眾生悉是自在天之所作自在天喜衆生安樂自在天瞋眾生苦惱一切衆生若𦋛若福乃是自在之所為作云何當言人有𦋛福譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言衆生亦爾自在天者喩如工匠木人者喩衆生身如是造化誰當有𦋛如是大師今者近在王舍城住唯願速往如其見者眾𦋛消滅王卽荅言審有是人能滅我𦋛我當歸依復有一臣名無所畏往至王所說如是言大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭有智之人斯無是事大王何故憂愁如是如失侶客如墮㴱泥無救拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人無有導者如困病人無醫療治如海船破無救接者大王今者為身痛耶為心痛乎王卽荅言我今身心豈得不痛我近惡友不觀口過先王無辜橫興逆害我今定知當入地獄復無良醫而見救濟臣卽白王唯願大王莫生愁毒夫刹利者名為王種若為國土若為沙門及婆𦌴門為安人民雖復殺害無有𦋛也先王雖復恭敬沙門不能承事諸婆𦌴門心無平等心無平等故則非刹利大王今者為欲供養諸婆𦌴門殺害先王當有何𦋛大王實無殺害夫殺害者殺害壽命命名風氣風氣之性不可殺害云何害命而當有𦋛唯願大王莫復愁苦何以故 |
| 13 | 若常愁苦 愁遂增長 如人喜眠 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是 |
| 14 | 如王所言世無良醫而療治者今有大師名尼乾陀若提子一切知見憐愍衆生善知衆生諸根利鈍逢解一切隨宜方便世閒八法所不能汙寂靜修習淸淨梵行為諸弟子說如是言無施無善無父無母無今世後世無阿𦌴漢無修無道一切衆生經八萬劫於生死輪自然得脫有𦋛無𦋛悉亦如是如四大河所謂辛頭恆河博叉私陀悉入大海無有差別一切眾生亦復如是得解脫時悉無差別是師今在王舍城住唯願大王速往其所若得見者衆𦋛消除王卽荅言審有是師能除我𦋛我當歸依爾時大醫名曰：耆婆往至王所白言大王得安眠不王卽以偈荅言： |
| 15 | 若有能永𣃔 一切諸煩惱 不貪染三界 乃得安隱眠 若得大涅槃 演說甚㴱義 名眞婆𦌴門 乃得安隱眠 身無諸惡業 口離於四過 心無有疑網 乃得安隱眠 身心無熱惱 安住寂靜處 獲致無上樂 乃得安隱眠 心無有取著 遠離諸怨讎 常和無諍訟 乃得安隱眠 若不造惡業 心常懷慚愧 信惡有果報 乃得安隱眠 |
| 16 | 敬養於父母 不害一生命 不盜他財物 乃得安隱眠 調伏於諸根 親近善知識 破壞四磨衆 乃得安隱眠 不見吉不吉 及以苦樂等 為諸衆生故 輪轉於生死 若能如是者 乃得安隱眠 誰得安隱眠 所謂諸佛是 㴱觀空三昧 身心安不動 誰得安隱眠 所謂慈悲者 常修不放逸 視衆如一子 衆生無朙冥 不見煩惱果 常造諸惡業 不得安隱眠 若為於自身 及以他人身 造作十惡業 不得安隱眠 |
| 17 | 若言為樂故 害父無過咎 隨是惡知識 不得安隱眠 若食過節度 冷飲而過差 如是則病苦 不得安隱眠 若於王有過 邪念他婦女 及行曠路者 不得安隱眠 持戒果未熟 太子未紹位 盜者未獲財 不得安隱眠 |
| 18 | 耆婆我今病重於正法王興惡逆害一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治何以故我父先王如法治國實無辜咎橫加逆害如魚處陸當有何樂如鹿在襁初無歡心如人自知命不終日如王失國逃迸他土如人聞病不可療治如破戒者聞說𦋛過我昔曾聞智者說言身口意業若不淸淨當知是人必墮地獄我亦如是云何當得安隱眠耶今我又無無上大醫演說法藥除我病苦耆婆荅王善哉善哉王雖作𦋛心生重悔而懷慚愧大王諸佛世尊常說是言有二白法能救衆生一慚二愧慚者自不作𦋛愧者不敎他作慚者內自羞恥愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧無慚愧者不名為人名為畜生有慚愧故則能恭敬父母師長有慚愧故說有父母兄弟姉妹善哉大王具有慚愧大王且聽臣聞佛說智者有二一者不造諸惡二者作已懺悔愚者亦二一者作𦋛二者覆藏雖先作惡後能發露悔已慚愧更不敢作猶如濁水𦋘之朙珠以珠威力水卽為淸如煙雲除月則淸朙作惡能悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者𦋛則除滅淸淨如本大王富有二種一者象馬種種畜生二者金銀種種珍寶象馬雖多不敵一珠大王衆生亦爾一者惡富二者善富多作諸惡不如一善臣聞佛說修一善心破百種惡大王如少金剛能壞須彌亦如少火能燒一切如少毒藥能害衆生少善亦爾能破大惡雖名小善其實是大何以故破大惡故大王如佛所說覆藏者漏不覆藏者則無有漏發露悔過是故無漏若作衆𦋛不覆不藏以不覆故𦋛則微薄若懷慚愧𦋛則消滅大王水滴雖微漸盈大器善心亦爾一一善心能破大惡若覆𦋛者𦋛則增〈長發〉露慚愧𦋛則消滅是故諸佛說有智者不覆藏𦋛善哉大王能信因果信業信報唯願大王莫懷愁怖若有衆生造作諸𦋛覆藏不悔心無慚愧不見因果及以業報不能咨啓有智之人不近善友如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治如迦摩𦌴病世醫拱手覆𦋛之人亦復如是云何𦋛人謂一闡提一闡提者不信因果無有慚愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說敎誡如是之人名一闡提諸佛世尊所不能治何以故如世死屍醫不能治一闡提者亦復如是諸佛世尊所不能治大王今者非一闡提云何而言不可救療如王所言無能治者大王當知迦毗𦌴城淨飯王子姓瞿曇氏字悉達多無師覺悟自然而得阿耨多𦌴三藐三菩提三十二相八十種好莊嚴其身具足十力四無所畏一切知見大慈大悲憐愍一切如𦌴𥈑𦌴隨善眾生如犢逐母知時而說非時不語實語淨語歸九妙語義語法語一語能令衆生永離煩惱善知衆生諸根心性隨宜方便無不通達其智高大如須彌山㴱邃廣遠猶如大海是佛世尊有金剛智能破眾生一切惡𦋛若言不能無有是處今者去此十二由旬在拘尸𨙻城娑𦌴雙樹閒而為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法若有若無若有為若無為若有漏若無漏若煩惱果若善法果若色法若非色法若非色非非色法若我若非我若非我非非我若常若非常若非常非非常若樂若非樂若非樂非非樂若相若非相若非相非非相若𣃔若非𣃔若非𣃔非非𣃔若世若出世若非世非出世若乘若非乘若非乘非非乘若自作自受若自作他受若無作無受大王若當於佛所聞無作無受所有重𦋛卽當消滅王今且聽釋提桓因命將欲終有五相現一者衣裳垢膩二者頭上蕐萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座時天帝釋，或於靜處，若見沙門，若婆𦌴門，卽至其所生於佛想爾時沙門及婆𦌴門見帝釋來㴱自慶幸卽說是語天主我今歸依於汝釋聞是已乃知非佛復自念言彼若非佛不能治我五退没相是時御臣名般遮尸語帝〈釋言〉憍尸迦乾闥婆王名敦浮樓其王有女字須拔陀王若能以此女見與臣當示王除衰相處釋卽荅言善男子毗摩質多阿脩𦌴王有女舍脂是吾所敬卿若必能示吾消滅惡相處者猶當相與況須拔陀憍尸迦有佛世尊字釋迦牟尼今者在於王舍大城若能往彼咨稟未聞衰没之相必得除滅善男子若佛世尊審能滅者便可回駕至其住處御臣奉命卽回車乘到王舍城耆闍崛山至於佛所頭面禮足卻坐一面白佛言世尊天人之中誰為繫縛憍尸迦慳貪嫉妬又言慳貪嫉妬因何而生荅言因無明生又言無朙復因何生荅言因放逸生又言放逸復因何生荅言因顚倒生又言顛倒復因何生荅言因疑心生世尊顚倒之法因疑生者實如聖敎何以故我有疑心以疑心故則生顚倒於非世尊生世尊想我今見佛疑網卽除疑網除故顚倒亦盡顛倒盡故無有慳心乃至妬心佛言汝言無有慳妬心者汝今巳得阿𨙻含耶阿𨙻含者無有貪心若無貪心云何為命來至我所而阿𨙻含實不求命世尊有顛倒者則有求命無顚倒者則不求命然我今者實不求命所欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦求佛法身及佛慧者將來之世必當得之爾時帝釋聞佛說巳五衰没相卽時消滅便起作禮繞佛三帀恭敬合掌而白佛言世尊我今卽死卽生失命得命又聞佛說當得阿耨多𦌴三藐三菩提是為更生為更得命世尊一切人天云何增益復以何緣而致損減憍尸迦鬬諍因緣人天損減善修和敬則得增益世尊若以鬭諍而損減者我從今日更不復與阿脩𦌴戰佛言善哉善哉憍尸迦諸佛世尊說忍辱法是阿耨多𦌴三藐三菩提因爾時釋提桓因卽前禮佛於是還去大王如來以能除諸惡相是故稱佛不可思議王若往者所有重𦋛必當得除大王且聽有婆𦌴門子字曰不害以殺無量諸衆生故名發崛磨復欲害母惡心起時身亦隨動身心動者卽五逆因五逆因故必墮地獄後見佛時身心俱動復欲生害身心動者卽五逆因五逆因故當入地獄是人得遇如來大師卽時得滅地獄因緣發阿耨多𦌴三藐三菩提心是故稱佛為無上醫非六師也大王復有須毗𦌴王子其父瞋之截其手足推之㴱井其母矜愍使人牽出將至佛所尋見佛時手足還具卽發阿耨多𦌴三藐三菩提心大王以見佛故得現果報是故稱佛為無上醫非六師也大王如恆河邊有諸餓鬼其數五百於無量歲初不見水雖至河上純見流火飢渴所逼發聲號哭爾時如來在於河側鬱曇鉢林坐一樹下時諸餓鬼來至佛所白佛言世尊我等飢渴命將不遠佛言恆河流水汝何不飲鬼卽荅言如來見水我則見火佛言恆河淸流實非火也汝惡業故心自顛倒謂為是火我當為汝除滅顛倒令汝見水爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過諸鬼卽言我今渴乏雖聞《法言》都不入心佛言汝若渴乏先可入河恣意飲之是諸鬼等以佛力故卽得飲水旣飲水巳如來復為種種說法旣聞法巳悉發阿耨多𦌴三藐三菩提心捨餓鬼形得於天身大王是故稱佛為無上醫非六師也大王舍婆提國羣賊五百波斯匿王挑出其目首無前導不能得往至於佛所佛憐愍故卽至賊所慰喩之言善男子善護身口更勿造惡諸賊卽時聞如來音微妙淸徹尋還得眼卽於佛前合掌禮佛而白佛言世尊我今知佛慈心普覆一切衆生非獨人天爾時如來卽為說法旣聞法已悉發阿耨多𦌴三藐三菩提心是故如來眞是世閒無上良醫非六師也大王舍婆提國有旃陀𦌴名曰：氣噓殺無量人見佛弟子大目犍連卽時得破地獄因緣歸九而得上生三十三天以有如是聖弟子故稱佛如來為無上醫非六師也大王波𦌴柰城有長者子名阿逸多婬慝其母以是因緣殺戮其父其母復與外人𠔏通子既知巳便復殺之有阿𦌴漢是其知識於此知識復生愧恥卽便殺之殺巳卽到祇洹精舍求欲出家時諸比具知此人有三逆𦋛無敢聽者以不聽故倍生瞋恚卽於其夜放大猛火焚燒僧坊多殺無辜然後復往王舍城中至如來所求哀出家如來卽聽為說法要令其重𦋛漸漸輕微發阿耨多𦌴三藐三菩提心是故稱佛為世良醫非六師也大王本性暴惡信受惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛象既見佛卽時醒悟佛便伸手摩其頂上復為說法悉令得發阿耨多𦌴三藐三菩提心大王畜生見佛猶得破壞畜生業果況復人耶大王當知若見佛者所有重𦋛必當得滅大王世尊未得阿耨多𦌴三藐三菩提時磨與無量無邊眷屬至菩薩所菩薩爾時以忍辱力壞磨惡心令磨受法尋發阿耨多𦌴三藐三菩提心佛有如是大功德力大王有曠野鬼多害眾生如來爾時為善賢長者至曠野村為其說法時曠野鬼聞法歡喜卽以長者授於如來然後便發阿耨多𦌴三藐三菩提心大王波𦌴柰國有屠兒名曰：廣額於日日中殺無量羊見舍利弗卽受八戒經一日夜以是因緣命終得為北方天王毗沙門子如來弟子尚有如是大功德果況復佛也大王北天竺國有城名曰：細石其城有王名曰：龍印貪國重位戮害其父害其父已心生悔恨卽捨國政來至佛所求哀出家佛言善來卽成比𠀌重𦋛消滅發阿耨多𦌴三藐三菩提心大王當知佛有如是無量無邊大功德果大王如來有弟提婆達多破壞眾僧出佛身血害蓮華比𠀌尼作三逆𦋛如來為說種種法要令其重𦋛尋得微薄是故如來為大良醫非六師也大王若能信臣語者唯願速往至如來所若不見信願善思之大王諸佛世尊大悲普覆不限一人正法𢎞廣無所不包怨親平等心無憎愛終不偏為一人令得阿耨多𦌴三藐三菩提餘人不得如來非獨四部之師普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師一切衆生亦當視佛如父母想大王當知，如來不但獨為豪貴之人拔提迦王而演說法亦為下賤優波離等不獨偏受須達多阿𨙻邠坻所奉飯食亦受貧人須達多食不但獨為舍利弗等利根說法亦為鈍根周利槃特不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道亦聽大貪難陀出家不但獨聽煩惱薄者優樓頻贏迦葉等出家求道亦聽煩惱㴱厚造重𦋛者波斯匿王弟修陀耶出家求道不以莎草恭敬供養拔其瞋根鴦崛磨𦌴惡心欲害捨而不救不但獨為有智男子而演說法亦為極愚判合智者女人說法不但獨令出家之人得四道果亦令在家得三道果不但獨為富多𦌴等捨諸恩務閒寂思惟而說法要亦為頻婆娑𦌴王等統領國事理王務者而說法要不但獨為𣃔酒之人亦為耽酒郁伽長者荒醉者說不但獨為入禪定者離婆多等亦為喪子亂心婆𦌴門女婆私吒說不但獨為已之弟子亦為外道尼乾子說不但獨為盛壯之年二十五者亦為衰老八十者說不但獨為根熟之人亦為善根未熟者說不但獨為末利夫人亦為婬女蓮華女說不但獨受波斯匿王上饌甘味亦受長者尸利毱多雜毒之食大王當知尸利毱多往昔亦作逆𦋛之因以遇佛聞法卽發阿耨多𦌴三藐三菩提心大王假使一月常以衣食供養恭敬一切衆生不如有人一念念佛所得功德十六分一大王假使鍛金為人車馬載寶其數各百以用布施歸九不如有人發心向佛舉足一步大王假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶及其女人身佩纓絡數亦滿百持用布施猶故不如發心向佛舉足一步復𦋘是事若以四事供養三千大千世界所有衆生猶亦不如發心向佛舉足一步復𦋘是事若使大王供養恭敬恆河沙等無量衆生不如一往娑𦌴雙樹到如來所誠心聽法爾時大王荅言耆婆如來世尊性巳調柔故得調柔以為眷屬如旃檀林純以旃檀而為圍繞如來淸淨所有眷屬亦復淸淨猶如大龍純以諸龍而為眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜如來無貪所有眷屬亦復無貪佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今旣是極惡之人惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄云何當得至如來所吾設往者恐不顧念接敘言說卿雖勸吾令往佛所然吾今日㴱自鄙慎都無去心爾時虛空尋出聲言無上佛法將欲衰殄甚㴱法河於今欲涸大法朙燈將滅不久法山欲覆法船欲沈法橋欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善友欲去大怖將至法餓衆生將至不久煩惱疫病將欲流行大闍時至渴法時來磨王欣慶解釋甲胄佛日將没大涅槃山大王佛若去世王之重惡更無治者大王汝今巳造阿鼻地獄極重之業以是業緣必受不疑大王阿者言無鼻者名閒閒無暫樂故言無閒大王假使一人獨墮是獄其身長大八萬由延徧滿其中閒無空處其身周帀受種種苦設有多人身亦徧滿不相妨礙大王寒地獄中暫遇熱風以之為樂熱地獄中暫遇寒風亦名為樂有地獄中設命終已若聞活聲卽便還活阿鼻地獄都無此事大王阿鼻地獄四方有門一一門外各有猛火東西南北交過通徹八萬由旬周帀鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵上火徹下下火徹上大王若魚在熬脂膏焦然是中𦋛人亦復如是大王作一逆者則便具受如是一𦋛若造二逆𦋛則二倍五逆具者𦋛亦五倍大王我今定知王之惡業必不得免唯願大王速往佛所除佛世尊餘無能救我今愍汝故相勸導爾時大王聞是語已心懷怖懼舉身顫慄五體掉動如芭蕉樹仰而荅曰汝為是誰不現色像而但有聲大王吾是汝父頻婆娑𦌴汝今當隨耆婆所說莫隨邪見六臣之言時王聞巳悶絕躃地身瘡增劇臭穢倍前雖以冷藥塗而治之瘡蒸毒熱但增無損 |
| 19 | 大般涅槃經卷第十九 |
《梵行品第八之六·音釋》 | |
| 1 | 皵音鵲蓬作髼非矛作𨥨非𣚦亦作涼渠向切施月於道也悤音聰遽也閒作閑非耽作躭非穨俗作頹 |
| 2 | 白下比邱德成施洋十六元以此功德供養三寶伏願憶念受持卽證蓮邦 |
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