《卷三十五　雜篇天下第三十三》[View] [Edit] [History]

1	南華真經註疏卷之三十五
2	河　南　郭　象　註
3	唐西華法師成玄英疏
《雜篇天下第三十三》
1	天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
2	〔註〕為以其有為，則真為也，為其真為，則無偽矣，又何加焉。
3	〔疏〕方，道也。自軒頊已下，迄于堯舜，治道藝術，方法甚多，皆隨有物之情，順其所為之性，任羣品之動植，曾不加之於分表，是以雖教不教，雖為不為矣。
4	古之所謂道術者，果惡乎在？
5	〔疏〕上古三皇所行道術，隨物任化，淳樸無為，此之方法，定在何處？假設疑問，發明深理也。
6	曰：無乎不在。
7	〔疏〕答曰：無為玄道，所在有之，自古及今，無處不徧。
8	曰：神何由降？明何由出？
9	〔註〕神明由事感而後降出。
10	〔疏〕神者，妙物之名；明者，智周為義。若使虛通聖道，今古有之，亦何勞彼神人顯玆明智，制禮作樂以導物乎？
11	聖有所生，王有所成，
12	〔疏〕夫虛凝玄道，物感所以誕生，聖帝明王，功成所以降迹，豈徒然哉。
13	皆原於一。
14	〔註〕使物各復其根，抱一而已，無飾於外，斯聖王所以生成也。
15	〔疏〕原，本也。一，道。雖復降靈接物，混述和光，應物不離真常，抱一而歸本者也。
16	不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。
17	〔註〕凡此四名，一人耳，所自言之異。
18	〔疏〕冥宗契本，謂之自然。淳粹不雜，謂之神妙。疑然不假，謂之至極。以自然為宗，上德為本，玄道為門，觀於機兆，隨物變化者，謂之聖人。已上四人，只是一耳，隨其功用，故有四名也。
19	以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
20	〔註〕此四名之粗迹，而賢人君子之所服膺也。
21	〔疏〕布七惠為恩澤，施義理以裁非，運節文為行首，動樂音以和性，慈照光乎九有，仁風扇乎八方，譬蘭蕙芳馨，香氣薰於遐邇，可謂賢矣。
22	以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，
23	〔疏〕稽，考也。操，執也。法定其分，名表其寔，操驗其行，考決其能。一二三四，即名法等是也。
24	百官以此相齒，以事為常，
25	〔疏〕自堯舜已下，置立百官，用此四法更相齒次，君臣物務，遂以為常，所謂彝倫也。
26	以衣食為主，蕃息畜藏，
27	〔疏〕夫事之不可廢者，耕織也；聖人之不可廢者，衣食也。故國以民為本，民以食為天，是以蕃滋生息，畜積藏儲者，皆養民之法。
28	老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
29	〔註〕民理既然，故聖賢不逆。
30	古之人其備乎。
31	〔註〕古之人即此之四名也。
32	〔疏〕養老哀弱，矜孤恤寡，五帝已下，備有之焉。
33	配神明，醇天地，育萬物，和天下，
34	〔疏〕配，合也。夫聖帝無心，因循品物，故能合神明之妙理，同天地之精醇，育宇內之黎元，和域中之羣有。
35	澤及百姓，明於本數，係於末度，
36	〔註〕本數明，故末不離。
37	〔疏〕本數，仁義也。末度，名法也。夫聖心慈育，恩覃黎庶，故能明仁義以崇本，係法名以救末。
38	六通四闢小大精粗，其運無乎不在。
39	〔註〕所以為備。
40	〔疏〕闢，法也。大則兩儀，小則羣物，精則神智，粗則形像，通六合以遨游，法四時而變化，隨機運動，無所不在也。
41	其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之，
42	〔註〕其在數度而可明者，雖多有之，已疏外也。
43	〔疏〕史者，《春秋》、《尚書》，皆古史也。數度者，仁義法名等也。古舊相傳，顯明在世者，史傳書籍，尚多有之。
44	其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之。
45	〔注〕能明其迹耳，豈所以跡哉。
46	〔疏〕鄒，邑名也。魯，國號也。搢，笏也，亦插也。紳，大帶也。先生，儒士也。言仁義名法布在《六經》者，鄒魯之地儒服之人能明之也。
47	《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
48	〔疏〕道，達也，通也。夫《詩》道情志，《書》道世事，《禮》道心行，《樂》道和適，《易》明卦兆，通達陰陽，《春秋》褒貶，定其名分。
49	其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。
50	〔註〕皆道古人之陳迹耳，尚復不能常稱。
51	〔疏〕《六經》之迹，散在區中，風教所覃，不過華壤。百家諸子，依稀五德，時復稱說，不能大同也。
52	天下大亂，
53	〔注〕用其跡而無統故也。
54	〔疏〕執守陳跡，故不升平。
55	聖賢不明，
56	〔注〕能明其迹，又未易也。
57	〔疏〕韜光晦迹。
58	道德不一，
59	〔註〕百家穿鑿。
60	〔疏〕法教多端。
61	天下多得一
62	〔註〕各信其偏見而不能都舉。
63	〔疏〕宇內學人，各滯所執，偏得一術，豈能弘通。
64	察焉以自好。
65	〔註〕夫聖人統百姓之大情而因為之制，故百姓寄情於所統而自忘其好惡，故與一世而得澹漠焉。亂則反之，人恣其近好，家用典法，故國異政，家殊俗。
66	〔疏〕不能恬淡虛忘，而每運心思察，隨其情好而為教方。
67	譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。
68	〔疏〕夫目能視色，不能聽聲；鼻能聞香，不能辯味；各有所主，故不能相通也。
69	猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。
70	〔注〕所長不同，不得常用。
71	〔疏〕夫《六經》五德，百家諸書，其於救世，各有所長，既未中道，故時有所廢，猶如鼻口有所不通也。
72	雖然，不該不徧，一曲之士也。
73	〔註〕故未足備任也。
74	〔疏〕雖復各有所長，而未能該通周徧，斯乃偏僻之士，滯一之人，非圓通合變者也。
75	判天地之美，析萬物之理，
76	〔註〕各用其一曲，故析判。
77	〔疏〕一曲之人，各執偏僻，雖著方術，不能會道，故分散兩儀淳和之美，離析萬物虛通之理也。
78	察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。
79	〔註〕況一曲者乎。
80	〔疏〕觀察古昔全德之人，猶能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲之人乎。
81	是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，
82	〔註〕全人難遇故也。
83	〔疏〕玄聖素王，內也。飛龍九五，外也。既而百家競起，各私所見，是非殽亂，彼我紛紜遂使出處之道，闇塞而不明，鬱閉而不泄也。
84	天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣。
85	〔疏〕心之所欲，執而為之，即此欲心而為方術，一往逐物，曾不反本，欲求合理，其可得也。既乖物情，深可悲歎。
86	後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，
87	〔註〕大體各歸根抱一，則天地之純也。
88	〔疏〕幸，遇也。天地之純，無為也；古人大體，樸素也。言後世之人，屬斯澆季，不見無為之道，不遇淳樸之世。
89	道術將為天下裂。
90	〔註〕裂，分離也。道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。
91	〔疏〕裂，分離也。儒墨名法，各馳騖，各私所見，咸率己情，道術紛紜，更相倍譎，遂使蒼生措心無所，分離一性，實此之由也。
92	不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，
93	〔註〕勤儉則瘁，故不暉也。
94	〔疏〕侈，奢也。靡，麗也。暉，明也。教於後世，不許奢華，物我窮儉，未嘗綺麗，既乖物性，教法不行，故於先王典禮不得顯明於世也。
95	以繩墨自矯
96	〔註〕矯，厲也。
97	〔疏〕矯，厲也。用仁義為繩墨，以勉厲其志行也。
98	而備世之急，
99	〔註〕動而儉則財有餘，故急有備。
100	〔疏〕世急者，謂陽九百六水火之災也。勤儉節用，儲積財物，以備世之凶灾急難也。
101	古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而悅之，為之大過，己之大循。
102	〔註〕不復度眾所能也。
103	〔疏〕循，順也。古之道術，禹治洪水，勤儉枯槁，其迹尚在，故言有在於是者。姓禽，字滑釐，墨翟弟子也。墨翟滑釐，性好勤儉，聞禹風教，深悅愛之，務為此道，動苦過甚，適周己身自順，未堪教被於人矣。
104	作為《非樂》，命之日《節用》，生不歌，死無服。
105	〔疏〕《非樂》《節用》是《墨子》二篇書名也。生不歌，故非樂，死無服，故節用，謂無衣衾棺槨等資葬之服，言其窮儉惜費也。
106	墨子氾愛兼利而非國，
107	〔註〕夫物不足，則以闕為是，今墨子令百姓皆勤儉各有餘，故以鬭為非也。
108	〔疏〕普汜兼愛，利益羣生，使各自足，故無鬭爭，以鬭爭為非也。
109	其道不怒；
110	〔註〕但自刻也。
111	〔疏〕克己勤儉，故不怨怒於物也。
112	又好學而博，不異，
113	〔註〕既自以為是，則欲令萬物皆同乎己也。
114	〔疏〕墨子又好學，博通墳典，己既勤儉，欲物同之也。
115	不與先王同，毀古之禮樂。
116	〔註〕先王則恣其羣異，然後同焉皆得而不知所以得也。
117	〔疏〕禮則節文隆殺，樂則鍾鼓羽毛，嫌其侈麗奢華，所以毀棄不用。
118	黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。
119	〔疏〕已上是五帝三王樂名也。
120	古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。
121	〔疏〕自天王已下，至于士庶，皆有儀法，悉有等級，斯古之禮也。
122	今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無梈，以為法式。以此教人，恐不愛
123	人；以此自行，固不愛己。
124	〔註〕物皆以任力稱情為愛，今以勤儉為法而為之大過，雖欲饒天下，更非所以為愛也。
125	〔疏〕師於禹迹，勤儉過分，上則乖於三王，下則逆於萬民，故生死勤窮，不能養於外物，形容枯槁，未可愛於己身也。
126	末敗墨子道，
127	〔註〕但非道德。
128	〔疏〕末，無也。翟性尹老之意也。
129	雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？
130	〔註〕雖獨成墨而不類萬物之情。
131	〔疏〕夫生歌死哭，人倫之常理；凶哀吉樂，世物之大情。今乃反此，故非徒類矣。
132	其生也勤，其死也薄，其道大觳；
133	〔註〕觳，無潤也。
134	〔疏〕觳，無潤也。生則勤苦身心，死.則資葬儉薄，其為道乾觳無潤也。使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，
135	〔註〕夫聖人之道，悅以使民，民得性之所樂則悅，悅則天下無難矣。
136	〔疏〕夫聖人之道，得百姓之歡心，今乃使物憂悲，行之難久，又無潤澤，故不可以教世也。
137	反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠矣。
138	〔註〕王者必合天下之懽心而與物俱往也。
139	〔疏〕夫王天下者，必須虛心忘己，大順羣生，今乃毀皇王之法，反黔首之性，其於主物，不亦遠乎。
140	墨子稱道曰：昔禹之湮洪水決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。
141	〔疏〕湮，塞也。昔堯遭洪水，命禹治水，寘塞隄防，通決川瀆，救百六之災，以播種九穀也。
142	禹親自操橐耜而九雜天下之川；
143	〔疏〕橐，盛土器也。耜，掘土具也。禹捉耜掘地，操橐負土，躬自辛苦以導川原，於是舟檝往來，九州雜易。又解：古者字少，以滌為盪，川為原，凡經九度，言九維也。又本作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。
144	腓無胈，經無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也形勞天下也如此。
145	〔註〕墨子徒見禹之形勞耳，未睹其性之適也。
146	〔疏〕通導百川，安置萬國，聞啟之泣，無暇暫看，三過其門，不得看子。賴驟雨而洒髮，假疾風而梳頭，動苦執勞，形容毀悴，遂使腓股無肉，膝脛無毛。禹之道聖，尚自艱辛，況我凡庸，而不動苦。
147	使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，
148	〔註〕謂自苦為盡理之法。
149	〔疏〕裘褐，粗衣也。木曰跋，草曰蹻也。後世墨者，翟之弟子也。裘褐跂蹻，儉也。日夜不休，力也。用此自苦，為理之妙極也。
150	曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。
151	〔注〕非其時而守其道，所以為墨也。
152	〔疏〕墨者，禹之陳迸也。故不能勤苦，乖於禹道者，不可謂之墨也。
153	相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；
154	〔註〕必其各守所見，則所在無通，故於墨之中又相與別也。
155	〔疏〕姓相里，名動，南方之墨師也。苦獲五侯之屬，並是學墨人也。譎，異也。俱誦《墨經》而更相倍異，相呼為別墨。
156	以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，
157	〔註〕巨子最能辨其所是以成其行。
158	〔疏〕訾，毀也。巨，大也。獨唱曰觭，音奇。對辯曰偶。件，倫次也。言鄧陵之徒，然蹈墨術，堅執堅白，各炫己能，合異為同，析同為異；或獨唱而寡和，或賓主而往來，以有無是非之辯相毀，用無倫次之辭相應，勤儉甚者，號為聖人。
159	皆願為之尸，
160	〔註〕尸者，主也。
161	冀得為其後世，至今不决。
162	〔註〕為欲係巨子之業也。
163	〔疏〕咸願為師主，庶傳業將來，對爭勝負不能決定也。
164	墨翟、禽滑釐之意則是，
165	〔註〕意在不侈靡而備世之急，斯所以為是。
166	其行則非也。
167	〔註〕為之太過故也。
168	〔疏〕意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也。
169	將使後世之墨者，必自苦以腓無胈經無毛相進而已矣。
170	〔疏〕進，過也。後世學徒，執墨陳跡，精苦自勵，意在過人也。
171	亂之上也，
172	〔註〕亂莫大於逆物而傷性也。
173	治之下也。
174	〔註〕任眾適性為上，今墨反之，故為下。
175	〔疏〕墨子之道，逆物傷性，故是治化之下術，荒亂之上首也。
176	雖然，墨子真天下之好也，
177	〔註〕為其真好重聖賢不逆也，但不可以教也。
178	捋求之不得也，
179	〔註〕無輩。
180	雖枯槁不舍也。
181	〔註〕所以為真好也。
182	〔疏〕字內好儉，一人而已，求其輩類，竟不能得。顦顇如此，終不休廢，率性真好，非矯為也。
183	才士也夫。
184	〔註〕非有德也。
185	〔疏〕夫，歎也。逆物傷性，誠非聖賢，亦勤儉救世才能之士耳。
186	不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，
187	〔註〕忮，逆也。
188	〔疏〕於俗無患累，於物無矯飾，於人無苟且，於眾無逆忮，立於名行以養蒼生也。
189	願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，
190	〔註〕不敢望有餘也。
191	以此白心，古之道術有在於是者。
192	〔疏〕每願宇內清夷，濟活黔首，物我儉素，止分知足，以此教迹，清白其心，古術有在，相傳不替矣。
193	宋鈃、尹文聞其風而悅之，
194	〔疏〕姓宋，名鈃；姓尹，名文；並齊宣王時人，同游稷下。宋著書一篇，尹著書二篇，咸師於黔首而為之名也。性與教合，故聞風悅愛。
195	作為華山之冠以自表，
196	〔註〕華山上下均平。
197	〔疏〕華山，其形如削，上下均平，而宋尹立志清高，故為冠以表德之異。
198	接萬物以別宥為始；
199	〔注〕不欲令相犯錯。
200	〔疏〕宥，區域也。始，本也。置立名教，應接人間，而區別萬有，用斯為本也。
201	語心之容，命之曰心之行，
202	〔疏〕命，名也。發語吐辭，每令心容萬物，即名此容受而為心行。
203	以聏合驩，以調海內，
204	〔註〕強以其道聏令合，調令和也。
205	請欲置之以為主。
206	〔註〕二子請得若此者立以為物主也。
207	〔疏〕聏，和也。用斯名教和調四海，庶令同合以得驩心，置立此人以為物主也。
208	見侮不辱，
209	〔注〕其於以活民為急也。
210	救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。
211	〔註〕所謂聏調。
212	〔疏〕寢，息也。防禁攻伐，止息干戈，意在調和，不許戰鬥，假令欺侮，不以為辱，意在救世，所以然也。
213	以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，
214	〔註〕聏調之理然也。
215	〔疏〕用斯教迹，行化九州，上說君王，下教百姓，雖復物不取用，而強勸喧聒，不自廢舍也。
216	故曰上下見厭而強見也。
217	〔註〕所謂不辱。
218	〔疏〕雖復物皆厭賤，猶自強見勸他，所謂被人輕侮而不恥辱也。
219	雖然，其為人太多，其自為太少，
220	〔註〕不因其自化而強以慰之，則其功太重也。
221	〔疏〕夫達道聖賢，感而後應，先存諸己，後存諸人。今乃動強勸人，被厭不已，當身枯橋，豈非自為太少乎。
222	曰：請欲固置五升之飯足矣。
223	〔註〕斯明自為之大少也。
224	先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，
225	〔註〕宋鈃尹文稱天下為先生，自稱為弟子也。
226	〔疏〕宋尹稱黔首為先生，自謂為弟子，先物後己故也。坦然之進，意在勤儉，置五升之飯，為一日之食，唯恐百姓之飢，不慮己身之餓，不忘天下，以此為心，勤儉故養蒼生也，用斯作法，晝夜不息矣。
227	日夜不休，曰：我必得活哉。
228	〔註〕謂民亦當報己也。
229	圖傲乎救世之士哉。
230	〔註〕揮斥高大之貌。
231	〔疏〕圖傲，高大之貌也。言其強力忍垢，接濟黎元，雖未合道，可謂救世之人也。
232	曰：君子不為苛察，
233	〔註〕務寬恕也。
234	〔疏〕夫賢人君子，恕己寬容，終不用取捨之心苟且伺察於物也。
235	不以身假物。
236	〔註〕必自出其力也。
237	〔疏〕立身求己，不必假物以成名也。
238	以為無益於天下者，明之不如已也，
239	〔註〕所以為救世之士也。
240	〔疏〕已，止也。苦心勞形，乖道逆物，既無益於宇內，明不如止而勿行。
241	以禁攻寢兵為外，
242	〔疏〕為利他，外行也。
243	以情欲寡淺為內，
244	〔疏〕為自利，內行也。
245	其大小精粗，其行適至是而止。
246	〔註〕未能經虛涉曠。
247	〔疏〕自利利他，內外兩行，雖復大小有異，精粗稍殊，而立趨維綱，不過適是而已矣。
248	公而不黨，易而無私，决然無主，
249	〔註〕各自任也。
250	〔疏〕公正而不阿黨，平易而無偏私，依理斷決，無的主宰，所謂法者，其在於斯。
251	趣物而不兩，
252	〔註〕物得所趣，故一。
253	〔疏〕意在理趣而於物無二也。
254	不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，
255	〔疏〕依理用法，不顧前後，斷決正直，無所懼慮，亦不運知，法外謀謨，守法而往，酷而無擇。
256	古之道術有在於是者。
257	〔疏〕自五帝已來，有以法為政術之者，故有可尚之迹而猶在乎世。
258	彭蒙田駢慎到聞其風而悅之，
259	〔疏〕姓彭，名蒙；姓田，名駢；姓慎，名到；並齊之隱士，俱游稷下，各著書數篇。性與法合，故聞風悅愛也。
260	齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧，
261	〔註〕都用乃周。
262	〔疏〕夫天覆地載，各有所能，大道包容，未嘗辯說。故知萬物有可不可，隨其性分，但當任之，若欲揀選，必不周徧也。
263	教則不至，
264	〔註〕性其性乃至。
265	道則無遺者矣。
266	〔疏〕萬物不同，禀性各異，以此教彼，良非至極，若率至玄道，則物皆自得而無遺失矣。
267	是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，
268	〔註〕泠汰，猶聽放也。
269	〔疏〕泠汰，猶揀鍊也。息慮棄知，忘身去己，機不得已，感而後應，揀鍊是非，據法斷決，慎到守此，用為道理。
270	曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，
271	〔註〕謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。
272	〔疏〕鄰，近也。夫知則有所不知，故薄淺其知；雖復薄知而未能都忘，故猶近傷於理。
273	謑髁無任而笑天下之尚賢也，
274	〔註〕不肯當其任而任夫眾人，眾人各自能，則無為橫復尚賢也。
275	〔疏〕謑髁，不定貌也。隨物順情，無的任用，物各自得，不尚賢能，故笑之也。
276	縱脫無行而非天下之大聖，
277	〔註〕欲壤其迹，使物不殉。
278	〔疏〕縱恣脫略，不為仁義之德行，忘遺陳迹，故非宇內之聖人也。
279	椎拍軼斷，與物宛轉，
280	〔注〕法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。
281	〔疏〕椎拍，笞撻也。輐斷，行刑也。宛轉，變化也。復能打拍刑戮，而隨順時代，故能與物變化而不固執之者也。
282	舍是與非，苟可以免，
283	〔疏〕不固執是非，苟且免於當世之為也。
284	不師知慮，不知前後，
285	〔註〕不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，苟免當時之患也。
286	〔疏〕不師其成心，不運用知慮，亦不瞻前顧後，矯性為情，直舉宏網，順物而已。
287	魏然而已矣。
288	〔註〕任性獨立。
289	〔疏〕魏然，不動之貌也。雖復處俗同塵，而魏然獨立也。
290	推而後行，曳而後往，
291	〔註〕所謂緣於不得已。
292	〔疏〕推而曳之，緣不得已，感而後應，非先唱也。
293	若飄風之還，若羽之旋，若所石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。
294	〔疏〕磨，磑也。隧，轉也。如飄風之回，如落羽乏旋，若磑石之轉。三者無心，故能全得，是以無是無非，無罪無過，無情任物，故政然也。
295	是何故？
296	〔疏〕假設疑問以顯其能。
297	夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。
298	〔註〕患生於譽譽，生於有建。
299	〔疏〕夫物莫不耽滯身己，建立功名，運用心知，沒溺前境。今磨磑等，行藏任物，動靜無心，恒居妙理，患累斯絕，是以終於天命，無答無譽也。
300	故曰至於若無知之物而已，無用賢聖，
301	〔註〕唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用賢聖，所以為不知道也。
302	夫塊不失道。
303	〔註〕歡令去知如土塊也。亦為凡物云云、皆無緣得道，道非遍物也。
304	〔疏〕貴尚無知，情同瓦石，無用賢聖，闇若夜游，遂如土塊，名為得理。慎到之惑，其例如斯。
305	豪桀相與笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，
306	〔註〕夫去知任性，然後神明洞照，所以為贊聖也。而云土塊乃不失道，人若土塊，非死如何。豪桀所以笑也。
307	〔疏〕夫得道賢聖，照物無心，德合二儀，明齊三景。今乃以土塊為道，與死何殊。既無神用，非生人之行也。是以英儒贍聞，玄通豪桀，知其乖理，故嗤笑之。
308	適得怪焉。
309	〔註〕未合至道，故為詭怪。
310	〔疏〕不合至道者，適為其怪也。
311	田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。
312	〔註〕得自任之道也。
313	〔疏〕田駢慎到，稟業彭蒙，縱任放誕，無所教也。
314	彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。
315	〔註〕所謂齊萬物以為首。
316	其風寶然，惡可而言？
317	〔註〕逆風所動之聲。
318	〔疏〕窢然，迅速貌也。古者道人，虛懷忘我，指為天地，無復是非，風教窢然，隨時過去，何可留其聖迹，執而言之也。
319	常反人，不聚觀，
320	〔註〕不順民望。
321	〔疏〕未能大順羣品，而每逆忤人心，亦不能致蒼生之稱其瞻望也。
322	而不兔於魭斷。
323	〔註〕雖立法而魭斷無圭角也。
324	〔疏〕魭斷，無圭角貌也。雖復立法施化，而未能大齊萬物，故不免於魭斷也。
325	其所謂道非道，而所言之題不免於非。
326	〔註〕韙，是也。
327	〔疏〕韙，是也。慎到所謂為道者非正道也，所言為是者不是也，故不免於非也。
328	彭蒙、田駢、慎到不知道。
329	〔註〕道無所不在，而云土塊乃不失道，所以為不知。
330	〔疏〕雖復習尚虛忘，以無心為道，而未得圓照，故不知也。
331	雖然，槩乎皆嘗有聞者也。
332	〔註〕但不至也。
333	〔疏〕彭蒙之類，雖未體真，而志尚知，略有梗槩，更相師祖，皆有稟承，非獨臆斷，故嘗有聞之也。
334	以本為精，以物為粗，
335	〔疏〕本，無也。物，有也。用無為妙，道為精，用有為事，物為粗。
336	以有積為不足，
337	〔註〕寄之天下，乃有餘也。
338	澹然獨與神明居，古之道衛有在於是者。
339	〔疏〕貪而儲積，心常不足，知足止分，故清廉虛澹，絕待獨立而精神，道無不在，自古有之也。
340	關尹老聃聞其風而悅之，
341	〔疏〕姓尹，名喜，字公度，周平王時函谷關令，故為之關尹也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聃，即尹喜之師老子也。師資唱和，與理相應，故聞無為之風而悅愛之也。
342	建之以常無有，
343	〔註〕夫無有何所能建？建之以常無有，則明有物之自建也。
344	主之以太一，
345	〔註〕自天地以及羣物，皆各自得而已，不兼他飾，斯非主之以太一邪。
346	〔疏〕太者廣大之名，一以不二為稱。言大道曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而為一，故謂之太一也。建立言教，每以凝常無物為宗，悟其指歸，以虛通太一為主。斯蓋好儉以勞形質，未可以教他人，亦無勞敗其道術也。
347	以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
348	〔疏〕表，外也。以柔弱謙和為權智外行，以空惠圓明為實智內德也。
349	關尹曰：在己无居，
350	〔註〕物來則應，應而不藏，故功隨物去。
351	〔疏〕成功弗居，推功於物，用此在己而修其身也。
352	形物自著。
353	〔註〕不自是而委萬物，故物形各自彰著。
354	〔疏〕委任萬物，不伐其功，故彼之形性各自彰著也。
355	其動若水，其靜若鏡，其應若響。
356	〔註〕常無情也。
357	〔疏〕動若水流，靜如縣鏡，其逗機也似響應聲，動靜無心，神用故速。
358	芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
359	〔註〕常全者不知所得也。
360	〔疏〕芴，忽也。亡，無也。夫道非有非無，不清不濁，故闇忽似無，體非無也，靜寂如清也。是已同靡清濁，和蒼生之淺見也，遂以此清虛無為　而為德者，斯喪道矣。
361	未嘗先人而常隨人。
362	〔疏〕和而不唱也。
363	老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。
364	〔註〕物各自守其分，則靜默而已，無雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯者邪？尚勝自顯，豈非逐知過分以殆其生邪？故古人不隨無崖之知，守其分內而已，故其性全。其性全，然後能及天下，能及天下，然後歸之如谿谷也。
365	〔疏〕夫英雄俊傑，進躁所以夭年；雌柔謙下，退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華，取此韜光之屈辱，斯乃學道之樞機，故為宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑，但谿小而谷大，故重言耳。
366	人皆取先，己獨取後，
367	〔註〕不與萬物爭鋒，然後天下樂推而不厭，故後其身。
368	〔疏〕俗人皆尚勝趨先，大聖獨謙卑處後，故《道經》云，後其身而身先故也。
369	曰受天下之垢；
370	〔註〕雌辱後下之類，皆物之所謂垢。
371	〔疏〕退身居後，推物在先，斯受垢辱之者。
372	人皆取實，
373	〔註〕唯知有之以為利，未知無之以為用。
374	〔疏〕貪資貨也。
375	己獨取虛，
376	〔註〕守沖泊以待羣實。
377	〔疏〕守沖寂也。
378	無藏也故有餘，
379	〔註〕付萬物使各自守，故不患其少。
380	〔疏〕藏，積也。知足守分，散而不積，故有餘。
381	巋然而有餘。
382	〔註〕獨立自足之謂。
383	〔疏〕巋然，獨立之謂也。言清廉潔己，在物至稀，獨有聖人無心而已。
384	其行身也，徐而不費，
385	〔註〕因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費也。
386	〔疏〕費，損也。夫達道之人，無近恩惠，食苟簡之田，立不貸之圃，從容閑雅，終不損己為於物耳，以此為行而養其身也。
387	無為也而笑巧；
388	〔註〕巧者有為，以傷神器之自成，故無為者，因其自生，任其自成，萬物各得自為。蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣，無貴於工倕也。
389	〔疏〕率性而動，淳朴無為，嗤彼俗人，機心巧偽也。
390	人皆求福，己獨曲全，
391	〔註〕委順至理則常全，故無所求福，福已足。
392	曰苟免於咎。
393	〔註〕隨物，故物不得咎也。
394	〔疏〕咎，禍也。俗人愚迷，所為封執，但知求福，不能慮禍。唯大聖虛懷，委曲隨物，保全生道，且免灾殃。
395	以深為根，
396	〔註〕理根於太初之極，不可謂之淺也。
397	以約為紀，
398	〔註〕去甚泰也。
399	〔疏〕以深玄為德之本根，以儉約為行之綱紀。
400	曰堅則毀矣，
401	〔註〕夫至順則雖金石無堅也，迕逆則雖水氣無更也。至順則全迕逆則毀斯正理也
402	銳則挫矣。
403	〔註〕進躁無崖為銳。
404	〔疏〕毀損堅剛之行，挫止貪銳之心，故《道經》云挫其銳。
405	常寬容於物，
406	〔註〕各守其分，則自容有餘。
407	不削於人，
408	〔註〕全其性也。
409	〔疏〕退己謙和，故寬容於物；知足守分，故不侵削於人也。
410	可謂至極。關尹老聃乎，古之博大真人哉。
411	〔疏〕關尹老子，古之大聖，窮微極妙，冥真合道；教則浩蕩而宏博，理則廣大而深玄，莊子庶幾，故有斯嘆也。
412	寂漠無形，變化無常，
413	〔註〕隨物也。
414	〔疏〕妙本無形，故寂漠也；迹隨物化，故無常也。
415	死與生與，天地並與，神明往與。
416	〔註〕任化也。
417	〔疏〕以死生為晝夜，故將二儀並也；隨造化而轉變，故共神明往矣。
418	芒乎何之，忽乎何適，
419	〔註〕無意趣也。
420	〔疏〕委自然而變化，隨芒忽而敖游，既無情於去取，亦任命而之適。
421	萬物畢羅，莫足以歸，
422	〔註〕故都任置。
423	〔疏〕包羅庶物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根。
424	古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。
425	〔註〕不急欲使物見其意。
426	〔疏〕謬，虛也。悠，遠也。荒唐，廣大也。恣縱，猶放任也。觭，不偶也。而莊子應世挺生，冥契玄道，故能致虛遠深宏之說，無涯無緒之談，隨時放任而不偏黨，和炁混俗，未嘗觭介也。
427	以天下為沉濁，不可與莊語，
428	〔註〕累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。
429	〔疏〕莊語，猶大言也。宇內黔黎，沉滯闇濁，咸溺於小辯，未可與說大言也。
430	以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
431	〔疏〕巵言，不定也。曼衍，無心也。重，尊老也。寓，寄也。夫巵滿則傾，巵空則仰，故以巵器以況至言。而著艾之談，體多真實，寄之他人，其理深廣，則鴻蒙雲將海若之徒是也。
432	獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，
433	〔註〕其言通至理，正常萬物之性命。
434	〔疏〕敖倪，猶驕矜也。抱真精之智，運不測之神，寄迹域中，生來死往，謙和順物，固不驕矜。
435	不譴是非，
436	〔註〕己無是非，故恣物而行。
437	以與世俗處。
438	〔註〕形羣於物。
439	〔疏〕譴，責也。是非無主，不可窮責，故能混世揚波，處於塵俗也。
440	其書雖瑰瑋而連并無傷也。
441	〔註〕還與物合，故無傷也。
442	〔疏〕瑰瑋，宏壯也。連犿，和混也。莊子之書，其旨高遠，言猶涉俗，故合物而無傷。
443	其辭雖參差而識詭可觀。
444	〔註〕不唯應當時之務，故參差。
445	〔疏〕參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，猶滑稽也。雖寓言託事，時代參差，而詼詭滑稽，甚可觀閱也。
446	彼其充實不可以已，
447	〔注〕多所有也。
448	〔疏〕已，止也。彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富贍無窮，故不止極也。
449	上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
450	〔疏〕乘變化而遨遊，交自然而為友，故能混同生死，冥一始終。本妙迹粗，故言下下。
451	其於本也，弘大而闢，深閎而肆，其於宗也，可謂諷適而上遂矣。
452	〔疏〕闢，開也。弘，大也。閎，亦大也。肆，申也。遂，達也。言至本深大，申暢開通，真宗調適，上達玄道也。
453	雖然，其應於化而解於物也，
454	〔疏〕言此《莊書》，雖復諔詭，而應機變化，解釋物情，莫之先也。
455	其理不竭，其來不蛻，
456	〔疏〕蛻，脫捨也。妙理虛玄，應無窮竭，而機來感己，終不蛻而捨之也。
457	芒乎昧乎，未之盡者。
458	〔註〕莊子通以平意說己，與說他人無異也，案其辭明為汪汪然，禹拜
459	昌言，亦何嫌乎此也
460	〔疏〕芒昧，猶窈冥也。言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。
461	惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
462	〔疏〕舛，差殊也。駁，雜揉也。既多方術，書有五車，道理殊雜而不純，言辭雖辯而無當也。
463	歷物之意，
464	〔疏〕心遊萬物，歷覽辯之。
465	曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。
466	〔疏〕囊括無外，謂之大也；入於無間，謂之小也；雖復大小異名，理歸無二，故曰一也。
467	無厚，不可積也，其大千里。
468	〔疏〕理既精微，搏之不得，妙絕形色，何厚之有。故不可積而累之也。非但不有，亦乃不無，有無相生，故大千里也。
469	天與地卑，山與澤平。
470	〔疏〕夫物情見者，則天高而地卑，山崇而澤下。今以道觀之，則山澤均平，天地一致矣。《齊物》云，莫大於秋豪而太山為小，即其義也。
471	日方中方睨，物方生方死。
472	〔疏〕睨，側視也。居西者呼為中，處東者呼為側，則無中側也。猶生死也，生者以死為死；死者以生為死。日既中側不殊，物亦死生無異也。
473	大同而與小同異，此之謂小同異；
474	〔疏〕物情分別，見有同異，此小同異也。
475	萬物畢同畢異，此之謂大同異。
476	〔疏〕死生交謝，寒暑遞遷，形性不同，體理無異，此大同異也。
477	南方無窮而有窮，
478	〔疏〕知四方無窮，會有物也。形不盡形，色不盡色，形與色相盡也；知不窮知，物不窮物，窮與物相盡也。只為無厚，故不可積也。獨言南方，舉一隅，三可知也。
479	今日適越而昔來。
480	〔疏〕夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔。昔自非昔，豈有今哉。既其無昔無今，故曰今日適越而昔來可也。
481	連環可解也。
482	〔疏〕夫環之相貫，貫於空處，不貫於環也。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解者也。
483	我知天下之中央，燕之北越之南是也。
484	〔疏〕夫燕越二邦，相去迢遞，人情封執，各是其方。故燕北越南，可為天中者也。
485	氾愛萬物，天地一體也。
486	〔疏〕萬物與我為一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。
487	惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，
488	〔疏〕惠施用斯道理，自以為最，觀照天下，曉示辯人也。
489	天下之辯者相與樂之。
490	〔疏〕愛好既同，情性相感，故域中辯士樂而學之也。
491	卵有毛；
492	〔疏〕有無二名，咸歸虛寂，俗情執見，謂卯無毛，名謂既空，有毛可也。
493	雞三足；
494	〔疏〕數之所起，自虛從無，從無適有，仕名斯立。是知二三，竟無實體，故雞之二足可名為三。雞足既然，在物可見者也。
495	郢有天下；
496	〔疏〕郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可謂天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即天下者邪。
497	犬可以為羊；
498	〔疏〕名無得物之功，物無應名之實，名實不定，可呼犬為羊。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。
499	馬有卵；
500	〔疏〕夫胎卯濕化，人情分別，以道觀者，未始不同。烏卯既有毛，獸胎何妨名卯也。
501	丁子有尾；
502	〔疏〕楚人呼蝦蟆為丁子也。夫蝦蟆無尾，天下共知，此蓋物情，非關至理。以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有，可名尾也。
503	火不熱；
504	〔疏〕火熱水冷，起自物情，據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡，以此而言，固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人，人痛杖不痛，亦猶火加體而熱發於人，人熱火不熱也。
505	山出口；
506	〔疏〕山本無名，山名出自人口。在山既爾，萬法皆然也。
507	輪不蹍地；
508	〔疏〕夫車之運動，輪轉不停，前迹已過，後塗未至，除卻前後，更無蹍時。是以輪雖運行，竟不跟於地也。猶《肇論》云，旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉，復何怪哉。
509	目不見；
510	〔疏〕夫目之見物，必待於緣。緣既體空，故知目不能見之者也。
511	指不至，至不絕；
512	〔疏〕夫以指指物而非指，故指不至也。無目指得物，故至不絕者也。
513	龜長於蛇；
514	〔疏〕夫長短相形，則無長無短。謂蛇長龜短，乃是物之滯情，今欲遣此昏迷，故云龜長於蛇也。
515	矩不方，規不可以為圓；
516	〔疏〕夫規圓矩方，其來久矣。而名謂不定，方圓無實，故不可也。
517	鑿不圍枘；
518	〔疏〕鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，木穿空處不關涉，故不能圍。此猶連環可解義也。
519	飛烏之景未嘗動也；
520	〔疏〕過去已滅，未來未至，過未之外，更無飛時，唯烏與影，嶷然不動。是知世間即體皆寂，故《肇論》云，然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉。所謂物不遷者也。
521	鏃矢之疾而有不行不止之時，
522	〔疏〕鏃，矢耑也。夫幾發雖速，不離三時，無異輪行，何殊烏影。既不蹍不動，鏃矢豈有止有行。亦如利刀割三條絲，其中亦有過去未來見在之者也。
523	狗非犬；
524	〔疏〕狗之與犬，一物兩名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異令，名實合，則彼謂狗，此謂犬也；名實離，則彼謂狗，異於犬也。《墨子》曰：狗，犬也，然狗非犬也。
525	黃馬驪牛三；
526	〔疏〕夫形非色，色乃非形。故一馬一牛，以之為二，添馬之色而可成三。曰黃馬，曰驪牛，曰黃驪，形為三也。亦猶一與言為二，二與一為三者也。
527	白狗黑；
528	〔疏〕夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也。
529	孤駒未嘗有母；一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
530	〔疏〕捶，杖也。取，折也。問曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎後夕，五寸存焉，兩日之問。捶當窮盡。此事顯著，豈不竭之義乎？答曰：夫名以應體，體以應名，故以名求物，物不能隱也。是以執名責實，名曰尺捶，每於尺取，何有窮時？若於五寸折之，便虧名理。乃曰半尺，豈是一尺之義邪？
531	辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍辯者之徒，
532	〔疏〕姓桓，名團；姓公孫，名龍；並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著《守白論》，見行於世。用此上來尺捶言，更相應和，以斯卒歲，無復窮已。
533	飾人之心，易人之意，
534	〔疏〕縱玆玄辯，彫飾人心，用此雅辭，改易人意。
535	能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
536	〔疏〕辯過於物，故能勝人之口；言未當理，故不服人之心。而辯者之徒，用為苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未宜於理，所詮限域，莫出於斯者也。
537	惠施曰以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
538	〔疏〕特，獨也，字亦有作將者。怪，異也。柢，體也。惠子曰用分別之知，共人評之，獨將一己與天地殊異，雖復姦校萬端，而本體莫過於此。
539	然惠施之口談，自以為最賢，
540	〔疏〕然，猶如此也。言惠施解理，亞乎莊生，加之口談最賢於眾，豈似諸人直辯而已。
541	曰天地其莊乎。施存雄而五術。
542	〔疏〕莊，大也。衛，道也。言天地與我並生，不足稱大。意在雄俊，超世過人，既不謙柔，故無真道。而言其壯者，猶獨壯也。
543	南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。
544	〔疏〕住在南方，姓黃，名繚，不偶於俗，羈異於人，游方之外，賢士者也。聞惠施聰辯，故來致問，問二儀長久，風雨雷霆，動靜所發，起何端緒。
545	惠施不辭而應，不慮而對，
546	〔疏〕意氣雄俊，言辯縱橫，是以未辭謝而應，機，不思慮而對答者也。
547	偏為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。
548	〔疏〕偏為陳說萬物根由，並辯二儀雷霆之故，不知休止，猶嫌簡約，故加奇怪以騁其能者也。
549	以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。
550	〔疏〕以反人情日為實道，每欲超勝群物，出眾為心，意在聲名，故不能和適於世者也。
551	弱於德，強於物，其塗隩矣。
552	〔疏〕塗，道也。德，衛甚弱，於物極強，自言道理異常深隩也。
553	由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一●之勞者也，其於物也何庸。
554	〔疏〕：由，從也。庸，用也。從二儀生成之道，觀惠施化物之能，無異乎蚊●飛空，鼓翅喧擾，徒自勞倦，曾何足云，益物之言，便成無用者也。
555	夫充一尚可日愈貴，道幾矣。
556	〔疏〕：幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中，尚可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近真，愨而論之，良未可也。
557	惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。
558	〔疏〕：卒，終也。不能用此玄道以自安寧，而乃散亂精神，高談萬物，竟無道存目擊，卒有辯者之名耳。
559	惜乎！惠施之才，駘溢而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！.
560	〔註〕：昔吾未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺捶連環之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之流。案此篇較評諸子，至於此章，則日其道舛駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致真，所謂無用之談也。然膏粱之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辮名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪淫，不猶賢於博奕者乎。故存而不論，以貽好事也。
561	〔疏〕：駘，放也。痛惜惠施有才無道，放蕩辭辯，不得真原，馳逐萬物之末，不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知，反本無過息辯，今惠子役心術求道，縱河瀉以素真，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也。洪才若此，深可悲傷也。