1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 明文海》巻二百二十一 餘姚黃宗羲編序十二 |
| 3 | 著述 |
| 4 | 《巖西遺典序》 |
| 5 | 古昔聖王之治天下也，其綱維世道，考驗風俗，一道德而觀隆，汙頼諸文獻耳，文與獻實相表裏，如剡子之對，非獻孰徴？如周禮在魯，非文孰徴，文不足則稽諸獻獻，不足則稽諸文文、獻不足，雖至聖如吾夫子，亦末如之何，已故外史掌四方之志，而十五國之風皆足以達于上，而委巷匹夫匹婦之言，亦得以上諸朝稗官小史所載，無或遺之者，且有采風之使日勤于天下，是故國無遺事，野無遺賢，俗無遺紀，而天下之疾痛休戚，如一人之忻戚，天下之賢不肖，如一家之子弟，天下之習尚美惡，如一家之仁讓與否，故曰惟聖人能通天下之故率由是也，後世則不然，匹夫匹婦之言，謂其俚而不録，隠居獨善之人，謂其野而不録，不求聞達者，謂其僻而不録，殘山剰水，憂時憤世之言，謂其譏世觸忌，諱而不録，而其所録率獻諛標榜，與夫爵位通顯者耳，上下之情于是乎睽，是非之實于是乎眩，而道德風俗世道隆替，遂莫之稽，果孰為傳信之言也哉？吾台傍山瀕海，其俗樸而直，其人質而不浮，其文覈而不史，雖有作者不能自炫抱藝，而獨隠行甘遯，以及井里之謡，感激之賦，記傳逸載者，不知凡幾，楊君某憫之而有《巖西遺典》之集。或者曰：尊鄉有録，赤城有志」，是可無作也。余曰：信若是，則滄海之珠皆無遺耶？國史所紀段太尉尚有逸事，《史記博聞》，而王子年且有拾遺，如段少卿之雜俎，如《太平廣記》如《朝野雜記》，皆不一而足，況幽僻不達于通衢，小說不關于顯，達遺不遺，其可必哉？與其遺而冺，不若博采旁摭以俟知言者，擇而取之之為愈，是故識其大識，其小不可誣也。嗚呼！吾知者吾記之人，知者人記之文，獻其足興矣。夫天下尚有逸情遁事也哉？ |
| 6 | 《老子集解》序 |
| 7 | 嘉靖庚寅，予為老子集解，其後屢有修改，丙申之冬，復加刪定，自謂有補于道，德之萬分，迺自序之。昔老子有言，吾言甚易知，天下莫能知。周之衰，先聖之道未絶，賢人君子猶有為性命之學者，且天下知尊老子，而老子之言，世獨莫能知也。況至後世道術數、傳數變，學者舎本趨末，且詆訾老子為異端，則其筆之於書者，天下益莫能知矣。間有高明好古之士，澹泊學道之徒，為能有味於其言，然非研精覃思，亦安能自知其性，以真知老子之言哉？始予蚤歲，嗜神仙長生之術，凡神仙家之說，無不觀也，晩讀老子而好之，當是時，予方祈嚮聖人之道，致思性命之理，蓋乆之而若有得，考諸老子無異也，乃昔之所嗜者，苐方士之小術，而非性命之學也，復知老子之道，惟導人反其天性，而非異端之流也。夫性命者道也，天下之一本也，生民同得之非異物也，聖人同傳之非異術也，迷其所同，得故異見，失其所同，得故異說，是則同乎此者謂之同。異乎此者謂之異予，見後人之異矣，未見老子之異也。今夫老子之書，盡皆性命之說，多出于上古聖人之遺言，故古者叙六家而謂之道家，後世顧謂之異端矣。道者，修之身以及天下，天下之事無不統也，後世直以道家為養生耳，予皆未喻也。予又竊怪夫方士之言養生者，徃徃穿鑿于性命之外，不知長生之道不越乎養性。世儒率言知性知天而斥小養生，不知養其性者，即同乎天道而不亡，此其不聞性命之實，不合聖人之道也耶？傳曰：禮失求之野。聖人之道不明于世久矣！學者求道而未得，比老子于野而求之，何不可者，況老子古之史官，孔子之所嚴事，豈野人之比而已乎？然老子之書，學者恒病其難讀，蓋其辭約其道大，所謂測之而益深，窮之而益逺者也。古註之亡者，其善否則不可知。今之傳于世者，未有明老子之意者也。予為此解，其間文義小者，儻有未盡，若夫楊㩁本指，發揮大義，明聖人之微言，究性命之極致，竊以為近之矣。有欲求老子之道者，必以予解為指南乎？老子曰：自矜者不長。乂曰：知我者希，則我貴矣。其言非以相反，夫各有所當也。子之不遜，亦冀世之君子，無聽我藐藐，庶幾為入道之一助云。 |
| 8 | 坐忘論序 |
| 9 | 太史公書曰：神者，物受之而不能知，及其去來，故聖人畏而欲存之，惟欲存之，神之亦存其欲存之者，故莫貴焉。予嘗以為古人之至言，夫神者羣生之本，萬有之府，大可以參天貳地，次可以長生久視，誠莫貴之鴻寶，無偶之珍物也。然悠悠之俗，棄寶取礫，貴物而不愛其神，愛神而不求其術，奄忽而盡，良可哀矣。坐忘論者，唐司馬子微所撰，蓋存仁之秘記，安心之要訣也。予愛玩斯文，亹亹忘倦，客謂予曰：昔程子之為斯論為坐馳，其言曰：未有不能體道而能無思者，故坐忘。是為坐馳有忘之心，乃思也。子顧好之，豈有說乎？曰：程子之說誠善矣，苐其議子微者，殆不然也。夫無思者無忘也，惟聖人者能明之易而得之速，非夫學者之事也。凡學者必始于操心，終于無忘，漸習則可致，欲速則不達，雖大賢之資，未有越操心而至無忘也。或問程子曰：敬當用意乎？曰：其始安得不用意？又因論持志曰：此亦私也。然學者少此不得及其評，子微之書，曽不推此意而言之，先儒為論之失，乃後世過信而弗察，不亦惜乎？獨其終篇有云，非孔釋之所能鄰，此則子微之蔽不可不絀者也。嘗以為自古褒貶失實，抑揚過當，其來尚矣。所以爾者，蓋安其所習，毀所不見，或摭片辭而遺大意，或執一端以槩衆說，此論議之通患也。客曰：子微之言，道家之流也，固合于儒學矣，今猥尚之，無乃導人于僻乎？曰：天下之理，本同末異，所以異者，由人之用心不一也。二家之學，皆以無私心為極，茍無私心，異安從出，人生而靜，是謂一本，先聖後聖同復其初而已，奚道家儒學之辨乎？今儒學即事以治心，其蔽也，流蕩而忘本，道家屏事以安心，其蔽也固滯而不該于用，非二家之學本然也。夫百氏偏駁，猶有助于救俗，道論素□，寧導人于邪僻。嗚乎！自三季之後，秦漢以來，淳風載息，躁人實繁，莫不肩摩富貴之路，轂撃紛華之域，異代一揆，恬不知悲，若乃黃老希夷之術，喬松澹泊之風，荒塗翳然，鮮有一問其津者，然而踈教寡聞之士，言僻好辨之徒，猶謂尚同者寡，好異者衆，豈非謬于過計乎？抑斯論之傳世，將惟寂寞枯槁之士為有樂乎？此也，豈能中縫掖之徒哉？ |
| 10 | 《求正集略序》 |
| 11 | 韓退之稱子厚窮不極，文必不傳，使子厚富貴為將相，其失得必有辨者。永叔亦云：「詩必窮而後工，世謂知言，予惟言者言，所志傳者，傳其道也。士君子所難者志，志之所難者道。誠志道矣則辭有所必修，修則工工則傳矣，死生貴賤，誰能易之？且窮人所工，窮者之辭，道之細耳，故有在有不在。若君子所志，則天命人心之正，聖賢，經世之謨，仁義、禮、樂忠信，孝弟之大道自身及家國，天下自富貴貧賤，至險阻患難，自瞬息至千古一也。道在志無不存，志存言無不得，墜之九淵之下不益其深，抗之，雲霄之上不益其髙，故閭閻畎畝之稱述。即金匱石室、清廟、明堂之紀載，金匱石室、清廟、明堂之紀載，亦何間於閭閻畎畝者所稱述哉！何者？博大精微之理，撰於吾所得言者，既無二致精研沈繹之思，本為吾所能言者，自無異趣。故文之工拙，在志志在道而窮達非所論矣。惟是達則矢謨揚烈，極帝王之淵懿，布經緯之華章，文多𢎞顯，窮則畏天悲人，發情止義陳古是以裁今，闡微言以正學，文多深婉，體或異致，然大㫖不得殊也。故其傳一也。典、謨、雅、頌，豈窮者之詞易，雖以憂患作，非必待憂患，而工藉令孔、孟為將相，如伊、周彖翼之奥，筆削之嚴，性善之㫖，豈遽泯沒無傳哉？左丘明不窮必傳春秋司馬遷不下蠶室必作史記，志素定故也。惟是山海之遐，烟雲之變，鳥獸草木之詭譎，必待山林之士，然後能窮本極微，發精眇之思，非榮遇者所暇及。然所謂窮者之辭，道之細耳，無甚關於理性安人之大致，亦何貴於其傳。則文之不待窮而後工，且傳必矣。區區較失，得於富貴將相之間，不亦繆乎？家君同年友南安雙峰劉公，少志學，喜文詞，弱冠舉進士，為刑部郎，微誤左授。當事者別有怒因，并斥公四十年不復起，而公志益堅，講學勵行，工古文辭，久乃得詩文若干首，題曰《求正集略》。萬厯戊寅冬，持謁家君溪東草堂，予始獲侍公。歲既云暮，風雪滿廬，深夜清談，宛焉佳致，未嘗幾微見厄窮之憫焉。明日以序委予而別。予尋憂病，未暇，二年始讀焉。其談理正其敘事，平中無𤣥詭之僻，外不敢為繆悠之辭。雖間詠禽魚，旹多感慨。大都不詭於仁義，婉而能正一切窮者之辭不與焉，公志可知矣。或者謂人窮則憤憤，則思苦而文工。此理有必然者。然君子志慕前修，恥躬不逮，則無時不憤。夫豈在窮待窮而後憤，其志不足稱也。已于是序次其意以傳，使學者有以亮公之志焉。公師事東廓，鄒先生、嚴守師說志且未量，文辭將益工，兹其崖略云。 |
| 12 | 論學緒言序 |
| 13 | 古之學，自東廓鄒先生南野歐陽先生稟學文成，以萬物一體為宗，良知為竅，格物為實。地博大圓通簡易平直聞者當情而易親，游從最盛，同時有念菴羅先生謂性體自善，顧生機之與欲機，良知之與意見，皆積習所乗，源波易混，千里毫釐，湏靜攝澄渟，庶知良而體一，然大㫖與二先生不殊，其歸一也。自後論議漸廣，途徑遂分，於是有動靜寂感之辨，學稍漓矣。徃予典安成王子植論學京師，志力方強，頗研端緒，萬安兌隅。蕭公時發，舉嘉靖乙丑進士嘗就予兩人，言公夙昔朋儕，討究既專，乃亹亹論，自羲皇、孔、孟以來，至有宋及本朝先哲，皆能析其同異指歸，而約其趣於明道先生渾然一體之語以為希聖楷、範，予兩人斂袵受焉。公一日私予子，將謂何？予謂公入肆辨寶，可謂精博，不知何縁得寶在我？公憮然，因謂公今能渾然一體否？公曰：正未以有自私，用智之病在予，謂此猶病苗中有藏之者。公久之曰：然是意根也。每苦放逸，令人氣浮。予曰：如今下手用工，將遂一體將在意根。公徐曰：畢竟在意根克治。予曰：然則前二先生宗趣極大。且正而羅先生之靜攝，實下手第一步，未可少也。子植贊予，語頗盡，公亦深謂為然。頃之，公奉使出京，索別予為廣夜氣之說贈焉。自是予以罪斥，居羅原。子植亦齟齬，歸十年，不一。二見公功名日起，以御史歴中丞，鎮撫陜、浙，救災靖亂，敭歴中外，不相見者二十年。萬厯乙酉春，公以少司㓂，召艤舟晤予章水，相對歉然，謂竟苦意根難，净氣難下也。予竦異之，私念公多歴艱大，皆以學為政，思証一體之實於上下，所在有聲而猶多歉中，所得必深矣。時風急行，迫不及請，未幾公逝，而予與子植亦老矣。又明年，公冡嗣中行，裒公所著學易、記聞及書序、志雜文若干巻，題曰論學緒言，屬予為序，曰是先子意，予備讀之，益知公二十年之所用，力具得三先生微㫖，駸駸乎不知所止矣。夫學貴見性不見性而意存一體，或云歸寂，是謂平旦無雨露，思抱水甕，不知雨露靈源自有也。恐淵泉之不靜，深思止其波，不知靜深淵泉本色也。又或惡動而益以靜，惡靜而益以動，是迷失元和，思自益生寒則暑之，暑則寒之不知一寒，一暑之適足傷生也，故學貴見性也。静攝者，所以解積習，嚴放逸，為見性實功，非謂性有待於此也。從古未有意放逸而得性地昭明者也。古人言語，少今人，言語多正坐，意根未净，沾沾評衆，而學日漓，徒勞忖度，徃與子植與公，嘗切憂之。今集中研究河圖，既深途轍，而答友人書有云：浮游日久，寧定力微。又云：不作徹底一空，終非了手，津津有餘味焉。公所自得，不亦深乎？顧予念衰落無成三，復益増歎息。敬本生平切磋之意，序而歸之，且請於子植與學三先生者共訂焉，庶不負公一體之意云。 |
| 14 | 《燕子磯集序》 |
| 15 | 自諸吏部而下，凡若干人詩，凡若干首，文若干篇，皆燕子磯作也，考其時，上下僅五十餘年，前乎此者不可知，後乎此者不可窮，而所得已如此，噫！亦盛矣！凡寓形宇宙之物，雖洪纎修短，為質不齊，卒歸澌泯，惟道德與文章巍然獨存，蓋造化為之扃槖，人心為之範模，二者不滅其能久固，宜此磯居金陵西北偏，前臨大江，橫亙突起，軒然有鶱翥騰舞之勢，每風和日晴，凭髙望逺，則淮北諸山歴歴呈秀，可以攬取，俄而夕照沈空，皓月千里，俯視絶壁，空洞萬仞，惟戞戞聞罾網聲，若有鬼神異物徃來其間者，至或隂雨霏微，長風怒，號揮霍天，吳憚赫草木斯時也，英雄望之而失色，騷客當之而隕涕，此其俯仰之間，倐忽變態，登斯磯者，雖不必一一更歴，而所得已多，亦宜作者之無涯也。磯舊有漢壽亭侯祠相傳，創自建炎，蕪廢已甚。正德初，道士陳某、鄭某始鼎新之，二人勤苦精煉，少壯若一，閱三十年乃成，至是有殿有堂，有廡有門，有面江之亭，憇賓之所，庖湢井溷，莫不具備，方將裒集衆作，傳播諸梓，以昭徃示，來而未有為之主者，嘉靖某歲，予友陳君稷山將，授官京師，君倜儻好竒，至京口，挽舟而上，訪兹磯宿焉，道士請曰：公他日倘官于此，兹磯其有遭乎？君笑曰：諾，已而果然，乃為捐俸成之，仍托盧生某次之，而予為之序，時壬子秋八月也。存齋先生，教言䟦語。 |
| 16 | 黃生道既刻存齋先生教言而未喻，厥㫖問說于予，予應之曰：此二篇者，子程子為道術分裂而言也，仁即性也，存仁即所以定性也。仁根于性，性無內外，則仁無內外，中庸云：性之德也，合內外之道也，此言性之無內外也。孟子云：仁者人也，合而言之道也，此言仁之無內外也，何以明之？今夫孩提而知愛親，既長而知敬兄愛敬者仁也，而人皆知愛，人皆知敬，則仁無不在焉，以其根于性也，循性而發，則愛敬之理，不假外求而仁不可勝用矣。夫何內外之可言乎？道術不明，始有是內而非外者。不知吾心之通乎物理，而欲絶物以求明其心，此楊墨佛老之見，孟子之所謂忘也，求照無物者也。又有務外而遺內者，不知物理之具于吾心，而欲即物以窮盡其理，此訓詁詞章之見，孟子之所謂助也，鑿以為知者也，不忘即助、不助即忘，入主出奴，各是其是，則內外合一之㫖不明，而思孟立言之意隠矣，子程子憂之，故因論訂頑而發，須先識仁之㫖。又因論定性而發靜，亦定動亦定之㫖，如曰防檢，曰自私則指是，內非外者而言也，曰窮索，曰用智，則指務外遺內者而言也。曰天地之用，皆我之用，以明物我同體之義，而仁無內外可知也。曰廓然大公，物來順應，以明澄然無事之義，而性無內外可知也。此子程子所以繼思孟之傳者也。存齋先生合併示人，將使學者反觀而自得之，而楚侗先生所謂入門須識主人翁者，可謂一言以蔽之矣！學者服膺于此而有得焉，則凡知行存省與夫博約忠恕誠明之說，皆可即此通之，而知其為合一信乎？色色可辨，而存齋先生引而未發之意，不益彰之矣乎？ |
| 17 | 道德經解序 |
| 18 | 老子之學，握天地之樞者也，天地之道，靜虛而已矣！静者，動之根也，虛者實之源也，其靜也篤，則其動也通，其虚也極，則其實也固，動與實，可得而見者也，靜與虚不可得而見者也，即其所可見而指其所不可見，使人嘗握其樞以與天地合德，則造化在我而運用不窮，此深根固柢，長生久視之道，聖人所以無所不為而未嘗有為者，蓋以此也。老子為周柱下史，孔子嘗從而問禮矣，至其所自為書，又謂禮為忠信之薄而亂之首，其于禮文，疑若無所事事者，或者以其言之過激，近於槌提仁義，絶滅禮樂，而遂斥之為異端，不知彼之所謂薄且亂者，乃周末文弊失靜虚之本者爾，若是而槌提絶，滅之亦何不可？夫茍靜虚之本不失，則三千三百之文，正道之所寄、老子之所從事，而吾聖人之所取者，其言與儒者寧易寧戚之㫖，實相表裏，安在其為異端乎？為此言者，彼書中之所謂下士也。老子之言，本自明白而解者，或泛濫詞章，失其本㫖，間以已意，輒為註釋，以與知是書者，商確雖有笑我者，吾無憾焉！ |
| 19 | 《玉臺新咏序》 |
| 20 | 夫詩縁情而作者也，情莫近乎妃匹之間，故三百篇首闗雎，寤寐窈，窕發乎情，止乎禮義，是以知先王之澤，風化之本也。及王迹既熄，鄭衞競鳴，詞人之作，恣乎麗艷，有異是焉，迺若北方佳人，一顧傾國，邯鄲少女，獨立無雙，浣紗溪邉，千人為之歎息，采桑道側，五馬以之踟蹰漢帝阿嬌，貯之黃金之屋，石家娉婷，買以十斛之珠吁，可動乎其天下之至靡也！至夫春華方艷，秋月俄輝，白日未移，紅顔將斂，君王不御，蕩子忘歸，長信宮深，羞乞大夫之賦，昭陽風起，忽聞弦管之聲，玉堦苔生，菱鏡長掩，又何寥乎其幽瘁也！夫文魚比之比目，則歡愛可知，匹鳥譬之孤棲，若離愁何盡？樂莫樂焉，憂莫憂焉，是以文人才子，詠其美艷之情，忠臣烈士，痛其枯槁之狀，語冶容宛，仙人來下，言寂寞雖戾夫歔欷，作者接軌，咸歸二途，綵筆盈懐，錦帙溢篋矣。有陳東海，徐君于是，搜諸藝府，無慮百家，萃彼艷歌，類為十巻，千花競映，掩赤城之春霞，萬寶皆縣，燦𤣥圃之玉樹，挾蔡枕之竒，有如重璧，貴洛紙之價，何啻三都？若迺揆之風人，格以雅訓，殆有可言者矣爾！若霍家、馮都之篇，秦氏羅敷之詠，秋胡之妻，玉壺比潔，隴西之婦齊姜，不如婕妤，託意于紈扇，蘭芝委體于清池，抱貞白而莫渝，與皎月而争色，漢廣行露，又何過焉？蓋亦什一千百矣。至如相如求鳯，貽辱于清評，繁欽定情，無閑于貞，則子夜吳歌，盡寫放蕩之思，江南雜弄，率多淫佚之詞，桃葉團扇，縱情于內，篝舸郎溪女相調于中流，王謝髙蹤于斯貶矣，故采其合雅，象流金之在沙，究其離經，異白璧之微玷，昔尼父刪詩，疵媺並著，桑間濮上，存而不棄，所以明風刺，示懲誡也，述者之意，豈類斯乎？且摛藻風雲，動情心目，勸風百一，其來逺矣。夫道無二津，情則萬委，波詞類海，各指所之，若文攷其世，則是頌烈女也，若德放其詞，固非訓內則也，亦何譏哉？故知畱連彤管，信有賢于博奕，彈誚閒情，諒見非于來哲矣！鄭子思祈以名家，公子綽有雅懐揖，當代才流，馳其高駕，得抄本于上都，撫殘篇而動色，爰迺廣逸拾遺，續為外集，併刻山堂，傳諸寰內，使芸閣棲遲，將無勞于栢葉，巾箱展玩，何自苦于蠅頭？其不負徐君之用心矣乎？ |
| 21 | 重刻《水經序》 |
| 22 | 《水經》一書，黃先生省曽序之詳矣。其言宏肆麗宻，大都侈其功用，與兩家之文宜傳云爾。苐校讎未精，亥豕時混人，非邢邵疇能取適新安太學吳君絶愛此書，志存嘉惠，力延陸、俞、謝三君假以歲月，窮其搜剔。於是匠梓殫技，觀者厭心。書成，諸君以屬世。懋為之序曰：物於天地間最鉅，而最夥者莫如水。其於經紀法界，浸溉萬靈，功至矣。譬如人身津液，精血流貫，注伏皆是物也。治身者不循其血脈，意醫無所措手，治水者不辨其經紀，意匠無所施，功詎可無傳述於世令荒度者受成乎子長，號為良史書，止河渠蠡測一勺耳，後之作者竟無述焉。世所馮依，見天地之血脈者，桑欽氏一書而已。欽書雖多挂漏，體嚴辭雅，故是作經法也。後魏酈道元疏之，旁引百家，時發韻語，流濕之外，贅行紀異。博雅之士，倚以為談。然經言不典者，已經道元，多所刪定。今去道元不能千載，而余所覩記，源流或盭何也？蓋其說有三焉。首楞嚴》云：見水身中與浮幢，王刹諸香水海等無差別。是知人之一身從少至老，其間枯溢流壅，種種不一，水行天地間，而欲令千載一轍乎？自魏迄今，詎能無變，此其解一也。時代陵谷，聚落耗登，或名在而邑徙，或地是而名，非道元所著新莽之稱，良有意矣。今之郡邑，豈盡元氏舊彊，即波流不改，而名號已殊，安所定為故都，繩其繆指，此其解二也。河出崑崙，傳之載籍尋源，勝國星宿始聞，故知身所未經，終為貴耳。道元雖稱多歴，未便徧行魏疆。況澤國在南，天塹見限，安能取信行人之口，悉諳未見之都？此其解三也。然則言在先民，鑒惟來哲，好古者尚其奥博，經世者貴其變通。若謂書不足憑，則負械之尸，彭侯之怪，何以見驗于天人？若謂書可盡信，則《禹貢》之山川，《毛詩》之鳥獸草木，何以頓異於今日？學者㑹而通之，足明是書之足傳矣。若乃桑欽立言，良史不著其名，道元多竒穢史，貶過其實，譚藝之士以為遺恨，而諸君子能為表章羽翼，傳之通邑大都，足使千載而上，靈鬼骨香，千載而下，文人氣吐，詎非方輿之珍覽，寰宇之一快乎？吳君名琯，陸君名弼、俞君名䇿，謝君名陛，皆一時嫻於文辭人也。 |
| 23 | 《風雅》逸篇序 |
| 24 | 仙村草堂之㑹，升菴楊子眎余以風雅逸篇，余受而紬之，願有復也，曰：是非六義之裔，三百之𦙍文乎？楊子曰：古辭所遺古音，寓之學詩者，不可不到心焉。有言詩曰：取材于選，效法于唐。縁情綺靡之勝，溫柔敦厚之荒也。一荒斯，宋再荒，斯元元之荒也。冶，宋之荒也。俗㮣乎，未聞于唐風之靡，矧曰闖，風雅藩籬哉！余因之而感夫音之說矣。夫鶡鴠也。倉，庚也，雉也，鵙也，螻蟈也，蜩也。寒，蟬也。鴻，雁也，異耳。同聞也，常音也。故合之喙鳴，繋之月令。若夫巢阿而鳯集，衡而鸞，雝雝喈喈，節節足足，下遙九仞，鳴曠千年，有耳希聞也，非常音也，故冩之律象之琯，鑄之和，照之鈴，為其希聲也，為非常音也，樂聲自太古始，百世之後，遂忘古音，樂歌自太古始，百世之後，遂亡古辭，其僅存而未亡者，吾寧舎旃，或曰是度越風雅翼矣。嗚呼汰哉！劉履氏專以風雅許人，彼方專專，然上稽虞、周，駸駸然下。迨漢、魏，顧乃瑣瑣焉羼入宋代，譬則鶡鴠升鳯阿，螻蟈倚鸞衡也，亦必㸃叢雲而涴晨露矣。師矌有耳，謂之何哉？方伯南湖公一見而累，深歎焉，且曰：余必刻兹于滇雲，以念同好鳯、琯、鸞和，雖未遽及鴠蟈其逺矣，東吳周復俊快之見而樂其傳，作風雅逸篇序評㸃唐音序。 |
| 25 | 余於昔年夢有告之曰：詩如鏡中花，谷中音，水中月寤，以諮諸座賓，莫有覺者，或迺曰：詩體輕微，専務刋脫滅迹，銷形上乗匪逺。余曰：審若兹，則鏡無花矣，然鏡中未嘗無花也，谷無音矣，然谷中未嘗無音也，無花無音神罔附矣，何以言詩？關西呂定原詩論曰：水中流月是真，方恒撃節悚歎以為英言，故擅稱合作者，似音非音，似影非影，風容將格，響争馳色，韻與情神交澈，若近而逺，若逺而近，斯為至矣！明興作者，雲蒸吾郡，太史髙公、季迪，妙悟神澄，起廢季習，嗣後洛中何大復北郡李空同，淮海朱凌溪，相繼崛作，翩翩風度，而吾郡太常徐公昌榖，尤獨縱𤣥關，舒光神室，爾來韻士，罔不極志風騷，興象蕭逺，至於吾家以言，伯氏年踰五袠，靡心室家，惟抽緒𤣥幽，恍悟淵密，可謂符情牧犢，協趣飛鴻者矣！故咸能以碩作瓊篇，標馳寓內。余徃年出使南溟，邂逅升菴、太史楊公散帙仙村，彌七晝夜，余扣公曰：今世和聲者，稍知厭宋人榘矱矣！徃徃䧟入于元，尋逐源本，非希元也！力苟未逮唐人不得不淪胥干元，故知晩唐者，元人之巢窟也。太史公再三韙之，乃抽篇徃復，動輙千言，其指曰：宋詩村姑而洗妝，元人倡優而后飾。又曰：唐音猶鳯也。宋其鷙翰乎元，其翬采乎佩服，明憲耿耿弗磨矣。秣陵大司冦東橋顧公，海甸英流明廷，宗匠爰式唐，音潤吐彚，語恨流思，專勤衡藻，未稱嘉靖丁未冬，余銜命督戎霸郡，觸襟閱目，罔非疆塲簿書之事，暇時游偃小室，觀望流雲，俯玩芳草，言念壬辰，獲雋禮闈，我師吏部，蘇門髙公，手授空同，批㸃唐音，丹鉛爛然，飛駕塵品，惜困于車馬，未遑移牘，頗悟沈㫖，尚能一二懸掛胸臆，於是撫東橋舊編，時綴短語，積之旬月，蟲鳥盈紙，用以淘刮塵沙，追動精魄。嗟乎！詩不易作，亦不易評，徒作靡補于騷妄評，取戾于世，千古而下，如鍾常侍者可再作邪？周復俊曰：大率唐詩初焉，胚胎渾淪繼焉，風格溫厚中焉氣韻宏逸，至晩唐，體質清弱，元神其漸銷薄矣！若乃宋人粗硬失之枯，元人浮縟失之漫，皆無預于唐音者也。 |
| 26 | 《五經旁訓》䟦 |
| 27 | 昔人喻聖人之經崇，深猶海嶽，擬若稱矣，愚不其然！夫海嶽有形而測其崇深者，尚有未盡，聖人之道，無方無體，仰之彌高，挹之彌深，而或欲以一斑窺之，祗見其漏也，已惟古聖憲天立象，盡意而後有作者，始繋辭以盡言，弗繇其象，弗遡其言而求知，聖道愚未見其能也。自漢世專門之學興，篤守師說以紬繹羣經，自謂不遺餘力，而或乃病其太繁，近代釋經，徃徃驅率，聖賢以下同已意，求之愈工，失之愈逺，厥病均焉。俊竊望名世之英，振古獨立，沿文切理，不必妄臆加損，鑿破元淳，舉其一枝，而全體自見，亦猶投綸于川，沈浮髙下，一任善䱷者取之，初無迎必，庶幾學者涵濡歌咏之中，自有真咮古聖之心意，性情將親，見而有得，此則解經之上乗也，大中丞可亝游公間，示五經旁訓，奥而通，簡而明，質而不俚，指證而有據師，漢儒之注䟽而不繁，備百家之言而不泥，可以翼徃聖式來葉，斯道之崇深，將由是而梯航之矣！刻既成，謂俊宜一言以賛其役，愚也陋奚足以知之，聊以復公之明命云爾。 |
| 28 | 易說題辭 |
| 29 | 夫易潔淨，精微止矣，二畫洩其秘，三聖翊其文，萬祀言聖經之㫖者莫加焉，魏晉已降，𤣥之以老，莊狹之以太卜，厥宗昧矣！余猶喜安國、康成之徒，注釋羣經，承師指授，沿古敷言，未始置樹，竒僻破壊，元淳辟之，投竿取魚，浮沈髙下，一任善䱷者，取之初，無迎必縱於大道，未克盡窺，盤辟周旋，不迷蹊徑，注釋家之指南也。後來妍尚匪一，枝流益棼，易布象占，大加離析。吾夫子不云乎：居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，夫居無事而動，有為無事，斯暇則象以求之，而占非所急，有為斯應，則占以决之而象靡，或遺循是知濳龍象也，亦占也勿用，占也，亦象也，象有真假，占不他適，聖人垂訓，豈有平居？祗觀濳龍之象而不及勿用之占乎？象從何來？縁畫而生？占從奚分，由畫而决象者，擬議之占，托言之也。占者裁定之象，顯言之也，抽端殊貫，托體同歸，不能不分，而能不分其象，占之謂乎？子言之聖，人有以見天下之賾而擬諸其形，容象其物宜，是故謂之象。言象及爻而不言，占明占寓於象也，繇斯繹之，義自晰矣！假令象外有占聖人胡靳一言，而不發天下之矇覆耶？誠能悟象數之渾成，覺占决之匪二，其於易思過半矣！光祿惕菴先生，敦尚古學，居常以山水文籍自娛，蓄極而通，不假餘思，撰《易說二巻，言約㫖逺，神孚道洽，辭變象占，渾然一致，同非伐異，異不茍同，而鈎深通微，何者不詣？凡天道之極，則事幾之變化，人情物理之糺錯，爛然皆聚於目，昔旹讀易之難，而今而後知讀易之易矣。詩不云乎惠而好我，示我周行俊也，不閟其愚，輙陳瞽說如右，惟是正之，庶幾哉，沐浴不忘云爾。 |
| 30 | 《楓山章先生年譜》序 |
| 31 | 《年譜者，纂言記事，攷覈始終，以備一人之史也。一人之史也者，有傳以傳之狀以形之，述以著之，表以標之，誌以記之，賛以宣之。雖裁制之體則別，而質實之用不殊，皆足以辨爵里，考德業録，功勲備名，實斯已矣，又何事乎？譜譬諸形象，有塑有繪，塑得其全，形影俱具，繪得其半，影立形偏，技藝各有專也。楓山先生既沒其文之遺者，或約而刻之，或博而刻之，皆翁之精神，因言以顯行之遺者，狀述篇篇，傳賛首首，或以雖詳而補其不足，或以既備而略其有餘，皆公之言行，因人以彰，凡皆繪畫之云爾。乃公之從弟井菴公沛，則紀年以綱注，事以目，事以月，繋月以譜分，以類公之終始則備矣，以為摶埴之工非歟？某閱之管，窺得其一，斑蠡測竊其一勺。觀夫德以崇志，道以積躬，思以鈎，深言以闡教，文以華國，介以立操，清德雅望以廉頑立，懦宛乎塑像可瞻，已且𢎞大猷以賛帝業，燭隠憂以達民情，躬素履以崇正學，黜空談以勵世風，至于熙代之優耆宿，哲人之佩德行，亦因之而附見焉，信一塑之，不可以或少也。雖然塑與繪，皆求公于形者也，求其精藴生氣，則皆亡矣，不可傳者，與公俱徃所可傳者，不亦糠粃焉爾乎？達人君子，得其一體，良得其全體者光是，故兹譜之不可以不刻，亦味道者之一臠也。 |
| 32 | 大政紀序 |
| 33 | 古昔司典有官，以為大政，蓋彰徃考來，鬱為不朽也，自周末，史失其官，國自為史，業多冺冺，何至祖龍烈熖而史隨以燼乎？即幸尚書，春秋得存，而二書所不及者，無能一為臚列也，至兩漢迄今，人人得緩頰以臧否，而賢者共相見，德不肖者共相見慝，無亦千六百年，即史不盡良，而穢者猶存，尚論者因之以張侈耳。蓋以子長述史記，漢武，取覽孝景及已本紀，削而投之，非不隠切也，尚許其生任職、死布書，無或為忌，孟堅修父業仇者，間章帝以私史，乃益出袐書，給筆札于蘭臺，俾續成焉。桓溫覬覦非望，彥威著《漢晉春秋》以裁正之，范杲守夀上言，家世史官得秉直筆，成一代大典，綦崈禮請于舊臣家訪遺文徃蹟，以參史官所紀，漢以來臨我者不䕶短，儕我者不拂正，仇我者不肆謗而史復得，成于出位，備于藏家，雖上非尚書，春秋為聖人言，下非史記、漢書為良，史筆猶然。核綜羣籍，博采衆記，成一代史，以備典故爾爾！於惟國朝軌事功緒，踔絶百代，而表章若史者，何獨冺沒無聞哉？其世無熟典墳丘索之業者乎？抑無極涇渭朱紫之辨者乎？無乃金匱石室，閟不易覯，而建文、景泰時事，又諱不易言，用是因循二百年，畏難於史，即大手筆，私有記撰，徃徃不敢示人，即示人輙從匿去，未敢懸之市門，傳之都邑也。比者陳南充得請于上，開館執簡，以成正史，㝢內鄉所撰記，舊聞者，始得網羅以出，亡慮數十百家，大都如元美所謂修郄以滅公，是逞已以淆衆，非剽時耳，遂為目信，人舌用為筆，又或改事之非而稱是掠人之美而歸已，若今家乗墓諛之遺文，致不足憑也，館開既乆，尚爾因循者，意在兹乎？苐自世宗朝以來，靖難出狩，于時當事者無不褒，而登之祀典䘏紀中，殆非諱言日矣！以故繼東莞通紀京山洪猷毘陵欈李憲章而梓者，不特鄭端簡之吾學編，黃恭肅之昭代典則已也，復有周生時泰者，取朱職方閔茂才所校，豐城雷公禮述洪武迄正德之大政紀，與洧川范公守已所續紀者，梓之問序于余，余得卒業，非純左之編年，亦非純司馬之紀傳，其祖涑水新安通鑑綱目》以成者乎？無大䲭張，其臆以移瑕瑜之體，無大蜷局，其論以窘琬琰之用，異日載筆者，藉此顯以隠質中秘之藏，藉此總以分質郡國之識，藉此錯綜，以備質㑹典所輯星官所職，六尚書所留故牘，彼修馬班業，虎炳豹蔚一時者，于此即不知斑亦可見一毛也。若于諸梓，輙因自為鷹揚，而隨有雌黃，古人致論目睫，不由然哉？余固謝不敢祗序。周生梓埒稗官野史，俟載筆之臣採擇意也，亦以見聖明之世無䕶短，一切畏難于史云。 |
| 34 | 誠齋先生易傳序 |
| 35 | 誠齋先生宋人也，文章行誼，冠絶當世，他作徃徃梓行，易傳則否，宋人曽取置秘省，卒不頒布，良慚不廣，嗣是蓋無聞者三百年矣，明守臣尹耕，乃為刻諸開之郡齋，尹耕曰：徃余得是傳于好竒者，謂易盡在是矣，故樂為刻之叙曰：夫易其可易言哉！惟聖人全體至道，幽贊神明妙應，感形化，裁機務，是故洩天之精，發地之靈，㑹人之極，布法立象，直指逆數，以通能于百姓，及夫觀象命辭，研理翼傳，然後探𤣥極變，盡賾顯微，其道大備，百用不惑，由是知庖羲氏至德，文周孔三，聖人用心勤矣，故自周之盛時，及其李世，官不棄職，學不廢業，史朝惠伯，舉曰良識，而穆姜、陳文子皆稱善用矣！秦焚詩書，此頼卜筮，得以不毁，然簡策雜亂，辭意淪失，左氏所述繇辭一無可考，文言繋辭，或者乃疑其不出于孔氏，況其他乎？嗚呼！天何言哉？四時行焉，百物生焉，此非聖人述天以教人者乎？惟易闡隂陽闔闢之機，窮剛柔致用之妙，洞鬼神倚伏之情，立大中至正之矩，以究性命道德之極，而曰止于卜筮，使學古之士逺遜𤣥宗，近稽，事應，不復措之心身，以求所謂蓍䇿龜牘之外者，悲夫！余嘗謂易以卜筮存，蓋亦以卜筮亡也。嗚呼！天下有道，某不與易，待膰接淅，鼓琴微服，故善用易者莫孔子，若克已復禮，一變至道，用行舎藏，曲肱飲水，故善學易者，莫顔子若是，故由之武人，求之進退，憲之苦節，賜之尚口，咸乖厥㫖，而況其他乎？而又萬世之下乎？耕小子生十歲年，受易家君，每于指示之餘，見家君凝神湛慮，遐思永歎，若有及于簡䇿之外者，而不敢請也，自得先生此傳，耳目開豁，神爽飛越，瞻前忽後，千里几席，如穴中之蚓，得覩龍變，上下風雲，呼吸宇宙，雖莫測其故，而其在穴之陋，一旦洒然，故不敢以自私也。又曰：徃余在南宮時讀是書，未覺有入，及以罪干國憲，謫兖移開，心以跡危，情縁物感，反躬思過，悼改無從，每焚香静室，展閱是編，至于用晦白茅之戒，先生必前後反復引喻，諄切以明之，辭危理盡道，直思𤣥，未嘗不流汗揮涕，自懼無良，而徼倖于愆者尚多也，思天下豈無病余之病者乎？故刻之益力，若夫句讀簡䇿之間，釋語命字之類，先生所見，間有異于晦翁本義者，讀者莫之異可也。 |
| 36 | 重刻朱子摘編序 |
| 37 | 嘗謂朱、陸兩先生之學，自二先生在日，而及門之徒已有不能深知其際者，即象山三書，其深切激烈為晦菴之知音，在斯而䝉數百年不解之謗者亦在斯，是何知兩夫子者之稀也！及觀陽明先生所輯朱子定論諸書，則見晩年瑩徹精微，其於象山當不復置，同異于其間矣。學者又從而藩籬之，何哉？陽和張先生復大明其說，而益以悟後詩。晦菴所至，皦然如日中天，而或者謂二先生表，朱以伸陸，亦非也。自孔、孟以來，惟有此明明德一路，秉此者謂之天命，明此者謂之大學，昧此者謂之愚不肖象山所云稍有端緒，即為異端。於此二三其說是以杯水為仁，爝火為光，烏能久而不息哉？即晦翁書中云：日用之間，觀此流行之體，初無間斷處。又曰：近㸔孟子見人即道性，善稱堯舜，是第一義。其形諸咏歎者，則於酧酢處見，本根垢盡，而㸔寶鑑春水之中流，自在雷聲之萬戸千門，則其平生努力，躋攀已作等閒笑，破以晦翁之痛反懲檢者為學士筌蹄，而不以晦翁之自在。得力者與吾徒指㸃，非惟失晦翁，且將失孔孟，面目，使朱子有知，方將扼腕長太息而定論可以不掲悟，後詩可以不輯乎哉？蓋此理自在天地間，自孟氏以來千五百年而失傳，非世無理，世無窮理之儒耳，窮理之儒所以明明德于天下也。天下方昏昏墨墨，而一二大儒復以若存若亡之學，散失本真，飣餖末議所稱孔孟冡嫡，固如是耶？故其成已成物，莫如誠之為貴。至誠之學，亦如大冶精金，千錘百鍊，雖火候不同，精金縂無變色，設有變者，藥汞之流不堪爐焰，故守書冊、泥言語之不可為道，亦藥汞之不可投於大冶耳。精金不以付之錘爐，而徒以藥汞示人，始則自欺終以欺人，朱子所謂全沒交渉，方深省而痛懲之，毋乃大不得已者耶？所學未至，而一龍一蛇以誤後之人，晦翁固無是語，所學已至，而不以揀金之手遍告將來，晦翁之意滋以戚矣。陽明曉此深意，拈出警俗，所謂述者之功與作者等也，必謂象山之學，待定論而後伸，又何以勝心小二先生乎？縂之明明德一路，千聖同歸，二先生豈能自異？而世儒又烏能異二先生也？學者誠患不能克已復禮，則此說終無了期，此禮一復，則我之全體呈露，如秉燭髙堂，朗然洞徹，可以獨立宇宙之間，毋論往日紛紛異說，渙然冰解。即所稱定論指歸，亦且為門庭指㸃緒餘耳。先生之詩曰：若知體用元無間，始笑從前說異同，此語蓋盡之矣。故陽明先生知象山，知晦翁者也，而陽和先生知陽明者也。學者由摘編以親見晦翁，則此學當與天地始終，而王、張兩先生所以表章晦翁者，無已時矣。不然，有不為藥永之說者哉。是編也，陽和先生長君雨，若公出以示予，欲重刻之，可謂承其家業而盡心於朱學者矣。髙士傳總序 |
| 38 | 在昔先公𤣥晏，丁辰末葉，抗志幽人，采身名于玉潔，覈終始于蘭芳，嵗厯二千人，纔九十目為髙士，竊附同流，樹此風猷，激彼波蕩，仲尼之嘅作者，季札之慕子臧，又曷故焉？世多䝉垢，書遂殘缺，殆其勢也，伯氏子浚，覃加𢯱討，銓次成編，仲氏子安復廣公意，自晉至宋，亦拔百人，勒為十巻，嗣軌前書，良足光照先烈，禆益淳化矣！覽者謂公棲痾丘中，遺榮區外，一辭束帛之徴，再謝翹車之使，彼何為也？二子者，方嬰情于珪組，希功于竹帛，口異言朝，跡懸在野，是編寧免逮躬之恥乎？或出或處，道乖君子，非隠非吏，見詆通人，于是乎有，河陽誠拙，柱下非工者矣！嗟夫！矯意殉名，則羹讓而色變，委情順物，則瓜竊而心凉，若我伯氏獻䇿違時，掃軌絶俗，耽綜羣籍，無忝書淫，著論盈箱，何慚釋勸。迨我仲氏，效郭伋以辭憲，甘顔駟之潛郎，調滯十年，仕恬三黜，昔曼倩陸沈于金馬，子雲寂寞于天祿，豈必逃虛斯為髙尚乎？矧彼全德韜華，運終戢羽之期，而此旋符迴耀，世濟攀鱗之代，詎非消息乗時龍蛇互用者哉？季弟子約，合而梓之，傳諸其人，可謂濟美同好矣，各有序說，故不重述，云禪棲集序。 |
| 39 | 嘗謂虞卿著論，誕自窮愁，屈子賦騷，由于放逐，故文王拘而演周易》，宣父厄而作《春秋》，考諸聖哲，蓋同斯者，詳之馬走，豈或云誣？矧詩本縁情情悒鬱，則其辭婉，以柔歌以言志，志憤懣，則其音慷以激是，故稽生揆景，猶愬繁絃，雍周撫膺，遂流哀響，詩可以興，可以怨不在兹乎？余綺歲明經冠齡，結綬尚厠，下大夫之列，參多士之末光，然性惟●，俗識罕通，方一改官，再承譴，一不拜，職徙者三而已。善乎潘生之言，此誠拙者之驗也。丙午之歲，承太夫人諱，儼然在苫塊中，而監察以隂憾，苛抵其罪，坐是免官，明年丁未，上書闕庭，敕下撫臺，移之京兆，余羇紲都門，客居長干寺之精舎。夫鍾儀晝繋，自同楚囚，李廣夜行，見呵灞尉，時哉勢乎！既而勘者兩造，具研聽者，三復未報，清流投濁，竟成孟博之寃，白首相新，莫鑒周陽之枉，乃使奔走道途，淹留歲月，昔䝉莊願，處才不才間，則余亦可以罪，非罪自遣矣！斯地也，髙帝由此肇都，文皇于兹建刹净，域經始于赤烏，化塔更新于白馬，布金恧麗，多寶慙工，余乃銷跡緇塵，息心慧梵，客有許雷，時方同病，僧多林逺，可與晤言，若夫貫華冩葉之書，四韋三乗之典，無不流觀染著宿障之根，因果㝠報之業，靡不殫究，出惱煩于累刼，超忍辱于空筌，其暇日也，登高臺以延眺訪故宫之遺蹟，運革於三分，鼎遷於六代，呂周英烈，託壠樹以西靡，王謝髙風，隨江流而東逝。夫得喪異途，其虛無泡幻也，既如彼，榮悴共域，其倐忽燼滅也，又如此，則于蟬蛻一官，懸解萬物，余復何有哉？涒灘春謝，作噩秋殷，蒹葭落而淮水清，霞霏收而鍾山紫，頽光迅于駒隙，禪定辟之猿調，兼以哀深庾信涕甚楊朱，抒情宣志，篇詠間作，占授行者書之，又若貸更生于薪旦，庶存禮樂，返中郎于鉗赭，尚寄典刑，此殆非余之心也。或曰西子以蛾眉取嫉，曷不為之毁容？越人以神手殱生，胡不為之輟技？嗟乎！南山種豆，顧非引慝之辭，空梁燕泥，詎是招愆之牘？世設以此吹韲，則詩可以削草矣！去來三稔，在寺凡十有三月，前後得詩若干首，題曰禪棲藏之舎部。 |
| 40 | 明文海》巻二百二十一 |
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