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《卷一百十》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 明文海巻一百十 餘姚黃宗羲編辨一 |
| 3 | 詩辨王縉 |
| 4 | 聖人垂訓於方來也，其見諸言行之間者，既同且詳而盡心焉者，於六經尤著焉。六經非聖人之所作，因舊文而刪定者也。易因伏羲、文王之書而述之，大傳所以明隂陽變化之理書，因典謨訓誥之文而定之，所以紀帝王治亂之迹。春秋因魯史之舊而修之所以明外伯、內王之分詩，因列國歌謠風雅之什而刪之，所以陳風俗之得失，禮所以著上下之宜樂，所以𨗳天地之和，皆切於日用，當於事情而為萬世之凖則也。其於取舍用意之際，似寛而實嚴，若疎而極宻，故學者捨六經無以為也。奈乎秦焰之烈，燔滅殆盡，至漢嘗尊而用之，莫得其真，或傳於老生之所記誦，或出於屋壁之所秘藏，記誦者則失於舛謬，秘藏者未免於脫畧。先儒因其舛謬脫畧，復従而訂定之，務足其數而以已見加之其缺者，或偽為以補之，或取其已刪者而足之，其受禍之源雖同，而詩為尤甚。夫詩本三千篇，聖人刪之，十去其九，則其存者必合聖人之度，皆吟咏性情，涵暢道徳者也。故聖人之言曰興於詩教，其子則曰不學詩無以言。與門弟子語曰：「詩可以興可以觀，可以羣可以怨。至於平居雅言，亦未嘗忘之。詩之為用，矇瞽之人習而誦之，咏之關雎，被之管絃，薦之郊廟，享之賓客，何所往而非詩耶？後世置之博士，以謹其傳為用，固亦大矣，則其溫厚和平之氣，皆能感發人之善心者可知焉。今之存者，乃以鄭衞淫奔之詩混之以足三百十一篇之數，遂謂聖人之所刪，至如桑中溱洧之言，皆牧豎賤𨽻之所羞道，聖人何所取而存耶？玩其辭者何所興，言之復何嘉耶？學之何益於徳誦之閨門，烏使其非禮勿聽耶？被之管絃，薦之郊廟鬼神，饗之賓客，意何在耶？是未可知也。且聖人又曰：詩三百，一言以蔽之，曰思無邪，然思且無邪，見於言者，又何盭焉？假使聖人實存之，則其刪者必又甚於是耶？或曰聖人存之者，蓋欲後世誦而知恥，所以懲創人之逸，志亦垂戒之意也。是故春秋據事直書，臣弑其君，子弑其父，皆明言之而不隠，及其成也，皆知畏懼，詩之為意，豈外是哉？嗟乎舉善之足尚，惡者固自知其非。且春秋者國史也，備列國之事，必欲見其葬弔、㑹盟、聘享、征伐、嫁娶之節闕之則後世無所傳，無所傳，則後世無所信，故備書之，而用意之深，則在明褒貶於片言之間也。然詩既為民間歌謠之什遺，其善固不可失其惡，又烏害於道乎？由是論之，則淫奔之詩在聖人之所刪，蓋必矣。且張載子厚嘗論衛人輕浮怠墮，故其聲音亦淫，靡聞其樂，使人有邪僻之心，而鄭為尤甚矣。夫聖人教人以孝悌忠信，恨不挽手提耳以囑之，何乃以淫靡之樂而使人起邪僻之心乎？故其論為邦，亦曰放鄭聲。然則揆之于理，據之于經。考之于聖人之言，意雖有儀、秦之辨，吾知其叛于理，而失聖人垂訓之意矣。 |
| 5 | 天辨烏斯道 |
| 6 | 或問余：「天有知乎？」余曰：「有知。曰：天穹然，蒼然冥冥，然莫之極也。說者謂天如雞卵左旋，故渾天儀似焉。此亦臆焉而已。日月星辰麗乎空中，二氣交則為雲，為雨，盪焉則為電，為雷霆。隂氣游焉則為霜，雪為霰，豈故為之耶？以陽剛言，則謂之乾，以主宰言則謂之帝，以形體言則謂之天。天無心，肝腎腸無耳。以司聽無目，以司視無喉舌，以司言無喜怒，無好惡，何有知之有哉？曰：盈天地間，何莫非天之為耶？故位曰天，位爵曰天，爵秩曰天，秩民曰天，民物曰天。物伐有罪，則曰天討。罰天之道，凜乎其不可違也。故書曰：「天道福，善禍淫」。《詩》曰：「昊天曰旦，及爾㳺衍」。傳曰：「違天必有大咎」。老子曰：「天網恢恢，申包胥。曰人衆則能勝，天天定亦能勝人。汝以天無心，肝腎腸也。易何以曰：復其見天地之心乎！汝以天無耳。闕 |
| 7 | 夷齊十辨王直 |
| 8 | 一辨夷、齊不死於首、陽山。二辨首陽所以有夷齊之跡。三、辨山中乏食之故四，辨夫子用齊景公對說之由五，辨武王之世恐無夷齊。六辨，《史記》本傳，不當削海濱避紂之事。《七辨道遇武王，與《周紀》書來歸之年不合八，辨父死不葬與《周紀》書祭文王墓而後行者不同。九辨太史公之誤，原於輕信《逸詩》十辨《左氏春秋傳》所載武王遷鼎義士非之說，亦誤。 |
| 9 | 謹按論語第七篇，冉有曰：夫子為衛君乎？子貢曰：諾吾。將問之入。曰：伯夷、叔齊何人也？曰：古之賢人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨出？曰：夫子不為也。第十六篇，齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與此二章，孔子所以稱夷齊者，事無始末，莫知其所指。雖有大儒先生，亦不得不取証於史記。蓋孔子之後，尚論古人莫如孟子，孟子止言伯夷不及叔齊，其於伯夷也，大概稱其制行之清，而於孔子此二章之意亦未有所發。惟史記後孔孟而作成書，備而記事，當時有以補前聞之缺遺，如子貢夷齊何人之問、孔子求仁得仁之對，倘不得史記，以知二子嘗有遜國俱逃之事，則夫子不為衛君之微意，子貢雖知之，後世學者何従而知之也？此史遷多見先秦古書所以為有功於世也。然遷好竒而輕信上古之事，經孔、孟去取權度一定不可復易者，史記多従而變亂之，以滋來者無窮之惑，則遷之功罪豈相掩哉？蓋夷齊不食周粟之類是已，史記既載此事於傳，又於周紀、齊世家諸篇厯言文王、武王志在傾商，累年伺隙，備極形容，文字既工，盪人耳目，學古之士無所折衷，則或兩是之曰：武王之事不可以已而夷齊，則為萬世立，君臣之大義也，昌黎、韓公之論是已，其偏信者則曰夷齊於武王，謂之弑君，孔子取之，蓋深罪武王也，眉山蘇公之論是已。嗚呼，此事孔、孟未嘗言，而史遷安得此歟？或聞予言而愕曰：謂孟子未嘗言，則可首陽之事，孔子彰彰言之子，既知有論語，而又疑此，則是不信孔子也。余應之曰：予惟深信孔子，是以不信史遷也。且謂論語本文，何以言之？夫齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之論語，未嘗言其以餓而死也，而史遷何自知之？餓者豈必皆至於死乎？夫首陽之隠，未見其必在武王之世，而二子昔嘗逃其國而不立，証諸孔子對子貢之意，則可信矣，安知其不以逃國之時至首陽也？孤竹小國，莫知的在何所傳者謂齊桓北伐，山戎嘗過焉，山戎與燕晉為鄰，則孤竹可知，而首陽在河東之蒲坂，詩之唐風曰：采苓采苓，首陽之巅，采苦采苦，首陽之下，或者即此首陽。蓋晉地也。若夷齊果孤竹之子，則逃國以來，諒亦非逺，何必曰不食周粟而後隠此耶？今且以意度之，國謀立君而已逃，去則必於山谷無人不可物色之所，然後能絶國人之思，首陽固其所也，蓋倉卒而行，掩人之所不知，固宜無所得食。又方君父大故顛沛隕越之際，食亦何心？其所以兄弟俱在此者，一先一後，勢或相因，而今不可知耳，然亦不必久居於此，踰月移時，國人立君既立，則可以出矣。惟其遜國俱逃，事大卓絶，故後之稱，指其所嘗栖止之地曰，此仁賢之跡也。夫是以首陽之傳，乆而不冺，何必曰死於此山而後見稱哉？予所以意其如此者無他，蓋論語此章，本自明白於景公言死而於首陽不言死，後人誤讀，遂謂孔子各以死之日評之爾，此大不然也。孔子以景公與夷齊對，言大意主於有國無國，尤為可見，問國君之富，數馬以對諸侯有千乘，所謂有馬千駟者，蓋亦言其有國也，夷齊可以有國而辭國者也。崔子弒景公之兄莊公，而景公得立，崔子猶為政，景公安為之？上莫之問也，享國日久，奉己而已，觀其一再與晏子，感慨悲傷，眷戀富貴，直欲無死以長有之，其死也冺然無一聞之人耳，孔子嘆之曰：嗟哉斯人！彼有內求其心，棄國不顧如夷齊者，獨何人哉？彼所以千古不冺者，豈以富貴哉？由此論之，則孔子所以深取夷齊，但指其辭國一節而意自足，若曰孔子取其不食周粟，以餓而死，則此章本文之所無也。夫今去夫子又逺矣，餓於首陽一語之外，前不言所始，後不言所終予，疑其在遜國俱逃之時而不死者，蓋意之盖予之意之也，蓋猶近似而無害於義理，若遷之意之也，畧無近似，而害於義理特甚焉，大概遷也，專指文武為強大，諸侯窺伺殷室以有天下，故於世家則首吳泰伯於列傳，則首伯夷遷之說出，而孔、孟所以言文武盛徳至仁者，皆變亂矣，此事若不見取於大儒，先生，猶可姑存以俟来哲，今亦不幸君子可欺斷，然按之以釋論語，則武王萬世，當為夷齊，罪人夷齊，借之以徇，使萬世亂臣，賊子知畏清議如此也，而武王何罪哉？予言更僕未終，亦不得已也，然實欲反覆究竟，折服史遷，使不可再措一辭者，吾徒之學，誦詩讀書，論世知人，不當草草，幸毋倦聽。夫夷齊孔子之言，畧孟子雖不言叔齊，而言伯夷甚詳，若併取証於孟子，則史遷所載諫伐以下曉然知其決無也，孟子言伯夷之歸周也，曰伯夷避紂，居北海之濱，聞文王作興曰，盍歸乎來？史記本傳則不然，削其海濱避紂之事，俱於遜國俱逃之下，即書曰於是往歸西伯，及至西伯卒，此下遂書叩馬諫武王之語，數其父死不葬，以臣弑君，蓋以為遇武王於道也。所謂於是云者，如春秋之書遂事纔逃其國遂不復返而歸周也，則不知此行也，二子亦已免喪，否歟？厄於勢而不返，容或有之，然逃彼歸此如同時，然身䘮父死，自不得與於哭泣之哀也，而忍以父死不葬，責他人歟？嗚呼，此必無之事也，夫遷所以削其海濱避紂者，何哉？謂遷為未嘗見孟子歟？則遷知其有書七篇，其作孟子傳，自言嘗讀之而屢嘆矣，然而如此書伯夷者，其意可想也。遷以不食周粟為竒節，故欲見伯夷處心，後來全不直武王，而其初本無惡於紂也。夫事不維其實所不合，已意則削之，千載而下讀，於是一語，尚可想其遷就増損之情態，而何以傳信乎？故曰當一以孟子為㫁夫。伯夷太公兩不相謀，而俱歸文王，孟子稱為天下之大老，太公之老，古今所共傳，則伯夷之年，當亦不相上下，孟子必不虛加之也。然伯夷徳齒，昔縦與太公同，而後來年齡，豈必與太公等？吾意武王之時，未必有所謂伯夷也，而遷所作周紀，又自與傳不同。何以言之？伯夷以大老而歸文王，文王享國凡五十年，吾不知其始至也，在文王初年歟？末年歟？不可考也，而遷於周紀則嘗以為初年矣。其言曰：文王繼公季而立敬老，慈幼禮賢待士，士以此多歸之。夷齊在孤竹，聞西伯善養老，往歸之，然後曰太顛、閎夭，散宜生鬻子，辛甲太公之徒皆往歸之，然後曰崇侯譖西伯於紂，囚于羑里，然後曰紂。釋文王賜弓矢鈇鉞，得専征伐，又數年而書聽虞芮訟，又明年而書伐犬戎，自此毎年書一事，而各以明年二字冠於其上，如是者凡七上，去夷齊来歸之年，不知其幾矣。大概書文王五十年之事，稍稍排布嵗年，而夷齊之歸為首，其他未之先也。以天下之大老，其来在文王即位未久之年，若謂其人猶及武王，以平殷亂天下，宗周之後，姑少計之，亦當百有餘嵗矣，恐不必不食周粟，隠於首陽山，而考終已久矣。遷既書於周紀如此，及作伯夷傳，乃言夷齊方至，文王已卒，道遇武王，以木主為文王伐紂，叩馬而諫，不知此當為兩夷齊乎？抑即周紀所書之夷齊乎？若即周紀所書之夷齊，則歸周已數十年，非今日甫達岐豐之境也。諫武王當於未舉事之初，不當俟其戎馬，既駕而後出竒，駭衆於道路也，太公與已均為大老出處素與之同，不於今日白首如新，方勞其匆匆，扶去於鋒刃將及之中也。嗚呼，紀傳一人作也，乃自相牴牾如此，尚有一語之可信乎？觀其摩冩二子，冒昧至前，左右愕胎，欲殺武王無語，太公營救之狀，殆如狂夫出鬭，羣小號呶而迂怪，儒生姓氏，莫辨攘臂，其間陳說勸止，嗟乎！殆哉！其得免於死傷也！不亦幸哉！武王方為天下去賊，虐諫臣，毒痛四海之紂，而行師無紀，左右遽欲害敢諫之士，戕天下之父，死生之命在左右與太公而武，若㒺聞知萬一扶去之手，緩不及用，則是彼殺比干，此殺夷齊，其何以有辭於紂也？武王應天順人之舉，後世敢造此以誣之，噫！甚矣！傳曰：父死不葬」。紀則曰：武王祭于畢，東觀兵于孟津，載木主車中。畢也者，文王葬地也。古無墓祭，祭畢之說亦妄。然一曰祭于畢，一曰父死不葬，又何也？故凡遷書諫伐之下，大率不可信，使其有之，孔子不言，孟子言之矣。予若以孔孟之說折遷遷，未必屈服，惟傳自言之，紀自破之，其他巻猶曰破碎不全，不盡出于遷之手，而此紀此傳皆遷全文，讀者知其非遷莫䏻作，又不得疑其補綴於後人也。曰：然則紀與傳孰愈曰，紀書文王其妄居半，及書武王其妄極矣。若其書夷齊一節，猶畧優於傳也。葢紀言其歸周及文王之生，而傳言其至，值文王之死也，及文王之生者與孟子同，而值文王之死者無稽之言也。曰：然則首陽之事，其究如何？曰：予前固言之，果有夷齊暫隠之跡，而不在武王克商之時，武王克商之時，恐已無所謂夷齊，而孟子又不言叔齊歸周，惟後之讀《論語》者惑於遷史，增加孔子本文，執所謂餓者，謂夷齊盖棺之終事，是以展轉附㑹爾。夫理止於一是而止予生百世之後，安敢臆度輕破古今共信之說？蓋見遷於論語才有一字之増，而遂與孟子畧無一字之合。又紀傳色色不同，徒以無稽之言貽惑後世，是以詳為之辨，庶幾自此觀夷齊者惟當學其求仁得仁與夫制行之清、亷頑立懦之類，而不必惑其叩馬恥粟以至於死，然後語孟稱道之意可明也。夫讀語、孟，則見二子可師，乃志士仁人，甚自貴重，其身抗志甚髙，觀理甚明，俯仰浩然，清風可仰而不可及。孔孟之所謂賢由之，則俱入堯舜之道也。讀史記則見二子可怪，乃覊旅妄人，闇於是非，進退輕發，嘗試不近人情，悻悻然以去，終與自經於溝瀆而莫之知者，比遷所謂賢由之，則不過於陵仲子之操也。學者於此從語孟乎従史記乎？曰：如此則遷無所據而容心為此，何也？曰遷自言之矣。所謂予悲伯夷之志，睹逸詩可異焉者，此遷之所據，乃一傳之病源也。逸詩者，西山、采薇》之章也。三百篇詩經夫子所刪，尚莫知各篇為何人作遷，偶得一逸詩而妄意之曰，此必夷齊也。夷齊嘗餓於首陽，今言采薇西山，是不食周粟故也。夫古詩稱采草木蔬茹于山者甚多，豈皆有所感憤而不食人粟者乎？粟生于地，人人食之，已獨不食，則食之者人人皆非也。異哉恥一武王，而天下皆無已同類之人。然則試使夷齊之教行，一世之人，無一人肯食周地之粟而後可乎？夷齊之風，百世聞之而興起，何當時此事，無一人見之而聽從乎？夫天下所謂西山，不知凡幾，自東觀之皆西也，詩言西山不言首陽，不當以附㑹論語之所云也。末句曰吁嗟徂兮，命之衰兮，遷以為夷齊死矣。悲哉！此臨絶之音也。夫徂者往也，安知作歌者之意？不思有所往上，言我安適歸，則無辟地辟世矣。下又言吁嗟徂兮，則於不可中。求可猶思，有所往焉，既而遂自决曰：命之衰矣，歸之於天而終無可奈何之辭也，豈必為殂卒之殂乎？神農虞夏，固不可見，而以暴易暴，何可以指武王武王非暴君也，必欲求其稱此語者，則自春秋戰國至于秦項，滅國滅社，何處不有乎？然則世必有遭罹荼毒，而作此詩者，非夷齊也，此詩誤遷而遷誤後世也。或曰：然則春秋之初，魯臧哀伯曰：武王克商，遷九鼎于洛邑，義士猶或非之，杜元凱以為伯夷之屬也，此在孔、孟之間，豈亦非歟？曰非也。武成之後，武王嵗月無幾，散財發粟，釋囚封墓，列爵分土，崇徳報功，亟為有益之事，則吾聞之遷鼎，恐非急務也。滅人之國，毀人宗廟，遷其重器強暴者之所為，誰謂武王為之？使果有所謂鼎，則天下一家無非周地在彼猶在此矣，豈必皇皇汲汲，負之以去而後為快乎？況罪止紂身，為商立後，宗廟不毀，而重器何以遷乎？《書》稱營洛乃成王周公時，事在武王無之，義士所非亦不審事實矣，而義士又不知為何人，自克商至周衰，然後左氏載此語，蓋已四五百年，四五百年之間，豈無一士心非武王者，得稱為義，亦各有一見也，而何必以夷齊實之乎？況左氏近誣，未必斯言果出于哀伯乎？嗚呼，此武王、夷齊千古曖昧，俱受厚誣之事，與或丘䝉之徒妄言堯舜者頗同，惜其出於孟子之後，無一人識其為齊東野人之語，故使流傳至今，幸而竊讀論語，偶思首陽之章，未嘗言死，遂得以盡，推其不然，惟此章之疑既釋，則史遷失其所以慿藉附㑹之地，豈非古今之一快哉？然此愚見也，不知來哲又以為然否？ |
| 10 | 反夷齊十。辯鄒守愚 |
| 11 | 一辨夷齊不死于首陽山。二辨首陽，何以有夷齊之跡？三、辨山中乏食之故四，辨夫子用齊景公對說之由五，辨武王之世恐無夷齊。六辨。《史記》本傳不當削海濱避紂之事。《七辨道遇武王，與《周紀》書來歸之年不合八，辨父死不葬與《周紀》書祭文王墓而後行者不同。九辨太史公之誤，原於輕信《逸詩》十辨、《左氏春秋傳》所載武王遷鼎義士非之說，亦誤。 |
| 12 | 余嘗讀王文端公夷齊十辨，掩巻而伏，思之嘆曰：士生百世之下，持一時之見，破千古之疑，必其援據精詳，議論正大，天理民彞，不可冺滅，非但使天下後世灼然見昔，非而今是，即使其人當時見之，亦不敢以有辭于我也，庶乎其可爾！吾讀遷史遷，固好竒者，夷齊之辨，公亦未為得也，何以言之？公曰：齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉，伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之論語，未嘗言其以餓而死也，而遷何自知之？餓者豈必皆至於死乎？余曰：不然，吾聞之夫子陳蔡之厄告，子路曰：汝以仁者為必信也，則夷齊不餓死首陽，則夫子固已言之矣。莊子曰：昔周之興也，伯夷、叔齊二人相謂曰：吾聞西方有人似有道者，試往觀焉。至岐陽，武王聞之，使叔旦與之盟，二人相視而笑曰：吾聞古之士遭治世不避其任，遇亂世不為茍存，今天下闇周徳衰，其並乎周以塗吾身，不如避之以潔吾行，北至首陽，遂餓而死。列子曰：伯夷、叔齊始以孤竹君讓而終餓死於首陽之山。又曰：伯夷無欲矜清之節，以故餓死。戰國䇿曰：㢘如伯夷，不敢素餐，汙武王之義而不臣，辭孤竹之君餓而死於首陽之山，其言又與夫子合。夫以夷齊之餓死首陽，彰彰明信，雖婦人女子猶能知其名，誦其美不衰，況當時之故老，去商未逺也，安可直以為不死于首陽哉？公曰：首陽之隐未見，其必在武王之世，而二子昔嘗逃其國而不立，安知其不以逃國之時至首陽也？孤竹國小，莫知的在何所傳者謂齊桓北伐，山戎嘗過焉，山戎與燕晉為鄰，則孤竹可知，而首陽在河東之蒲坂。唐風曰：采苓、采苓，首陽之巅，或者即此首陽，蓋晉地也，何必不食周粟而後隠此耶？倉卒而行，固宜無得食，然不必乆居於此，惟其遜國俱逃，事大卓絶，故後稱之曰：此仁賢之跡也！何必曰死于此山而後見稱耶？余曰：不然，夷齊之逃，以成讓也。其心炯炯若日星，然倉皇就道，不相要約，齊不知夷夷亦不知齊也，豈有俱入首陽之理耶？况其逃也，不過徐徐以俟國人立君之定耳，而首陽之距孤竹幾二千里，豈有當君父之喪，廢躃踴之戚，踰都越邑，以邀讓國之名也哉？吾恐其獲小廉而喪大節也，而謂夷齊為之乎？按今之永平府，古孤竹地也，今孤竹三塜存焉，首陽一在河南，一在山西。按志，河南首陽者五，惟偃師首陽山，世傳夷齊，隱此尚有夷齊墓。山西蒲州首陽山，即唐詩所謂采苓者。賈逵註史記，即此首陽也，有墓有祠，以此考之，未知孰的，然偃師舊亳地也，武王伐紂，還息偃師徒遂以為名，恐夷齊不當至此耳，然其上亦有墓，豈好事者因首陽之名而為之歟？然皆與孤竹相去之逺，雖未暇論，其孰是，要皆有以見其非遜國之時也，則首陽之所以有夷齊之跡，當在革商之後，天人革命，絶景窮居之時歟？夫豈所謂倉卒乏食之故哉？公又曰：孔子以景公與夷齊對，言大意主于有國無國，尤為可見。余曰：不然。景公登牛山而流涕，至為晏子所笑，亦可謂畏死者矣，夷齊則寧餓死而不顧，夫子以景公、夷齊並言之，盖亦有所感而云爾，抑揚予奪，以為世勸，固不在於有國無國也。公又曰：武王之時，未必有所謂伯夷也，若有夷齊，則歸周已數十年。諫武王當於未舉事之先，不當使之戎車，既駕而後出，竒駭衆於道路也。太公與已均為大老出處素與之同，不於今日白首如新，方勞其匆匆，扶去於鋒刃將及之中也。予曰：不然，太公，伯夷，二老也。計太公之初遇文王，年且八十矣，武王之時，猶且以鷹揚奮，而獨疑無所謂伯夷者何哉？且均之歸周也，太公則已至者也，夷齊則歸之而未至者也，叩馬之諫，義士之稱，其不相識也，固宜東海、北海孟子，蓋列言二老之歸心，見文王之善養老爾，若莊子則止言其見武王而不及文王，亦可槩見。以前後考之，太公之來，當在文王之未年，而夷齊之来，其文王既殁之後，武王初立之時耶？海濱避紂之事，非遷削之也。按孤竹至海僅百餘里，有孤山屹然獨立於海上，四面皆水，豈逃立之後？避紂之亂，盖嘗隠於是歟？今青州昌樂州邑亦有孤山，上有夷齊廟，不知漢始以北海名郡，又萊州維邑亦有孤山，上有夷齊廟，不知隋始以北海名邑，又孤山之名相似，故好事者因孟子北海之說而為之廟爾。遷博逰，天下名山，其有不知此耶？孟子以孤竹為北海，遷以北海為孤竹，烏可謂遷削之耶？道遇武王，雖與周紀來歸之年不合，然周紀但稱聞西伯善養老盍往歸之」之語，則亦未可以是即為來歸之年也。公又曰：傳曰父死不葬」。紀則曰武王祭于畢，東觀兵于孟津，載木主車中。畢也者，文王葬地也。古無墓祭，祭畢之說亦妄。一曰祭于畢，一曰父死不●，又何也？故凡遷書諫伐以下，皆不可信。余曰：不然。畢有二說：一曰文王墓，一曰星名畢星，主兵。固不可遽以為祭墓之禮也。但古者諸侯五月而葬，於時武王立九年矣，廼云不𦵏，不可攷也。公又曰：觀夷齊者，但當學其求仁得仁，與夫制行之清，㢘頑立懦之類，而不必惑其叩馬恥粟，以至于死，然後語孟之意可明也。余曰：不然，叩馬恥粟以至死，是所以見夷齊之大者也。君臣之義，與天地並立，與日月並耀，此義明而人紀立，此義明而名位定，此義明而亂賊息，忠臣烈士，其不可奪者，正以是爾仁孝之心，赫赫乎天地，鍳之太公以為義士，而武王獨無言焉。吾知武王之心，不待伯夷非之而後知也，又詎可決以為覊旅妄人闇於是非，進退悻悻以去，自經於溝瀆而莫之知者比哉？公又曰，詩自夫子刪後遷，偶得逸詩而妄意之曰：此必夷齊也。采薇西山，是不食周粟故也。粟生於地，人人食之，已獨不食，則人人皆非也。試使夷齊之教行，一世之人，無一人肯食，周粟而後可，夷齊之風，百世聞之而興起，何當時此事，曽無一人見之而聽従乎？以暴易暴，何可以指武王？武王？非暴君也。余又曰：此大不然，恥食周粟。夷齊之所以為此者，其亦無如之何，而姑以是盡吾心之所安焉而巳也。若曰使夷齊之教行，無一人肯食周粟而後可，則亦將以號之天下。夫孔子之殺身成仁，孟之舍生取義，忠臣之捐身報國，若王蠋、襲遂、張巡、文天祥之為，皆率天下之人相趨以死，則生人之類絶，尤不可之大者，必若蕭瑀之於隋唐，馮道之於五代，朝仇暮君，然後為疾風勁草，然後為屹若巨山，不可動而以為賢乎哉？吾見其率天下之諛生畏死，貪寵饕榮若犬彘者，流引其塗而誨之趨也，公言何為者耶？況武王與夷齊不兩立，自其以捄天下之大亂而言謂之仁，自其以裂天下之大分而言謂之暴若夷齊者，以武王為暴也，亦宜公。又曰魯哀伯曰：武王克商，遷九鼎于洛邑，義士猶或非之，杜元凱以為伯夷之屬，非也。武成之後，武王嵗月無幾，遷鼎，恐非急務也，遷其重器強暴者之所為，誰謂武王為之？使果有所謂鼎，則天下一家無非周地，何必遷乎？書稱營洛乃成王周公時事，而義士又不知為何人，自克商至于周衰，蓋四五百年，豈無一士心非武王者，何必夷齊實之乎？余曰：不然。夫九鼎也者，神禹之所鑄以象九州者也。厯世寳之夏，亡鼎歸之，商商亡鼎，又歸之周，不可得而私也，禹尚不可得而私，而况商乎？然則謂遷其重器亦悞矣。其載諸史，稱釋箕子之囚，表商容之閭，封比干之墓，散財發粟，公則皆信之而命南宫适史佚展九鼎寳玉獨疑焉，何哉？武王克商，定鼎郟鄏，至于南望三塗，北望嶽鄙，顧瞻有河，粤曕伊洛，則經營規畫，蓋非一朝夕之故矣，豈遷鼎在将營之時耶？左氏載義士非之者，雖不必指為夷齊，要周之時，宜亦有之，亦足以見天理民，彞之不可已也。或曰：然則易之順天應人非耶？余曰：聖人之言，各有指要，不當以執一論也。若謂湯之心果於放，桀武之心果於伐紂，則非所以為湯武矣。然則湯武與夷齊可兩是乎？余曰：夷齊哀萬世之亂也，經也，湯、武哀天下之亂也，權也，其可是彼而非此乎？要之，湯武之心，猶夷齊也，伊尹五就，孟津觀兵，使夏癸、商辛由兹而悔禍，可以為少康、太甲，則禹湯之澤猶未遽斬于天下也，泰伯、文王之至徳，亦將歸之矣。此則事之或然者也。湯、武何至于有慚未盡善之云也哉！時之窮湯，武亦無如之何也。已或又曰：然則子之言右遷者也。余曰：天下之言惟理焉，視其理是而言可據，雖下於遷者萬萬，吾將信之，況遷耶？且遷作夷齊，傳不襲常體，使人慷慨膾炙，齊得喪輕，死生有不可幾及之意，後世至以為怨，不知遷者也。況公讀《論語》，偶思首陽之章，未嘗言死，遂以盡推其不然，以叩馬恥粟為千古曖昧厚誣之事，其何以服遷乎哉？雖然，遷失亦多矣，吾因夷齊而為之辨，懼天下後世之多於託武王，而不果於信夷齊也。 |
| 13 | 明文海巻一百十 |
URN: ctp:ws647113
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