《卷一百五十七》[View] [Edit] [History]

1	釋氏一
2	佛圖澄
3	澄本姓帛，天竺人。永嘉初至洛陽，後從石氏，終鄴宮寺。
4	○謝趙主石虎勞問
5	陽月初暖，願御膳順宜。貧道先嬰重疾，年衰益甚，邈蒙慈詔，曲垂光慰，感懼之至，十百於懷。幸遇慶會，而形不自運，此情此慨，良無以喻。釋藏輦《高僧傳》。
6	○臨化遣人辭石虎
7	物理必遷，身命非保。貧道焰幻之軀，化期已及。既荷恩殊重，故逆以仰聞。釋藏輦《高僧傳》。
8	支敏度
9	敏度，豫章山沙門，成帝時與康僧淵等入都。
10	○合首楞嚴經記
11	此經本有記云，支讖所譯出。讖月支人也，漢桓、靈之世來在中國。其博學淵妙，才思測微，凡所出經，類多深玄，貴尚實中，不在文飾。今之小品阿帳鐳櫫駝姘闃郟悉讖所出也。又有支越字恭明，亦月支人也。其父亦漢靈帝之世來獻中國。越在漢生，似不及見讖也。又支亮字紀明，資學於讖，故越得受業於亮焉。越才學深徹，內外備通。以季世尚文，時好簡略，故其出經，頗從文麗。然其屬辭析理，文而不越，約而義顯，真可謂深人者也。以漢末沸亂，南度奔吳。從黃武至建興中，所出諸經，凡數十本，自有別傳記錄，亦云出此經，今不見復有異本也，然此首楞嚴經，自有小不同，辭有豐約，文有晉梵，較而尋之，要不足以為異人別出也，恐是越嫌讖所譯者辭質多梵音，所異者刪而定之，其所同者述而不改，二家各有記錄耳。此一本於諸本中辭最省便，又少梵音，遍行於世，即越所定者也。至大晉之初，有沙門支法護、白衣竺叔蘭並更譯此經，求之於義，互相發明，披尋三部，勞而難兼，欲令學者即得其對。今以越所定者為母，護所出者為子，蘭所譯者系之，其所無者，輒於其位記而別之。或有文義皆同，或有義同而文有小小增減不足重書者，亦混以為同，雖無益於大趣，分部章句，差可見耳。《釋藏跡》七。
12	○合維摩詰經序
13	蓋維摩詰經者，先哲之格言，弘道之宏標也。其文微而婉，厥旨幽而遠，可謂唱高和寡，故舉世罕覽。然斯經梵本，出自維邪離。在昔漢興，始流茲土。於時有優婆塞、支恭明。逮及於晉，有法護叔蘭。此三賢者，並博綜稽古，研機極玄，殊方異音，兼通開解；先後譯傳，別為三經。同本人殊出異，或辭句出入，先後不同；或有無離合，多少各異；或方言訓古，字乖趣同；或其文梵越，其趣亦乖；或文義混雜，在疑似之間。若此之比，其塗非一。若其偏執一經，同失兼通之功；廣披其三，則文煩難究，餘是以合兩令相附，以明所出為本，以蘭所出為子，分章斷句，使事類相從，令尋之者瞻上視下，讀彼案此，足以釋乖迂之勞，易則易知矣。若能參考校異，極數通變，則萬流同歸，百慮一致，庶可以闢大通於未寤，闔同異於均致。若其配不相疇，儻失其類者，俟後明哲君子，刊之從正。《釋藏跡》八。
14	康法暢
15	法暢氏族所出未詳。成帝時與康僧淵等過江。案《高僧傳》四《康僧淵傳》云，康法暢著《人物始義論》等，《世說注》作庾法暢，字之誤也。
16	○人物論
17	法深學義淵博，名聲蚤著，弘道法師也。《世說·文學篇》注
18	悟銳有神，才辭通辯。《世說·言語篇》注，法暢自敘其美。
19	○成實論
20	波利質多天樹，其香則逆風而聞。《世說·文學》篇注
21	眼識不待到而知，虛塵假空與明，故得見也。若眼到色到，色間則無空明。如眼觸目則不能見彼，當知眼識不到而知。依如此說，則眼不往，形不入，遙屬而見也。《世說·文學篇》注
22	康法邃
23	法邃，成帝世沙門。
24	○譬喻經序
25	譬喻經者，皆是如來隨時方便四說之辭，敷演弘教訓誘之要。牽物引類，轉相證據，互明善惡，罪福報應，皆可寤心，免彼三塗。如今所聞，億未載一，而前後所寫，互多複重。今復撰集，事取一篇，以為十卷，比次首尾，皆令條別，趣使易了，於心無疑。願率士之賢，有所遵承，永升福堂，為將來基。《釋藏跡》九。
26	法新僧行
27	新行，石虎時宮寺僧。
28	○銅像銘
29	建武六年歲在庚子，宮寺道人法新僧行所造。《法苑珠林》二十二：孫彥曾妾王慧得銅像，有銘。
30	竺道潛
31	道潛字法深，琅邪人，大將軍王敦弟。出家，師事劉元貞，寧康中終峁山。
32	○答支遁書
33	欲來便給，未聞巢由買山而隱。《高僧傳》四：潛還郯峁山，遁致書潛，求買峁山之側沃洲，潛答。
34	支遁
35	遁字道林，姓關，陳留人。或云河東林慮人。年二十五為僧，居吳之支山，後居剡之沃州。哀帝征講於東安寺，尋歸，太和初卒。有集十三卷。
36	○上書告辭哀帝
37	遁頓首言。敢以不才，希風世表，未能鞭後，用愆靈化。蓋沙門之義，法出佛之聖，彫淳反樸，絕欲歸宗，游虛玄之肆，守內聖之則，佩五戒之貞，毗外王之化，諧無聲之樂，以自得為和。篤慈愛之孝，蠕動無傷；銜撫恤之哀，永悼不仁。秉未兆之順，遠防宿命；挹無位之節，履亢不侮。是以哲王御世，南面之重，莫不欽其風尚，安其逸軌，探其順心，略其形敬，故令歷代彌新矣。陛下天鐘聖德，雅尚不倦，道遊靈模，日昊忘禦，可謂鐘鼓晨極，聲滿天下，清風既劭，莫不幸甚，上願陛下齊齡二儀，弘敷至法，去陳信之妖誣，尋丘禱之弘議；絕小塗之致泥，奮宏轡於夷路。若然者，太山不淫季氏之旅，得一以成靈；王者非員丘而不洌得一以未貞。若使貞靈各一，人神相忘，君君而下無親舉，神神而咒不加靈，玄德交被，民荷冥獺；只至合，成吉祥之宅；洋洋大晉，為元亨之宇。常無為而萬物歸宗，執大象而天下自往，國典刑殺則有司存焉，若生而非惠，則賞者自得；戮而非怒，則罰者自刑，弘公器以厭神意，提詮衡以極冥量，所謂天何言哉？四時行焉！貧道野逸東山，與世異榮。菜蔬長阜，漱流清壑，襤縷畢世，絕窺皇階。不悟乾光曲曜，猥被蓬蓽，頻奉明詔，使詣上京，進退惟咎，不知所歷。自到天庭，屢蒙引見，優遊賓禮，策以微言。每愧才不拔滯，理無拘新，不足對揚玄模，允塞視聽，鼴鍪倘耍流汗位席。曩四翁赴漢，干木蕃魏，皆出處有由，默語適會。今德非昔人，動靜乖理，游魂禁省，鼓言帝側，將困非據，何能有為！且歲月人黽免，感若斯之嘆，況復同志索居，綜習遼落，迴首東顧，孰能無懷！上願陛下特蒙放遣，歸之林薄，以鳥養鳥，所荷為優。謹露板以聞，伸其愚管，裹糧望路，伏待慈詔。《釋藏輦》七，又轂四。
38	○與桓玄書論州符求沙門名籍
39	隆安三年四月五日，京邑沙門等頓首白。夫標極有宗，則仰之者至；理∩褸ぃ則沐浴彌深。故尼父素室，顏氏流連，豈不以道隆德盛，直往忘返者哉？貧道等雖人凡行薄，奉修三寶，愛自天至，信不待習，但日損功德，撫心增愾。賴聖主哲王，復躬弘其道，得使山居者騁業，城旁者閒道，緣皇澤曠灑，朽乾蒙榮。然沙門之於世也，猶虛舟之寄大壑耳。其來不以事，退亦乘間，四海之內，竟自無宅。邦亂則振錫孤遊，道洽則欣然俱萃，所以自遠而至，良有以也，將振宏網於季世，展誠心於百代，而頃頻被州符求沙門名籍，煎切甚急，未悟高旨。野人易懼，抱憂日深，遂使禪人失靜，勤士廢行，喪精絕氣，達旦不寐，索然不知何以自安。伏願明公扇唐風於上位，待白足於其下，使懷道獲濟，有志俱全，則身亡體盡，畢命此矣。天聽殊邈，或未具簡。謹於上聞，伏追悚息。《弘明集》十二
40	○與高驪道人論竺法深書
41	上坐竺法深，中州劉公之弟子，體德貞峙，道俗綸綜。往在京邑，維持法網，內外俱贍，弘道之匠也。頃以道業靖濟，不耐塵俗，攷室山澤，修德就閒。今在剡縣之峁山，率合同遊，論道說義，高棲皓然，遐邇有詠。以晉寧康二年卒於山館，春秋八十有九。《高僧傳》四
42	○逍遙論
43	夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬濉Ｅ粢雜生之路曠，故失色於體外；逡勻謂而笑遠，有矜伐於心內。至人乘天正而高興，游無窮於放浪，物物而不物於物，則遙然不我得，玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適，此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶飢者一飽，渴者一盈，豈忘瞥⒂隰芰福絕觴爵於醪醴哉！苟非至足，豈所以逍遙乎？《世說·文學篇》注
44	○即色論妙觀章
45	夫色之性也，不自有色。色不自有，雖色而空。故曰色即為空，色復異空。《世說文學篇》注引《支道林集》。
46	○大小品對比要鈔序
47	夫《般若波羅蜜》者，眾妙之淵府，群智之玄宗，神王之所由，如來之照功。其為經也，至無空豁，廓然無物者也。無物於物，故能齊於物；無智於智，故能運於智。是故夷三脫於重玄，齊萬物於空同，明諸佛之始有，盡群靈之本無，登十住之妙階，趣無生之徑路。何者邪？賴其至無，故能為用。夫無也者，豈能無哉？無不能自無，理亦不能為理。理不能為理，則理非理矣，無不能自無，則無非無矣。是故妙階則非階，無生則非生。妙由乎不妙，無生由乎生，是以十住之稱興乎未足定號；般若之智生乎教跡之名。是故言之則名生，設教則智存。智存於物，實無迹也；名生於彼，理無言也。何則？至理冥壑，歸乎無名。無名無始，道之體也。無可不可者，聖之慎也。苟慎理以應動，則不得不寄言。宜明所以寄，宜暢所以言。理冥則言廢，忘覺則智全。若存無以求寂，希智以忘心，智不足以盡無，寂不足以冥神。何則？故有存於所存，有無於所無。存乎存者，非其存也；希乎無者，非其無也。何則？徒知無之為無，莫知所以無；知存之為存，莫知所以存。希無以忘無，故非無之所無；寄存以忘存，故非存之所存，莫若無其所以無，忘其所以存。忘其所以存，則無存於所存；遺其所以無，則忘無於所無。忘無故妙存，妙存故盡無，盡無則忘玄，忘玄故無心，然後二迹無寄，無有冥盡。是以諸佛因般若之無始，明萬物之自然；眾生之喪道，溺精神乎欲淵。悟群俗以妙道，漸積損以至無；設玄德以廣教，守谷神以存虛；齊眾處於玄同，還群靈乎本無。蓋聞出小品者，道士也。嘗游外域，歲數悠曩，未見典載而不詳其姓名矣。嘗聞先學共傳云，佛去世後，從大品之中鈔出小品，世傳其人，唯目之以淳德，驗之以事應，明其致而已，亦莫測其由也。夫至人也，覽通群妙，凝神玄冥，靈虛響應，感通無方。建同德以接化，設玄教以悟神，述往跡以搜滯，演成規以啟源。或因變以求通，事濟而化息，適任以全分，分足則教廢。故理非乎變，變非乎理，教非乎體，體非乎教。故千變萬化，莫非理外，神何動哉？以之不動，故應變無窮。無窮之變，非聖在物，物變非聖，聖未始於變，故教遺興乎變，理滯生乎權，接應存乎物，理致同乎歸，而辭數異乎本事，備乎不同。不同之功，由之萬品，神悟遲速，莫不緣分。分暗則功重，言積而後悟，質明則神朗，觸理則玄暢。輕之與重，未始非分，是以聖人之為教，不以功重而廢分。分易而存輕，故群品所以悟，分功所以成，必須重以運通，因其宜以接分，此為悟者之功重，非聖教之有煩。令統所以約，教功所以全，必待統以適任，約文以領玄。領玄則易通，因任則易從，而物未悟二本之不異統，致同乎宗，便以言數為大小，源流為精粗。文約謂之小，文殷謂之大，順常之為通，因變之為水舞，守數之為得，領統之為失。而彼揩文之徒，羈見束教，頂著《阿含》，神匱分淺，才不經宗，儒墨大道，域定聖人。志局文句，詰教難權，謂崇要為達諒，領統為傷宗，須徵驗以明實，效應則疑伏。是以至人順群情以征理，取驗乎沸油，明小品之體，本塞群疑幽滯，因物之徵驗，故示驗以應之。今不可以趣徵於一驗，目之為淳德，效喪於事實，謂之為常人，而未達神化之權。統玄應於將來，暢濟功於殊塗，運無方之一致，而察殊軌為異統，觀奇化為逆理，位大寶為欣王，聚濟貨為欲始，徒知至聖之為教，而莫知所以教。是以聖人標域三才，玄定萬品，教非一途，應物萬方。或損教違無，寄通適會；或抱一御有，繫文明宗，崇聖典為世軌則。夫體道盡神者，不可詰之以言教；遊無蹈虛者，不可求之於形器。是以至人於物，遂通而已。明乎小大之不異，暢玄標之有寄，因順物宜，不拘小派。或以大品辭茂事廣，喻引宏奧，雖窮理有外，終於玄同。然其明宗統一，會致不異，斯亦大聖之時教，百姓之分致。苟以分致之不同，亦何能求簡於聖哉！若以簡不由聖，豈不寄言於百姓？夫以萬聲鐘響，響一以持之；萬物感聖，聖亦寂以應之。是以聲非乎響，言非乎聖明矣。且神以知來；夫知來者，莫非其神也。機動則神朗，神朗則逆鑒，明夫來往常在鑒內。是故至人鑒將來之希纂，明才致之不並，簡教逆以崇順，擬群智之分。向關之者易統，知希之者易行。而大品言數豐具，辭領富溢，問對奧衍，而理統宏邃。雖玄宗易究，而詳事難備。是以明夫為學之徒，須尋迹旨，關其所往，究覽宗致，標定興盡，然後悟其所滯，統其玄領。或須練綜群問，明其酬封，探幽研賾，盡其妙致；或以教眾數溢，諷讀難究，欲為寫崇供養，力致無階。諸如此例，群仰分溢，窺者絕希。是故出小品者，參引王統，簡領群目，筌域事數，標判由宗，以為小品，而辭喻清約，運旨峻盡Ｈ黃渫往明宗而標其會致，使宏統有所，於理無損。自非至精，孰其明矣。又察其津，尋其妙會，覽始原終，研極奧旨，領大品之王標，備小品之玄致，縹縹焉覽津乎玄味，精矣盡矣，無以加矣！斯人也，將神王於冥津，群形於萬物，量不可測矣！宜求之於筌表，寄之於玄外。惟昔聞之曰：夫大小品者，出於本品。本品之文，有六十萬言。今遊天竺，未適於晉。今此二鈔，亦興於大本，出者不同也，而小品出之在先。然斯二經，雖同出於本品，而時往往有不同者。或小品之所具，大品所不載，大品之所備，小品之所闕。所以然者，或以二者之事同，互相以為賴，明其本一，故不並矣。而小品至略玄總，事要舉宗，大品雖辭致婉巧，而不喪本歸。至於說者，或以專句推事，而不尋況旨；或多以意裁，不依經本，故使文流相背，義致同乖，群義偏狹，喪其玄旨。或失其引統，錯徵其事，巧辭偽辯，以為經體，雖文藻清逸，而理統乖宗。是以先哲出經，以梵為本；小品雖鈔，以大為宗。推梵可以明理，征大可以驗小若苟任胸懷之所得，背聖教之本旨，徒嘗於新聲，苟競於異常，異常未足以征本，新聲不可以經宗。而遺異常之為談，而莫知傷本之為至。傷本則失統，失統則理滯，理滯則或殆。若以殆而不思其源，困而不尋其本，斯則外不關於師資，內不由於分得。豈非仰資於有知，自塞於所尋，困蒙於所滯，自窮於所通？進不暗常，退不研新，說不依本，理不經宗，而忽詠先舊，毀訾古人，非所以為學，輔其自然者也。夫物之資生，靡不有宗；事之所由，莫不有本。宗之與本，萬理之源矣。本喪則理絕，根巧則枝傾，此自然之數也。未紹不然矣。於斯也，徒有天然之才，淵識邈世，而未見大品；覽其源流，明其理統，而欲寄懷小品，率意造義，欲寄其分得，標顯自然，希邈常流，徒尚名實，而竭其才思；玄格聖言，趣悅群情，而乖本違宗，豈相望乎大品也哉！如其不悟，將恐遂其所惑，以罔後生。是故推攷異同，驗其虛實，尋流窮源，各有歸趣。而小品引宗，時有諸異，或辭倒事同，而不乖旨歸；或取其初要，廢其後致；或筌次事宗，倒其首尾；或散在群品，略撮玄要。時有此事，乖互不同。又大品事數甚眾，而辭曠浩衍，本欲推求本宗，明驗事旨，而用思甚多勞，審功又寡，且稽驗廢事，不覆速急。是故餘今所以例玄事以駢比，標二品以相對，明彼此之所在，辯大小之有先，雖理惑非深奧，而事封之不同，故採其所究，精粗並兼，研盡事跡，使驗之有由。故尋源以求實，趣定於理宗。是以攷大品之宏致，驗小品之總要，搜玄沒之所存，求同異之所寄，□□有在，尋之有軌。爾乃貫綜首尾，推步玄領，究其盤結，辯其凝滯，使文不違旨，理無負宗，棲驗有寄，辯不失征。且於希詠之徒，浪神遊宗，陶冶玄妙，推尋源流，關虛攷實，不亦夷易乎？若其域乖體極，對非理標，或其所寄者，願俟將來摩訶薩，幸為研盡，備其未詳也。《釋藏跡》八
48	○八關齋會詩序
49	間與何驃騎期，當為合八關齋。以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下，三日清晨為齋始，道士白衣凡二十四人，清和肅穆，莫不靜暢。至四日朝，眾賢各去。餘既樂野室之寂，又有掘藥之懷，遂便獨住，於是乃揮手送歸，有望路之想；靜拱虛房，悟外身之真，登山采藥，集岩水之娛，遂援筆染翰，以慰二三之情。《廣弘明集》三十上
50	○詠禪思道人詩序
51	孫長樂作道士坐禪之像，并而贊之，可謂因俯對以寄誠心，求參焉於衡軛；圖岩林之絕勢，想伊人之在茲。餘精其制作，美其嘉文，不能默己，聊著詩一首，以繼於左。《廣弘明集》三十上。
52	○釋迦文佛像贊并序
53	夫立人之道，曰仁與義。然則仁義有本，道德之謂也。昔姬周之末，有大聖號佛，天竺釋王白淨之太子也。俗氏母族，厥姓裘曇焉。仰靈胄以丕承，藉嗾苤遺芳。吸中和之誕化，稟白淨之顥然。生自右脅，弱而能言。諒天爵以不加為貴，誡逸祿以靡須為足，故常夕惕上位，逆旅紫庭，紆軫儲宮，擬翮區外。俄而高逝，周覽郊野，四闢皇扉，三鑒疾苦，風人厲辭以激興，乃甘心受而莫逆。訊大猷於有道，慨在茲之致淹，遂乃明發遐征，棲遲幽閒，脫皇儲之重任，希無待以輕舉，褫龍章之盛飾，貿窮岩之衣麗褐，資送之儔，自崖而反矣。爾乃抗志匪石，安仁以山，斑卉匡居，摧心立盟。釐安般之氣緒，運十算以質心，併四籌之八記，從二隨而簡巡。絕送迎之兩際，緣妙一於鼻端，發三止之蒙秀，洞四觀而合泯，五陰遷於還府，六情虛於靜林，涼五內之欲火，廓太素之浩心。濯般若以進德，潛七住而挹玄，搜冥魚於六絕，齒既立而廢筌。豁萬劫之積習，同生知於當年，掩五濁以擅曜，嗣六佛而征傳。偉唯丈六，體佩圓光，啟度黃中，色艷紫金。運動陵虛，悠往倏忽，八音流芳，逸豫揚彩。妙覽未兆，則卓絕六位；曲成己著，則化隆三五。衝量弘乎太虛，神蓋宏於兩儀，易簡待以成體，太和擬而稱邵。圓蓍者象其神寂，方卦者法其智周，照積討留詳，元宿命以制作，或綢之以德義，或疏之以沖風。亮形搖於日新，期妙主於不盡，美既青而青藍，逞百練以就粹。導庶物以歸宗，拔堯孔之外楗。屬八億以語極，罩墳索以興典，掇道行之三無，絡聃周以曾玄，神化著於西域，若朝暉升於俟齲民望景而興行，猶曲調諧於宮商。當是時也，希夷緬邈於羲風，神奇卓絕於皇軒。蔚彩衝漠於周唐，頌詠有餘於鄒魯，信可謂神化之都領，皇王之宗謨也。年逾縱心，泯跡泥洹。夫至人時行而時止，或隱此而顯彼，迹絕於忍土，冥歸於惟衛，俗徇常以駭奇，固以存亡而統之。至於靈覺之性，三界殄悴，豁若川傾，頹如乾墜。黔首與永夜同幽，冥流與涸津並匱，六度與崩岑俱褫，三乘與絕軸解轡，門徒泣血而心喪，百靈銜哀而情悸。夫道高者應卑，因巡者親譽，故不祈哭而哭，豈非兼忘天下易，使天下兼忘難？靈風播越，環周六合，歷數終於赤縣，後死所以與聞，景仰神儀，而事絕於千載。配〖紉啞落，玉樹卒亦荒蕪，道喪人亡，時亦已矣。遁以不才，仰遵大猷，追朝陽而弗暨，附桑榆而未升，神馳在昔，願言再欽，遂援筆興古，述厥遐思，其詞曰。
54	太上邈矣，有唐統天，孔亦因周，堵三傳。明明釋迦，實惟帝先，應期睿作，化融竺乾。交養恬和，濯粹沖源，邁軌世王，領宗中玄。堂構洪模，揭秀負靈，峻誕昆岳，量裒太清。太像罕窺，乃圓其明，玄音希和，文以八聲。煌煌慧炬，燭我宵征，人欽其哲，孰識其冥？望之霞舉，即亦雲津，威揚夏烈，溫柔詿骸１繞饕孕危卓機以神，卷即煙滅，騰亦龍伸。鼓舞舟壑，靈氣惟新，誰與茲作，獨運陶鈞。三無衷玄，八億致遠，二部既弘，雙翰惟典。充以環奇，恬以易簡，藏諸蘊匱，實之令善。可善善因，乃讚乃演，致存言性，豈伊弘闡。日月貞朗，顯晦周遍，生如紛霧，暖來已淞Ｖ寥巳化，跡隨世微，假云泥洹，言告言歸。遺風六合，佇方赤畿，象罔不存，誰與悟機，鏡心乘翰，庶覿冥暉。《廣弘明集》十六。
55	○阿彌陀佛像贊並序
56	夫六合之外，非典籍所模；神道詭世，豈意者所測？故曰：「人之所知，不若其所不知。」每在常，輒欲以所不能見，而斷所未能了，故令井蛙有坎宅之矜，馮夷有秋水之伐，故其冥矣。余遊大方，心倦無垠，故以靜暇，復伸諸奇麗。佛經記西方有國，國名安養，迥遼迥邈，路逾恆沙，非無待者，不能遊其疆，非不疾者，焉能致其速？其佛號阿彌陀，晉言無量壽。國無王制班爵之序，以佛為君，三乘為教，男女各化育於蓮華之中，無有胎孕之穢也。館宇宮殿，悉以七寶，皆自然懸構，制非人匠。苑囿池沼，蔚有奇榮。飛沈天逸於淵藪，逝寓群獸而率真，闡闔無扇於瓊林，玉響天諧於簫管，冥霄隕華以闔境，神風拂故而納新，甘露征化以醴被，蕙風導德而芳流，聖音應感而雷響，慧澤雲垂而沛清，學文翕兮而貴言，真人冥宗而廢玩，五度馮虛以入無，般若遷知而出玄，眾妙於茲大啟，神化所以永傳。別有經記以錄其懿，云此晉邦，五末之世，有奉佛正戒，諷誦《阿彌陀經》，誓生彼國，不替誠心者，命終靈逝，化往之彼，見佛神悟，即得道矣。遁生末蹤，忝廁殘跡，馳心神國，非所敢望。乃因匠人，圖立神表，仰瞻高儀，以質所天，詠言不足，遂復係以微頌，其詞曰：
57	王猷外厘，神道內綏，皇矣正覺，實兼宗師。泰定軫躍，黃中秀姿，恬智交泯，三達玄夷。啟境金方，緬路悠回，於彼神化，悟感應機。五度砥操，六慧研微，空有同狀，玄門洞開。詠歌濟濟，精義順神，玄肆洋洋，三乘詵詵。藏往摹故，知來惟新，二才孰降，朗滯由人。造化營域，雲構峨峨，紫館辰峙，華宇星羅。玉闈通方，金墉啟阿，景傾朝日，艷蔚晨霞。神提回互，九源曾深，浪無筌忘，鱗罕餌淫。澤不司虞，駭翼懷林，有客驅徒，雨埋機心，甘露敦洽，蘭蕙助馨，化隨雲濃，俗與風清。葳蕤消散，靈飆埽英，瓊林諧響，八音文成。氏瑤沈粲，芙渠諮簦流水登其潔，蕊播其香。潛爽冥萃，載哲來翔。孕景中葩，結靈幽芳。類諸風化，妙兼於長。邁軌一變，同規坐忘。《廣弘明集》十六
58	○文殊師利贊
59	童真領玄致，靈化實悠長，昔為龍種覺，今則夢遊方，惚恍乘神浪，高步維耶鄉。擢此希夷質，映彼虛閒堂，觸類興清遘，目繫洞兼忘，梵釋欽嘉會，閑邪納流芳。
60	○彌勒贊
61	大人規玄度，弱喪升虛遷，師通資自廢，釋迦登幽閒。彌勒承神第，聖錄載靈篇，乘乾因九五，龍飛兜率天。法鼓震玄宮，逸響亮三千，晃晃凝素姿，結加曜芳蓮。寥朗高懷興，八音暢自然，恬智冥徼妙，縹眇詠重玄。磐紆七七紀，應運蒞中幡。挺此四八姿，映蔚華林園。峻拘輪奏，三攄在昔緣。
62	○維摩詰贊
63	維摩體神性，陵化昭機庭。無可無不可，流浪入形名。民動則我疾，人恬我氣平，恬動豈形影，形影應機情。玄韶乘十哲，頡頹傲四英，忘期遇濡首，峻駒匏郎。
64	○善思菩薩贊
65	玄和吐清氣，挺茲命世童，登台發春詠，高興希遐蹤。乘虛感靈覺，震網發童蒙。外見憑寥廓，有無自冥同。忘高故不下，蕭條數仞中，因華請無著，陵虛散芙容。能仁暢玄句，即色自然空。空有交映跡，冥知無暢功，神期發筌悟，豁爾自靈通。
66	○法作菩薩不二入菩薩贊
67	乃昔有嘉會，茲日多神靈，維摩發淵響，請定不二名。玄音將進和，法作率所情，峻拘心運，寥寥音氣清，粗二標起分，妙一寄無生。
68	○郵灼腥贊
69	郵灼胛崳遙造理因兩虛，兩虛似得妙，同象反人粗。何以絕塵跡？忘一歸本無。空同何所貴，所貴在恬愉。
70	○不旬菩薩贊
71	有愛生四淵，淵況世路永，未若觀無得，德物物自靜。何以虛靜間，恬智翳神穎，絕迹遷靈梯，有無無所騁。不旬冥玄和，棲神不二境。
72	○善宿菩薩贊
73	體神在忘覺，有慮非理盡。色來投虛空，響朗生應軫。託陰游重冥，冥亡影跡隕。三界皆勤求，善宿獸玄泯。
74	○善多菩薩贊
75	自大以跨小，小者亦駭大。所謂大道者，遺心形名外。都忘絕鄙當，冥默自玄會。善多體沖姿，豁豁高懷泰。
76	○首立菩薩贊
77	為勞由無勞，應感無所思。悠然不知樂，物通非我持。渾形同色欲，思也誰及之，嘉會言玄志，首立必體茲。
78	○月光童子贊
79	靈童綏神理，恬和自交忘。弘規愍昏俗，統體稱月光。心為兩儀蘊，迹為流溺梁。英姿秀乾竺，名播赤縣鄉。神化詭俗網，玄羅摯遊方。丘岩積陳痾，長驅幸玉堂。汲引興有待，冥歸無盡場。戢翼林高，凌風振奇芳。已上並《廣弘明集》十六。
80	○法護像贊
81	護公澄寂，道德淵美。微令穹谷，枯泉漱水。邈矣護公，天挺弘懿，濯足流沙，傾拔玄致。《高僧傳》一，又《法苑珠林》七十九引《冥祥記》。
82	○于法蘭像贊
83	于氏超世，綜體玄旨。嘉遁山澤，仁感虎兕。《高僧傳》四，又《法苑珠林》七十九引《冥祥記》。
84	○於道邃像贊
85	英英上人，識通理清。朗質玉瑩，德音蘭馨。《高僧傳》四。
86	○座右銘
87	勤之勤之，至道非彌，奚為淹滯，弱喪神奇。茫茫三界，眇眇長羈，煩勞外湊，冥心內馳。徇赴欽渴，緬邈忘疲。人生一世，涓若露垂，我身非我，云云誰施。達人懷德，知安必危。寂寥清舉，濯累禪池，謹守明禁，雅玩玄規。綏心神道，抗志無為，寥朗三蔽，融冶六疵。空同五陰，虛豁四肢，非指喻指，絕而莫離。妙覺既陳，又玄其知，宛轉平任，與物推移。過此以往，勿議勿思，敦之覺父，志在嬰兒。《高僧傳》四
88	○天台山銘序
89	往天台，當由赤城山為道徑。《文選·天台山賦》注
90	竺僧敷
91	僧敷，未詳何許人，居瓦官寺。
92	○神無形論
93	有形便有數，有數則有盡。神既無盡，故知無形。《高僧傳》
94	釋道高
95	道高，居瓦官寺。
96	○與釋道安書稱竺僧敷
97	敷公研微秀發，非吾等所及也。《高僧傳》