1 | 《纂圖互註禮記》 一 |
2 | 《禮記》二十卷 《四部叢刊·𦀇部》 |
3 | 上海涵芬樓㠯宋本景 印。原書板心髙營艁 尺五寸九分,𡩖三寸 八分 |
《禮記舉要圖》 |
1 | 北平木齋 圖書 舘臧書盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館𡒉 |
《禮記舉要圖·王制商建國圖》 |
1 | 按馬希孟解曰九州方千里者九其一為王畿八州各方千里以開方之法計之盖萬里也州建百里之囯三十為方百里者三十公侯之國也七十里之囯六十為方百里者二十有竒伯之囯也五十里之國一百有二十為方百里者三十子男之囯也合一州而計之建二百一十國封地八千九百四十里猶有一千六十里為附庸 |
2 | 地方千里為一百箇方百里內除三十箇百里為公侯之囯猶有七十箇百里存在 |
3 | 又將三十箇百里為方七十里之國六十箇七七四十九毎 |
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5 | 一國用四十九箇十里以六十國通計用二千九百四十箇外猶剰方十里者六十箇為附庸之國先餘七十箇百里除三十箇分封此伯國猶餘四十箇百里存在又將三十箇百里為方五十里之國一百二十箇一箇百里為五十里之國凡四箇五五二十五毎國計二十五箇十里以十箇百里分得四十箇五十里國凡三十箇百里制得一百二十箇子男之國外猶楤剰得方十里者一百箇井前剰六十箇名山大澤不以封其餘以為附庸間田 |
《禮記舉要圖·周制建國之圖》 |
1 | 九州方七千里;州六千里;公之囯方五百里;侯之囯方四百里。●●●● |
2 | 《正義》曰:周公制禮九州方七千里七七四十九為方千里者四十有九也其中一千里為畿內餘四十八分屬八州一州有方千里者六設法一州分封之地以一千里為方五百里者四以封公之國一國二十有五同又以一千里為方四百里者六以封侯之國一國十六同凡九十六同為六侯國餘四同以足封男國又以一千里為方三百里者十一以封伯之國一國九同凡九十九同為十一伯國餘一同以足封男之國又以一千里為方三百里者二十五以封子之國一國四同凡百同而無餘又以一千里為方百里者凡百囯以封男之國又以一千里分五十九同并侯伯之餘五同益封男之國為二百一十國之通數餘四十一同為附庸間田凡諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸諸侯不為正長但有德者取間田為附庸公無附庸侯附庸九同伯七同子五同男三同進則取之退則歸之上公地方五百里積二十五同地極故無附庸侯地本十六同有功進受九同為二十五與公等伯地本九同有功進受士同為十六同與侯等子地本四同有功進受五同為九同與伯等男地本一同有功進受三同為四同與子等四等附庸合二十四同 |
《禮記舉要圖·天子縣內圖》 |
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2 | 天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為間田鄭康成謂大國九者三公之田三為有致仕者副之其餘三以待王之子弟次國二十有一者卿之田六為有致仕者副之又三為三孤之田其餘以待封王之子弟小國六十三者大夫之田二十七亦為有致仕者副之其餘九以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳 |
《禮記舉要圖·方伯連帥圖》 |
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2 | 陳祥道《禮書》曰:古之官有常名有異名公侯伯子男者常名也及其有用則寓以連屬之法為属長連帥卒正州伯此異名也属所以繫其人連所以結其衆卒者所以應卒然之変属有長足以長五國連有帥足以率十國卒有正足以正三十國州有伯足以長二百一十國八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長長者才也帥人者智也正人者義也長人者仁也周禮曰九命作伯謂也 |
《禮記舉要圖·王制九命之圖》 |
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《禮記舉要圖·公卿大夫士圖》 |
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《禮記舉要圖·𡖖制爵位之圖》 |
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2 | 〈王制〉次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小囯之上卿當大囯之下卿中當其上大夫下當其下大夫注謂諸侯使卿大夫覜聘並㑹之序也其位爵同小囯在下爵異固在上耳䟽謂大囯是大夫小囯是卿位當大囯之上大夫是小國之卿爵於大囯之大夫其爵旣異固在大囯之上必知爵異小國在上者以其卿執羔大夫執鴈又卿絺冕大夫玄冕故知小囯之卿不得在大囯大夫之下也 |
《禮記舉要圖·士制爵位之圖》 |
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2 | 〈王制〉曰:其有中士下士者數各居其上之三分注謂其為介若特行而並㑹也此据大囯而言大囯之士為上次囯之士為中小囯之士為下士之數囯皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當䟽謂次囯以大囯為上而次囯上九當大囯之中九次囯中九當大囯之下九是當其大囯三分之三小囯以次國為上小國上九當次囯中九小國中九當次囯下九亦是居次囯三分之二也 |
《禮記舉要圖·衮冕裘衣制圖》 |
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2 | 夏収朱緑藻 |
3 | 周冕五采繅 |
4 | 按經有虞氏皇而𥙊註云皇大也夏曰收謂冕前微小後大殷曰哻哻亦大也周曰冕有俯而接物意礼弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏其版廣八寸而長倍之前圜後方前俛後仰麻飾其上延所謂麻冕是巳約之以武設之以紐貫之以笄固之以紘五采玉則朱白蒼黄玄相次焉天子大裘而下皆曰冕公衮侯伯鷩子男毳亦謂之禆冕王衣𥙊服其內明衣加以丹朱中衣孫炎謂中衣刺繡文以褗領也必以丹者取其赤心奉神焉又君唯黼裘以誓省謂戒誓省眡用黼裘也及祭然後服衮焉朱韍素帶朱裏朱緑終辟執鎮圭搢大圭佩白玉玄組綬赤舄以為稱也 |
5 | ●●●● |
6 | 黼衣 |
7 | 朱中衣 |
《禮記舉要圖·韠制度圖》 |
1 | 天子韠 |
2 | 大夫韠 |
3 | 士𮧱韐 |
4 | 革帶 |
5 | 《礼書》云:韠長三尺以象三才頸五寸以象五行兩旁有肩下廣二尺象地也上廣一尺象天也㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采㑹所謂作㑹也紕以其上與旁也純縁其下也去㑹与純合五寸則其中餘二尺也紕六寸則表裏各三寸也天子之韠宜會以龍火與山諸侯前後方會以火而下大夫前方後挫角特㑹山而巳鄭氏謂山取其仁火取其明龍取其変天子備焉先儒謂𥙊服謂之韠冕服謂之芾以其茀前則曰韍士𤰞但韐𮧱而巳〇〈玉藻〉云天子素帶朱𫟚終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶又云𮦀帶君朱緑大夫玄華士緇辟二寸陳氏云朱者正陽之色緑者少陽之雜玄與緇者隂之躰華者文之成天子躰陽得兼乎下故朱𫟚又禆以朱緑諸侯雖躰陽不得兼上故但飾以朱緑大夫士躰隂而巳居士荀卿所謂処士知命者以其有俻成之文故帶以錦弟子取其有受道之質故用縞縞薄繒也自天子至大夫皆廣四寸士又殺焉其結處再繚屈背四寸也 |
6 | ●●● |
《禮記舉要圖·帶制度圖》 |
1 | 天子帶 |
2 | 終裨 |
3 | 居士錦帶 |
4 | 弟子縞帶 |
《禮記舉要圖·玄端冠冕制圖》 |
1 | 玄端而冕 |
2 | 玄端而冠 |
3 | 禮象云有玄端而冕若〈玉藻〉天子龍衮以𥙊玄端朝日諸侯玄端以𥙊是巳有玄端而冠若朝玄端夕𭰹衣是巳有玄端而章甫如公西赤端章甫願為小相焉是也有玄端而委貌若晏平仲端委立于虎門是也鄭云端取其正謂士之衣𬒮皆二尺二寸而屬幅廣袤等也冠與委貌又有不同有朝服而冠者有朝服而委貌者郊**委貌錦衣制圖 |
4 | 玄端委貌 |
5 | 狐裘錦衣 |
6 | 特牲禮云朝服玄冠緇帶緇韠此朝服而冠也〈士冠禮〉玄冠朝服緇帶素韠此朝服而委貌也玄冠𤰞朝服尊故曰朝服玄冠委貌尊朝服𤰞故曰玄冠朝服鄭氏謂玄冠委貌是巳 |
7 | 狐裘〈玉藻〉云君衣狐白裘錦衣以禓之說者謂此天子諸侯燕居之盛服也盖礼卒食玄端而居又曰不文飾也不楊餘見礼象為甚詳 |
《禮記舉要圖·曲禮師行圖》 |
1 | 青旌 |
2 | 鳴鳶 |
3 | 飛鴻 |
4 | 虎皮 |
5 | 貔貅 |
6 | 按經前有水則載青旗前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載𧴀貅禮書云青雀習水者也鳶知風者也飛鴻則有列虎則有威𧴀貅則有猛各皆象其所見然也先儒謂青雀鳴鳶飛鴻皆畫於旄而載之虎皮𧴀貅或㪯其皮或畫其狀皆詩書所謂熊虎𧴀皮之意傳曰前茅慮無兵法行則持五旍溝坑掲黄衢路掲白水澗掲黒林木掲青野火掲赤是有本狀之制者也 |
《禮記舉要圖·玉藻雜佩圖》 |
1 | ●●● |
2 | 佩 |
3 | 組綬 |
4 | 綪結佩 |
5 | 〈玉藻〉曰:古之君子必佩玉左徴角右宫羽佩玉有衝牙天子佩白玉而玄組綬公侯佩山玄玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬丗子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬以其貫玉相承受也一命緼韍幽衛再命赤韍幽衡三命赤韍葱衝其制上有折衡下有𩀱璜中有琚瑀下有衝牙貫之以組綬焉齊則績結佩鄭氏曰綪屈也齊所以致精明之徳佩旣結矣又屈之心在事神不以声散其志也或結或垂屈伸所寓以象徳焉 |
《纂圖互註禮記卷第一》 |
《曲禮上第一》 |
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2 | 宗逮 和印 《禮記》 鄭氏註 元 發 |
3 | 〈曲禮〉曰:母不敬儼若思安定辭安民哉〇敖不可長欲不可從志不可满樂不可極〇賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積而能散安安而能遷臨財毋苟得臨難毋苟免狠母求勝分母求多疑事毋質直而勿有〇若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗〇夫禮者所以定親䟽决嫌疑别同異明是非也禮不妄說人不辭費禮不踰節不侵侮不好狎脩身踐言謂之善行行脩言道禮之質也禮聞取於人不聞取人禮聞来學不聞徃教〇道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不决君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠𥙊祀供給鬼神非禮不誠不莊是以君子㳟敬撙節退讓以明禮鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無禮故父子聚麀是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别於禽獸大上貴德其次務施報禮尚徃來徃而不来非禮也來而不徃亦非禮也人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也夫禮者自𤰞而尊人雖負販者必有尊也而况冨貴乎冨貴而知好禮則不驕不滛貧賤而知好禮則志不懾〇人生十年曰㓜學二十曰弱冠三十曰壯有室四十曰強而仕五十曰艾服官政六十曰𦒿指使七十曰老而傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頥大夫七十而致事若不得謝則必賜之几杖行𭛠以婦人適四方乗安車自稱曰老夫於其國則稱名越國而問焉必告之以其制〇謀於長者必操几杖以從之長者問不辭讓而對非禮也〇凡為人子之禮冬温而夏清昏定而晨省在醜夷不爭〇夫為人子者三賜不及車馬故州閭郷黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其信也見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對此孝子之行也〇夫為人子者出必告反必面所遊必有常所習必有業𢘆言不稱老年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之羣居五人則長者必異席〇為人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中門食饗不為槩𥙊祀不為尸聽於無聲視於無形不登髙不臨深不苟訾不苟𥬇〇孝子不服闇不登危懼辱親也父母存不許友以死不有私財〇為人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采〇㓜子常視母誑童子不衣裘裳立必正方不傾聽長者與之提𢹂則两手奉長者之手負劒辟咡詔之則掩口而對〇從於先生不越路而與人言遭先生於道趨而進正立拱手先生與之言則對不與之言則趨而退從長者而上丘陵則必郷長者所視登城不指城上不呼将適舎求毋固將上堂聲必揚户外有二屨言聞則入言不聞則不入將入户視必下入户奉扄視瞻毋囬户開亦開户闔亦闔有後入者闔而勿遂毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必愼唯諾大夫士出入君門由闑右不踐閾〇凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請入為席然後出迎客客固辭主人肅客而入主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足連歩以上上於東階則先右足上於西階則先左足〇帷薄之外不趨堂上不趨執玉不趨堂上接武堂下布武室中不翔並坐不横肱授立不跪授坐不立〇凡為長者糞之禮必加帚於箕上以𬒮拘而退其塵不及長者以箕自郷而扱之奉席如橋衡請席何郷請祍何趾席南鄉北郷以西方為上東郷西郷以南方為上若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐主人不問客不先舉将即席容毋怍两手摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶〇先生書䇿琴瑟在前坐而遷之戒勿越虚坐盡後食坐盡前坐必安執爾顔長者不及毋儳言正爾容聽必㳟毋勦說毋雷同必則古昔稱先王侍坐於先生先生問焉終則對請業則起請益則起父召無諾先生召無諾唯而起侍坐於所尊敬毋餘席見同等不起燭至起食至起上客起燭不見䟦尊客之前不叱狗讓食不唾〇侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣侍坐於君子君子問更端則起而對侍坐於君子若有告者曰少間願有復也則左右屏而待毋側聽毋噭應毋滛視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏歛髮毋髢冠毋免勞毋𥘵暑毋褰裳〇侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側郷長者而屨跪而遷屨俯而納屨離坐離立毋往參焉離立者不出中間〇男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不漱裳外言不入於梱內言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑𡛷妺女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食父子不同席男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召郷黨僚友以厚其别也取妻不取同姓故買妾不知其姓則⺊之寡婦之子非有見焉弗與為友〇賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮〇名子者不以國不以日月不以隱疾不以山川〇男女異長男女二十冠而字父前子名君前臣名女子許嫁笄而字〇凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右膾炙處外醯醤處內葱㳿處末酒漿處右以脯脩置者左胊右末客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客𥙊𥙊食𥙊所先進殽之序徧𥙊之三飯主人延客食胾然後辯殽主人未辯客不虚口侍食於長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食共食不飽共飯不澤手毋摶飯毋放飯毋流歠毋咤食毋齧骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固𫉬毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶濡肉齒决乾肉不齒决毋嘬炙卒食客自前跪徹飯齊以授相者主人興辭於客然後客坐侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲長者賜少者賤者不敢辭賜果於君前其有核者懷其核御食於君君賜餘器之漑者不冩其餘皆冩餕餘不𥙊父不𥙊子夫不𥙊妻御同於長者雖貳不辭偶坐不辭羮之有菜者用梜其無菜者不用梜為天子削𤓰者副之巾以絺為國君者華之巾以綌為大夫累之士㚄之庶人齕之父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌𥬇不至矧怒不至詈疾止復故有憂者側席而坐有䘮者專席而坐〇水潦降不獻魚鼈獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也獻車馬者執䇿綏献甲者執胄献杖者執末献民虜者操右𬒮献粟者執右契献米者操量鼓献熟食者操醤齊献田宅者操書致凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執簫左手承弣尊𤰞垂帨若主人拜則客還辟辟拜主人自受由客之左接下承弣郷與客並然後受進劒者左首進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓進几杖者拂之效馬效羊者右牽之效犬者左牽之執禽者左首飾羔鴈者以繢受珠玉者以掬受弓劒者以𬒮飲玉爵者弗揮凡以弓劒苞苴簟笥問人者操以受命如使之容凡為君使者己受命君言不𪧐於家君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命〇愽聞強識而譲敦善行而不怠謂之君子君子不盡人之𭭕不竭人之忠以全交也禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父《尸子》不可以為父尸〇適墓不登壟助葬必執紼臨䘮不𥬇揖人必違其位望柩不歌入臨不翔當食不歎鄰有䘮春不相里有殯不巷歌適墓不歌哭曰不歌送䘮不由徑送葬不辟塗潦臨䘮則必有哀色執紼下笑臨樂不歎介胄則有不可犯之色故君子戒慎不失色於人國君撫式大夫下之大夫撫式士下之禮不下庶人刑不上大夫刑人不在君側〇兵車不式武車綏旌德車結旌〇史載筆士載言前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車𮪍則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載𧴀貅行前朱鳥而後玄武左青龍而右白虎招揺在上急繕其怒進退有度左右有局各司其局〇父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交遊之讎不同國〇四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也〇臨𥙊不惰𥙊服敝則焚之𥙊噐敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之凡𥙊於公者必自徹其爼〇卒哭乃諱禮不諱嫌名二名不偏諱逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母君所無私諱大夫之所有公諱詩書不諱臨文不諱廟中不諱夫人之諱雖質君之前臣不諱也婦諱不出門大㓛小㓛不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱〇外事以剛曰內事以柔日為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之尸必式乗必以几齊者不樂不弔〇居䘮之禮毀瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當門隧居䘮之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復𥘉不勝䘮乃比於不慈不孝五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內生與来日死與徃日知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔弔䘮弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舎賜人者不曰来取與人者不問其所欲凡卜筮日旬之外曰逺某曰旬之內曰近某曰䘮事先逺曰吉事先近曰曰為曰假爾泰龜有常假爾泰筮有常卜筮不過三卜筮不相襲龜為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也曰而行事則必踐之〇君車将駕則僕執䇿立於馬前己駕僕展軨效駕𡚒衣由右上取貳綏跪乗執䇿分轡驅之五歩而立君出就車則僕并轡授左右攘辟車驅而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之客車不入大門婦人不立乗犬馬不止於堂故君子式黄髮下卿位入國不馳入里必式君命召雖賤人大夫士必自御之介者不拜為其拜而蓌祥車曠左乗君之乗車不敢曠左左必式僕御婦人則進左手後右手御國君則進右手■後左手而俯國君不乗竒車車上不廣欬不妄指立視五巂式視馬尾顧不過轂國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乗路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅 |
《曲禮下第二》 |
1 | 鄭氏註 |
2 | 凡奉者當心提者當帶執天子之器則上衡國君則平衡大夫則綏之士則提之凡執主器執輕如不克執主器操幣圭壁則尚左手行不舉足車輪曵踵立則磬折垂佩主佩𠋣則臣佩垂主佩垂則臣佩委執玉其有藉者則禓無藉者則襲〇國君不名卿老丗婦大夫不名丗臣姪娣士不名家相長妾君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與丗子同名〇君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂侍於君子不顧望而對非禮也〇君子行禮不求變俗𥙊祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之去國三丗爵禄有列於朝出入有詔於國若兄弟宗族猶存則反告於宗後去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之法〇君子己孤不更名己孤𭧂貴不為父作謚〇居䘮未葬讀䘮禮既葬讀𥙊禮䘮復常讀樂章居䘮不言樂𥙊事不言凶公庭不言婦女〇振書端書於君前有誅倒筴側龜於君前有誅龜筴几杖席蓋重素袗絺綌不入公門苞屨扱祍厭冠不入公門書方衰凶器不以告不入公門公事不私議〇君子将營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後〇凡家造𥙊器為先犧賦為次飬噐為後無田禄者不誤𥙊噐有田禄者先為𥙊服君子雖貧不粥𥙊器雖寒不衣𥙊服為宫室不斬於丘木大夫士去國𥙊器不踰竟大夫寓𥙊器於大夫士寓𥙊噐於士大夫士去國踰竟為壇位郷國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乗髦馬不蚤鬋不𥙊食不說人以無罪婦人不當御三月而復服大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首君若迎拜則還辟不敢荅拜大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人凡非弔䘮非見國君無不荅拜者大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱君於士不荅拜也非其臣則荅拜之大夫於其臣雖賤必荅拜之男女相荅拜也國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵〇𡻕凶年榖不登君膳不𥙊肺馬不食榖馳道不除𥙊事不縣大夫不食粱士飲酒不樂君無故玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而后對大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告君勞之則拜問其行拜而后對〇國君去其國止之曰柰何去社稷也大夫曰柰何去宗廟也士曰柰何去墳墓也國君死社稷大夫死衆士死制〇君天下曰天子朝諸侯分職授政任㓛曰予一人踐阼臨𥙊祀內事曰孝王某外事曰嗣王某臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫崩曰天王崩復曰天子復矣告䘮曰天王登假措之廟立之主曰帝天子未除䘮曰子小子生名之死亦名之〇天子有后有夫人有丗婦有嬪有妻有妾天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士司㓂典司五衆〇天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材五官致貢曰享〇五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子於內自稱曰不糓於外自稱曰王老庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東靣諸侯西靣曰朝諸侯朱及期相見曰遇相見於郤地曰會諸侯使大夫問於諸侯曰聘約信曰誓涖牲曰盟〇諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自𬓭曰寡人其在凶服曰適子孤臨𥙊祀內事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某死曰薨復曰某甫復矣既葬見天子曰𩔗見言謚曰𩔗諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌庶人僬僬天子之𡚱曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻公侯有夫人有丗婦有妻有妾夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸侯曰寡小君自稱於其君曰小童自丗婦以下自稱曰婢子子於父母則自名也列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某〇天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名為人臣之禮不顯諌三諌而不聽則逃之子之事親也三諌而不聽則號泣而隨之〇君有疾飲藥臣先甞之親有疾飲藥子先嘗之醫不三丗不服其藥儗人必於其倫〇問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣㓜曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能御矣㓜曰未能御也問士之子長曰能典謁矣㓜曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣㓜曰未能負薪也〇問國君之冨數地以對山澤之所出問大夫之冨曰有宰食力𥙊器衣服不假問士之冨以車數對問庶人之冨數畜以對〇天子𥙊天地𥙊四方𥙊山川𥙊五祀嵗徧諸侯方祀𥙊山川𥙊五祀嵗徧大夫𥙊五祀嵗徧士𥙊其先〇凡𥙊有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非有所𥙊而𥙊之名曰淫祀淫祀無福〇天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕支子不𥙊𥙊必告于宗子〇凡𥙊宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰䟽趾兎曰明視脯曰尹𥙊槀魚曰商𥙊鮮魚曰脡𥙊水曰清滌酒曰清酌𮮐曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉𬞞韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣〇天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩羽鳥曰降四足曰漬死㓂曰兵𥙊王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪壽考曰卒短折曰不禄〇天子視不上於祫不下於帶國君綏視大夫衡視士視五歩凡視上於靣則敖下於帶則憂傾則姦〇君命大夫與士肄在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝朝言不及犬馬輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固在朝言禮問禮對以禮大饗不問卜不饒冨〇凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子委摯而退野外軍中無摯以纓拾矢可也婦人之摯椇榛脯脩𬃷栗〇納女於天子曰備百姓於國君備酒漿於大夫曰備埽灑 |
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《纂圗互註禮記》卷之一 蓉鏡 珍臧
南● ●史官 ●●● ●●● ●● 曰●● |
《纂圖互註禮記卷之二》 |
1 | ●● ●●● 文印 元發 |
《檀弓上第三》 |
1 | |
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3 | 《禮記》 鄭氏註 |
4 | 公儀仲子之䘮〈檀弓〉免焉仲子舎其孫而立其子〈檀弓〉曰何居我未之前聞也趨而就子服伯子於門右曰仲子舎其孫而立其子何也伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舎伯邑考而立武王微子舎其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也子游問諸孔子孔子曰否立孫〇事親有隱而無犯左右就養無方服勤至死致䘮三年事君有犯而無隱左右就養有方服勤至死方䘮三年事師無犯無隱左右就養無方服勤至死心䘮三年〇季武子成寢杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也吾許其大而不許其細何居命之哭〇子上之母死而不䘮門人問諸子思曰昔者子之先君子䘮出母乎曰然子之不使白也䘮之何也子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚伋則安能為伋也妻者是為白也母不為伋也妻者是不為白也母故孔氏之不䘮出母自子思始也〇孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也稽顙而后拜頎乎其至也三年之䘮吾從其至者〇孔子旣得合葬於防曰吾聞之古也墓而不墳今丘也東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩孔子不應三孔子泫然流涕曰吾聞之古不脩墓〇孔子哭子路於中庭有人弔者而夫子拜之旣哭進使者而問故使者曰醢之矣遂命覆醢〇曽子曰朋友之墓有𪧐草而不哭焉〇子思曰䘮三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣䘮三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂〇孔子少孤不知其墓殯於五父之衢人之見之者皆以為葬也其慎也蓋殯也問於郰曼父之母然後得合葬於防〇鄰有䘮舂不相里有殯不巷歌䘮冠不緌〇有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人牆置翣周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤〇夏后氏尚黒大事歛用昏戎事乗驪牲用玄殷人尚白大事歛用日中戎事乗翰牲用白周人尚赤大事歛用日出戎事乗騵牲用騂〇穆公之母卒使人問於曽子曰如之何對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子逹布幕衛也縿幕魯也〇晉獻公將殺其丗子申生公子重耳謂之曰子蓋言子之志於公乎丗子曰不可君安驪姬,是我傷公之心也曰然則蓋行乎丗子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國哉吾何行如之使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢愛其死雖然吾君老矣子少國家多難伯氏不出而圗吾君伯氏苟出而圗吾君申生受賜而死再拜稽首乃卒是以為恭丗子也《互註》:〇魯人有朝祥而莫歌者子路𥬇之夫子曰由爾責於人終無巳夫三年之䘮亦巳乆矣夫子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也〇魯莊公及宋人戰于乗丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自此始也〇曽子寢疾病樂正子春坐於牀下曽元曽申坐於足童子隅坐而執燭童子曰華而睆大夫之簀與子春曰止曽子聞之瞿然曰呼曰華而睆大夫之簀與曽子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曽元曰夫子之病革矣不可以變幸而至於旦請敬易之曽子曰爾之愛我也不如彼君子之愛人也以德細人之愛人也以姑息君何求哉吾得正而斃焉斯巳矣舉扶而易之反席未安而没〇始死充充如有窮旣殯瞿瞿如有求而弗得旣葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然〇邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也〇南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾蓋榛以為笄長尺而緫八寸〇孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣〇孔子旣祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌〇有子蓋旣祥而絲屨組纓〇死而不弔者三畏厭溺〇子路有𡛷之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也子路聞之遂除之〇太公封於營丘比及五丗皆反葬於周君子曰樂樂其所自生禮不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也〇伯魚之母死期而猶哭夫子聞之曰誰與哭者門人曰鯉也夫子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之〇舜葬於蒼梧之野蓋三𡚱未之從也季武子曰周公蓋祔曽子之䘮浴於爨室〇大功廢業或曰大功誦可也〇子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死吾今日其庶幾乎〇曽子曰始死之奠其餘閣也與曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也子思之哭嫂也為位婦人倡踊申祥之哭言思也亦然〇古者冠縮縫今也衡縫故䘮冠之反吉非古也曽子謂子思曰伋吾執親之䘮也水漿不入於口者七日子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之䘮也水漿不入於口者三日杖而后能起〇曽子曰小功不稅則是逺兄弟終無服也而可乎〇伯髙之䘮孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯髙伯髙死於衛赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野於野則已䟽於寢則巳重夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也〇曽子曰䘮有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為薑桂之謂也〇子夏䘮其子而䘮其明曽子弔之曰吾聞之也朋友䘮明則哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也曽子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之民疑女於夫子爾罪一也䘮爾親使民未有聞焉爾罪二也䘮爾子䘮爾明爾罪三也而曰女何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣吾離羣而索居亦已乆矣〇夫晝居於內問其疾可也夜居於外弔之可也是故君子非有大故不𪧐於外非致齊也非疾也不晝夜居於內〇髙子皐之執親之䘮也泣血三年未嘗見齒君子以為難〇衰與其不當物也寧無衰齊衰不以邊坐大功不以服勤〇孔子之衛遇舊館人之䘮入而哭之哀出使子貢說驂而賻之子貢曰於門人之䘮未有所說驂說驂於舊館無乃巳重乎夫子曰予郷者入而哭之遇於一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之〇孔子在衛有送葬者而夫子觀之曰善哉為䘮乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其往也如慕其反也如疑子貢曰豈若速反而虞乎子曰小子識之我未之能行也〇顔淵之䘮饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之〇孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜學也我則有𡛷之䘮故也二三子皆尚左〇孔子蚤作負手曳杖消摇於門歌曰泰山其頽乎梁木其壞乎哲人其萎乎旣歌而入當户而坐子貢聞之曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壞哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也夏后氏殯於東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賔主夾之也周人殯於西階之上則猶賔之也而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也蓋寢疾七日而没〇孔子之䘮門人疑所服子貢曰昔者夫子之䘮顔淵若䘮子而無服䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服〇孔子之䘮公西赤為志焉飾棺牆置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也〇子張之䘮公明儀為志焉禇幕丹質蟻結于四隅殷士也〇子夏問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而𨷖曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與共國衘君命而使雖遇之不𨷖曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執兵而陪其後〇孔子之䘮二三子皆絰而出羣居則絰出則否〇易墓非古也〇子路曰吾聞諸夫子䘮禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也𥙊禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也〇曽子弔於負夏主人旣祖填池推柩而反之降婦人而后行禮從者曰禮與曽子曰夫祖者且也且胡為其不可以反𪧐也從者又問諸子游曰禮與子游曰飯於牖下小斂於户內大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也故䘮事有進而無退曽子聞之曰多矣乎予出祖者〇曽子襲裘而弔子游禓裘而弔曽子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其禓裘而弔也主人旣小斂祖括髮子游趨而出襲裘帶絰而入曽子曰我過矣我過矣夫夫是也〇子夏旣除䘮而見予之琴和之不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張旣除䘮而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉〇司㓂惠子之䘮子游為之麻衰牡麻絰《文子》辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服敢辭子游曰禮也文子退反哭子游趨而就諸臣之位《文子》又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其䘮敢辭子游曰固以請文子退扶適子南靣而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其䘮虎也敢不復位子游趨而就客位〇將軍《文子》之䘮旣除䘮而后越人來弔主人深衣練冠待于廟垂涕洟子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也其動也中〇㓜名冠字五十以伯仲死謚周道也絰也者實也掘中𩅸而浴毀竈以綴足及葬毀宗躐行出于大門殷道也學者行之〇子栁之母死子碩請具子栁曰何以哉子碩曰請粥庶弟之母子栁曰如之何其粥人之母以葬其母也不可旣葬子碩欲以賻布之餘具𥙊器子桞曰不可吾聞之也君子不家於䘮請班諸兄弟之貧者〇君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之〇公叔《文子》升於瑕丘蘧伯玉從《文子》曰:樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前〇弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節〇叔孫武叔之母死旣小斂舉者出户出户𥘵且投其冠括髮子游曰知禮〇扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉〇從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦〇䘮事欲其縱縱爾吉事欲其折折爾故䘮事雖遽不陵節吉事雖止不怠故騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君子蓋猶猶爾〇䘮具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也〇䘮服兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之無服也蓋推而逺之也姑𡛷妹之薄也蓋有受我而厚之者也〇食於有䘮者之側未甞飽也〇曽子與客立於門側其徒趨而出曽子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷曰反哭於爾次曽子北靣而弔焉〇孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虡其曰明器神明之也〇有子問於曽子曰問䘮於夫子乎曰聞之矣䘮欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也曽子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曽子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宫敬叔反必載寳而朝夫子曰若是其貨也䘮不如速貧之愈也䘮之欲速貧為敬叔言之也曽子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失魯司宼將之荆蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也〇陳《莊子》死赴於魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中國雖欲弗哭焉得而弗哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟於是與哭諸縣氏〇仲憲言於曽子曰夏后氏用明器示民無知也殷人用𥙊器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也𥙊器人器也夫古之人胡為而死其親乎〇公叔木有同母異父之昆弟死問於子游子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也〇子思之母死於衛栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子蓋慎諸子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子弗行也吾何慎哉〇縣子𤨏曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也〇后木曰䘮吾聞諸縣子曰夫䘮不可不𭰹長思也買棺外內易我死則亦然〇曽子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷〇小斂之奠子游曰於東方曽子曰於西方斂斯席矣小斂之奠在西方魯禮之末失也〇縣子曰綌衰繐裳非古也〇子蒲卒哭者呼滅子皐曰若是野哉哭者改之〇杜橋之母之䘮宫中無相以為沽也〇夫子曰始死羔裘玄冠者易之而巳羔裘玄冠夫子不以弔〇子游問䘮具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎齊夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首足形還葬縣棺而封人豈有非之者哉〇司士賁告於子游曰請襲於牀子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏專以禮許人〇宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰旣曰明器矣而又實之〇孟獻子之䘮司徒旅歸四布夫子曰可也〇讀𮚐曽子曰非古也是再告也〇成子髙寢疾慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉〇子夏問諸夫子曰居君之毌與妻之䘮居處言語飲食衎爾〇賔客至無所館夫子曰生於我乎館死於我乎殯〇國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁反壤樹之哉〇孔子之䘮有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣從若斧者焉馬𩮓封之謂也今一日而三斬板而巳封尚行夫子之志乎〇婦人不葛帶〇有薦新如朔奠〇旣葬各以其服除〇池視重𩅸〇君即位而為椑嵗壹漆之藏焉〇復楔齒綴足飯設飾帷堂並作父兄命赴者〇君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊〇䘮不剥奠也與𥙊肉也與旣殯旬而布材與明器朝奠日出夕奠逮日父母之䘮哭無時使必知其反也練練衣黃裏縓縁葛要絰繩屨無絇角瑱鹿裘衡長祛祛禓之可也〇有殯聞逺兄弟之䘮雖緦必往非兄弟雖鄰不往所識其兄弟不同居者皆弔〇天子之棺四重水兕革棺𬒳之其厚三寸杝棺一梓棺二〇四者皆周棺束縮二衡三祍毎束一柏椁以端長六尺〇天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣或曰使有司哭之為之不以樂食〇天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也〇唯天子之䘮有別姓而哭〇魯哀公誄孔丘曰天不遺𦒿老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父《互註》:〇國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日君不舉或曰君舉而哭於后土〇孔子惡野哭者〇未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命〇士備入而后朝夕踊〇祥而縞是月禫徙月樂〇君於士有賜帟 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5 |
《纂圗互註禮記》卷之二 |
《纂圗互註禮記卷之三》 |
《檀弓下第四》 |
1 | 禮記 鄭氏註 |
2 | 君之適長殤車三乗公之庶長殤車一乗大夫之適長殤車一乗〇公之䘮諸逹官之長杖〇君於大夫將葬弔於宫及出命引之三歩則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之〇五十無車者不越疆而弔人〇季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯道也將亡矣士唯公門說齊衰武子曰不亦善乎君子表微及其䘮也曽㸃𠋣其門而歌〇大夫弔當事而至則辭焉弔於人是日不樂婦人不越疆而弔人行弔之日不飲酒食肉焉弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼〇䘮公弔之必有拜者雖朋友州里舎人可也弔曰寡君承事主人曰臨君遇柩於路必使人弔之大夫之䘮庶子不受弔〇妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主𥘵免哭踊夫入門右使人立于門外吿來者狎則入哭父在哭於妻之室非為父後者哭諸異室〇有殯聞逺兄弟之䘮哭于側室無側室哭于門內之右同國則往哭之〇子張死曽子有母之䘮齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔曽子曰我弔也與哉〇有若之䘮悼公弔焉子游擯由左〇齊榖王姬之䘮魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服𡛷妹之服或曰外祖毌也故為之服〇晉獻公之䘮秦穆公使人弔公子重耳且曰寡人聞之亡國𢘆於斯得國𢘆於斯雖吾子儼然在憂服之中䘮亦不可乆也時亦不可失也孺子其圗之以告舅犯舅犯曰孺子其辭焉䘮人無寳仁親以為寳父死之謂何又因以為利而天下其孰能說之孺子其辭焉公子重耳對客曰君惠弔亡臣重耳身䘮父死不得與於哭泣之哀以為君憂父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私子顯以致命於穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也〇帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也〇䘮禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北靣求諸幽之義也拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾銘明旌也以死者為不可別巳故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳重主道也殷主綴重焉周主重徹焉奠以素器以生者有哀素之心也唯𥙊祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也辟踊哀之至也有筭為之節文也𥘵括髮變也愠哀之變也去飾去美也𥘵括髮去飾之甚也有所𥘵有所襲哀之節也弁絰葛而葬與神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人哻而葬歠主人主婦室老為其病也君命食之也反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養也反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷旣封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也旣封主人贈而祝𪧐虞尸旣反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舎奠於墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉𥙊易䘮𥙊明日祔于祖父其變而之吉𥙊也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷〇君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也〇䘮有死之道焉先王之所難言也〇䘮之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬〇孔子謂為明器者知䘮道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉其曰明器神明之也塗車芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉〇穆公問於子思曰為舊君反服古與子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進人若將加諸𰯌退人若將隊諸淵毋為戎首不亦善乎又何反服之禮之有〇悼公之䘮季昭子問於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之逹禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食〇衛司徒敬子死子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人旣小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰〇曽子曰晏子可謂知禮也巳恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乗及墓而反國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗晏子焉知禮曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之䘮夫子相男子西郷婦人東郷曰噫毋曰我䘮也斯沾爾專之賔為賔焉主為主焉婦人從男子皆西郷〇穆伯之䘮敬姜晝哭文伯之䘮晝夜哭孔子曰知禮矣文伯之䘮敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也吾未嘗以就公室今及其死也朋友諸臣未有出涕者而內人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫〇季康子之母死陳䙝衣敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賔來䙝衣何為陳於斯命徹之〇有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫䘮之踊也予欲去之乆矣情在於斯其是也夫子游曰禮有微情者有以故興物者有直情而徑行者戎狄之道也禮道則不然人喜則斯陶陶斯咏咏斯猶猶斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯歎歎斯辟辟斯踊矣品節斯斯之謂禮人死斯惡之矣無能也斯倍之矣是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也始死脯醢之奠將行遣而行之旣葬而食之未有見其饗之者也自上丗以來未之有舎也為使人勿倍也故子之所刺於禮者亦非禮之訾也〇呉侵陳斬祀殺厲師還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不𫉬二毛今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與曰反爾地歸爾子則謂之何曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名乎〇顔丁善居䘮始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及旣葬慨焉如不及其反而息子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王丗子聽於冢宰三年〇知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼔鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢歷階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北靣坐飲之降趨而出平公呼而進之曰蕢𭧽者爾心或開予是以不與爾言爾飲曠何也曰子夘不樂知悼子在堂斯其為子夘也大矣曠也大師也不以詔是以飲之也爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚觶公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也至于今旣畢獻斯揚觶謂之杜舉〇公叔《文子》卒其子戍請謚於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎夫子聽衛國之政脩其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠《文子》〇石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之䘮而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛人以龜為有知也〇陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得巳則吾欲以二子者之為之也於是弗果用〇子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮〇衛獻公出奔反於衛及郊將班邑於從者而后入栁莊曰如皆守社稷則孰執羈靮而從如皆從則孰守社稷君反其國而有私也毋乃不可乎弗果班〇衛有大史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當𥙊必告公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂以襚之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰丗丗萬子孫毋變也〇陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊已曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也況又同棺乎弗果殺〇仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮也卿卒不繹〇季康子之母死公輸若方小斂般請以機封將從之公肩假曰不可夫魯有𥘉公室視豐碑三家視桓楹般爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎則病者乎噫弗果從〇戰于郎公叔禺人遇負杖入保者息曰使之雖病也任之雖重也君子不能為謀也士弗能死也不可我則旣言矣與其鄰重汪踦往皆死焉魯人欲勿殤重汪踦問於仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎〇子路去魯謂顔淵曰何以贈我曰吾聞之也去國則哭于墓而后行反其國不哭展墓而人謂子路曰何以處我子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下〇工尹商陽與陳弃疾追呉師及之陳弃疾謂工尹商陽曰王事也子手弓而可手弓子射諸射之斃一人韔弓又及謂之又斃二人每斃一人揜其目止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命矣孔子曰殺人之中又有禮焉〇諸侯伐秦曹桓公卒于會諸侯請含使之襲〇襄公朝于荆康王卒荆人曰必請襲魯人曰非禮也荆人強之巫先拂柩荆人悔之〇滕成公之䘮使子叔敬叔弔進書子服惠伯為介及郊為懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事遂入〇哀公使人弔蕢尚遇諸道辟於路畫宫而受弔焉曽子曰蕢尚不如𣏌梁之妻之知禮也齊莊公襲莒于奪𣏌梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之對曰君之臣不免於罪則將肆諸市朝而妻妾執君之臣免於罪則有先人之敝廬在君無所辱命〇孺子𪏆之䘮哀公欲設撥問於有若有若曰其可也君之二臣猶設之顔栁曰天子龍輴而椁幬諸侯輴而設幬為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉〇悼公之母死哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與公曰吾得已乎哉魯人以妻我〇季子皐葬其妻犯人之禾申祥以吿曰請庚之子皐曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾為邑長於斯也買道而葬後難繼也〇仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君薨弗為服也〇虞而立尸有几筵卒哭而諱生事畢而鬼事始已旣卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舎故而諱新自寢門至于庫門〇二名不偏諱夫子之母名徴在言在不稱徴言徴不稱在〇軍有憂則素服哭於庫門之外赴車不載櫜韔〇有焚其先人之室則三日哭故曰新宫火亦三日哭〇孔子過㤗山側有婦人哭於墓者而哀夫子式而聽之使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何為不去也曰無苛政夫子曰小子識之苛政猛於虎也〇魯人有周豐也者哀公執摯請見之而曰不可公曰我其巳夫使人問焉曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之何施而得斯於民也對曰墟墓之間未施哀於民而民哀社稷宗廟之中未施敬於民而民敬殷人作誓而民始畔周人作會而民始疑苟無禮義忠信誠慤之心以涖之雖固結之民其不解乎〇䘮不慮居毀不危身䘮不慮居為無廟也毀不危身為無後也〇延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間孔子曰延陵季子呉之習於禮者也往而觀其葬焉其坎深不至於泉其斂以時服旣葬而封廣輪揜坎其髙可隱也旣封左𥘵右還其封且號者三曰骨肉歸復于土命也若魂氣則無不之也無不之也而遂行孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎〇邾婁考公之䘮徐君使容居來弔含曰寡君使容居坐含進侯玉其使容居以含有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也容居對曰容居聞之事君不敢忘其君亦不敢遺其祖昔我先君駒王西討濟於河無所不用斯言也容居魯人也不敢忘其祖〇子思之母死於衛赴於子思子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他室〇天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人〇齊大饑黔敖為食於路以待餓者而食之有餓者蒙袂輯屨貿貿然來黔敖左奉食右執飲曰嗟來食揚其目而視之曰予唯不食嗟來之食以至於斯也從而謝焉終不食而死曾子聞之曰微與其嗟也可去其謝也可食〇邾婁定公之時有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人甞學斷斯獄矣臣弑君凡在官者殺無赦子弑父凡在官者殺無赦殺其人壞其室洿其宫而豬焉蓋君踰月而后舉爵〇晉獻文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰:武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北靣再拜稽首君子謂之善頌善禱〇仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之也敝帷不弃為埋馬也敝蓋不弃為埋狗也丘也貧無蓋於其封也亦予之席毋使其首䧟焉路馬死埋之以帷〇季孫之母死哀公弔焉曾子與子貢弔焉閽人為君在弗內也曽子與子貢入於其廐而脩容焉子貢先入閽人曰卿者巳告矣曾子後入閽人辟之渉內𩅸卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰盡飾之道斯其行者逺矣〇陽門之介夫死司城子罕入而哭之哀晉人之覘宋者反報於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也孔子聞之曰善哉覘國乎詩云凡民有䘮扶服救之雖微晉而已天下其孰能當之〇曾莊公之䘮旣葬而絰不入庫門士大夫旣卒哭麻不入〇孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰乆矣予之不託於音也歌曰貍首之斑然執女手之卷然夫子為弗聞也者而過之從者曰子末可以巳乎夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也〇趙文子與叔譽𮗚乎九原文子曰:死者如可作也吾誰與歸叔譽曰其陽處父乎文子曰:行并植於晉國不没其身其知不足稱也其舅犯乎文子曰:見利不顧其君其仁不足稱也我則隨武子乎利其君不忘其身謀其身不遺其友晉人謂文子知人文子其中退然如不勝衣其言呐呐然如不出諸其口所舉於晉國管庫之士七十有餘家生不交利死不屬其子焉〇叔仲皮學子栁叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰叔仲衍以告請繐衰而環絰曰昔者吾䘮姑𡛷妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而環絰〇成人有其兄死而不為衰者聞子皐將為成宰遂為衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死而子皐為之衰〇樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情〇嵗旱穆公召縣子而問然曰天乆不雨吾欲𭧂尪而奚若曰天則不雨而𭧂人之疾子虐毋乃不可與然則吾欲𭧂巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃巳䟽乎徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎〇孔子曰衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫 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3 | 《纂圗互註禮記》卷之三 蔣●讀書記 蓉鏡 珍臧 南● ●史官北平木齋 圖書 舘臧書●●●● |