2 | 西士曰:吾視儒書,嘗論性情,而未見定論之訣,故一門之中,恒出異說。知事而不知己本,知之亦非知也。欲知人性其本善耶,先論何謂性,何謂善惡。夫性也者,非他,乃各物類之本體耳。曰各物類也,則同類同性,異類異性。曰本也,則凡在別類理中,即非兹類本性。曰體也,則凡不在其物之體界內,亦非性也。但物有自立者,而性亦為自立;有依賴者,而性兼為依賴。可愛可欲謂善,可惡可疾謂惡也。通此義者,可以論人性之善否矣。 |
3 | 西儒說人,云是乃生覺者,能推論理也。曰生,以別于金石。曰覺,以異于草木。曰能推論理,以殊乎鳥獸。曰推論不直曰明達,又以分之乎鬼神。鬼神者,徹盡物理如照如视不待推論。人也者,以其前推明其後,以其顯驗其隱,以其既曉及其所未曉也,故曰能推論理者。立人於本類,而別其體於他物,乃所謂人性也。仁義禮智,在推理之後也。理也,乃依賴之品,不得為人性也。古有岐人性之善否,誰有疑理為有弗善者乎?孟子曰「人性與牛犬性不同」。解者曰:「人得性之正,禽獸得性之偏也。」理則無二無偏,是古之賢者,固不同性於理矣。釋此,庶可答子所問人性善否歟? |
8 | 西士曰:設謂善者惟復其初,則人皆生而聖人也,而何謂有生而知之,有學而知之之別乎?如謂德非自我新知,而但返其所已有,已失之,大犯罪;今復之,不足以為大功,則固須認二善之品矣。性之善,為良善;德之善,為習善。夫良善者,天主原化性命之德'而我無功焉。我所謂功,止在自習積德之善也。孩提之童愛親,鳥獸亦愛之。常人不論仁與不仁,乍見孺子將入於井,即皆怵惕,此皆良善耳。鳥獸與不仁者,何德之有乎?見義而即行之,乃為德耳。彼或有所未能,或有所未暇視義,無以成德也。故謂人心者,始生如素簡無所書也。又如艷貌女人,其美則可愛,然皆其父母之遺德也,不足以見其本德之巧;若視其衣錦尚銅,而後其德可知也,兹乃女子本德矣。吾性質雖妍,如無德以飾之,何足譽乎! |
11 | 西士曰:惜哉!世俗之盡日周望,彈心力以疊偽珍,悅肉眼,而不肯略啟心目,以視千萬世之文彩內神之真寶也。宜其逐日操心困苦,而臨終之候,哀痛懼慄,如畜獸被牽於屠矣。天主生我世間,使我獨勤事于德業,常自得無窮之福,不煩外借焉,而我自棄之,反以行萬物之役,趨百危險,誰咎乎!誰咎乎! |
16 | 西士曰:嘗竊視群書,論學各具己私。若已測悟公學,吾何不聽命,而復有稱述西庠學乎?顧取捨之在子耳。夫學之謂-非但專效先覺行動語錄謂之學,亦有自己領悟之學,有視察天地萬物而推習人事之學。故曰智者不患乏書冊,無傳師,天地萬物盡我師,盡我券也。學之為字,其義廣矣,正邪、大小、利鈍,均該焉。彼邪學固非子之所問。其勢利及無益之習,君子不以營心焉。吾所論學,惟內也,為己也,約之以一言,謂成己也。世之弊,非無學也,是乃徒習夫寧無習之方,乃竟無補乎行。吾儕本腰之神,非徒為精貴,又為形之本主。故神修即形修,神成即形無不成矣。是以君子之本業,特在于神,貴邦所謂無形之心也。有形之身,得耳、目、口、鼻、四肢五司,以交覺于物。無形之神,有三司以接通之,曰司記含,司明悟,司愛欲焉。凡吾視聞啖覺,即其像由身之五門竅,以進達于神,而神以司記者受之,如藏之倉庫,不令忘矣。後吾欲明通一物,即以司明者,取其物之在司記者像,而委曲折衷其體,協其性情之真于理當否。其善也,吾以司愛者愛之,欲之。其惡也,吾以司愛者惡之,恨之。蓋司明者,達是又達非;司愛者,司善善又司惡惡者也。三司巳成,吾無事不成矣。又其司愛司明者巳成,其司記者自成矣。 故誹學,只論其二爾已。司明者尚真,司愛者尚好。是以吾所達愈真,其真愈廣闊,則司明者愈成充;吾所愛益好,其好益深厚,則司愛益成就也。若司明不得真者,司愛不得好者,則二司者俱失其,養而神乃病餒。司明之大功在義,司愛之大本在仁,故君子以仁義為重焉。二者相須,一不可廢。然惟司明者,明仁之善,而後司愛者愛而存之;司愛者,愛義之德,而後司明者察而求之。但仁也者,又為義之至精。仁盛,則司明者滋明,故君子之學又以仁為主焉。仁,尊德也。德之為學,不以強奪,不以久藏毀而殺,施之與人而更長茂,在高益珍,所謂德在百姓為銀,在牧者為金,在君為貝也。嘗聞智者為事,必先立一主意,而後圖其善具以獲之,如旅人先定所往之域,而後尋詢去路也。終之意,固在其始也。 |
36 | 中士曰:世之誦讀經書者,徒視其文而闇其旨。某曩者嘗誦《詩》云,「維此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懷多福,厥德不回」。今聞仁之玄論,歸于天主,而始知詩人之旨也。志事上帝,即德無缺矣。然仁既惟愛天主,則天主必眷愛仁人,何須焚香禮拜,誦經作功乎?吾檢慎于日用,各合其義,斯已焉。 |
39 | 吾竊視貴邦儒者:病正在此,第言明德之修,而不知人意易疲,不能自勉而修,又不知瞻仰天帝以祈慈父之佑,成德者所以鮮見。 |
45 | 天主經曰:「妨之妨之:有着羊皮而內為豺狼極猛者,善樹生善果,惡樹生惡果;視其所行,即知何人。」謂此輩耳。凡經半句不真,決非天主之經也。天主者,豈能欺人傳其偽理乎! |