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《卷一百六十五》[View] [Edit] [History]
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| 2 | 明文海巻一百六十五 餘姚黃宗羲編書十七 |
| 3 | 講學 |
| 4 | 與方西樵王漸逵 |
| 5 | 向者夜間造謝門下，辱不鄙與，進教愛彌，至得聞所未聞，虛而徃實，而歸夙昔之望，深為慰幸。伏惟尊丈髙蹈於樵，涵養日久，造詣葢精，濯去舊見，以來新意，所解經義，皆發前賢之所未發者，然向來蒙所指教，尚有疑難，欲即質正，以深夜不敢勞於長者，遂爾拜別回鄉後，捧誦明訓，靜而思之，終覺未洒然脫悟，故不揣謹此奉逹，非有所致辯也，學求明諸心而已，質之先覺，所以求明乎心也，承諭致曲之訓，而以夷恵之清和明之曰致其一偏之清、一偏之和而造之，各臻其極，以至於能化，又曰所謂化者，乃一偏之化，非大而化也。某以為聖賢學問皆從心性，中流出，性之未發，曰中中者，天下之大本，是故聖賢之學具於心，原於性藴於中，故致其中，則天下之大本立，於是一以貫之而萬殊統矣，溥博淵泉而時出之矣，未有學得其偏而能致於聖且化者，亦未有聖人心性之學而反流扵一偏者。如尊丈之訓，則心學且有二，而聖人之所為聖人者，其本根節目亦可不同矣！竊謂清和者氣質也，夷恵之學，雖至扵心，無一毫之私可以言仁，然氣質未盡，丕變渣滓，未盡融液，蓋亦以其所學之未全，夫中所造之未得其大，是以未免墮於一偏而不能全，故發見未當其可耳。觀孔子之於二子，皆稱之以賢可見，而孟子遽以聖目之則過矣，故致曲之說，只作賢人君子希聖之學為是，雖曰其次，然由教而入者，皆可謂之次，不必以此而專論聖人之次也。至於論性，而謂性有善惡，并舉告子及荀、揚、韓子及周子之說證之，尤某所未喻也。夫以性為有善惡，修其善者為善人，修其惡者為惡人，則孟子性善之訓為誣，而孔子相近之教不通矣，此告子仁義桮棬荀子，禮偽之論之所由起，可不必攻也。某於宋儒，惟取信於明道諸說，若以天地氣質分之，則誠於善惡未能判截，反墮於善惡混之中，而與荀揚無異矣。明道曰性生道也，惻隠之心，人之生道也。又曰：心如穀種仁，則其生之性是也，此數言者，萬世言性之標的也，蓋某之所謂性者，乃一隂一陽之謂道道之流行，曰命命之著物曰性，故性者人物得之以有生，即所謂天地之大徳曰生，又曰生生之謂易，故曰人之生道。夫人之生也，其禀質雖有昏明強弱之不齊，而無與於性，非可以善惡論也，惟其感於物，則物交物而引之，習類生而善惡始判矣。故人誠能從事於學，則其為明而強者，可以為聖、為賢，其昏而弱者，薫陶切磨之下，雖未能造其全，亦不失為敦篤之士，若其習於流俗而不知學也，則所謂明而強者，適足以為奸雄滑黠之資，其昏而弱者，則甘於自暴，自棄而流，為下愚之歸矣，故孔子曰：性相近也，習相逺也。曰相近，亦以其質之昏明強弱，其初稍有不同耳！曰：相逺則習，於善則善，習於惡則惡如南北，其轅不可復得而合一矣，豈不大相逺哉？某之管見如此，有不合處，希不吝，再賜教愛，庶山居，得以紬繹其義，務求必明諸心，一洗羣疑而㑹歸之，此平生之願望也。某頓首再拜。 |
| 6 | 又與方西樵王漸逵 |
| 7 | 始初天以道命凝為人物，則此軀殻亦是性，但以既凝為體質，則塊然為器，為物不靈矣，其輕清流行主宰於其中而靈者，此真性也，故道家亦以為大化流，殊常欲去人為神為性。釋氏之不愛四大者，亦以其精靈不在此故耳。由此觀之，則性為人生生之道，猶天之乾，元地之坤元者也，軀殻豈得以論性哉？程子云：人不可從軀殻上起，念夫耳目之欲聲，色口之欲，味四肢之欲安逸，此軀殻上起念也，人當從心性，上起念，不可從軀殻上起念，然此念頭起處，即是已發，因有所感而動，非是人生而靜性之本然者矣。故程子謂纔思即是已發，夫人動此念頭，或因物而感，或未因物而內自感者，葢此心前時曾因所感，留滯不化，是以久而復萌，故軀殻之欲，或無因而起者，此內欲之萌，中庸所謂慎其獨是也，或因物之感而起者，是外欲汩之，孟子所謂物交物則引之是也，故念頭起，即是感物而動，百孔千瘡，皆從此出，乃性之欲，非復未發之真矣，惟聖人心性常虛明，凡物之感，所過者化，更無留滯，是以內欲不萌，外欲不汩，真性常著，故於未發，則足以立天下之大本已發，而念頭一動，即無乖戾撓亂而為中節之和矣。然則軀殻之欲，巳是動處，乃情之流，非性之本也，諸家即其情之流而為性，是以善惡之論紛紛，卒無合一。又曰真性未嘗不發露，但其發露乃自然而然，非由意慮所得，如入宗廟生敬墟墓生哀，見孺子入井而有怵惕，乃真性發露時也，其餘心逐物而動，乃軀殻起念，非真性也。佛氏謂人性本善直下便是其說，又太髙葢竊見其一二，而欲誘吾髙明之士也，此所謂黠胡也。若直下便是，即是天生自然的聖人，然聖人之所教，人必在克己復禮者，葢古今間世，乃有聖人自大賢以下心之感物，未免理欲交戰，真妄相雜，茍非敬以閑之，鮮有不逐物而妄者，若循佛氏之說，卒流於狂妄，未有一人成於賢人君子者，蓋無踐履克治之功故也。僕曾讀象山之門人，楊簡已有此議論，謂此心廣大髙明，不用察識，不入思慮，順其自然，往往舉佛為況，其流弊至此。今陽明之徒，又從而衍之曰：克己非功，夫無欲是功夫，又云：此真體一得不用操持常常照管，便是僕自抵都下。其說盛行，然大抵皆事講說，無一誠篤者，以其徒識其光景，而下手功夫全然不著，如登髙山，未曾跬歩，而虛望其巔，厓之氣象何益？此程子於介甫有平地說相輪之喻也。我朝薛敬軒、吳康齋二先生，曾觀其書，真以踐履為實地，一步一步做去，故卒成名儒於此，可以見儒釋之異，可見釋氏誘人之深，可以見吾性，雖虛靈汨於人欲，不可無澄治之功也。因論性，并以近代之學上聞於左右，乞不以多言為狂妄則幸甚。 |
| 8 | 再與方西樵王漸逵 |
| 9 | 某自讀書識訓義以來，便參究此性，遍求之古訓，近考之宋儒皆未有所得，又沉潛者，凡數年，復驗之天地，推之萬物，反而求之，吾心審其動靜，測其寂感，乂數年而後豁然，始有㑹通處，葢嘗妄以巳意論之，天地之道，除生人物，則無所見，一隂一陽以生人物者，則謂之道，指其道之流行不息，則謂之命，人物所受以生，則謂之性，人在其中，乂稟得斯道，中正之全，故人為萬物之靈，是以人之有生，其心性即道也，道有統㑹有散，殊具於心，則其統㑹，發於四支百骸，則其散殊也，然天地之道，至中至正，全體兼備，到其散殊，萬變而不可測識，則乂不同，故人雖得其全，而於禀之清濁強弱之分，又不能無異，是清濁強弱者道之，變化為之也，道之變化為之，故人之禀是道亦如之，葢中正者，乃其常變化而不可測，識者乃其流動處，雖聖神亦不可得而知之，非惟聖神不得而知，雖道亦莫知其所以然也，故曰雖聖人不知，不能天地之大也，人猶有所憾是也。某之鄙見如此，乂以此意而復推之，則以為性者，人之生道，生道至善，而禀質有清濁、強弱之稍分，所謂相近也，何嘗有善惡善惡者？習後乃見指清濁強弱而為善惡則不是？若以清濁強弱而遂為善惡之分者，益非也。不揣謹此請，教惟吾丈，不棄再賜，教愛幸甚，某再拜。 |
| 10 | 再答方西樵王漸逵。 |
| 11 | 前日小价回，接得手教論性之㫖，可謂明盡無餘僕之鄙見，亦是如此，乃觀尊丈來諭，反求諸心，益見明暢通逹，此論一出，則天下後世語性者不能外矣，但僕於此少有贅焉，天道命之性人，得之以生，然既落在軀殻，則其渣滓之凝結者也，渣滓凝結，是以不能無清濁強弱，如地之初，亦是此道之渣滓凝結，故有四方水土，各各不同，然即夫坤元之道，流行於其間，則無不同也。人之禀於軀殻，雖其有清濁強弱不同，然天以此道付於人而為性，其精靈一㸃，統具於心，貫屬於四肢百骸者，則無不同也，其昏濁者，但為軀殻混汩掩蔽，不得露其精靈之體耳，非惡也。若人從事於身心之學，靜而有以養之，動而有以察之，不蔽於外物以逐其軀殻之欲，則心志安閒，神氣凝定，躁妄之思以息嗜欲之火不燃而復其真静之本，故精靈內照者，不汨不撓，其統㑹也，既有以存乎一心，其散殊也，又有以攝乎百體，由是而存之不息，則道義出而可以為聖為賢矣，故曰性者人之生道而無與於善惡也，若張子謂氣質之性，是指其軀殻而言非性也，故孟子所謂性善指其精靈統貫者言之也，孔子之所謂相近，指其所受之多寡言之也此多寡是人始受於天，所得五行之性之多寡，故有多於仁多於知之別，若不能事於學，則人欲蔽之於先，習類染之於後，軀殻之欲無涯，莫之止極，其不流於大惡之歸不已矣。僕謂以此訓於天下後世，使人皆知人生而靜，乃天之性，但物感之後，始生軀殻之，念性之欲乃流耳，茍能反躬，則惡可克咎可補，不至以人化物也。書曰：人心惟危，道心惟㣲，曰人心以其感於人者而言感於人則有軀殻之欲，故在精而一之，則中性著矣。諸說皆以善惡論者，葢泥此渣滓軀殻，而不知吾身至精，至靈之性，統㑹散殊，常與天地相流通，而為人生生之道，初非軀殻之謂，亦無與於善惡也，僕請不以氣質軀殻為性，而從本於道，命生生不已之間，言之，則既有合孔孟之㫖，而有功於由教而入者，不既多乎？未審尊文以為何如？尚容侍教，面正不具。 |
| 12 | 答王龍溪書王漸逵 |
| 13 | 別後兩辱，手教逺及，足見吾丈與人為善之心，不以時忘，不以逺遺，葢恐此道之或晦於天下，故與天下共倡而明之，衛道之功切矣，諷誦之餘，感激當何如？某僻居山中，與城市邈隔，今嵗春間出省下，得㑹郡侯胡公，始接來札，又㑹推府駱公，乃知吾丈復解官東歸，時事如此，可嘆可嘆，雖然賢者出處闗乎？世運盛衰，固非偶然安以俟之而已，來教所謂致良知之說，以僕之質性魯鈍，學力粗淺，固未能窺其㣲奥，然以是稽之孔門，反之吾心，殆尚有可疑處。夫今之學者，多主於白沙陽明二先生之教，白沙之學，在於求孔顔樂處，陽明之學，在於致良知，二者固聖賢法門，但以此為教，恐學者流於漭蕩無實，下手得力處。夫孔顔之樂大矣，必有躬踐實際，而後可以契其樂之真，良知之體明矣，必有涵養操持，而後可以得其明之用，不然則所謂樂亦虛談其光景之可愛，而於獨知之地，但凝之於靜而不能不汨之於動融之於心，而不能不滯之於事者多矣。某嘗以論語一部，真千古聖賢入手之要訣，何也？其㫖在乎心與事合，一而已矣，以心而貫於事物，隨處致力，隨處照管，故心事合一，鍜錬純熟，打成一片，然後謂之真境，實際方無走作，乃有受用處，茍或𤣥想於胷臆，致測於景象，徒抱夫虛靈之體，而昧夫流行之用，以之資講說則可，以是而求聖賢之實學則未也，故某亦以孟子先立其大者之語為立言太寛，然必以集義為事，乃見入手脈路處。今之學者，往往流扵，孟浪無依，皆以其守心太過而畧扵事為是，以心事岐而為二支，離渙散而不能相合，失孔門隨事致察之訓，以至於此，此其所以髙者流於禪定之歸，而下者則混於理欲之無辨，而認賊作子者多矣，故丹書之戒，以敬怠言之盡矣，而又以義對欲，言易大傳，敬以直內可矣，而乂必以義以方外，徳始大而不孤，皆隨事致察之明騐也。夫平地而說相輪，與由階級而直造其頂者，其所見何如也？某逺處遐陬，無明師友講習之益，其所得所聞如此，吾丈以為何如？人便不惜，再示教愛，尤為望幸。 |
| 14 | 答洗少汾書》王漸逵 |
| 15 | 鳶魚一章，言其上下察也，云察字無昭著之義，須以心察之。某謂講書先要文義，通若文義不通，徒率以立已說，恐不是。若謂以心察之，則於文義不通矣。盖見鳶魚之上下，又卻以心察之，乃見天理流行則反贅矣。此鳶魚即是此心此理，而流動著見於天地間者，彼此相觸，何等洒落，何等活潑潑地？此時乂一心以體察之，則抑而滯矣，母乃贅乎？故程子謂活潑潑地，正指此以喚省人意，不作兩項，㸔冼白沙之學，以自然為宗僕，終有疑焉。其所謂自然者，全欠下手功。夫漭漭蕩蕩，無所捉摸，使學者空為臆度，其不流為老莊之自然者㡬希矣，雖程子云勿助勿忘，不用絲毫人力，然既曰「勿助勿忘」，便是下手𦂳切，功夫始有頭腦下落，若只說一箇自然，何所指乎？明道以明覺為自然，蓋謂吾心虛靈之本體如是也，與此所謂自然者又異矣，請更詳之。 天地之性，落在氣質中，恐未然，夫一隂一陽之謂道，繼之者善成之者，性一也，何嘗有二？只因男女構精，萬物化生，後乃有此禀質，此所謂形體也，此禀質乃是渣滓，非可言性，若夫隂陽之道，落在人心，所謂生生之理，則是性也，此性何嘗有善惡夾雜，自漢、唐、宋諸儒，不深於性學，乃有指稟質為性者，是以善惡之論紛紛，可嘆可嘆，明道云心如榖種仁，則其生生之性，以此言性，聖人復起，不易其言矣。孟子云：先立乎其大者，則小者勿能奪也。孟子不以禀質為性甚明，張子亦曰：氣稟之性，君子有弗性者焉，亦畧見得。但乂以天地之性分之，卻乂錯矣。 學莫貴扵真知，固也，然知後又要常常照管得到，如云戒慎恐懼，此照管之事也，此心之良知，如主人翁當其逐物扵外，如主人翁在外，不能照管，遂生許多弊節，然主人翁雖在內，不能一一照管，使家內不嚴肅齊整，是習於懶慣而忘，亦是失扵照管，亦生弊節也，故主人翁在家，乂能照管方得，是以古人於真知後復有誠意，一闗誠意，一闗即是慎獨，即是照管功夫，若夫真知便了，如知毒物之不可食，則今人食河豚而不顧其死者，夫豈不真知而不能戒懼照管，是以失之耳。古人下一敬字，最是蓋敬者，即此心之惺惺主宰，時能照管者也，幸為思之，何如何如？ 只整齊衣冠，尊嚴威儀，便生敬亦是倒說。蓋心有主時，始能有所收斂如此。若待衣冠威儀，時乃生敬，則不知要作整，齊尊嚴時，誰為主宰也？ 若斷家事，即至親到，但令子侄待之，覺得此心，無擾亦甚快活，此亦偏扵靜處。《易》云：「言天下之至賾而不可惡也。應事接物，一有厭惡，便是病根，便未見得動，靜合一處，故動亦定，靜亦定，乃見所養。陸子靜亦云：「在人情事，變上用功。此正心事合一處，須着如此做去。 吾道至大至博，無所不有，無所不該，皆本扵隂陽中來，儒與釋皆囿，扵吾道中，則釋之道亦道也。但所見有偏處，失其大全中正之體耳。陽明云：「道一而已，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也。說得甚周，遍圓活道，惟聖賢乃見得中正全體，其餘非聖賢則不能無偏，如仁知、釋、老皆所見之偏處，觀扵中庸所謂賢知，即此仁知釋老者也。所謂愚不肖，即此百姓日用而不知者也，又何怪其同與不同？ 為人後者，所以後大宗非宗，恐不宜置後。此言良是良是。蓋禮云：為人後者孰後？後大宗也。乂云：支子不祭殤，與無後者殤。與無後者祭於宗子之家。既曰後大宗，則小宗亦不置後矣，況其非小宗乎？既曰祭宗子之家，則不為之立後矣。禮文如此明白，不知後儒何故乃有此支離議論？蓋大宗若絶無人，統理衆族人，故只得扵族中取一人以聨屬之，如府縣長官缺，則當銓一人以補之，餘皆祭扵宗子之家，則立後出繼之禮，古所無也。自此出繼之說行，使人子舍其親而事他人之親，天理人情必不安矣。自此禮不明，陷了古今天下多少人，於不孝不仁，不知泉翁又為此說，何也？ 天地萬物，皆有自然之理，任其自然，則胸中自有樂地，故白沙之學以自然為宗，盖本諸此，張子亦云：如太和中容萬物，任其自然，亦此意。然必先知箇入手門逕，然後可以語此。白沙亦云：若不從事扵孟子，勿助勿忘」。而驟語以曾㸃之，樂一似說，夢則白沙，下手門路，亦不以此為先矣，只因後人誤認白沙之學為自然功夫，乃有此議論，使白沙之學不明扵世，而天下咸以老莊目之，可嘆可嘆！ 又曰：「君子素位而行，不願乎外不怨，天不尤，人無入而不自得」，此即白沙所謂自然之意，然必戒慎之功到，乃有此，戒慎之功即敬也。程子云：「勿助勿忘，中間便是敬古人，只說一「敬」字，便是功夫簡易明白，後儒自立門戶，又別求一箇入手脈路以教人，皆失其真切之𣲖，使天下學者漭然不知入手，而卒流扵𤣥虛，髙逺之歸，無一人克履其實境者，此皆後儒支離之說悞之也。 |
| 16 | 答項甌東：論陳白沙王漸逵向在李三洲處得見來書，以陳白沙為禪學，摘其數條而論之，所舉雖是，然白沙非禪者也，白沙學扵吳康齋，康齋深得孔顔之樂，白沙求而未得，歸臥陽，春臺靜，後數年然後得之，其學則求諸心，其功則得扵靜，似禪而非禪者也。夫所謂禪者，棄君臣父子、夫婦之倫，絶中國禮義衣冠之教者也，故謂之禪白沙，事母甚孝，出處甚明，教人甚切，理義甚精，問學甚苦，多得扵靜處有之，故每以靜中養出端倪，教人又云去耳目支離之用，非去耳目也，去其支離之用爾，其不事著述，而欲歸扵無言，葢見宋儒議論太多，故矯之云爾，其用心亦誠為過當也。至扵禪之一字，吾嘗論之，葢禪之說，亦吾道中之所有也，夫吾道之大也，知者見之謂之知，仁者見之謂之仁，佛者見之謂之佛，老者見之謂之老，百姓日用而不知聖人之道大矣，故暗為禪之說者，吾亦且恕之，至其附扵佛之教，則不可不深斥之也，今有人扵此盡倫理、施政治，明出處，慎取予，則雖終日談禪，吾不忌也。何者？其道蓋吾之道也，但窒而礙，終扵不通，使其知而反之，變而正之則善矣。今夫天下之物，其草木禽獸之相類者甚多，或一物而至三四至六七者有之，然自造化之道，視之，則皆物也，今夫異端，老佛、莊、列之書，類亦多矣，然各一其見，則各一其說，自費隐之道，視之則皆道也，但聖賢之道，中正而大全，諸說之道，皆一偏而有泥，故君子之扵異端，惟明吾道以勝之，不必闢焉可也，至如白沙之學，求之宋儒，如此類者甚多，司馬文正、呂晦叔、劉元城、謝上蔡、陳瑩中、張子韶、楊龜山、陸子靜，往往得扵禪學，改頭換面處有之，然扵身心國家皆無愧歉，天下後世皆尊仰之，此禪學之變正而非禪矣，何可怪乎？白沙之學，多著扵靜，固有偏處，而其本根節目則同，豈謂之禪乎？雖然禪而歸扵正，則可恕禪而附扵佛，謂佛為西方聖人，欲隂附其教，則有大害於中國，宜在所痛斥而不少假借焉可也。蓋佛者西域之人，其法西域之法，是故西域之法，毀綱常，滅人道，遏化生之機，傷天地之和，其風聲氣習，一入扵中國，中國受之，則生變亂，如厲逆之氣，行扵一鄉，一鄉受之，則生瘴疫，驗之古今皆然。觀晋之名流，卒歸於老佛，而以師禮事之，遂有劉石之擾。唐之文人宰執，皆冩誦經典，崇尚齋醮，遂有五代之亂，宋之諸賢，皆譯佛偈談真空，而亦明尚齋醮、暗師、頭陀，迄於金元之代，今之士夫乂宗之矣，棄聖賢之言，而事禪佛之說，隱義謎辭，互相倡和，以無為為上乘，以了悟為宗㫖，其風聲氣習漸染將半矣，是故天下之亂，又可憂也，故吾不憂夫禪之附正，而憂夫佛教之害世，名人逹，士從而和之，大亂之兆也。又將有闕 |
| 17 | 公亦嘗思及此乎？」容異日圗㑹面領，教愛不具上霍兀厓宗伯孫存 |
| 18 | 日蒙手翰，以所與涇野先生寅清之暇，商𣙜古今之正論，諄諄訓誘，某何人斯，與聞斯教。夫涇野醇乎醇者也！夫子強哉！矯者也，以涇野之醇，與夫子之矯，陶鎔變化，扵大聖之域，發之而為論議，措之而為事業，其必灼知乎善惡之機，而擇守乎？時措之宜，自不至扵賢智者之過矣，而豈愚不肖如某者所能賛一辭哉？頃以門下辭受之嚴，僅市婺之朋酒以獻而適得敗者，遂使夫子有感扵以名取人之難焉。嗟乎！某獨不類是耶？若以言獻，安知非婺之敗酒乎？然是酒之初，市扵蘭也，價甚㢘，其不市偽明矣，而顧若此，則中途所與同處者，薫蒸之氣敗之也。嗟乎！士修扵家而獻扵天子之庭，其所與同處者，可不慎乎？是酒也，必一敗，一不敗，今偶酌其敗者，遂并其不敗者棄之，毋乃未盡酒之情乎？果然，則天下多棄物而瑜皆得以瑕掩矣，縱使二酒俱敗，而蘭産之正味則未敗也，他日更取其味之正者不敗，以氣之惡者而酌之，則可以薦神明、酢賔客，而奚遽以一敗，遂擯不使前乎？使當其方敗而改作之，否則別用之，或以為酸醯，或以滌藥物，或以濟道，暍未甘委之溝壑也。存不幸實類，扵是夫道之中也，猶酒之有正味也，賢智之過，則酒之釅而過扵正味者也。愚不肖之不及，則酒之漓而失其正味者也。書曰：若作酒醴爾為麴糵糵多則甘好，善之深者似之，麴多則苦惡惡之嚴者似之以某，觀扵夫子，其酒之苦者乎？苦口者利扵病，惟量之大者，能受之涇野，其酒之㫖者乎？式燕而醉，扵心則量之，小者皆受之矣。若以涇野之糵與夫子之麴損益，適中以釀之，則甘苦調而人皆知酒之正味矣！古人有體道之言，有知道之言，某不能釀酒而知酒之正味，伏惟舍其前日之敗，許今所市之真，取而酌之，則酷暑之氣可敵，嚴寒之天可溫而和氣可致，無妄之疾，勿藥有喜矣！若夫投之江以醉三軍，賜之食馬者，可以化暴而為忠良助，又其餘事耳！ |
| 19 | 寄陽明，先生黃綰 |
| 20 | 初春鄉人歸辱，手劄并祭，徐曰：仁文令人悽然益念斯世之孤，不知何日，得從陽明之麓，以畢此生也？綰領教入山，頗知砥礪，邇來乂覺，向者所謂靜坐，所謂主敬所謂静中看喜怒，哀樂未發，作何氣象，皆非古，人極則工。夫所謂極，則工夫但知本心，原具至善，與道脗合，不假外求，只要篤志扵道，反求諸已而已。夫篤志扵道，即所謂允執厥中是也，扵凡平日習染塵情，痛抉勇去，弗使纎毫溷扵胸臆，日擇日瑩，隨其事物之來，無動靜，無內外，無小大，無精粗，無清濁，一皆此理應用，故無時而非入徳之地，無事而非造道之工。昔者孔子自十五志學至七十從，心不踰矩，進退無已，只此志之日篤也，故語顔子，使之欲罷不能，既竭吾才，至扵卓爾，此乃聖門極則之學，與極則之傳也，若徒知靜坐主敬，觀玩光景，而不先之以立志，不免動靜交違，滅東而生西也。夫纔說靜便，有不静者在纔說敬，便有不敬者，在纔說和樂，便有不和樂者在如此用工，雖至沒世無稅駕，乃知篤志一語，真萬世為學之要訣也。近世如白沙諸公之學，恐皆非聖門宗㫖，宋儒自濂溪、明道之外，惟象山之言，明白痛快，直抉根原世，反目之為禪而不信，真可恨也！伊川曰：罪己責躬之意不可無，亦不可留胸中為悔，象山則不然曰：舊過不妨追責，益追責，益見不好。又曰：千古聖賢，何嘗増損得道，只為人去得病，今若真見得不好，真以為病必然去之去之，則天理自在，道自流行，所謂一日克己復禮天下歸仁者也。往年見甘泉，頗疑先生㧞病根之說，凡遇朋友責過，及聞人非議，輙恐亂志，只以靜黙為事，殊不知無欲，方是真静，若欲無欲，茍非勇猛鍜錬，直前擔當，何能便得私欲，盡淨天理，純全此處？若不極論，恐終為病，綰近一書畧論靜坐無益，亦不敢便盡言及此，向見友生送甘泉序云：孔子傳之顔子，顔子歿而不傳，惟曾子以一貫之㫖，傳之今日，恐亦未然。夫一貫之要，只在反已篤志而已，顔曾資稟雖或不同，其為一貫之傳，則必無二鄙見，如斯不審，日來尊見，如何山亭改搆相知至者，皆有賦詠，敢録閒覧，更望不惜一言，以慰山靈，幸甚！ |
| 21 | 復李遜菴黃綰。 |
| 22 | 邂逅京旅，獲聞髙論，至今不忘，邇聞擢憲敝省，喜慰無量，數年之間，法立仁流，誰不瞻仰？益知君子之學有本，而師友之教深矣！昨蒙惓惓，豈勝感激，但綰方在告，公居當路，非趨見之時，故敢以書求益，乆不囬示，豈以綰不肖不足領耶？抑有難言而置之度外耶？近者京師朋友書來，頗論學術同異，乃以王伯安、魏子才為是非，是伯安者則以子才為謬，是子才者則以伯安為非，若是異物，不可以同子才舊，扵公處見其數書，其人可知。伯安綰不敢阿所好，其學雖云髙明而實篤實，每以去心疚變，氣質為本，精宻不雜，殊非世俗謗議，所言者，但未有所試，而人或未信。向者公嘗語綰曰：凡遇事須將已身放開一邉，則當灑然自得其理。綰每誦以為數字符及讀易艮卦云：艮其背、不獲其身，行其庭，不見其人，然後知公言之有自實。與伯安之㫖，無二子才素講於公學，問根本宜無不同，蓋皆朋友用功未力，好起争端，添駕為疑，以致有此，誠可慨也。昔者二程之學，似不同扵濓溪，伊川之言若有異，扵明道、邵張之緒，若不同扵二程，但其大本之同，相觀相長，卒以同歸，而皆不失為善學，他如司馬、呂文、韓冨諸公，雖功名道徳，各有其志，然皆為深交篤契，為國家共濟，豈如今日動輒分離也？至扵晦翁象山，始有異辯，然亦未嘗不相為重，至晦翁門人，專事簡冊，舍巳逐物以爭門戶，流傳至今盡經纂緝，為舉業之資，遂滿天下三尺童子，皆能誦習，騰諸頰舌，或及徳性，即目為禪，乃以徳性為外物，聖學為粗迹，道之晦蝕，一至此矣！殊不知古人所謂問學者，學此而已，學不由徳性，其為何學？賢如子才，豈宜有此？綰知必不然矣，況為學此時，不啻曉天㣲星，併力共圖，猶患寥落磨冺，頺而不振，况志之未篤，功之未力，各相排擯，銷沮阻䘮，實乃自壊此事，闗繫非細，區區朱陸之辨，姑置之可也，朱果有益，扵此則求之扵朱陸，果有益，扵此則求之扵陸，要皆自成其身而已辱深愛，敢併及此，倘得一言子才，只以天地為度，各通其志，各盡其力，斯道之幸何如？ |
| 23 | 答邵思抑黃綰 |
| 24 | 近承手翰，足見進學之功，僕屢致問，左右俱不卜沈浮書中㣲㫖，似扵吾人有不察者，且吾人學問，惟求自得以成其身，故曰：誠者自成也而道自道也，實無門戶可立，名聲可炫，功能可矜、與朱陸之同異，有如俗學者也。茍求之能成吾身而有益扵得，雖百家衆說，皆可取也，況朱陸哉？茍求之不能變吾氣質而無益扵得，雖聖言不敢輕信，況其他哉！故曰君子之道，本諸身徴，諸庶民考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，吾何求哉？求得扵此而已矣，若朱有益，扵此則求之扵朱陸有益，扵此則求之扵陸，何彼我之間，朱陸之得親踈哉？且僕扵朱書，曾極力探討，㡬已十年，雖隻字之㣲，必咀嚼數四，至今批抹之本，編纂之册，皆可驗也，請兄扵陸書，姑讀之久㸔所得，比之扵朱何如乂，比之濓溪，明道何如？則可知矣？世皆以陸學專尊徳性而不及道問，學故疑之曰：禪凡其有言，槩置之不考，有誦其言者，輒命之曰：禪不復與論。是以徳性為外物，聖學有二道哉？殊不知象山每以善之未明，知之未至為心疚，何不道問學之有？又其言曰：束書不觀㳺談無根，何不教人讀書也？但其所明所知，與所讀有異，扵人者，學者類未之思耳！僕扵武陵一㑹吾兄，即知吾兄心懐條暢，識見髙明，甚不易得，區區畏愛不淺，故敢肆言至此，然門戶之分斷，非僕所敢，望扵吾兄，又聞魏君子才，學行絶出，僕極傾仰，但與陽明時有門戶之馳，淺陋念此，不堪憂悵，惟恨無由，一訊其故，然求吾道扵此時，真所謂不絶如線，海內有志，如吾徒能有㡬人？只此㡬人，而又分裂如此，不肯合併切磋，深求至當，往往自髙自止，轉相譏刺如世俗斯道一脉，豈不自吾徒壊也？陽明素知其心如白日，決無此事，魏君雖未接，嘗得之李遜菴，及見其數書，虛已平恕可知，亦必無此，竊意為其徒者，各持勝心，或私有所懐，巧添宻勦，推附開合，如昔朱陸門人以自快，一時卻不知此道塞天地亘，古今無物不該，無人不同，可獨為陽明子才之私，象山考亭之有也。吾兄明燭㡬㣲，身居其間，何不據理一言，以使共學，吾兄之賢何如也？惟兾始終教誨，敢不誠心，領益不既？ |
| 25 | 復王汝中黃綰 |
| 26 | 辱書諭諸事俱悉，但云大學古本註至善之㫖有所忿懥之說，細體㑹終未能盡契，扵𠂻僕不敢佞，扵此不得不盡言以告此，葢諸兄習聞禪學之深，一時未能頓舍，且從來未暇致思聖學故也。夫聖學者，所以經世，故有體則必有用，有工夫則必有功效，此所以齊家而治國平天下也。禪學者所以出世，故有體而無用，有工夫而無功效，此所以虚寂無所住着而湼槃也，故為禪學者略涉作用，稍論功效，則為作念而四果，皆非謂之有漏，其道不可成矣，聖學工夫，則在體上，做事業則在用與功效上見，故大學首章言大人為學之道，提出三在字以見道之所在，在扵盡性，在扵盡倫，在止於至善，盡性盡倫，必止於至善，故曰在格物物格而后知至，蓋盡倫所以盡性，工夫必在體上，用體何在在？扵人心獨知之中，既有知覺，必有思慮，思慮略動，則必憧憧徃來，其體亂矣！不奈其亂，故髙者不得不扵上乘討，虛靜下者，不得不扵下乘求止息，此說流傳既久，雖髙材明智有所不免，往往互相譏闢而不知皆墮其中，凡既涉此，雖是妙說巧持，只是禪宗落空，扵聖學何與？縱使道盡躬行妙悟，雖或七八分彷，佛亦決不是動容周旋中禮，而合聖人知止時措之宜也。傳之他人，决是差誤，下稍頭决，是不同此等所在，其實似是，而非毫釐之差，千里之謬，胡安國所謂禪與儒學句句，似字字同，若扵此識得許汝具隻眼僕，非敢便謂識得，只是自少妄立此志，亦嘗聽諸公講論，誤入禪學數十年，辛勤磨礪乆之，始覺其非，偶爾有見，故見得止字親切，方知詩書所云止字及大易所示，艮卦之義，皆深契扵心，而有不可以言語形容者，故向因諸兄所論，而敢云止字足包，至善至善，不可包止字，葢心知所止，則至善在其中，徒云至善而不知所止，則憧憧雜亂而無所寓惡，在其為至善也，此僕所以將二止字㸔得明白上止字雖兼體用，而工夫全在體上，用下止字，專指體而言而貫定靜安三字定者，心不憧憧而能止也，靜者心如止水而能明也，安者心隨所寓而能安，所謂動亦定靜亦定也。此正對憧憧往來者言，所以灼然為聖學之心訣也。其云忿懥恐懼，憂患好樂，即所謂喜怒懼憂之情者，細求人心，七情必不可無，今欲無之，乃是禪學宗㫖，但扵此致精，一依天，則使發皆中節，方為聖人經世之學，是非明賢否，別賞罰，當逹道之行，通扵天地矣，不然，空無適莫，及至臨事意從境起，不為莊周田子，方之猖狂自恣，則為墨氏之兼愛，否則為楊氏之為我，否則是非不明，賢否無別，賞罰不當而天下解體矣，將何與扵經世哉？此僕血忱之言，惟諸兄其諒之，勿徒以虛言相髙，而謂僕之好異也。 |
| 27 | 明文海巻一百六十五 |
URN: ctp:ws437366
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