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-> -> 卷七十二

《卷七十二》[View] [Edit] [History]

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欽定四庫全書
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欽定續文獻通考卷七十二
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郊社考》
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祭星辰
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宋寧宗嘉泰元年四月,詔以嘉邸府改充開元宮,以奉熒惑。
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東都祀熒惑於開元陽徳觀,南渡後,即太一宫建殿祀之。至是,命改潛邸為宮殿,曰明離祀以立夏。四年,以臣僚言,閼伯已封王爵,不當抑為真官,侍立星像之側。詔臨安府即殿之右,別建閼伯宣明王殿。嘉定二年,以冬至日迎奉五福太一。
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太史局奏五福太一自遼東來入呉越,遂以是日迎奉。
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理宗淳祐十二年,詔建西太一宫於延祥觀,左太史局奏太一臨梁,益請用天聖故事,建西太一宫,從之,乃析延祥觀地為宮,即涼堂建殿曰黃庭之殿,其外為景福之門,凡宫之事,視東太一宫。至寳祐二年九月,詔詣西太一宫為國祈祥,起居郎牟子才再疏諫而止。
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牟子才疏畧曰:自漢武帝始祠太一,其後或隨太一所在築室迎祠,大率皆因方士雜引道經星厯之學而為之。比者,國家以五福太一臨蜀分,乃建西太一於西湖之濵,以為禬禳之地,雖厥有故事,然是役也,土木鉅麗,一時囊封匭奏已交言其非,而或者又竊議陛下,他日必因欵謁而為湖山遊幸之舉,今宗祀禮成,親行恭謝,陛下蓋將敬休神天,禔福庻民,夫豈以觀遊為意?然道塗之言,皆謂有司飭橋梁除道路,辦供給,過為勞擾,又傳是日欲張水嬉,陳樂伎,萬一果出於此,豈不實或者遊幸之說,而有失陛下敬天愛民之初意乎?伏惟陛下察臣愚衷,明詔有司,亟止此行,庻幾舉動,合宜青史書之,可為萬世法,宗廟社稷幸甚!又曰:臣比者西太一指揮初下之時,嘗宻告陛下,乞自以聖意明詔有司,亟止此行,蓋區區忠愛之志,欲救正於未然,力量淺薄,未能感動。二十四日,伏覩內批,陛下非不儆悟此意,而欵謁之行,終未即止,是猶以臣等之言為未然也。其曰為國祈福,初無其他,臨幸去處,此意固甚明白,但湖山嬉遊歌舞之地,民庻蕩産於此,士夫溺志於此堂堂,人主存一敬心,隨寓皆福,初無分於東西也,又何必親出郊以勞千乘萬騎,而啟諸人遊幸之疑乎?其曰:應於排辦禮文,務從簡約,此意固亦甚善,但乘輿出郊,十里而逺,所至除道,斫木毀室,寧免勞民,與其省約於道塗之間,曷若動循禮義,謹重一出之為安,且適乎陛下之意,不過曰畿輔之盗,近已肅清,及今一出,亦未為過,不思淮哨未定,蜀圍未解,並邊赤子殞命鋒鏑者,不知幾千萬億,陛下茍念及此,竊意聖心未嘗不悽然蹙額也,又不過曰百榖順成,在在豐稔,及此一出,亦未為過,抑不思湖湘、襄蜀皆以旱苦,赤地千里,民無宿儲,公私之積,良可哀痛,陛下茍念及此,竊料聖意未嘗不慨然動心也,又不過曰祼享太宫,隂雲滯雨,宗祀世室,皓魄當空,天地祖宗,眷佑昭垂也。今以冬享行,恭謝欵謁之禮,亦未為過,抑不思景星慶雲,非福我者也,淒風苦雨,殆儆予者也,敬肆之念一分,治忽之幾攸繫,前日畏威夙夜,不敢荒寧,是以有祐順之眷,今以一晴霽之故,遂謂得天而肆以繼之,庸詎知眷顧可常保乎?又有一說於聖躬頗有闗繫,宣和間,車駕時出正字,曹輔諫曰:萬一乘輿既駕之初,一夫不逞,發蜂蠆之㣲,逞窮獸之計,雖皇天后土,宗廟靈神,並垂䕶佑,然亦傷威損重,又況有臣子不忍言者,可不戒哉?臣讀史至此,未嘗不痛恨於當時而深哀輔之忠也。今陛下仁慈立國,君民一心,萬無如輔所言,亦有不容不慮者,四郊多壘,時多艱危,賊臣之孽嗣,窟於海濵,弄兵之餘黨,伏於近畿,禁衛何所?而偽符得入?宮闈何地?而妖訛相恐,重以連嵗土木,民怨載塗,則曹輔之言,臣以為未宜忽之也,此一身之慮也,又當為子孫萬世之慮,作法於涼,其弊猶貪,作法於貪,其弊若何?今陛下臨幸西宮,乘輿一出,遂為故事,傳之後世,乆則習以為常矣,以陛下聖明閲厯,既乆艱難,備知遊幸之樂,猶不能自制,忠讜之論猶不能盡容,後世之子孫,豈能皆賢?臣恐必有以今日藉口而窮靡麗極,盤遊於湖山之間,又有甚焉者矣!陛下一幸西宫,而開子孫奢縱之禍,亦豈忍其至此也!試於燕閒之際,超然逺覽,穆然深思,自一身之慮,及子孫之慮以及天下國家之慮籌,惟利害亟罷,此行所抑者甚㣲,而所存者甚大,茍狃於左右逄迎之說,玩細娯而忘大慮,臣未知其可也,惟陛下亟察之。
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等謹按:太一宫建於紹興間,孝宗受禪,又建夲命殿,名曰崇禧,光宗復遷介福殿,像於挾室,而名新宮曰崇福。理宗即位,建長生殿以奉南極,及營西太一宫,遂名紹興,所建為東太一。其後度宗復於東太一宫建通真殿以奉佑聖,申祐殿以奉元命順福殿,以奉太后元命,而易長生之名曰延壽。西太一宫即徳輝堂為殿,以奉元命,明應堂奉太后元命,又有萬夀殿,亦紹興間建以奉皇帝元命殿東向,挹生氣也,為三室,昊天,曰太霄殿玉像,聖祖曰寳慶殿金像,長生帝曰長生殿神像。西則皇帝元命殿曰純福,後殿十有二楹,為二十二室。太祖曰:㑹聖宫,章武殿,由太宗皇帝而右,凡六廟皆一宫,曰㑹聖,由徽宗皇帝而右,凡七廟皆二宫,曰㑹聖,曰應天啓運,塑像,皆以存舊京遺制前殿之東,又有真宗皇帝室曰延聖,章惠皇后曰廣愛,溫成皇后曰寧華,毎四孟朝獻畢,車駕由御圃詣諸殿,行燒香禮。景定二年,改道院齋閣,以奉太后元命,其他宫觀祀感生奉元命者,不可勝紀,皆羽流祝延之地,非秩於祀典者附著之,以識其槩云。
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遼太祖九年,君基、太一神數見,詔圖其像。聖宗統和二年四月,祭風伯。
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七年五月,祭風伯於儒州白馬村。開泰元年四月、八年二月,皆祀風伯。
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道宗清寧元年,帝射栁訖,詣風師壇再拜。金章宗明昌二年五月,詔諸郡邑風雨師壇隳廢者,復之。
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五年三月,初定風、雨、雷師常祀。
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禮官言:國之大事,莫重於祭。王者奉神靈、祈福佑,皆為民也。我國家自祖廟禘祫五享外,惟社稷、嶽鎮、海瀆定為常祀,而天地日月、風雨雷師,其禮尚闕,宜詔有司講明儀注以聞」。尚書省奏:「天地日月或親祀,或令有司攝事,若風雨雷師乃中祀,合令有司攝之。且又州縣之所通祀者,合先舉行」。制可,乃為壇於景風門外東南,闕之巽地。嵗以立春後丑日,祀風師牲幣、進熟,如中祀儀。又為壇於端禮門外西南,闕之坤地。以立夏後申日祀雨師,其儀如中祀,羊豕各一。是日,祭雷神於位下,禮同小祀,一獻,羊一,無豕。其祝稱「天子謹遣臣某」云。
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宣宗興定二年七月,祭九宮貴神於東郊以禱雨等。謹按:金無専祀九宮貴神之文,祈雨、致禱,止設壇望祭,常祀則從郊壇,非如宋太一宮秩祀云。
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元世祖至元五年十二月,敕二分、二至及聖誕節日,祭星於司天臺。
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等謹按元代祭星例於司天臺或回回司天臺、上都、司天監亦間行之,其後一嵗數舉,不盡循分至之。舊仁宗延祐七年十二月,禜星至四十晝夜,凟祭非經,去禮彌逺矣。
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七年十二月,敕嵗祀風、雨、雷師。
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大司農請於立春後丑日,祭風師於東北郊。立夏後申日,祭雷雨師於西南郊。其後仁宗延祐五年,乃即二郊定立壇壝之制。
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元典章曰:「大徳十一年十二月,欽奉至大改元,詔書內:「一欵嶽鎮、海瀆、名山、大川、風雨、雷師,當祀之日,須以夲處正官齋潔行事。有廢不舉祀不敬者,從夲道亷、訪司糾彈。
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等謹按元典章,延祐七年,以官給祭祀錢數,置備犧牲、幣帛、香果,較之徃日取買不敷,遂議添給諸路大徳。九年,元降中統鈔二十五兩,今添鈔二十五兩,通作一錠,散府上、中、下州,元降中統鈔一十五兩,今添鈔一十五兩,通作三十兩,附著之,以存一代之制。
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十八年正月,命李全祐祭斗。
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先是,十一年十二月,賜太一真人李居壽第一區,仍賜額曰太一廣福萬壽宮,命居壽領祠事,且禋祀六丁,以繼太保劉秉忠之術。十三年,賜太一掌教宗師印。十六年十月,月直元辰,敕居壽祠醮,奏赤章於天,凡五晝夜。至是年正月,制以六祖李全祐嗣五祖李居壽祭斗。十一月,召法師劉道真問祠太一法。二十年三月,祀太一。二十一年十二月,復祀之。危素《說學集》曰:「常山劉文正,王以沉機大畧,最為世祖親幸,且通秘術。用兵之際,役使鬼神,多著竒效。乃作祠宇於宛平之西山,以祀太一六丁之神,號曰靈應萬壽宮。
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二十二年八月,命有司祭斗三日。
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十二月,又敕有司祭北斗。
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二十四年七月,禁祭星。
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時諸處隂陽人多因㸃照祭星別生事端,所司請禁,從之。
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二十八年正月,命元教宗師張留孫置醮祠星三日。三十一年五月時成宗已即位,祭紫㣲星於雲仙臺,葛邏祿廼賢《金臺集》曰雲仙臺,今之望月臺也。成宗大徳元年正月,建五福太一神壇畤。英宗至治二年五月,禜星於五臺山。
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時車駕幸五臺山,即其地禜焉。
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泰定帝泰定二年二月,命道士祭五福太一神。文宗至順元年七月,命西僧禜星。
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九月,以立冬祀五福十神、太一真君。
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二年正月,又敕毎嵗四祭,二月,創建五福太一宫於京城乾隅。
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張美和曰:五福,太一之貴,神以二百二十五年行五宫,自乾而艮,艮而巽,巽而坤坤,而中宫而又至乾毎宫住,四十五年,所至之宫得福。是年,在乾宮。明太祖洪武元年十二月,祀靈星諸星,太常司言:「周禮以實柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。天府,若祭天之司民、司祿,而獻民數榖數,受而藏之。漢高祖命郡國立靈星祠。唐制,立秋後辰日祀靈星,立冬後亥日,遣官祀司中、司命、司民,司祿以少牢。宋祀如唐,而於秋分日祀壽星。今擬如唐制,分日而祀,為壇於城南」。從之。二年八月,命建屋於壇以祭。禮部,尚書崔亮又言:「毎嵗聖壽日祭壽星,同日祭司中、司命、司民、司祿,示與民同受其福。八月望日,祀靈星,皆遣官行禮,以為常制」。九月,詔以司中、司民、司命、司祿及壽星為中祀,祭用羊豕各一,共牛一。三年,並罷壽星等祀。
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二年正月,分建天神地祇壇。
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帝既以太嵗諸神從祀圜丘,又合祭羣祀壇,已而命禮官議專祀壇□,禮臣言:太嵗者,十二辰之神。按說文,嵗字從步從,戍木星,一嵗行一次,厯十二辰而一周天,若歩然也。自子至巳為陽,自午至亥為隂,所謂太嵗十二神也。隂陽家說,又有十二月將十二時所直之神,若天乙、天罡、太乙、功曹、太衝之類,雖不經見,厯代用之,唐、宋不載祀典,元毎有大興作祭太嵗,月將日直時直於太史院,若風師、雨師之祀,則見於周官,秦漢、隋、唐亦皆有祭,天寳中又増雷師於雨師之次,因升為中祀,宋元因之。今國家開創之初,嘗以太嵗、風雲雷雨嶽瀆諸神祇,皆祀於城南享祀之所,既非專祀,又屋而不壇,非禮所宜。考唐制,以立春後丑日,祭風師於城東北,立夏後申日,祭雨雷於城東南。今觀天地之生物,隂陽之機,夲一氣使然,而各以時別祭,甚失享祀夲意。至於海嶽之神,其氣亦流通暢逹,何有限隔?今宜以太嵗、風雲雷雨諸天神合為一壇,嶽瀆諸地祇合為一壇,春秋專祀」。從之,遂定以驚蟄,秋分,日祀太嵗,諸神壇據髙阜南向,髙二尺五寸,方廣二丈五尺,四出陛,南向五級,餘各三級。外垣周之地祇壇詳山川門
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何孟春《餘冬序録》曰:國初肇祀太嵗,禮官雜議,因及隂陽家說十二時所值之神,太祖乃定祭太嵗於山川壇之正殿,而以春夏秋冬四月將分祀兩廡。或謂月將非經見者,按《禮祭法》:埋少牢於泰昭,祭時也。相近於坎壇,祭寒暑也。太嵗實統四時,而月將四時之候,寒暑行焉,古人有時與寒暑之祭,今祭太嵗月將,則固時與寒暑之神也。載諸祀典,孰謂非經見耶?
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三年二月,合祀天神地祇於一壇。
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二年,為二壇於城南分祀天神地祇,祭之時,日與品物各異,至是復合風雲雷雨,嶽鎮海瀆二壇為一,増祀四季月將旗纛諸神,凡設壇十有九,太嵗四季,月將第一風雲雷雨次之,嶽瀆、山川、城隍諸神又次之,總名之曰山川壇,祭日毎壇,帝皆躬祭。七月,以禮官言,乃定驚蟄。秋分後三日,遣官致祭,帝皮弁服,御奉天殿,降香升座,以待獻官反命,乃還宮。七年八月,復命春秋仲月上旬,擇日以祭。
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九月,詔設壇祭周天星辰。
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帝謂中書省臣曰:「日月皆專壇祭,而星辰乃祔祭於月壇,非禮也,宜別設壇專祭」。禮部議:「於城南諸神享祭壇南向,増屋九間,朝日夕月祭周天星辰,俱於是行禮星辰於天壽節前三日致祭。從之。等。謹按天神壇止祀風雲雷雨,不及星辰,而元年諸星之祀,又止靈星司中等,不及周天星辰,以星辰祔祭月壇,故不專祀也。兹雖建壇躬祀,亦未幾而罷祭,不欲瀆經乆而復論定,可謂審於禮者矣。
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四年九月,躬祀周天星辰。
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正殿共十壇,中設周天星辰位,儀如朝日。先是,三年八月夕月西郊,祔祭周天星辰,至是乃罷。六年二月,更定祭太嵗諸神禮。
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中五壇,帝躬行禮,餘命魏、鄭、曹、宋、衛五國公、中山、江夏、江隂三侯分祀。
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四月,命天下祀風雲雷雨諸神。
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為壇一,設神位二,祀風雲雷雨及境內山川之神,以省臣初獻,都指揮司官亞獻,府官終獻後皆用文官。詳《社稷門》。春、秋祭以驚蟄、秋分後三日,後改春、秋上旬。擇日祭,設三神位,城隍與焉。其王國風雲雷、雨,山川神壇在社稷壇西,祭儀與社稷同。
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五月,定太嵗諸神,春秋祈報禮。
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從禮部尚書牛諒言:「春秋祈報,為壇十有五,中太嵗風雲雷雨,嶽鎮四海凡五壇,東則四瀆、京畿、山川,春秋月將京都各郡城隍,西則鍾山、甘肅山川時甘肅新附故山川,祔祭京都、夏冬月將旗纛戰船等神,各五壇,毎祭,帝詣太嵗位前,奠帛獻爵,餘三壇,一興,俯三獻如儀。九年正月,改建太嵗諸神壇壝殿。
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初,山川壇建於正陽門外,合祭太嵗、風雲雷雨、山川諸神,至是始定太嵗,風雲雷雨,嶽鎮海瀆、鍾山、京畿山川,四季月將,京都城隍,凡十三壇,建正殿、拜殿各八楹,東西廡二十四楹,壇西為神廚六楹,神庫十一楹,井亭二,宰牲池亭一,西南建先農壇,東南建具服殿六楹,殿南為耤田壇,東建旗纛,廟六楹,南為門四楹,後為神倉六楹,繚以周垣七百十二丈,東西北神門各四楹,皆甃以甎垣,東又別為周垣,甃為門一,垣內地七十畆,水田十畆,嵗種黍、稷、稻、粱、來牟及青芹、蔥韮,以供祀事。是月,成帝親告祀焉。
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二月,祀太嵗、風雲、雷雨諸神於新壇。
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正殿,祀太嵗,風雲雷雨、嶽鎮海瀆、鍾山凡七壇,東西廡各三壇,東則京畿山川,夏冬二季月將西,則春秋二季月將京都城隍正殿,帝親行禮,東西廡遣官分獻。
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等謹按明㑹典,洪武十年令祭山川諸神,上親行七壇禮,餘壇以功臣分祀。考實録更建山川壇殿在九年正月,是年二月春祭,帝親詣七壇,非十年事。先是,六年春更祀山川壇禮,即命功臣分祀,亦不始於九年也。明史、禮志並沿其悞,今據實録備載之,俾後有所考焉。
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二十一年三月,罷祭星辰,並停太嵗諸神,春祭時,増修大祀,殿諸神壇位以星辰既從祀南郊,罷其專祭,並停十三壇春祭,毎嵗八月中旬,擇日祭之。命禮部更定祭山川壇儀。
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成祖永樂十八年十二月,北京太嵗壇成位,置陳設,俱與南京舊制同。明年正月,命黔國公沐晟詣壇安太嵗諸神位。
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世宗嘉靖八年,命特祀太嵗月將之神,毎嵗孟春及嵗暮,遣官致祭,與享太廟同日。八月,祀太嵗山川諸神。
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禮部尚書李時言:「舊制,山川等祀,中夜行禮,先一日出郊齋宿,祭畢,清晨囘鑾,兩日畢事,禮太重,宜視先農壇,昧爽行禮」。因具儀以進,並請罷兩廡分獻官。帝命仍如祖制,第更送神迎神,各兩拜。
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初,帝以祭山川諸神,宜服皮弁,輔臣以㑹典、集禮》諸書無明文,請定制自今以垂後法。及閲存心録載祭太嵗、風雲雷雨、嶽鎮海瀆儀,皇帝具皮弁服行禮,因上言:「太祖載之,存心録正,與聖諭相合,百年曠典,今日始行,宜下所司著之令甲,使後世有所遵承」。制可。十年七月,建天神地祇壇。
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九年更,風、雲、雷、雨之序,曰雲、雨、風、雷以為天神,嶽鎮、海瀆、陵山、京畿、天下名山大川之神,以為地祇,毎嵗仲秋中旬,擇吉行報祭禮,同日,異時而祭城隍神於其廟。至是,建壇於先農壇之南,天神在左,南向,雲、雨、風、雷凡四壇,地祇在右,北向,嶽、鎮、海、瀆、陵山凡五壇。從祀京畿、山川,西向天下山川東向,以丑、辰、未戌年親祭,餘年遺大臣攝其制。天神壇方廣五丈,髙四尺五寸五分,四出陛各九級。壝方二十四丈,髙五尺五寸。櫺星門六,正南三,東西北各一。內設雲彤青白石龕四,於壇北髙九尺二寸五分。地祇壇廣十丈,深六丈,髙四尺,四出陛,各六級。門壝如天神之制。內設石龕山形三,水形二於壇北,各髙八尺二寸,左右從位山水形各一,於壇東西髙七尺六寸。
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建太嵗壇。
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命禮部考太嵗壇制,禮官言:「太嵗之神,唐、宋祀典不載,元雖有祭,亦無常典,壇宇之制,於古無稽。按太嵗天神,宜設壇露祭,凖社稷壇制而差小」。從之。遂建壇於正陽門外之西,與天壇對南向,中為太嵗壇。東廡,春秋月將二壇西廡,夏冬月將二壇,南為拜殿,殿東南為燎爐,西為神庫、神廚、宰牲亭,亭南為川井。外天門四,東門外為齋宫、鑾駕庫。
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穆宗隆慶元年正月,罷祀天神地祇。
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時帝初御極,遵遺詔,命禮官集議祀典當興罷者。於是禮臣言:「天地神祇已從祀南北郊,其仲秋之祭不宜復舉」。令罷之。嗣是二壇並存,不復祀矣。惟有事祭告,特舉行焉。
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等謹按洪武三年合祀天地神祇,名其壇曰山川壇,成祖遷都北京,仍而不改。迨世宗嘉靖八年親祀,諸神志亦仍山川之文,其實神祇並祀,而以太嵗為首,非專祀山川也。今詳載其儀制於此,而存其目於山川門,使互有考焉。
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祭天神壇儀洪武二年定
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先期一日,皇帝服通天冠、絳紗袍,詣壇省牲,詣神廚,視鼎鑊滌溉,陳設太嵗、風雲雷雨五位並南向位,皆用太牢一、籩豆各八、簠簋各二、酒尊三、帛一。至日清晨,車駕至大次,皇帝服通天冠、絳紗袍,侍儀司奏外辦,太常卿引詣御位迎神。協律郎舉麾奏《中和之曲》,太常卿奏有司謹具,請行事。再拜,陪祭官皆再拜,奠帛。行初獻禮樂奏《保和之曲》,詣盥洗位,搢圭,盥帨,出圭,詣爵洗位,滌爵詣酒尊位,酌醴齊,詣風雲雷雨神位前,上香、奠帛,樂奏《安和之曲》,祭酒奠爵,俯伏再拜。次詣五嶽、五鎮、四海、四瀆神位前,並如上儀。皇帝初獻第一壇,將半,分獻官行禮詣盥洗所,盥帨,詣爵洗所滌爵,詣酒尊所,酌酒,詣各神位前,奠帛,奠爵,再拜。皇帝初獻禮終詣讀祝位,跪讀訖,俯伏,興,再拜,復位。行亞獻禮,樂奏《肅和之曲》。各壇掌祭官搢笏斟酒於器。太常卿奏再拜,行終獻禮樂奏《凝和之曲》。各壇,掌祭官搢笏斟酒於器,太常卿奏再拜,飲福受胙。太常卿引皇帝詣飲福受胙位,再拜,跪搢圭,祭酒,飲福酒,受胙,出圭,俯伏,興,再拜,復位。分獻官、陪祭官皆再拜。徹豆,樂奏《壽和之曲》。掌祭官各徹豆送神,樂奏《豫和之曲,皇帝再拜,在位官皆再拜。望燎,樂奏《熙和之曲》。太常卿奏請詣望燎位。讀祝官奉祝,掌祭官奉牌位、帛饌,各詣燎壇。燎畢,奏禮畢,還大次。
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祭星辰儀洪武四年定
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前期齋戒如朝日儀,陳設正殿,設十壇,中設周天星辰位中位,用牛一、羊一、豕一、大羮一、和羮二、餘九壇各用羊一、豕一、和羮二、毎壇籩豆各十,簠簋各二,酒盞各三十,爵一,共設酒尊三、帛十共一,篚俱白色祝一。前祭一日,中書丞相常服詣省牲所省牲。祭日清晨,皇帝服皮弁服就御位,執事陪祭官各就位,典儀贊迎神,協律郎舉麾,樂奏《凝和之曲》。執事官斟酒於各壇第一行,皇帝再拜,陪祀官皆再拜。典儀唱奠帛,行初獻禮,皇帝詣盥洗位,搢圭盥手,出圭,詣酒尊所。司尊者舉幂酌泛齊,執爵官以爵受酒,捧帛官捧帛以俟。皇帝詣周天星辰神位前,協律郎舉麾奏《保和之曲》,《武功之舞。皇帝跪,搢圭,奠帛,獻爵,出圭,讀祝官取祝,跪讀訖,皇帝俯伏興,平身復位,再拜。典儀唱行亞獻禮,協律郎舉麾,奏《中和之曲》、《文徳之舞》,執事者斟酒於各壇第二行,樂止。皇帝再拜。典儀唱行終獻禮,協律郎舉麾奏《肅雍之曲》、《文徳之舞》,執事者斟酒於各壇第三行,樂止。皇帝再拜。典儀贊飲福受胙。皇帝詣飲福位,跪搢圭,執事者以福酒跪進,皇帝受爵,飲福酒,以爵授執事者。光祿卿以胙跪進,皇帝受胙以授左右,出圭,俯伏,興,平身再拜。陪祀官俱再拜,復位。典儀唱徹豆,協律郎舉麾奏《豫和之曲》,執事官各徹豆,樂止。典儀唱送神,協律郎舉麾奏《雍和之曲》,樂止,皇帝再拜,陪祭官俱再拜。讀祝官捧祝,掌祭官捧帛饌,各詣燎位。典儀唱望燎,皇帝至望燎位,各執事官捧帛祝饌置燎所,舉火樂止。太常卿奏禮畢,太嵗諸神祈報儀洪武六年定。先期,皇帝齋二日,陪祀執事官同前祀一日,中書丞相朝服省牲陳設。毎壇犢一、羊一、豕一,籩豆各十,簠簋各二,豋一、鉶二、酒盞三十、帛太嵗一,風雲雷雨四、鍾山一、京畿、山川四、甘肅山川二、春夏、秋冬四季月將各三,京都各府城隍共二,俱白色。五嶽五、鎮各五,四海四,各隨方色。四瀆四、黒色旗纛、戰船等神共七、黒色二、白色五,共用酒尊十三、祝一。至日清晨,皇帝具皮弁服入就位。典儀唱迎神,協律郎舉麾奏《保和之曲》,執事官於各壇神位前斟酒。典儀唱請行禮,太常奏有司謹具,請行事。皇帝再拜,百官同典儀唱奠帛,行初獻禮,皇帝詣盥洗位,搢圭盥帨,出圭,詣酒尊所,執事者以爵受泛齊。協律郎舉麾奏《中和之曲》、《武功之舞》。皇帝至太嵗神位前,搢圭,奠帛,獻爵,出圭,俯伏,興,平身。次詣各壇神位,毎三壇一次行禮如上儀。各壇禮畢,詣讀祝所跪,百官皆跪。讀祝官取祝,跪讀訖,皇帝俯伏,興,平身,百官皆俯伏,興,平身。皇帝復位,再拜,興。典儀唱行亞獻禮,協律郎舉麾奏《肅和之曲》、《文徳之舞》,執事官於各壇神位前斟酒,皇帝再拜,興。典儀唱行終獻禮,協律郎舉麾奏《凝和之曲》,《文徳之舞》,儀同。亞獻典儀唱飲福受胙,皇帝詣飲福位,搢圭受爵,飲福酒,以爵授執事者,受胙以授左右出圭,俯伏,興,再拜,復位。在位官皆再拜。典儀唱徹豆,協律郎舉麾奏《壽和之曲》,執事官各徹豆。典儀唱送神。協律郎舉麾奏《豫和之曲》,皇帝再拜,百官皆再拜。讀祝官捧祝、掌祭官捧帛饌,各詣燎位。典儀唱望燎,協律郎舉麾奏《熙和之曲。皇帝詣望燎位,舉火,太常卿奏禮畢,祭山川壇儀洪武二十一年定書,太嵗諸神同壇照會典,仍專山川壇。齋戒前一日,太常司官宿於夲司。次日具夲奏致齋二日。次日,進銅人。凡正祭前一日,太常司官同禮部官詣城隍廟祭,咨省牲與太廟同牛十四,後十五,羊十三,後十四,豕十四,後十五,鹿一,兔七。陳設正殿七壇,太嵗犢一,羊一,豕一,豋一,鉶二,籩豆各十,簠簋各二,帛一白色禮神制帛,酒盞三十。風雲雷雨,陳設同帛四白色,禮神制帛。五嶽陳設同帛五五色。禮神制帛各依方位下嶽、鎮海同。五鎮陳設同帛五五色禮神制帛,四海陳設同帛四四色禮神制帛,四瀆陳設同帛四黒色禮神制帛,鍾山陳設同帛一白色,禮神制帛。共設酒尊三、爵七,篚七於殿東南,西向。祝文案一於殿外正道西。東廡三壇,京畿、山川,犢一,羊一,豕一,豋一,鉶二,籩豆各十,簠簋各二,帛一白色禮神制帛,酒盞三十。夏季月將陳設同帛三白色禮神制帛。冬季月將陳,設同帛三白色禮神制帛。共設酒尊三、爵三、篚三於壇南,北向。西廡三壇,春季月將,秋季月將陳設,並同都城隍陳設同帛一白色禮神制帛,共設酒尊三、爵三、篚三於壇南,北向。正祭典禮唱樂,舞生就位,執事官各司其事,導引官導皇帝至御拜位,內贊奏就位,典儀唱迎神奏樂。執事官各詣神位前斟第一層酒,樂止。內贊奏四拜,百官同。典儀唱奠帛,行初獻禮奏樂,執事官各捧帛爵獻於神位前,讀祝官取祝跪於皇帝左內,贊奏跪,典儀唱讀祝,讀畢,置於案上。內贊奏,俯伏興,平身,百官同,樂止。典儀唱行亞獻禮,奏樂。執事官各詣神位前斟第二層酒,樂止。典儀唱行終獻禮,奏樂。執事官各詣神位前斟第三層,酒樂止。太常司卿立於殿東,西向。唱賜福胙,典儀唱飲福受胙,光祿司官捧福胙,自神位前由正門左出,至皇帝前,內贊奏跪,奏搢圭。光祿司官以福酒跪進,內贊奏飲福酒,光祿司官以胙跪進。內贊奏受胙,出圭,俯伏,興,平身奏再拜,百官同。典儀唱徹饌奏樂。執事官各於神位前徹饌,樂止。典儀唱送神奏樂,內贊奏四拜,百官同。典儀唱讀祝官、捧祝,掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂內贊奏禮畢。
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祭山川壇儀嘉靖十年定
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前期二日,太常寺官奏祭祀。太常卿同光祿卿奏省牲如常儀。諭百官致齋二日。前期一日,皇帝親填祝版於文華殿,遂告於廟遣官則否。陳設天神壇雲師一壇,雨師一壇,風伯一壇,雷師一壇俱南向。每壇犢一,羊一,豕一,豋一,鉶二,簠簋各二,籩、豆各十,爵三,酒盞三十,共設酒尊四、帛一、篚一、祝案一、地祇壇五,嶽一、壇帛五,五鎮一壇帛五,五山一、壇帛五四、海一,壇帛四四瀆一壇俱北向帛四,京畿山川一壇西向、帛二,牲五,天下山川一壇東向帛二牲五,籩豆俱同正祭。是日昧爽,皇帝具翼善冠、黃袍,御奉天門。太常卿奏請詣神祇壇。皇帝升輦,鹵簿導從,由先農壇東門入,至齋宮,更皮弁服,詣天神壇。典儀唱樂,舞生就位,執事官各司其事。內贊導皇帝至御拜位。典儀唱迎神,樂作。導皇帝升壇三上香訖,復位,樂止。奏四拜,傳贊百官同。典儀唱奠帛。行初獻禮,樂作。執事者捧帛爵於神位前,跪奠訖,樂暫止。奏跪,皇帝跪,傳贊衆官皆跪讀祝訖,樂復作奏,俯伏,興,平身𫝊贊同,樂止行。亞獻禮樂作,執事者捧爵跪奠於神位前,樂止。行終獻禮,樂作,儀同亞獻,樂止。太常卿唱答福胙,內贊奏跪,皇帝飲福受胙訖,俯伏,興。傳贊同,典儀唱徹饌,樂作,樂止。唱送神樂作。內贊奏兩拜,𫝊贊同樂止。典儀唱讀祝官捧祝,掌祭官捧帛饌,各詣燎位,樂作。捧祝帛饌官過御前,奏禮畢,內贊對引官復導至地祇壇御拜位。典儀唱瘞毛血迎神,內贊導升壇,至五岳香案前,三上香五鎮以下俱大臣上香以後行禮俱同前。禮畢,皇帝易服,還,詣廟,叅拜畢,還宫。
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遣官祭太歳月將儀嘉靖八年定。前期十日,太常寺請命大臣一員行禮。前期三日,太常寺奏祭祀如常儀。陳設太嵗神位,犢一,羊一,豕一,豋一,鉶二,簠簋各二,籩、豆各十,爵三,酒盞三十,尊三,帛一、篚一,兩廡月將共四壇,每壇犢一、羊一、豕一,豋一、鉶一,簠簋各二,籩豆各十,爵三、酒盞三十,尊三、帛三、篚一。正祭典儀唱樂舞生就位,執事官各司其事,贊引贊就位,典儀唱迎神奏樂,樂止,贊兩拜。典儀唱奠帛,行初獻禮奏樂,執事官捧帛爵詣各神位前,奠訖,樂暫止。贊引贊跪,典儀唱讀祝。讀訖,樂復作贊,俯伏,興,平身,樂止。典儀唱行亞獻禮,奏樂儀同。初獻惟不讀祝,獻帛,樂止。典儀唱「行終」獻禮奏樂儀。同亞獻樂止,掌祭官西向立,唱「賜福胙」。執事官捧福酒,跪進於遣官右,贊跪,搢笏。贊飲福酒訖,執事官捧福胙跪進於遣官右,贊受胙訖,出笏,俯伏,興,平身兩拜。典儀唱徹饌,奏樂,樂止。典儀唱送神奏樂,兩拜,樂止。典儀唱讀祝官捧祝、掌祭官捧帛饌各詣燎位,奏樂,捧祝帛饌官過。遣官前訖,贊禮畢。
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等謹按眀初建山川壇太嵗諸神與嶽瀆、山川同祀,其後改為天神地祇壇,仍異壇同壝。至嘉靖時,始分壇壝為二,同日行禮。厯代祭儀,不可分劃,故備載於此。
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遣官祀太嵗風雲雷雨師儀
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齋戒前期一日,皇帝齋戒獻官及各執事官俱散齋二日,致齋一日。 降香。前祀一日清晨,有司立仗,百官具公服侍班,皇帝服皮弁服,升奉天殿,捧香授獻官,獻官捧由中陛降中道,出至午門外,置龍亭內,儀仗鼓吹,導引至祭所。 陳設,前祀一日,有司陳設如圖儀。 省牲。前祀一日,獻官公服詣壇東省牲,詣神廚,視鼎鑊,視滌濯畢,遂烹牲。執事者以豆取毛血,置於饌所。 正祭祭日清晨,執事者入,實尊、罍、簠、簋、籩、豆、牲俎,並陳毛血豆於神位前,列篚幣於酒尊所。贊引引獻官及應祀官各入就位。 迎神。贊禮唱迎神,樂作。贊禮唱有司已具,請行禮。獻官及在位者皆再拜,樂止。 奠幣,贊禮唱奠幣。贊引引獻官詣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,出笏,詣太嵗神位前,樂作。獻官北向跪,搢笏,三上香。執事官捧幣東向跪授獻官,獻官受幣,興,奠幣於神位前,再拜。次詣風雲、雷、雨師,上香、奠幣,皆如太嵗之儀。奠訖,樂止,復位。 進俎,執事者舉俎升階,樂作。贊禮引獻官至太嵗神位前,搢笏,以俎奠於神位訖,出笏以下四位,進俎皆同,樂止。 初,獻贊引引獻官詣爵洗位,搢笏、滌爵、拭爵,以爵授執事者以下四位。爵,其滌、拭、授皆同,詣酒尊所,司尊者舉幂,執爵者以爵進酌醴齊,以爵授執事者以下四位,進爵、酌醴、授執事皆同。出笏,詣太嵗神位前,樂舞作,贊禮引至神位前跪,搢笏,三上香,三祭酒,奠爵,出笏,俯伏,興,平身少退,再拜。次詣風師以下四位上香、祭酒退拜,皆如上儀。樂舞止,讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右,跪讀畢,樂舞作,俯伏興,平身再拜樂,舞止。 亞獻、終獻並如初獻儀,惟不讀祝。 飲福受胙。贊引引獻官詣飲福位,再拜平身,少前,跪,搢笏,執爵祭酒,飲福酒,以爵復於坫。奉俎者進俎,獻官受俎,以俎授執事者,出笏,俯伏興,平身再拜,復位,徹豆。掌祭官徹豆,已飲福受胙者不拜,在位官皆再拜。 送神,樂作,獻官以下皆再拜。祝人取祝,幣人取幣詣望燎位。 望燎,贊引引獻官詣望燎位,執事者以祝版、幣饌置於燎壇,贊禮唱可燎,執事者舉炬火燔之,柴半燎,贊禮唱禮畢,獻官以下各以次出等謹按,合祀神祇,遣官致祭,乃洪武三年定制,至嘉靖十年建神祇壇同日,異時致祭非丑,未辰戍年亦遣大臣攝其儀,俱不見㑹典。兹從明集禮採録雖非當時見行之禮,其儀節亦略可考見云。
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欽定續文獻通考卷七十
URN: ctp:ws384592

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