1  | 《籀䯧述林》 |
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《籒䯧述林卷一》 |
| 1 | 瑞安孫詒讓 |
《徹法攷》 |
| 1 | 徹為有周一代稅斂之正法，而其名不見於《周禮》，其見於《論語》《孟子》者，與夏貢、殷助三法竝舉，是必周損益二代，特為此制，與貢、助不同，故得專是名；且旣為當代之正法，則必通行於畿內邦國，凡稅斂悉取正於是皆可知也。而漢以來說經者咸不能塙指其制，鄭君注〈考工記·匠人〉引《論語》《孟子》諸文而釋之曰：周制，畿內用夏之貢法稅夫無公田，邦國用殷之助法制公田不稅。夫周之畿內稅有輕重，諸侯謂之徹者，通其率以什一為正，其注《論語》亦云什一而稅，謂之徹徹通也。為天下之通法義雖與《周禮注》小異而其詁徹為通則同趙岐《孟子注》則云民耕百畝者徹取十畝以為賦徹者徹取物也〈王制〉孔《疏》引劉熙王侃說同隋唐《義疏》家所述率皆不出此數說於其法制之詳殊異於貢助者未有能質言之者也今諦審而詁徹為通蓋以貢什一助九一通二法以為率故云通其率以什一為正是謂兼用貢助之舊法而無所損正也且謂其法行於邦國而畿內則不用是又不得為天下之通法矣夫《孟子》綜入刪頁助徹法而以為莫善於助莫不善於頁明徹之為法必善於頁而不及助則其立法之大要與行法之細目必較然別異非徒口夏殷舊制可知況以一代稅法之正乃不行於王畿而唯行於邦國其義亦有難通者非所敢信也至趙劉訓徹為政則望文生訓其義尤廣無由推其法數且貢助亦何非取於民而徹乃獨專此名乎然則徹之為法其授田之通率與定賦之等衰將於何徵之與曰徹之名雖不見於《周禮》而其法仍當於《周禮》徵之蓋《周禮》為周政法之總㑹徹旣為周稅法之正則《周禮》一經凡稅斂之法雖不言徹而實則皆徹法之凡目條例也綜而論之大司徒遂人三等授田上地夫百畝中地二百畝下地三百順卽《孟子》所謂百畝而徹也與貢五十助七十為敵法小異不足深論其定賦之法與貢助不同者則有二司稼云巡野觀稼以举之上下出斂法此以年之豐凶為稅法之差也載師云凡任地近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二此以地之逺近為稅法之差也蓋無論井田與不井之田皆以此二法通計之以校其贏朒而為斂法是謂之徹徹之云：者通乎年之上下地之遠近以為斂法鄭訓為通說自不誤而以為通貢助則尚未得其義耳若然周之徹法或有漏於什一之率乎曰非也。蓋三代之稅法不同要皆以什一為正然有有常率之什一有無常率之什一夏貢之什一有常率者也周徹與殷助之什一無常率者也司稼斂法其等數經無見文今以黍上下出斂法之文諦玩之其上者必有所增下者必有所減而中歲則依正法可推而知也攷《漢書·食貨志》引魏李悝說百畝之收平歲百五十石而以上孰中孰下孰小饑中饑大饑各依倍半之率為其所收損而之等至其其稅則以平歲什一之稅十五石為正法此與夏之貢法略同殷助則履其公田十畝所收而盡取之是不必定以十五石而其率大略亦不相遠周徹則當以歲之上下地之遠近消息之而孰之與饑其增減之較不翅倍蓰加以近郊以至都鄙其增減之較殆不翅十倍矣今姑依李悝說而以司稼載師二經參定其稅法之差翅平稅百畝之收百五十石則近郊稅十五石逺郊二十二石五斗甸稍縣都三十石上孰收六百石則近郊稅六十石遠郊九十石甸稍縣都約百二十石中孰收四百五十石則近郊稅四十五石遠郊六十七石五斗甸稍縣都約九十石下孰收三百石則近郊稅三十石遠郊四十五石甸稍縣都約六十石其凶荒則亦以三等遞減如小饑收百石則近郊稅十石遠郊十五石甸稍縣都約二十石中饑收七十石則近郊稅七石遠郊十石五斗甸稍縣都約十四石大畿收三十石則近郊稅三石遠郊四石五斗甸稍縣都約六石此其大較也然鄭釋司稼以率上下出斂法云興平從正凶荒則損是謂饑歲稅以率減而孰藏則無所增其說亦可通但以助法論之公田十畞上孰收六十石皆納之公，而鄭說徹法上孰從正止觀十五石是為四十而取一輕於助三倍矣況據《穀梁》宣十五颐《傳》云：古者稅什一豐幸補敗是豐季必有增加之證鄭說雖足僃一義究不若豐凶咸依率增減之為允也若依徹法之稅斂司稼差以千或平或孰或饑約有七等載師差以地曰近郊曰遠郊曰甸稍縣都復有三等以三乘七為二十一等上孰之歲膩於大饑者約四十倍然此猶上地百藏之稅也中地則二百畞而斂以此數下地則三百畞而斂以此數更通區以三等則為六十三等而大饑近郊下地之稅較之上孰都鄙上地之稅乃至百二十分之一其斂法之無定如是則徹之迥異於貢助者可知矣蓋徹法稅夫無公田則與助異而與貢同但貢法所稅之數有定歲無論豐歉地無論遠近必以此為常額自非大荒弛征所斂必盈此數龍子所謂貢者校數歲之中以為常者是也若徹法則稅無常額恆以平與地參相校為斂弛之衰龍子以有常為貢之不善明徹為無常之善法矣然周徹法雖無常而大較總不違什一之率故《論語注》亦以什一而稅為釋而有若勸魯行徹哀公荅以二吾猶不足明徹之率雖閒有出於什一之外者然終較什一為少也若然徹之法旣無濫於什一孟子何以善助而不及徹乎曰載師之法以地遠近為差自近郊外皆略蠃於什一而司稼之法以千上下為差其數又難以豫定其輕重之數饑與孰旣相去數十倍而一以司稼之巡視為準所任或不得其人則豐秊容有隱匿之患凶歲又或有掊克之憂則不及助法之公私殊區界域明白之善耳若然鄭匠人注以《論語》證徹之行於邦國而謂畿內用法之貢法稅夫無公田又引《孟子》證邦國有公田不稅夫其說亦有當乎曰鄭謂畿內無公田是也然司稼載師之法卽畿內稅斂之法也其法無與夏貢同者則周畿內田制乃徹法之無公田非貢法之無公田也周邦國固行徹法而徹法本無公田故《孟子》云：唯助為有公田明非惟貢無是卽徹亦無是也鄭旣以周邦國為行徹法而又云：有公田不適自相違伐邪況徹法旣掌於司稼載師內自近郊至五百里氈地外則邦國九服當無不以是為稅斂之通制斷無畿內不用而唯用之邦國者是可不必辯也蓋畿內有鄉遂溝洫都鄙井田之異而皆無公田邦國亦然故《孟子》說有野九一國中什一之異明徹法通於天下無畿內邦國之異其為無公田亦同也然則大田之詩何以有公田乎曰是殷法之留遺於周者也蓋武王周公疆理天下物土之宜因民之所貫利而曲為之制自有不能盡更其故法者斯固不可以一率論也況助本殷之正法而〈夏小正〉云：初服于公田是夏時巳有公田為助法之權輿徹為周之正法而篤公劉亦云徹田為糧鄭《箋》釋為什一之稅是亦徹法之權輿蓋公劉當夏之末造雖未有司稼載師之法而其筆端實在彼時逮文武周公更斟酌損益之而其法大僃耳知助法之不必始於殷則可知徹法亦不必始於周而周雖行徹不妨兼存助法亦無足異矣九服之大疆索不同周承二代而貢助兩法容有沿襲而未能盡革者先王以俗教安不欲強更其區畛故周詩有公田之文非謂周邦國盡為公田也至孟子勸滕行助法則因戰國之初并徹法亦失其本制暴君汙吏橫征無藝故欲復古助法以拯其弊非謂邦國本行助法亦非謂徹法有公田否則《孟子》明以公田屬之助何嘗以此為徹之本法哉蓋徹法之名著於《論語》《孟子》而其條目實僃存於《周禮》自鄭趙諸經師未能發明斯義後儒遂瞀然莫辨近惟姚氏秋農徐氏新田始據司稼之文以明徹之異於貢助者在視平上下為斂法為能以周經證周法惜於載師相地衰征之法咸未能甄舉則仍知其一而未知其二也況姚氏又謂以公田分授八夫合百一十畝通計之而取其什一則與劉趙所謂百畝之耕徹取十畝者大同小異不知周徹法有井田無公田也徐氏又謂徹與貢同法徹無公田於私田之中十取其一徹者通也言無公私之別則用鄭義而小變之不知徹者通於年之上下地之遠近非僅取無公私之別也若是諸義皆未能究其詳實此外衆說大都馮肌推測全無根據殆無足論今謹據司稼載師兩職文以求徹之本制而後有周一代稅法之異於夏殷者可略得其辜輕而《論語》《孟子》之義亦昭然若揭矣。 |
《徹法田賦什一等衰表》 |
| 1 | 上孰中孰下孰平歲小饑中饑天饑子上地六百石四百五三百石百五十百石七十石三十石畞收十石石近郊六十石四十五三十石十五石十石七石三石賦石遠郊九十石六十七四十五二十二十五石十石五四石五石五斗石石五斗斗斗甸稍百二十九十石六十石三十石二十石十四石六石縣都石中地三百石二百二百五十七十五五十石三十五十五石或毗十五石石石石 |
| 2 | 近郊三十石二十二十五石七石五五石三石五一石五石五斗斗斗斗遠郊四十五三十三二十二十一石七石五五石二三石二石石七斗石五斗二斗五斗斗五升斗五升五升升甸稍六十石四十五三十石十五石十石七石三石縣都石下地二百石百五十百石五十石三十三二十二十石豳收石石三斗石三斗三升三升近郊二十石十五石十石五石三石三二石三石斗三升斗三升 |
| 3 | 三合強三合強遠郊不十二十五石七石五五石三石五一石五石五斗斗斗斗傾稍四十石二十石二十石十石六石六四石六二石縣都二斗六升斗六升六合強六八強。 |
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《邶鄘衞攷》 |
| 1 | 詩三衞之分國沿於三監其原流分合略具於《周書》史遷旣失紀其事而漢所時書大師亦卜未能究其詳實此不可不攷也《周書》作雒云武王克殷乃立王子祿父俾守商祀建管叔於東建蔡叔霍叔於殷俾監殷臣孔晁《注》云：祿父封以背又云：東謂衞殷鄘霍叔相祿父依孔說管叔所治者為衞卽在殷都之東武庚封殷瞿叔相之二人同治那蔡叔又別治鄘此三人所治皆殷之故都也若然三監實分統三衞之地《周書》就方域約略區之為二曰殷曰東而詳舉其為監之人則又有四曰武庚曰管叔曰蔡叔為正監霍叔相武庚則為副監故作雒於殷監兼舉蔡叔霍叔而大匡則云管叔蔡叔衆殷之監明三監有管叔蔡叔而殷則武庚與霍叔共治之故不質指其人也漢人說三監者亦有二說《漢書·地理志》則以武庚管叔蔡叔為三監蓋以霍叔為武庚相不别治故不數而鄭君詩箋復以管叔蔡叔霍叔為三監皇甫謐《帝王世紀》說同則因武庚為殷後而霍叔為相實以監殷故去武庚而數霍叔此皆因《周書》作監者實四人數有羨溢故諸儒遂各以意為去取其說雖不同要與《周書》文固無牾矣武庚之亂三衞皆畔周公平亂以其地封康叔作雒云俾康叔宇于殷俾中旄父宇于東孔云：康叔代霍叔中旄代管叔是康叔所治者武庚霍叔之故地書所謂殷孔所謂都中旄所治者管叔之故地書所謂東孔所謂衞也中旄古書別無所見孔亦無釋今以《聲類》求之乃知其卽康叔之子康伯也《史記》〈衞世家〉云：康叔卒子康伯代立不著其名杜氏《春秋》釋例世族譜及《史記索隱》引《世本》竝云：名髦宋忠謂卽左昭十二千傳之王孫牟司馬貞亦謂牟髦聲相近今按旄與髦為同聲叚借字中旄父亦卽王孫牟也葢周公以武庚故地封康叔實盡得三衞全境以其地閎廣難治故依其舊壤仍區殷東為二以其子弟別治之如晉文侯弟成師別治曲沃泉周惠公子班別治鞏為西周君之比是中旄宇東雖專治其邑而仍屬於其父則與三監分屬微異逮康叔卒康伯嗣立而東遂不復置君故采詩者於三衞不復析別是三衞始則二監鼎峙中則殷東雖分二宇而實統於一屬終乃夷東為邑而與殷并合為一其事可推跡而得也然自漢以來儒者於三衞分合之故咸莫能稽覈故鄭君詩譜謂成王殺武庚伐三監更於此三國建諸侯以殷餘民封康叔於衞使為之長後世子孫稍并彼二國不知康叔初封時巳以子弟治二國不待後世始兼并也《漢·志》則云三監叛周公誅之以其地封弟康叔遷邶鄘之民於雒邑詩〈豳風〉孔《疏》云：如志所言則康叔初卽兼彼二國非子孫矣服虔依以為說據孔推班服義雖知康叔巳兼三衞非其子孫而亦未能實證其事則皆由不知中旄之卽康伯故不能得其詳也至三監分治三衞說者復多舛異《漢·志》云：邶以封紂子武庚庸管叔尹之衞蔡叔尹之以監殷民謂之三監鄭詩譜則云自紂而北謂之邶南謂之鄘東謂之衞《史記正義》引帝王世紀則云自殷都以東為衞管叔監之殷都以西為鄘蔡叔監之殷都以北為邶霍叔監之依班說川邶衞為舊殷而庸在其東中旄所治者卽庸也依鄭皇甫孔說則在東者為衞而殷為心庸中旄所治者卽衞也二說不同竊疑班說近是蓋中旄別封於庸因以為稱猶康叔初封康亦卽以為稱康伯卽庸伯也庸康《聲類》同山多通用史籍譌批遂并康叔康伯為一實則康叔之康當讀如字而康伯之康自當作庸二字本異後人不察謂其父子不嫌同稱遂不能析別鄭訊書注以康為論號馬融王肅僞孔安國則以康為畿內國名儻依鄭說為論號則父子不宜同諡依馬王孔說為畿內國則是康叔初封之宋邑逮封衞以後巳易其舊國何得其子仍繫此為稱二說於康伯殆皆不可通孔沖遠推僞孔意則謂康伯為號言康叔之康猶為國而號諦不見亦強為分別以圓其說非墒詁也今以《周書》《世本》《漢·志》諸文參互校覈知康叔初封固巳奄有三衞而中旄父為康伯實卽庸伯蓋別治庸以屬衞如是則周公經理舊殷之政略及三衞先後分合之情事皆顯較可得其蹤跡或足為治經攷史者釋一大疑乎。 |
《唐杜氏攷》 |
| 1 | 左襄二十四年傳范宣子門後囟之祖自虞以上為陶唐氏杜夏為御龍氏杜商為豕韋氏杜周為唐杜氏杜預《注》唐杜二國名殷末豕韋國於唐周成王滅唐遷之於杜為杜伯杜今京兆杜縣賈逵《注》《國語》則云武王封堯後為唐杜二國隋劉炫主賈說故規杜云杜於昭元季《注》云：唐人若劉累之等累遷魯縣此在大夏卽如彼言則居唐之人非累之裔此注何云豕韋國於唐也又據何文知初封於唐後封於杜乎唐非豕韋之𦙍杜亦未必是後安知唐滅遷於杜也亭林顧氏《左傳杜解補正》又中杜引《竹書紀年》成王八年冬十月王師滅唐遷其民於杜以為之證今攷二說皆未為得也蓋如杜說則劉累子孫旣居魯縣又別居大夏魯縣之裔後代豕韋大夏之裔卽為唐唐為成王所滅乃遷於杜是則唐與杜各自為國咸非魯縣之胄卽不得云豕韋國於唐杜兩注義實自相铻故光伯規以唐非豕韋之允孔《疏》曲圓其說以劉累之等卽謂累之子孫蓋欲明大夏之唐卽魯縣之裔所遷然玩累遷魯縣此居大夏之文彼此對舉杜實非謂遷魯縣之子孫復遷大夏孔說非杜意也至杜謂周成王滅唐遷杜則《逸周書·王㑹篇》云：成周之㑹唐叔荀叔周公在左太公望在右堂下之右唐公虞公南面立焉孔晁《注》云：唐荀國名皆周成王弟唐虞二公堯舜後也攷堯後之唐公卽〈樂記〉所謂封帝堯之後於薊者與大夏杜縣咸不相涉劉累雖亦堯後乃其枝裔而武王所封者則其適胄累後非卽唐公也依王㑹說是成王所滅者又非彼唐公叔虞旣與唐公竝列於㑹則非滅堯後之唐以封義據炳然不可混也紀季雖出汲冢古文而今所傳者乃明人掇拾僞本此文未見唐以前人徵引殆不足據且廑云遷其民與杜說亦微不同此蓋作僞者采杜說以補紀季而讀之不審又失杜意顧氏乃援紀季以證杜說不亦疏乎實則杜雖親見竹書而此義自本韋昭《國語注》韋則又因昭凡下傳成王滅唐之文而遷就其說韋生其末豈得謂亦見竹書乎至如賈說武王封堯後於唐者卽隱據王㑹之唐公二國竝封於理雖可通然旣分二國則唐自為唐杜自為杜宣子為杜伯之後自述家世但數杜氏足矣何必更援唐耶今以《左傳》《周書》諸文參互校釋酒知成王所滅以封叔虞者自為晉陽之唐劉累之後所封者自為杜縣之唐杜竊意杜本唐之別名若楚之亦言荊也案言之楚曰荊楚故唐亦曰：唐杜是說也與賈堂杜劉皆不合而余讀《史記》則得一塙證焉〈秦本紀〉云：靈公二卒遣兵伐蕩社三年與毫戰毫王奔戎遂滅蕩社徐廣云蕩音湯社一作杜史之蕩杜蓋卽唐杜也庚聲與易聲古音同部《白虎通義·號篇》唐蕩蕩也《說文》陽古文唐从口易故唐杜通作蕩杜杜與社同从土得聲故又作蕩社也而說束記者因與毫連文之故遂謂蕩當音湯司馬貞《索隱》云：西戎之君號曰亳王。蓋成湯之𦙍。徐廣云一作湯杜言湯邑杜杜縣之界故曰：湯杜殊不知此毫與湯都無涉乃與唐杜接壤之國《說文》髙部毫京兆杜陵亭也漢之杜陵卽晉之杜縣也遂者因事之辭蓋毫與湯杜同壤秦初伐湯杜未克次年伐毫勝之遂因此兵威乘勢滅湯杜非毫卽湯杜也〈封禪書〉云於社亡有三二主之祠社主故周之右將軍顔師古《漢·郊祀志》注引《墨子》謂杜主卽杜伯《漢·地理志》亦云：京兆尹杜陵故杜伯國有周右將軍杜主祠四所是漢杜陵卽杜伯國毫與蕩杜同在杜陵可證蕩杜卽唐杜矣或曰：〈晉語〉訾妬曰徑隰叔子違周難於晉國生子輿為理竹書《紀秊》宣王四十三秊王殺大夫杜伯其子隰叔奔晉下距秦寧公二季凡七十三季何得其時尚有唐杜則知宣王殺杜伯不必卽絕其祀或別立支庶為唐杜君抑朱衣射敲之後周人知杜伯無罪立隰叔兄弟之在他國者以續其祀使鬼不為厲皆未可知要知唐杜卽蕩杜其甘杜陵非二國所無疑也。 |
《聘禮記異讀攷》 |
| 1 | 〈聘禮〉致禮于客車米禾各有等數記釋其義云十斗曰斛十六斗曰藪十藪曰秉鄭《注》云：秉十六斛今文藪為逾又云：二百四十斗《注》云：謂一車之米秉有五數又云四秉曰筥十筥曰稷十稷曰：秆四百秉為一秆《注》云：此秉謂刈禾盈把之秉也筥臍名也一車之禾二秆為千二百秉三百筥三十稯也古文稷作稷依鄭《注》此記當分為三節以斛藪秉三句為一節此為車中數量之名二百四十斗句自為一節則一車米之總數也與上十藪下四秉竝不相關秉筥稷秅四句又為一節則別為車禾數量之名秉為刈禾盈把與上文米秉名同而數量復異此鄭讀鄭義也此外異讀異義見漢魏古書者有四則咸今二節為一而上下分并錯互不同雖皆不及鄭義之精當要亦古禮家之佚詁學者所當知也今略攷之一作十斗曰解十六斗曰𢈔十庚曰秉一百六十斗四秉曰箇十箇曰稷《國語·魯語》韋《注》云：〈聘禮〉曰：十六斗曰𢈔十庚曰秉秉一百六十斗也四秉曰筥十筥曰稷稷六百四十斛也韋所據本數作庾二百四十斗蓋作一百六十斗為釋上十藪曰秉之數而下文四秉曰筥三句亦為米之積數與鄭說異與許君異義說略同而文數則亦迥異也一作六斗曰斛十六斗曰𢈔十𢈔曰秉《太平御覽》八百三十引《風俗通》云斛者甬也庾二斛四斗秉一十六斛四斗案：二十六斛四斗通一百六十斗也今本《風俗通》殘缺無此文《御覽》所引亦未全秉筥稷諸義異同無可攷矣一作十斗曰斛六斗曰庾十庾曰秉二百四十斤四秉曰筥十筥曰稷十稯曰秅《說文·禾部》秅字《注》云：《周禮》曰：二百四十斤為秉四秉曰筥十筥曰稷十稷曰：秆四百秉為一秆《國語·魯語》先王制土其歲收井出稷禾秉芻缶米不是過也載師《疏》引《五經異義》一云：有軍旅之歲一井九夫百晦之賦出禾二百四十斛芻秉二百四十觔釡米十六斗孔槔軒謂許本《國語》田一井出稷禾秉芻缶米以秉芻為二百四十斤合於《說文》以稷禾為二百四十斛是以秉為六斛矣似今文唯作六斗曰逾而無十字逾卽庾也六斗為庾十庾為秉秉六斛二百四十斤也四十秉為稷稷二百四十斛九千六百斤也孔說㴱得許恉。蓋許破十六斗曰數為六斗曰庾又破二百四十斗之斗為斤為米芻禾一秉輕重之通數則亦并三節為一無米禾之異依其說則秅禾為九萬六千斤三秅積二十八萬八千斤非一車所能載於《禮經》之義無當也一作十鍾曰瞥十斛曰秉《廣雅·釋器》云：釜十曰鍾鍾十曰斞斞十曰秉秉四曰呂筥十曰稯稯十曰秆依張說則三節亦當并為一但二百四十斗旬不知當作何解而一秉為六百四十斛筥稯以下依文數遞增其積數尤鉅於經義更無當矣以上四家之說校文則有藪逾𢈔卿及斗斤之差異陳數則有十斗十六斗六斗及一百四十斗一百十六斗二百四十斤之舛互審義則有數秉米禾之分合大小衰等相校遠甚咸與鄭《注》殊異韋許二家固明援《禮經》應張雖不主詁禮而推其根氏亦復無二賈胡兩疏咸不能綜述信為疏闕故為甄緝箸之覬與鄭義相參證爾。 |
《禮記鄭注攷上》 |
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| 2 | 漢儒經詁今存者六家唯鄭君三禮注最為完葡而於《周禮》校古書《儀禮》㬪古今文尤極詳覈唯《禮記注》於記文異同多不箸而注義亦閒有疏悟今就覽涉所及略為舉證數事以補陸氏《釋文》孔氏《正義》之遺闕有經本用正字而鄭本從後出增脩之字者〈曲禮〉介者不拜為其拜而菱拜《注》云：菱則失容節菱猶詐也《釋文》云：菱詐也挫也盧本作蹲是盧植注本不作菱字攷《公羊》僖三十二竿何《注》云：介胄不拜為其拜如蹲何說隱據《禮記》與盧本正合臧琳謂而如通〈曲禮〉蹲下不當有拜字。今本誤衍，是也。今撿蓌字不見於《說文》疑許君據禮古文亦不作云至徐鉉《新附》始收●字《玉篇》夂部作蓌云子對子臥二切拜失容也又詐也亦作菱《禮記》云：無菱拜《左氏·成十六年傳》又云：潘尫之黨與養由基蹲甲而射之徹七札焉杜《注》云：蹲聚《左傳》蹲甲義亦足為盧本〈曲禮〉添一左證《說文·足部》云：蹲踞也蓋拜則身屈曲甲亦屈曲而相迫笮此與蹲踞時身上下句曲要閒若挫折同潘黨等以甲摺㬪七札而射之其上下札亦若挫折屈曲相迫笮故謂之蹲亦卽髮也甲札挫折相迫笮則成聚馨故杜訓蹲為聚亦其引申之義然則〈曲禮〉此文蹲變義籠竝通而變字晚出究不及蹲之古況以《公羊》注及《左傳》校之則盧本符驗尤多似較鄭本為長也又有經疑用正字而鄭以借字釋之者〈曲禮〉六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材《注》云：此殷時制也周則皆屬司空土工陶版也金工築冶鳧栗段桃也石工玉人磬人也木工輪輿月廬匠車梓也獸工函鮑鞞韋裘也唯草工職匹蓋謂作萑葦之器今攷此六工與〈考工記〉攻木攻金攻皮刮摩搏植五工略同惟彼有設色之工此無之而別有草工鄭以為作萑葦之器竊謂萑葦之用甚少且木工亦足以苞之似不宜別專立一官攷《說文·艸部》云草草斗櫟實也是草為櫟實正字其物可染草疑染人亦可謂之草工卽是設色之工若然則六工與考工正同或得僃一義與有經疑用借義而注以正字釋之者〈玉藻〉君占體大夫占色史定墨卜人定龜《注》云：定龜所當用攷《周禮》占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼二文略同彼占坼與此定龜事相當彼此互證竊疑此龜當讀為鳩《莊子·逍遥遊篇》云：宋人有為不龜手之藥者《釋文》引向秀云龜坼也是龜坼義同鄭讀如字訓為定龜所當用則與《周禮》不相合矣又有經字誤而鄭校易未允者〈檀弓〉齊穀王姬之喪《注》云：穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人攷此篇云：公儀仲子之喪司寇惠子之喪將軍文子之喪孟獻子之喪晋獻公之喪滕成公之喪文例恆見皆無云告者鄭讀於義未墒竊疑穀當為聲之譌《春秋》時諸侯夫人多別為作論如左隱元奉傳魯惠公夫人聲子又襄十九季傳齊侯娶于魯曰顏懿姬其姪鬷聲姬皆以聲為論此聲亦王姬之論也聲漢隸或作聲與穀相似六朝俗書穀字又有作槃者與聲尤易相淆混此字鄭作注時巳誤故不得其解矣有經字不誤而鄭誤破之者〈玉藻〉云：唯君有黼裘以誓省大裘非古也鄭云：省當為攝攝秋田也國君有黼裘攝田之禮今攷誓省卽誓命之事不必破為省也《大傳》云：大夫士有大事省於其君干袷及其高祖《注》云：大事寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空也空袷謂無廟裕祭之於壇墠《周禮》典命凡諸侯之適子誓於天子《大戴禮記》朝事篇誓作省此云省於其君與彼省於天子義正同蓋謂大夫士有功於國得誓命於君故特賜以殷祭也干袷卽《周禮》閒祀之義若然〈玉藻〉誓省之省亦當與《大傳》朝事義同典命曰誓《大傳》朝事曰省二字兼舉之則曰誓省義實不異若如鄭說讀為攝則典命朝事諸文不可通矣〈郊特牲〉云：卜之日王立于澤親聽誓命誓命亦猶誓省陳祥道禮書謂〈玉藻〉省如字讀誓省謂祭祀服之以聽誓命省牲鑊其說似較鄭為長而未盡也蓋誓有事相因凡因祭發誓命事及命諸侯卿大夫同謂之誓而君親視其事則亦同謂之省猶祭祀視牲與視朝同謂之視也王策命諸侯世子及卿大夫於廟皆親視其事故亦謂之省不必省牲護而後謂之省矣又有經文譌互而鄭《注》未及攷正者舊記公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁一𤣥冕一襃衣一孔《疏》云：公襲以上服最在內者公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故衰最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也又云：纁裳一者賀云冕服之裳也亦可憶毳任取中閒一服也今攷喪禮通例襲服皆以褻衣卑服在內此卷衣卽衮冕服乃冕服之最尊者反在𤣥端之內旣非其次且襃衣在𤣥冕之上亦皎有衮衣則又有重複之嫌於義復難通也纁裳賀璆以為冕服則亦與𤣥冕無別且列於皮弁爵弁兩服之閒尤非其次攷士冠陳衣爵弁皮弁服之後次以𤣥端服士喪陳襲衣則爵弁皮弁服之後次以祿衣彼疏謂祿衣當𤣥端竊謂以子羔護服有素端復有祿衣推之則禮殺者有祿衣卽無𤣥端禮隆者或𤣥端祿衣不嫌兩有疑此卷衣當為兊衣兌與卷形近而誤兒衣卽稅衣之省亦卽褖衣。此文在𤣥端之下子羔之襲祿衣與素端相次其敘亦正同至纁裳則當為韋弁服故次於爵弁而加於皮弁詩朱芾斯皇《箋》云：天子韋弁服朱衣裳孔《疏》引定本作朱衣纁裳是也鄭不知卷為字誤又未明釋纁裳之義故賀孔諸儒竝不得其解矣又〈喪大記〉夫人弔於大夫士章夫人視世子而踊《注》云：視世子而踊世子從夫人夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也攷此章經注竝難通上文大夫士旣殯而君往云君稱言視祝而踊《注》云：祝相君之禮當節之也以相比例則視而踊者必相禮之人世子之相夫人於《禮經》無見文后弔諸臣之妻世子必從亦無見文且夫人之有世子與否未可豫定世子或幼則又未必能相禮儻無世子或有世子而幼將無所視而踊矣況世子之與祝貴賤不倫卽令有世子而長能相禮以儲副之重而猥令襍廁於婦寺之閒以共擯詔之役於禮意亦殊未協此皆有難通者竊謂此世子實當為世婦《周禮》春官世婦宮卿云：詔王后之禮事又云：王后有捧事于婦人則詔相然則后夫人有禮事則世婦詔相正其專職與王弔則藏相禮禮例相同足以明之此二文注咸無釋疑鄭本巳如此蓋其誤久矣。 |
《禮記鄭注攷下》 |
| 1 | 《禮記》鄭《注》今世所存宋撫州公庫本為最善陽城張氏景刊行世顧千里作攷異阮文逹作校勘記皆據以為正本然此注隋唐以來巳有錯互顧阮諸家不能盡正也〈內則〉妻將生子及月辰居側室鄭《注》云：側室謂夾之室次燕寢也杜佑《通典》引〈內則·注〉惠□□宋本《禮記注疏》竝作謂夫之室孔《疏》云：夫正寢之室在前燕寢在後側室又次燕寢在燕寢之㫄故謂之側室則孔所據本似亦作夫之室諦繹鄭意蓋欲見側室非妻所居之燕寢故以夫之室別白之其義似較今本為長惠顧阮三家亦竝從之然攷《大戴禮記》〈保傅篇〉七月而就宴室盧《注》云：宴室夾室次宴寢也亦曰：側室自王后以下有子月震女史皆以金環止御又諸侯釁廟篇注亦云：外室門外之室盧說似正本〈內則·注〉義若然則北朝本已與今本同不作夫之室蓋南北禮家所傳不同盧孔各據所見為釋也依孔本則側室謂夫之別室依盧本則側室謂夾燕寢兩㫄之室二義竝通未能定其孰是也〈樂記〉說古樂云大章章之也《注》云：堯樂名也《周禮》闕之或作大卷又云：咸池僃矣《注》云：黄帝所作樂名也堯增脩而用之《周禮》曰：大咸孔《疏》引熊氏云：知大卷當大章者案《周禮》曰：雲門大卷大卷在咸池之上此大章在咸池之上故知大卷當大章知周別為黄帝樂名雲門者以此〈樂記〉唯云咸池大章無雲門之名《周禮》雲門在六代樂之首故知別為黄帝立雲門之名也至於大卷之上加雲門者以黄帝之樂堯增脩者旣謂之咸池不增脩者別名大卷明周為黄帝於不增脩之樂別更立名故知於大卷之上別加雲門是雲門大卷一也知黃帝之樂堯增脩曰咸池者以〈禮樂志〉云：黄帝曰咸池今《周禮》大咸在雲門之下大韶之上當堯之代故知堯增脩曰咸池也審校孔意卽用熊說大指因《周禮》大司樂六樂云雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武鄭《注》云：黃帝曰：雲門大卷大咸咸池堯樂也彼無大章有大卷而以大咸為咸池屬之堯樂兩經義不同故謂大卷咸池皆本黄帝樂堯用大卷改名大章而不脩脩咸池而不改名周人以未脩之大卷歸之黄帝而復其故名又加以雲門之稱以已脩之咸池專屬之堯而別謂之大咸大司樂賈《疏》說亦同此《義疏》家展轉推演欲以彌〈樂記〉與《周禮》之舛迕其心亦良苦矣今攷唐初本此經注蓋多不同諦審注意於大章云《周禮》闕之則鄭直謂《周禮》無此樂竝不以此當彼大卷可知其下又云：或作大卷者乃後人所增非鄭《注》之舊據孔《疏》云：云《周禮》闕者言《周禮》無大章故云闕之此本云《周禮》大章曰：大卷言此大章當《周禮》之大卷也蓋孔所見別本〈樂記〉注《周禮》闕之四字作《周禮》大章曰：大卷孔兼存異本故兩為之釋是孔本亦本無或作大卷四字也《禮記釋文》於咸池注《周禮》曰：大咸下云一本作大卷卷音權此復一別本次句注《周禮》曰：大咸作《周禮》曰：大卷迺別以咸池為大卷與孔所見別本以大章為大卷者又異蓋陸本〈樂記〉前注中亦無或作大卷四字故於次句注大咸下始據別本見大卷之名并為發音若如今本大卷已見大章注中則宜發音於前今旣不然足證其本亦無此四字矣。至孔引熊氏云：知大卷當大章者乃熊氏發問而自申之下云知周別為黄帝樂名雲門者又云：知於大卷之上加雲門者文例正同竝非鄭《注》本有此義也竊謂大司樂大卷與此大章本不相涉鄭此注亦止謂堯脩咸池本無堯攺大卷為大章之說六朝《義疏》家欲強為傅合乃以大卷當大章而有脩攺之說繳繞紛互殊非鄭惜後人讀經注者不能質定其是非遂以《義疏》家斡旋之語羼入注中故陸孔同時而所見本互異賈公彥所見本則巳竄入四字與今本同蓋皆誤本不足依據此二注文竝錯異而其流傳咸遠有耑緖與俗本沿調不同者學者精攷其異同之迹而不必以肌說曲為彌縫斯為善治經者矣又〈曲禮〉童子不衣裘裳《注》云：裘大温消陰氣使不堪苦不衣裘裳便易孔《疏》云：又應給役若著裳則不便故竝不著也今攷此注不衣裘裳當作不衣裳蓋鄭以裘大温云云專釋不衣裘之義又以便易專釋不衣裳之義二語不相兼也孔釋注亦惟云若著裳則不便不兼及裘可證今本衍裘字則不可通此則宋以來版本之誤全書類此者當復不少未及悉校也偶讀張氏景宋本垃襍記之以質世之治鄭學者。 |
《聖證論王鄭論昏期異同攷》 |
| 1 | 康成詮釋諸經漢魏之際盛行一時羣儒望風景附咸名鄭學惟王子雍以通才閎覽起與為難乃至僞託《家語》以為左證故有聖證論之作蓋欲以難鄭樹職志遂不憚𡚶託聖言其忮珞亦甚矣以司馬氏外戚之重故其學盛行於晉初然鄭里再傳弟子馬昭之徒猶堅守師法援經發難治王學者孔晁輩又難馬申王張融復參合鄭王折衷其說以為評雖是丹非素不免黨伐而矛盾相持各有義據不可誣也聖證論唐以後久佚經疏援引零章斷句無由攷其義指惟《周禮》媒氏疏載王肅難鄭君昏期之說甚詳并僃引馬昭孔晁張融等論難之語猶足見聖證論舊本梗概但仲春昏期王鄭之論《通典》所引馬昭申鄭有三難孔晁申王有二荅各依馬難為對賈《疏》隱栝其語合馬氏三難為一復深没其名孔氏二荅又止載其一文句亦多賈亂譌舛讀者卒不得其而緖然賈所引張融評又校君卿所引為完臧玉林經義襍記略為校正而未盡也今僃錄賈杜兩書以著諸儒論難之略更為補正論挩以詒治經者 |
| 2 | 賈《疏》引王肅曰：《周官》云：令男三十而娶女二十而嫁謂男女之限嫁娶不得過此也三十之男二十之女不待禮而行之所奔者不禁娶何二十之限前賢有言丈夫二十不敢不有室女子十五不敢不有其家《家語》魯哀公問於孔子男子十六精通女子十四而化是則可以生民矣聞禮男三十而有室女二十而有夫豈不晚哉孔子曰：夫禮言其極亦不是過男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此以往則自昏矣然則三十之男二十之女中秋之月者所謂言其極法耳。 |
| 3 | 《通典》嘉禮男女婚嫁季紀議云鄭玄據《周禮》春秋《穀梁》逸禮〈本命篇〉等男必三十而娶女必十五乃嫁王肅據《孔子家語》服經等以為男十六可娶女十四可以嫁三十二十言其極耳又按《家語》魯哀公問於孔子曰：男子年十六而精通女子十四而化育是則可生人矣而禮男必三十而室女必二十而嫁豈不晚哉孔子曰：夫禮言其極耳不是過也男二十而冠有為人父之端女十五許嫁有適人之道又曰：孔子年十九而娶於宋之开官氏又曰：孔子千七十三而終伯魚季五十先孔子而卒而服經有為夫姊之長殤據此王鄭之說義竝未明 |
| 4 | 昭曰《禮記》本命曰中古男三十而娶女二十而嫁合於中節大古男五十而有室女三十而嫁《尚書大傳》曰：孔子曰：男三十而娶女二十而嫁通於織紝紡績之事黼黻文章之美不若是則上無以孝於舅姑而下無以事夫養子《穀梁》《傳》曰：男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶尹更始云男三十而娶女十五許嫁筓二十而嫁〈曲禮〉三十曰壯有室盧氏云：三十盛壯可以娶女〈內則〉三十而有室始理男事女子十五筓二十而嫁有故則二十三而嫁經有夫姊之長殤舊說三十而娶而有夫姊長殤者何關盛衰一說關畏猒溺而殤之盧氏以為衰世之禮也 |
| 5 | 張融從鄭及諸家說又《春秋外傳》越王句踐蕃育人民以速報吳故男二十而娶女子十七而嫁如是足明正禮男不二十娶女不十七嫁可知也 |
| 6 | 王肅論云：吾幼為鄭學之時為謬言尋其義乃知古八可以於冬自馬氏以來乃因《周官》而有二月詩東門之楊其葉牂牂《毛傳》曰：男女失時不逮秋冬三星參也十月而見東方時可以嫁娶又云：時尚暇務須合昏因萬物閉藏於冬而用生育之時娶妻入室長養之母亦不失也孫卿曰霜降逆女冰泮殺止 |
| 7 | 董仲舒曰：聖人以男女陰陽其道同類天道向秋冬而隂氣來向春夏而隂氣去故古人霜降而逆女冰泮而殺止與隂俱近與陽遠也《詩》曰：將子無怒秋以為期《韓詩》傳亦曰：古者霜降逆女冰泮殺止士如歸妻道冰未泮為此驗也而𤣥云歸使之來歸於已謂請期時來歸之言非請期之名也。或曰：親迎用昏而曰旭日始旦何用哉詩以鳴雁之時納采以昏時而親迎而《周官》中春合㑹男女之無夫家者於是時也奔者不禁則昏姻之期盡此月矣故急期㑹也《孔子家語》曰：霜降而婦功成嫁娶者行焉水泮而農業起昏禮殺於此又口冬合男女春班𣝣位也 |
| 8 | 《通典·嘉禮》嫁娶時月議日按鄭元嫁娶必以中春之月王肅以為秋冬嫁娶之時也仲春期盡之時矣孫卿云：霜降迎女氷泮殺止《孔子家語》云羣生閉藏於隂而育之始故聖人因時以合偶男女窮天數霜降而婦功成嫁娶者行焉水泮而農桑起婚禮殺於此焉又云：冬合男女春班𣝣位皆謂順也。 |
| 9 | 《詩》曰：有女懷春吉士誘之春日遲遲女心傷悲綢繆束芻三星在隅〈我行其野〉蔽芾其樗倉庚于飛熠燿其羽 |
| 10 | 《詩·殷頌》曰：天命𤣥鳥降而生商〈月令〉仲春𤣥鳥至之日以大牢祠于高滌天子親往𤣥鳥生乳之月以為嫁娶之候天子重之而祀焉凡此皆與仲春嫁娶為候者也 |
| 11 | 〈夏小正〉曰：二月冠子嫁女娶妻之時秋以為期此淫奔之詩 |
| 12 | 〈夏小正〉口二月綏多士女交昏於仲了《易·泰卦·六五》帝乙歸妹以祉元吉鄭說六五爻辰在卯春為陽中萬物以生生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福祿大吉《易》之〈咸卦〉柔上剛下二氣感應以相與皆說男下女〈召南·草蟲〉之詩夫人得禮隨從在塗見采鼈者以詩自興又云：士如歸迨。 |
| 13 | 冰未泮舊說云士如歸妻我尚及冰未泮定納其篇義云嫁娶以春陽氣始生萬物嫁娶亦為生類故《管子》篇時合云春以合男女融謹案：《春秋》魯夫人嫁女四時通用無譏文然則孔子制素王之法以遺後世男女以及時盛年為得不限以日月《家語》限以冬不附於《春秋》之正經如是則非孔子之言嫁娶也以仲春著在詩易〈夏小正〉之文且仲春為有期之言秋冬春三時嫁娶何自違也《家語》冬合男女窮天數之語詩易禮傳所載咸泰歸妹之卦〈國風〉行露綢繆有女懷春倉庚于飛燿燿其羽春日遲遲樂與公子同歸之歌〈小雅〉〈我行其野〉蔽芾其樗之歎此春娶之證也禮諸侯越國娶女仲春及冰未散請期乃足容往反也秋如期往淫奔之女不能待年故設秋迎之期摽有梅之詩殷紂暴亂娶失其盛時之季習亂思治故戒文王能使男女得及其時陳晉棄《周禮》為國亂悲傷故剌昏姻不及仲春 |
| 14 | 𤣥說云嫁娶以仲春既有羣證故孔晁曰有女懷春毛云春不暇待秋春日遲遲女心傷悲謂蠶事始起感事而悲蔽芾其樗喻遇惡夫燿燿其羽喻嫁娶之盛飾三星在隅孟冬之月參見東方舉正昏以剌時此雖用毛義未若鄭𤣥用仲春為正禮為密也 |
| 15 | 《通典》嫁娶時月議注引馬昭非肅曰《周禮》仲春合會男女殷頌天命𤣥鳥降而生商〈月令〉仲春𤣥鳥至之日祀於高禖𤣥鳥孚乳之月以為嫁娶之候。 |
| 16 | 又引孔晁荅曰：《周官》云：凡娶判妻入子者皆書之此謂霜降之候冰泮之時正以禮婚者也次言仲春今㑹男女奔者不禁此婚期盡不待僃禮玄鳥至祀高禖求男之象非嫁娶之候。 |
| 17 | 又引昭又難曰詩云有女懷春吉士誘之春日遲遲女心傷悲摩彼小星三五在東綢繆束芻三星在隅〈我行其野〉蔽芾其樗倉庚于飛燿燿其羽凡此皆興於仲春嫁娶之候。 |
| 18 | 又引兆曰有女懷春謂女無禮過時故思春曰遲遲蠶桑始起女心悲矣嘒彼小星喻妾侍從夫人蔽芾其樗喻行遇惡人熠燿其羽喻嫁娶盛飾皆非仲春嫁娶之候玄據期盡之教以為正婚則奔者不禁過於是月。 |
| 19 | 又引昭又曰：肅引經秋以為期此乃淫奔之詩矣。 |
| 20 | 又引張融曰易〈泰卦〉六五帝乙歸妹以祉元吉舊說六五爻辰在卯春為陽中萬物生育嫁娶大吉也《春秋》魯迎夫人四時通用《家語》限以冬不符《春秋》非孔子言也三代嫁娶以仲春為期由位之言且婚姻而合德天地配隂陽㑹通之數合於春女樂與公子同歸之志符於南山採薇之歌協於我行蔽芾之歎同於行露厭浥之節驗於〈夏小正〉綏多士女之制不殊咸泰之卦暢於《周禮》仲春之令矣。 |
| 21 | 大夫葬用輔異讀竹。 |
| 22 | 〈喪大記〉云：君葬用輔又云：大夫葬用輔鄭《注》云：大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輕車之輕聲之誤也。陸氏《釋文》云：輴依《注》，音：市專反。王：勅倫反。依陸氏說，王肅讀此經輴不破字，則大夫葬用頓也不知其說云何攷《荀子·禮論篇》云：輿藏而馬反示不用也楊倞《注》云：輿謂軼軸也國君謂之輔引此經為證則亦讀頓如字謂諸侯葬時窆時載柩於楯也又引大夫葬用輴作夫人葬用輔蓋卽因其與大夫廢楯之文相妨故破大夫為夫人此必唐以前之舊說亦從一不破字與鄭不同或卽用王肅義乎但又破大夫為夫人則又與陸不同以下云士葬用國車推之則上文實當作大夫鄭讀自不可易楊說殊不偏以其為唐以前異讀聊復記之。 |
《子莫學說攷》 |
| 1 | 《孟子·告子篇》以子莫執中與楊墨同論則子莫必戰國時聞人碩士能以學說自名其家然自來無有能知其人者趙岐注則云子莫魯之賢人也其性中和專一者也其說殊無義據余博徵之先秦諸子遺說而以聲義推合之竊意其卽魏公子牟也牟莫《聲類》同《方言》云：侔莫強也北燕之外郊凡勞而相勉若言努力者謂之侔莫是牟侔與莫一聲之轉疑子莫卽子牟之異文抑或牟字子莫要近是一人矣《荀子》非十二子篇云：縱情性安恣睢禽獸之行不足以合文通治然而其持之有故其言之成理足以欺惑愚衆是它嚻魏牟也楊倞《注》云：魏牟魏公子封于中山《漢書·藝文志》道家有公子牟四篇班固曰先莊子莊子稱之今《莊子》有公子牟稱《莊子》之言以折公孫龍據卽與《莊子》同時也又《列子》稱公子牟解公孫龍之言公孫龍平原君之客而張湛以為魏文侯子據季代非也《說苑》曰：公子牟東行穰侯送之未知何者為定也今攷《列子》以子牟為魏之賢公子又嘗封於中山然非文侯子張湛說不足據楊倞糾之是也其言行自荀卿書外又見《戰國策》〈趙策〉《列子·仲尼篇》《莊子》秋水〈讓王篇〉《呂氏春秋》開春審為篇《淮南子·道應篇》甚詳雖未明樹執中之義然《漢·志》列其書於道家《莊子》載其與公孫龍相難《列子》又有申公孫龍之說則其學說當在道家名家之閒無所偏主《荀子》謂其縱情性安恣睢至斥為禽獸之行殆樂生玩世純任自然而放浪形骸若子桑伯子之藏處所謂同人道於禽獸者蓋巳開魏晉王何稽阮一先其持論調和入合不拘一隅故於為我兼愛兩無所取而《孟子》又謂其執中無權明與儒家時中之道亦舛馳不合西漢時其書尚存四篇執中之說容有見於其中者自東漢以後其書亡佚趙邠卿適肌定為魯人說固未足憑而劉熈纂母邃諸儒詁《孟子》者亦皆未有所見要《孟子》以子筵與楊墨鼎足而三而《荀子》論十二子又首舉子牟其持之有故言之成理者殆亦戰國時一巨子與。 |
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