《外篇》[View] [Edit] [History]

《駢拇第八》
1	蘇輿云：「駢拇下四篇，多釋老子之義。周雖悅老風，自命固絕高，觀天下篇可見。四篇於申老外，別無精義，蓋學莊者緣老為之。且文氣直衍，無所發明，亦不類內篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子，最為有見。即如此篇，首云『淫僻於仁義之行』，末復以『淫僻』『仁義』平列，踳駁顯然。且云『余媿乎道德』，莊子焉肯為此謙語乎？」
2	駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。李云：「駢，併也。」成云：「足大拇指與第二指相連。枝指，手有六指也。」崔云：「侈，過也。」案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。附贅縣疣，見大宗師篇。形既成而後附，故曰出乎形，然過於自然之性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。成云：「方，道術也。」案：多術以施用仁義者，以五性為人所同有，而列於五藏，以配五行，然非道德之本然。是故駢於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也；樹，立。多方駢枝於五藏之情者，情，實。淫僻於仁義之行，淫，過也。過詭於正，故曰淫僻。而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。言自離朱諸人始也。成云：「斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。五色，青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文，赤與白為章。煌煌，眩目貌。」司馬云：「離朱，黃帝時人，百步見秋毫之末。一云見千里鍼鋒。孟子作離婁。」多於聰者，亂五聲，淫六律，金石、絲竹，黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。釋文：「師曠，晉大夫，善音律，能致鬼神。史記云：『冀州南和人，生而無目。』」郭云：「生而有耳目者，所困常在於希離慕曠，則離、曠雖聰明，乃亂耳目之至也。」枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝於仁者，謂標舉仁義，如枝生一指。曾、史性優於仁義，而性不長者爭慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾參、史魚。王念孫云：「塞與擢，義不相類。塞當為搴，形近而誤。擢、搴，皆謂拔取之也。廣雅：『搴，取也，拔也。』方言作攓，云：『取也。南楚曰攓。』說文作㩃，云：『拔取也。』淮南俶真篇：『俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。』又曰：『今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其證。」駢於辯者，纍瓦結繩竄句，游心於堅白同異之間，而敝跬譽无用之言非乎？而楊、墨是已。崔云：「聚無用之語，如瓦之纍，繩之結也。一云：瓦當作丸。」案：竄易文句，游蕩心思於堅白同異之閒也。郭嵩燾云：「敝，謂勞敝也。跬譽，猶云咫言。半步為跬。司馬法：『一舉足曰跬。』跬，三尺也。跬譽者，邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言，故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯，故特舉之。」故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：「上正字乃至字之誤。」故合者不為駢，而枝者不為跂；釋文：「跂，其知反。」宣本作「歧」。案：跂、歧同。長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。成云：「鳧，小鴨。」故性長非所斷，性短非所續，无所去憂也。宣云：「率其本然，自無憂，何待去？」意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？蘇輿云：「『仁人』，宣本作『仁義』，是。郭注云：『恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。』似所見本亦作『仁義』。此言仁義束縛，使人失其常性而多憂患。在宥篇『愁其五藏以為仁義』，即此旨。此緣下『仁人』而誤。」且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。駢者數不足，枝者數有餘。今世之仁人，蒿目而憂世之患；司馬云：「蒿，目亂也。」俞云：「蒿是𥉑之叚字。玉篇：『𥉑，目明，又望也。』是𥉑為望視之貌。仁人之憂天下，必為𥉑然遠望，故云然。𥉑與蒿，古音相近，故得通用。詩『白鳥翯翯』，孟子作『鶴鶴』，文選景福殿賦作『𥉑㿥』。蒿之通𥉑，猶翯之通鶴與㿥矣。」不仁之人，決性命之情而饕富貴。決，潰也。如水之決隄而出。情，實。饕，貪也。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下蘇輿云：「自三代以下者，莊子有此文法，胠篋、在宥篇屢見。」何其囂囂也？成云：「囂囂，猶讙聒。」且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性；成云：「鉤曲，繩直，規圓，矩方，皆損害本性。」待繩約膠漆而固者，是侵其德也；成云：「約，束縛也。侵傷其德。」屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。禮樂周旋，是屈折也。呴俞，猶煦嫗，假仁義也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。釋文：「廣雅：『纆，索也。』」故天下誘然皆生，而不知其所以生；宣云：「誘然若有導以生者。」同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。古今無二理，不可以人為損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之閒為哉？使天下惑也！連連，相續貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方，迷於所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，俞云：「招，舉也。」釋文：「撓，亂也。」天下莫不奔命於仁義，奔馳以從之。是非以仁義易其性與？郭云：「雖虞氏無易之情，而天下之性固已易矣。」故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，以名利易性。大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。以家天下易性。故此數子者，蘇輿云：「數子，猶言此數等人。」事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。釋文：「張揖云：『壻婢之子謂之臧。』崔本穀作𣫌，云：『孺子曰𣫌。』」問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。釋文：「筴，字又作策，李云：『竹簡也。』塞，博之類也。」案：策當讀如左傳「繞朝贈策」之策，驅羊鞭也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。成云：「跖，柳下惠從弟，卒徒九千，常為巨盜。東陵，山名，又云即太山，在齊州界，去東平十五里，跖死其上。」二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；「則有」之則，與而同義。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，跖與夷同。又惡取君子小人於其間哉？宣云：「稱名何取相異？」且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；釋文：「屬，謂係屬。」成云：「臧，善也。」屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；釋文：「司馬云：『俞兒，古之善識味人也。』崔云：『尸子曰：「膳俞兒和之以薑桂，為人主上食。」淮南云：「俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。」一云：俞兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人。』」屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；善在自得。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，宣云：「此句疑言味而訛。」任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。成云：「心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明！若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聰明也。」夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適者也。郭云：「此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。」夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。郭云：「苟以失性為淫僻，雖所失之塗異，其於失之一也。」案：大宗師篇：「狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥餘、紀他、申屠狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。」莊子以全生為大，故於伯夷一流人深致不滿，但務光、申徒狄諸人，情事未詳，當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子，所係至重，不可一概而論。此所見與聖人異也。余愧乎道德，宣云：「謙詞。」是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。宣云：「莊子將仁義、淫僻例視，何有上下之目！此上、下二字，就俗見言之。」案：三代以來，視道德甚尊，而論仁義不分析。韓非子混義於仁，此文亦以仁義併入仁人內言之。自孔、孟書外，罕能推見仁義之分者，漆園固別有微恉，世儒亦無復深求。昌黎原道一篇，開宗明義，獨舉「仁」「義」「道」「德」四字，開示學人，所以能拔出唐賢而上契古聖也。
《馬蹄第九》
1	蘇輿云：「老子云：『無為自化，清靜自正。』通篇皆申此旨，而終始以馬作喻，亦莊子內篇所未有也。」
2	馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸。釋文：「崔本足作尾。司馬云：『陸，跳也，字書作。踛，馬健也。』」郭慶藩云：「崔足作尾。文選江賦注引亦作尾，陸作踛，云踛音六。廣韻：『踛，力竹切，翹踛也。』」此馬之真性也。雖有義臺、路寢，無所用之。雖極居處之莊麗，非馬性所適也。釋文：「義，徐音儀。路，正也，大也。崔云：『路寢，正室。』」俞云：「義、儀古通。儀臺，猶言容臺。淮南覽冥篇『容臺振而掩覆』，高注：『容臺，行禮容之臺。』」及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，釋文：「伯樂，姓孫，名陽，善馭馬。司馬云：『燒鐵以爍之。剔，謂翦其毛。』」郭嵩燾云：「雒同烙，謂印烙。」連之以羈馽，編之以皁棧，釋文：「廣雅：『羈，勒也。』馽，丁邑反。崔云：『絆前後足也。』」文選馬汧督誄注引司馬云：「皁，櫪也。」棧，若櫺牀，施之溼地也。馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。司馬云：「橛，銜也。飾，謂加飾於馬鑣也。」成云：「帶皮曰鞭，無皮曰筴。」陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」釋文：「陶，窰也。崔云：『埴，土也。』」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴、木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。其過與治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；成云：「物各自足，故同德。」一而不黨，命曰天放。成云：「黨，偏。命，名。天，自然也。」宣云：「渾一無偏，任天自在。」蘇輿云「與天為一，泯善惡之黨」，於義亦通。故至德之世，其行填填，其視顛顛。崔云：「填填，重遲。顛顛，專一也。」當是時也，山无蹊隧，澤无舟梁；成云：「蹊，徑。隧，道。」郭云：「不求非望，故止於一家而足。」萬物羣生，連屬其鄉；宣云：「各就所居為連屬。」禽獸成羣，草木遂長。郭云：「足性而止，無吞夷之欲，故物全。」是故禽獸可係羈而遊，烏鵲之巢可攀援而闚。郭云：「與物無害，故物馴。」夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，族，聚也。惡乎知君子小人哉！同乎无知，其德不離；同乎无欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。郭云：「知則離道以善，欲則離性以飾。」及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；李云：「蹩躠、踶跂，皆用心為仁義之貌。」澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。李云：「澶漫，猶縱逸也。」郭嵩燾云：「『摘僻』，當作『摘擗』。楚詞王注：『擗，析也。』摘者，摘取之；擗者，分析之。謂煩碎也。」故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！成云：「純樸不殘，全木未彫也。犧尊，酒器，刻為牛首，以祭宗廟也。上銳下方曰珪，半珪曰璋。」道德不廢，安取仁義！老子云：「大道廢，有仁義。」性情不離，安用禮樂！成云：「禮以檢迹，樂以和心。情苟不散，安用和心！性苟不離，何勞檢迹！」五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！郭云：「此皆變樸為華，棄本崇末，於其天素，有殘廢矣。」夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。成云：「以仁義之迹，毀無為之道。」夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，靡與摩同。怒則分背相踶。宣云：「馬之踶必向後，故曰分背。」馬知已此矣。馬所知止此矣。李音智，非。夫加之以衡，釋文：「衡，轅前橫木，縛軛者。扼，叉馬頸者也。」齊之以月題，司馬云：「馬頟上當顱如月形者也。」而馬知介倪、闉扼、鷙曼、李云：「介倪，猶睥睨也。闉，曲也。鷙，抵也。曼，突也。」司馬云：「言曲頸於扼以抵突也。」詭銜、竊轡。成云：「詭銜，吐出其勒。竊轡，盜脫籠頭。」故馬之知而態至盜者，充其所知，而態至於盜。伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。司馬云：「赫胥，上古帝王也。」案：熙與嬉同。以、已通作。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣企仁義以慰天下之心，匡，正也。縣企，縣舉而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行詐。爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。
《胠篋第十》
1	將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備，司馬云：「從旁開為胠。」蘇輿云：「說文：『匱，匣也。』俗加木作櫃。」則必攝緘、縢，固扃、鐍，此世俗之所謂知也。釋文：「廣雅云：『緘、縢，皆繩也。』李云：『扃，關。鐍，鈕也。』知音智。」然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨，唯恐緘、縢、扃、鐍之不固也。釋文：「三蒼云：『揭，舉也。』」然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？也與邪同。故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，李云：「耒，犁。耨，鋤也。」方二千餘里。闔四竟之內，成云：「闔，合也。」所以立宗廟社稷，治邑、屋、州、閭、鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！成云：「司馬法：『六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井四為邑。』又云：『五家為比，五比為閭，五閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。』鄭玄云：『二十五家為閭，二千五百家為州，萬二千五百家為鄉。』」然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。釋文：「自陳恒弒簡公之時，數至莊子著書之日，其後人為齊君者已歷十二世。」姚云：「自田常至王建十世，上合桓子無宇、釐子乞為十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。」則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，崔云：「讀若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『萇弘鈹裂而死。』」子胥靡，釋文：「密池反。崔云：『爛之於江中。』」故四子之賢而身不免乎戮。郭云：「言暴亂之君亦得據君人之威，以戮賢人，而莫之敢亢者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀、紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉！」蘇輿云：「聖法寄於刑賞，而桀、紂用法以戮賢。」故盜跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而无有道邪？成云：「何往非道？」夫妄意室中之藏，成云：「起妄心，斟量商度，有無必中。」聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：「脣竭則齒寒，俞云：「此竭字當讀為『竭其尾』之竭。說文豕下云：『竭其尾，故謂之豕。』脣竭，謂反舉其脣以向上。」魯酒薄而邯鄲圍，釋文：「許慎注淮南云：『楚會諸侯，魯、趙俱獻酒於楚王，魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒於趙，趙不與，吏怒，乃以趙厚酒易魯薄酒，奏之。楚王以趙酒薄，故圍邯鄲也。』」聖人生而大盜起。」掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而无故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，成云：「鉤，腰帶鉤也。」竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉，王引之云：「『存焉』當作『焉存』。焉，於是也。言仁義於是乎存也。古書如此句法甚多。（不備錄。）此四句誅、侯為韻，門、存為韻，其韻皆在句末。史記游俠傳作『竊鉤者誅，竊國者侯，諸侯之門，仁義存』，是其明證也。」則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，成云：「逐，隨也。」宣云：「揭，舉也。」竊仁義並斗斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，止之。斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，釋文：「擿，義與擲同。」小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。釋文：「殫，盡也。」擢亂六律，鑠絕竽瑟，成云：「擢，拔也。」釋文：「鑠絕，燒斷之也。」塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，李云：「攦，折也。」而天下始人有其巧矣。成云：「人師分內，咸有其巧。譬猶蜘網、蜣丸，豈關工匠！」故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。成云：「物不喪真，人皆自得，率性全理，故與玄道混同。」彼人含其明，則天下不鑠矣；崔云：「不消壞也。」人含其聰，則天下不累矣；成云：「累，憂患也。」人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚亂天下者也，釋文：「三蒼云：『爚，火光消也。』」法之所无用也。宣云：「以正法言之，皆當去。」子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，司馬云：「此十二氏，皆古帝王。」當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰「某所有賢者」，贏糧而趣之，崔云「贏，裹也。」則內棄其親而外去其主之事，內棄其親，若吳起；外去其主，若虞卿。足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，軌，車轍迹。結，交也。則是上好知之過也。上誠好知而无道，好知以擾物，無道以靖之。則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；李云：「兔網曰畢，繳射曰弋，弩牙曰機。」郭嵩燾云：「說文：『率，捕鳥畢也。』詩：『畢之羅之。』鳥罟亦謂之畢。李說非。」鉤餌、罔、罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；王念孫云：「鉤當作釣，釣即鉤也。釋文：『釣，鉤也。』今正文作鉤，後人妄改。」說詳讀書雜志。削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；李云：「削格，所以施羅網也。」郭嵩燾云：「說文繫傳云：『長枝為格。』削格，謂刮削之。削格、羅落，皆所以遮要禽獸。漢書鼂傳『為中周虎落』，顏注：『謂遮落之。』」釋文：「罝，本又作罦。爾雅：『兔罟謂之罝，罬謂之罦。罦，覆車也。』郭璞云：『今翻車。』」知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。郭慶藩云：「荀子非十二子篇『知而險』，議兵篇『是漸之也』，正論篇『上凶險則下漸詐矣』。『知詐漸毒』四字義同，皆謂欺詐也。釋文：『頡滑，不正之語。解垢，詭曲之辭。』」案：頡，「黠」借字。故天下每每大亂，李云：「每每，猶昏昏也。」罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，成云：「爍，銷也。墮，壞也。」惴耎之蟲，釋文：「惴耎，謂無足蟲。」肖翹之物，李云：「翾飛之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已。舍夫種種之民而悅夫役役之佞，李云：「種種，謹慤貌。役役，鬼黠貌。」釋夫恬淡无為而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。郭云：「啍啍，以己誨人也。」
《在宥第十一》
1	聞在宥天下，不聞治天下也。文選謝靈運從宋公戲馬臺詩注引司馬云：「在，察也。宥，寬也。」蘇輿云：「在不當訓察，察之則固治之矣。在，存也。存諸心而不露是善非惡之迹，以使民相安於渾沌，正胠篋篇含字之旨。」在之也者，恐天下之淫其性也；淫，過也。宥之也者，恐天下之遷其德也。遷而他效。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！宣云：「又何須更治之！」昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；成云：「恬，靜也。」桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：「愉，樂也。」夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下无之。人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰。俞云：「喜屬陽，怒屬陰。毗陽毗陰，言傷陰陽之和也。淮南原道訓『人大怒破陰，大喜墜陽』，與此義同。」陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！成云：「人多疾病，豈非反傷形乎！」使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙，崔云：「喬詰，意不平；卓鷙，行不平也。」而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，郭云：「慕賞乃善，故賞不能供；畏罰乃止，故罰不能勝。」故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！成云：「匈匈，讙譁也。」而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說音悅，下同。說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；釋文：「相，助也。」成云：「說禮乃助華浮技能，說樂更助宮商淫聲。」王夫之云：「與之偕而自失曰相。」說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。成云：「說聖迹，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。」天下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂天下也。司馬云：「臠卷，不申舒之狀。」崔本「獊」作「戕」，云：「戕囊，猶搶攘。」而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！宣云：「豈但過時便任其去乎！」乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，宣云：「乃奕世欣奉，不能已如此。」吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下，莫若无為。无為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。宣云：「貴愛其身於為天下，內重而見外之輕，此所以於天下無為，乃可以為天下之君也。」蘇輿云：「身下兩於字當衍。四語見老子。」故君子苟能无解其五藏，釋文：「解，散也。」案：駢拇篇：「多方乎仁義而用之者，列於五藏。」无擢其聰明，擢，猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。尸居而龍見，淵默而雷聲，不動而如神，不言而名章。二語又見天運篇。神動而天隨，精神方動，天機自赴。從容無為而萬物炊累焉。司馬云：「炊累，猶動升也。」向、郭云：「如埃塵之自動。」案：陽春和煦，如萬物層累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！
2	崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」「藏」是「臧」之誤，古字止作「臧」。安臧人心，言人心無由善。老聃曰：「汝慎無攖人心。成云：「攖撓人心。」人心排下而進上，宣云：「排抑則降下，稍進則亢上。」上下囚殺，宣云：「上下之間，係之若囚，傷之若殺。」蘇輿云：「其亢上也如殺，其排下也如囚。殺則驕，囚則僨。」淖約柔乎剛強。成云：「淖約，柔弱也。」郭云：「能淖約則剛强者柔矣。」廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。廉，棱。劌，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急則熱如焦火，戰惕則寒如凝冰。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，撫，臨也。喻其疾速。其居也淵而靜，宣云：「言其深伏。」其動也縣而天。宣云：「言其飛浮。」僨驕而不可係者，僨驕不可禁係。其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股无胈，脛无毛，以養天下之形，李云「胈，白肉。」愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。郭慶藩云：「釋言：『矜，苦也。』矜其血氣，猶孟子言『苦其心志』。」然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也夫！釋文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下屬，今以屬上。施及三王而天下大駭矣。宣云：「不安其性。」下有桀、跖，上有曾、史，成云：「桀、跖行小人之行為下，曾、史行君子之行為上。」而儒、墨畢起。同時並起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之迹。而性命爛漫矣；成云：「爛漫，散亂。」天下好知，而百姓求竭矣。上窮其智，百姓不能供其求。於是乎釿鋸制焉，釋文：「釿音斤，本亦作斤。」繩墨殺焉，椎鑿決焉。工匠以繩墨正木，人君以禮法正人；工匠以斤鋸椎鑿殘木，人君以刑法殘人。天下脊脊大亂，釋文：「脊脊，相殘藉也。」案：與藉藉同。罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，俞云：「嵁當為湛。文選封禪文李注：『湛，深也。』山以大言，巖以深言。」而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，釋文：「廣雅：『殊，斷也。』崔云：『械夾頸及脛者，皆曰桁楊。』」案：相枕，謂已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意！同噫。甚矣哉！其无愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏、鑿枘也，司馬云：「椄槢，械楔。」成云：「鑿，孔也。以物內孔中曰枘。」桁楊以椄槢為管，桎梏以鑿枘為用。焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！向云：「嚆矢，矢之鳴者。」字林云「嚆，大呼。」郭云：「言曾、史為桀、跖之利用也。」故曰：『絕聖棄知而天下大治。』」
3	黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，釋文：「廣成子，或云即老子。爾雅云：『北戴斗極為空同。』」曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；成云：「欲取陰陽精氣，助成五穀。」吾又欲官陰陽，以遂羣生。成云：「欲象陰陽，設官分職。遂，順也。」為之奈何？據《莊子集釋》補。」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；成云：「而，汝也。下同。所問粗淺，不過形質。」而所欲官者，物之殘也。宣云：「猶言朴散之餘。」自而治天下，雲氣不待族而雨，司馬云：「族，聚也。未聚而雨，言澤少。」草木不待黃而落，司馬云：「殺氣多。」日月之光益以荒矣。宣云：「天地之氣凋喪如此。」而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」成云：「汝是諂佞之人，心甚狹劣。」李云：「翦翦，淺短貌。」案：翦與譾同。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，示潔淨。閒居三月，復往邀之。邀，求請也。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：「善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。无視无聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，无勞女形，无搖女精，乃可以長生。宣云：「此言安外以養內也。」目无所見，耳无所聞，心无所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，絕思慮。閉女外，止動作。多知為敗。宣云：「內外交引，病在於知，故總言之。」我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。遂，徑達也。至人智照如日月，故名大明。有感而動，故曰遂於大明之上；無感之時，深根凝湛，故曰入於窈冥之門。天地有官，宣云：「兩儀分職。」陰陽有藏，宣云：「互為其根。」慎守女身，物將自壯。宣云：「物即道也。守身則道得其養，將自成也。」我守其一，以處其和，宣云：「二氣之和也。」故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」宣云：「形神相守，長久之道。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」宣云：「與天合德。」廣成子曰：「來！吾語女。彼其物无窮，而人皆以為有終；道如循環然，而人以為沒則已焉。彼其物无測，而人皆以為有極。道本無盡，而人以為有盡。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。雖見光明，已為土壤。今夫百昌，百物昌盛，謂之百昌。皆生於土而反於土，宣云：「人不知道，與物何異！」故余將去女，入无窮之門，以遊无極之野。成云：「反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。」吾與日月參光，吾與天地為常。成云：「參，同也。」當我，緡乎！遠我，昏乎！釋文：「緡，泯合也。」郭嵩燾云：「緡、昏字通，緡亦昏也。當我，鄉我而來，遠我，背我而去，任人之向背，一以無心應之。」人其盡死，而我獨存乎！」宣云：「與道不息。」
4	雲將東遊，初學記一引司馬云：「雲將，雲之主帥。」過扶搖之枝，李云：「扶搖，神木也，生東海。」而適遭鴻蒙。司馬云：「自然元氣也。」鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。成云：「拊，拍也。雀躍，跳躍也。」雲將見之，倘然止，贄然立，李云：「倘，自失貌。贄，不動貌。」曰：「叟何人邪？叟何為此？」司馬云：「叟，長者稱。」鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：「遊。」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不合，地氣鬱結，六氣不調，成云：「陰、陽、風、雨、晦、明。」四時不節。今我願合六氣之精，以育羣生，成云：「欲合六氣精華，以養萬物。」為之奈何？」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：「吾弗知，吾弗知。」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黃帝之稱廣成子。再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自適所往。遊者鞅掌，有鞅在掌，言出遊也。以觀无妄，宣云：「真機之自動者，吾但從而寓目焉。」朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而百姓隨予所往；朕也不得已於民，宣云：「謝之不去。」今則民之放也。郭云：「為民所放效。」願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；成云：「亂天常道，逆物真性，自然之化不成。」解獸之羣，而鳥皆夜鳴；獸散其羣，鳥鳴於夜。災及草木，禍及止蟲。釋文：「止，本亦作昆。」蘇輿云：「止、豸同。」意！治人之過也！」釋文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之迹，亂之所由生也。」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉！宣云：「言害已深。」僊僊乎歸矣！」成云：「僊僊，輕舉貌。勸令歸。」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。唯心當養。汝徒處无為，而物自化。成云：「徒，但也。」墮爾形體，吐爾聰明；成云：「身心兩忘。」倫與物忘，人倫庶物，皆泯其迹。大同乎涬溟；司馬云：「涬溟，自然氣也。」宣云：「與浩氣同體。」解心釋神，莫然无魂。宣云「解其黏，釋其縛。」成云：「魂，好知為。莫然，無知。同死灰枯木。」萬物云云，成云：「云云，衆多也。」蘇輿云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各復其根，宣云：「皆得其無妄之真本。」各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離；宣云：「不開其知識。」若彼知之，乃是離之。成云：「用知，乃離自然之性。」无問其名，无闚其情，宣云：「物本無名，我不必問；本無情，不必闚。」物故自生。成云：「任於獨化，物得生理也。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。
5	世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者，以出乎衆為心也。宣云：「言己超出於衆，皆當從己也。」夫以出於衆為心者，曷嘗出乎衆哉！非果能超出於衆也。因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。並無獨見，但因聞衆論，遂執一而安之，則反不如能集衆技者之信為衆矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。宣云：「然且欲以己見治人之國者，此徒以聖知仁義為利，而不見其害也。」此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；其喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。一事不成，萬事隨之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：「不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。」蘇輿云：「言有土者自以為若有物存，則為物所物矣。惟物而不物，故能以一身物萬物。下文『獨有』，即無物之旨。」而不物，故能物物。宣云：「不見有物，則超乎物外，故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。成云：「人欲出衆而己獨遊，衆無此能，是名獨有。獨有之人，百姓荷戴，以斯為主，可謂至尊至貴也。」
6	大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。成云：「配，匹也。先感為主，應者為匹。」處乎无響，郭云：「寂以待物。」行乎无方。郭云：「隨物轉化。」挈汝適復之撓撓，以遊无端，俞云：「釋詁：『適，往也。』適復，猶往復。撓撓，亂也。惟大人能提絜世俗往復撓亂之人，與之共遊於無端。」出入無旁，宣云：「去聲。」與日无始，成云：「與日俱新，故無終始。」頌論形軀，合乎大同，論其形貌，合乎人羣，不自立異。大同而无己。无己，惡乎得有有！郭云：「天下之難無者己也。己既無矣，則羣有不足復有之。」覩有者，昔之君子；宣云：「三代所謂明聖。」覩無者，天地之友。
7	賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物雖卑賤，惟當因而任之，反其性則亂。匿而不可不為者，事也；郭云：「事藏於彼，而各自為，故不可自為，但當因任耳。」麤而不可不陳者，法也；成云：「法，言教也。理妙法麤，故順陳說。」遠而不可不居者，義也；成云：「義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。」親而不可不廣者，仁也；成云：「親偏愛狹，周廣乃大仁也。」節而不可不積者，禮也；成云：「積，厚也。節，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，與世中和，自然高遠。一而不可不易者，道也；成云：「妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！」神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成云：「聖人觀自然妙理，大順羣物，而不助其性分。」成於德而不累，出於道而不謀，郭云：「不謀而一，所以為易。」會於仁而不恃，所為自與仁會，不恃賴之。薄於義而不積，應於禮而不諱，俞云：「諱讀為違。廣雅釋詁：『諱，避也。』國語韋注：『違，避也。』二字聲近義通。不諱，即不違。」接於事而不辭，齊於法而不亂，成云：「因於物性，以法齊之，故不亂。」恃於民而不輕，郭云：「恃其自為，不輕用也。」因於物而不去。郭云：「因而任之，不去其本。」物者莫足為也，而不可不為。成云：「素無之，不可強為；性中有者，不可不為。」不明於天者，不純於德；成云：「闇自然之理，則澆薄之德不純。」不通於道者，无自而可。成云：「觸事面牆，無從而可。」不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。无為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，集釋本補。相去遠矣，不可不察也。宣云：「此段意膚文雜，與本篇義不甚切，不似莊子之筆，或後人續貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，則晉世傳本已然。
《天地第十二》
1	天地雖大，其化均也；郭云：「均於不為而自化也。」萬物雖多，其治一也；郭云：「一以自得為治。」人卒雖衆，其主君也。君原於德而成於天，本於有德而成於自然。故曰：玄古之君天下，无為也，天德而已矣。成云：「玄，遠也。玄古聖君，無為而治天下，自然之德而已矣。」蘇輿云：「玄字句絕，與下文『玄德』之玄同義。」以道觀言而天下之君正，郭云：「無為者自然為君。」郭嵩燾云：「言者，名也。正其君之名，而天下聽命焉。故曰名之必可言也，衷諸道而已矣。」以道觀分而君臣之義明，郭云：「各當其分，無為位上，有為位下也。」以道觀能而天下之官治，郭云：「官各當其所能則治。」以道汎觀而萬物之應備。宣云：「泛應不窮。」故通於天地者，德也；郭云：「萬物莫不皆得，則天地通。」行於萬物者，道也；成云：「至理無塞，恣物往來同行，故曰道。」宣云：「道蓋義字之訛。」上治人者，事也；成云：「事事有宜而天下治。」能有所藝者，技也。郭云：「技者，萬物之末用也。」技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。郭云：「天道順則本末俱暢。」故曰：「古之畜天下者，畜，養。无欲而天下足，无為而萬物化，淵靜而百姓定。」成云：「老子曰：『我好靜而民自正。』」記曰：釋文：「書名，老子所作。」「通於一而萬事畢，成云：「一，道也。事從理生，理必包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在西升經。」无心得而鬼神服。」以無心得者，無不服也。
2	夫子曰：司馬云：「莊子也。一云：老子也。」宣云：「孔子也。下言『夫子問於老耼』可知。」「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成云：「刳，去也，洗也。法道之無為，洗去有心之累。」无為為之之謂天，上為去聲。成云：「率性而動，天機自張。」无為言之之謂德，成云：「應答無方，物來斯應。」愛人利物之謂仁，成云：「心無偏執，措其性命。」不同同之之謂大，郭云：「萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」行不崖異之謂寬，宣云：「和光同塵。」有萬不同之謂富。故執德之謂紀，成云：「能持以前之德行者，可謂羣物之綱紀。」蘇輿云：「故字疑衍。」德成之謂力立據集釋本改。，成云：「德行既成，方可力立據集釋本改。功濟物。」循於道之謂備，成云：「循，順也。順於虛通，德行方足。」不以物挫志之謂完。成云：「一毀譽，混榮辱，不以物屈，其德完全。」君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，成云：「韜，包容也。」俞云：「事心，猶立心也。禮郊特牲鄭注：『事，猶立也。』呂覽論人篇『事心乎自然之塗』，亦以事心連文。」沛乎其為萬物逝也。成云：「逝，往也。為羣生所歸往。」若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；宣云：「不以物累身。」不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；壽夭俱忘，窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分，郭云：「皆委之萬物。」不以王天下為己處顯。郭云：「忽然不覺榮之在身。」顯則明，萬物一府，成云：「忘於物我。」死生同狀。」成云：「冥於變化。」
3	夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。釋文：「廣雅云：『漻，清貌。』」金石不得，无以鳴。金石不得其和不鳴，亦道之見端也。故金石有聲，不考不鳴。感而後應。萬物孰能定之！推此而言，萬物應感無方，孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，抱朴以往，羞通於庶務。蘇輿云：「素逝，即山木篇『晏然體逝』之意。『通於事』與『通於神』對文，恥字疑誤。」立之本原而知通於神。故其德廣，本原既立，智可通神，故德能廣被。其心之出，有物採之。非感不應。故形非道不生，生非德不明。成云：「道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照本原，故非德不明。老經云『道生之，德畜之』也。」存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。郭云：「忽、勃，皆無心而應之貌。」視乎冥冥，聽乎无聲。宣云：「道不在形勢故。」冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。宣云：「道又非寂滅故。」故深之又深，而能物焉；宣云：「至不測矣，而物由此出。」神之又神，而能精焉。至無方矣，而精不可掩。故其與萬物接也，至无而供其求，非有而求無不給。時騁而要其宿，行遠而其歸可會。大小、長短、修遠。」宣云：「『修遠』當作『遠近』。大而小，長而短，遠而近。」
4	黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠，文選廣絕交論注引司馬云：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣云：「赤者，南方明色，其北則玄境也。南乃明察之方。已遊玄境，不能久守，而復望明處，則玄亡也。」使知索之而不得，釋文：「知音智。」使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。郭嵩燾云：「廣韻：『喫，同。』，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻云『喫詬力諍』者是也。知以神索之，離朱索之形影，喫詬索之聲聞，是以愈索愈遠。象罔者，若有形，若無形，故眸而得之。」乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」宣云：「似有象而實無，蓋無心之謂。」
5	堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」堯欲讓天下於齧缺，因王倪要致之。許由曰：「殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，釋文「數音朔。」成云：「叡，聖。給，捷。敏，速也。」而又乃以人受天。宣云：「非純乎天者。」彼審乎禁過，而不知過之所由生。郭云：「過生於聰知，又役知以禁之，其知彌甚矣。」與之配天乎？彼且乘人而無天，若令為天子，彼且專任人而無復自然之性。方且本身而異形，顯分人己。方且尊知而火馳，宣云：「尚智巧而急用之。」方且為緒使，宣云：「為細事所役。」方且為物絯，釋文：「廣雅云：『束也，公才反。』」宣云：「為物所拘。」方且四顧而物應，宣云：「酬接不暇。」方且應衆宜，事事求合。方且與物化而未始有恒。宣云：「屢為物變而不能定。」夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，宣云：「凡聚族必有宗祖。」可以為衆父，而不可以為衆父父。宣云：「衆父父者，乃族之祖也，萬化之大宗也。齧缺亦可為衆人之父，但不能為衆父之父耳。」治亂之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦亂之主。北面之禍也，南面之賊也。」宣云：「不可為人臣，亦不可為人君。」案：借此言以警堯，非齧缺真如此也。
6	堯觀乎華。司馬云：「地名。」華封人曰：「嘻！聖人！請祝聖人：使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富」。堯曰：「辭。」「使聖人多男子」。堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。宣云：「今如此，但可為君子。」天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而鷇食，宣云：「鶉無常居，言不求安；鷇待母食，言不求飽。」鳥行而无彰；成云：「與物俱冥，如鳥之飛行，無蹤跡可見。」天下有道則與物皆昌，天下无道則修德就閒；千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，成云：「三患，前富、壽、多男子也。」身常无殃，則何辱之有！」封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」
7	堯治天下，伯成子高立為諸侯。釋文：「通變經云：『老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。』」堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯；堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？无落吾事！」俋俋乎耕而不顧。釋文：「闔，本亦作盍。落，猶廢也。字林云：『俋俋，勇壯貌。』」
8	泰初有无无，並不得謂之無。有无名，可謂之無而不能名。一之所起，有一而未形。宣云：「太極尚未著。」物得以生，謂之德；宣云：「物得此未形之一以生，則性中各有一太極，故謂之德。」未形者有分，且然无間，謂之命；宣云：「雖分陰陽，猶且陽變陰合，流行無間，乃天之所以為命也。」留動而生物，宣云：「動即造化之流行，少留於此，即生一物。」物成生理，謂之形；宣云：「物受之而成生理，謂之形。」形體保神，各有儀則，謂之性。成云：「體，質。」宣云：「形載神而保，合之視聽言動，各有當然之則，乃所謂性也。上所謂『得以生，謂之德』者，此也。言性在形之後者，性須形載之，故曰形體保神。」性修反德，宣云：「性修則復其所得於未形之一。」德至同於初。宣云：「德之至，則同於泰初，此極詣也。」同乃虛，虛乃大。宣云：「形容同於初之妙境。」合喙鳴，宣云：「渾合衆口，蓋忘言也。」喙鳴合，與天地為合。宣云：「既忘言則與天地一體矣。」其合緡緡，釋文：「緡，武巾反。」若愚若昏，郭云：「坐忘而自合耳。」是謂玄德，同乎大順。郭云：「德玄而所順者大矣。」
9	夫子問於老耼曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。郭云：「若相放效，强以不可為可，不然為然。」辯者有言曰：『離堅白若縣㝢。』成云：「堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云『我能離析堅白之論，不以為辯，如縣日月於區㝢』也。」若是，則可謂聖人乎？」老耼曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。解見應帝王篇。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。釋文：「執留，本又作𤠑，一本作狸。司馬云：『𤠑，竹鼠也。』一云：「執留之狗，謂有能，故被留係，成愁思也。」案：說文：「𪕚，竹鼠也。」埤雅：「一名竹𪕚。」郭璞山海經注「其音如留牛」，亦引此文「執留之狗」為證。據此，知留是留牛，非竹䶉，特竹䶉之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄雙聲字。蓋斄牛身大，逍遙遊篇所謂「若垂天之雲」者，此狗獨能執之，故謂之執留之狗。言狗以有能被係而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而來，見拘縶也。應帝王篇引老子語云「猨狙之便、執斄之狗來藉」，與此文微異，而恉大同，尤留、斄同字之明證矣。丘！予告若，而所不能聞與而所不能言。謂道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、无心、无耳者衆，宣云：「具體為人，而無知無聞者皆是。」有形者與无形无狀而皆存者盡无。有形，人也；無形無狀，道也。能人與道俱存者無之。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。動靜、死生、興廢，皆非道之所在。有治在人，蘇輿云：「言道無可名，徒有治化之迹在人耳。」忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘物矣，並其自然之天而亦忘之，是之謂忘己。忘己之人，是之謂入於天。」宣云：「與天為一。」
10	將閭葂見季徹曰：釋文：「將，一本作蔣。葂，亦作菟莬，音免。姓將閭，名菟莬。或云：姓蔣，名閭葂也。季徹，人姓名，蓋季氏之族。」「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命據《莊子集釋》補。，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。嘗，試。薦，進也。吾進告徹。吾謂魯君曰：『必服恭儉，若被服之。拔出公忠之屬，屬，類。而无阿私，行政無私曲。民孰敢不輯！』」輯，和。季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。釋文：「局局，大笑貌。軼音轍。」且若是，則其自為處危，非自安之道。其觀臺多物，觀臺，君所居地。物，事也。言君所自此多事。將往投迹者衆。」舉足投迹者衆，君且不勝其煩，非帝王修德安人之道。將閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。釋文：「覤覤，驚懼貌，許逆反。」案：汒若，猶茫然。雖然，願先生之言其風也。」俞云：「風讀為凡，猶云言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，宣云：「搖蕩，猶言鼓舞。」舉滅其賊心而皆進其獨志，成云：「舉，皆也。」宣云：「除其害道之心，進其得一之志。」若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭云：「溟滓，甚貴之謂。」宣云：「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」欲同乎德而心居矣。」宣云：「欲同天下於一德，而心安處於不用矣。」
11	子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，李云：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」鑿隧而入井，成云：「隧，地道。」抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。郭云：「搰搰，用力貌。」子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者卬而視之曰：「奈何？」成云：「問其方法。」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，李云：「抽，引也。」數如泆湯，釋文：「數，所角反。泆，本或作溢。李云：『疾速如湯沸溢。』」其名為槔。」釋文：「本又作橋，司馬、李云：『桔槔也。』」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師：『有機械者必有機事，有機事者必有機心。』機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。生、性同。言不可載道。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慙，釋文：「瞞，李天典反，慙貌。司馬本作憮。」俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，郭嵩燾云：「應帝王篇：『其覺于于。』說文：『于，於也，象氣之舒。』是於、于字同。於于，猶于于也。」獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！猶云其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，无乏吾事！釋文：「乏，廢也。」子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。李云：「卑陬，愧懼貌。頊頊，自失貌。」其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」成云：「反，復也。崇朝神氣不復。」曰：「始以為天下一人耳，昔以為天下止一人耳。意尊孔子。不知復有夫人也。不知復有此輩人也。吾聞之夫子：『事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。』今徒不然。徒，輩也，言此輩人。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，宣云：「寄生於世，與民大同。」而不知其所之，汒乎淳備哉！汒乎，言不能測其所至。功利、機巧，必忘夫人之心。宣云：「夫人之心，必無此四累。」若夫人者，非其志不之，非其心不為。之，往也。心志有所專執。雖以天下譽之，得其所謂，稱為全德。謷然不顧；謷然，猶傲然。以天下非之，失其所謂，成云：「聲名喪失。」儻然不受。成云：「儻然，無心貌。」天下之非譽，无益損焉，是謂全德之人哉！郭云：「此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。」我之謂風波之民。」成云：「水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾沌氏之術者也：郭云：「以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。」宣云：「假修，言假人事以修之。」案：二說並通。識其一，不知其二；郭云：「徒識修古抱灌之朴，不知因時任物之易。」治其內，而不治其外。成云：「守道抱素，治內也；不能隨時應變，不治外也。」夫明白入素，无為復朴，成云：「心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳朴之原。」體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？郭云：「此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉！」俞云：「固讀為胡。胡、固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇，則何驚也？郭注正得其意。」且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」郭云：「渾沌玄同，孰識之哉！」
12	諄芒將東之大壑，海也。適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」成云：「大海宏深，以譬至理。雖寄往滄溟，實游心大道也。」苑風曰：「夫子无意於橫目之民乎？成云：「五行之內，惟民橫目。」願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎，官施而不失其宜，司馬云：「施政布教，各得其宜。」拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，宣云：「盡見情理，順而行之。」行言自為而天下化，躬行其言，皆以自為，而人化之。手撓顧指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顧指，而民畢從。司馬云：「撓，動也。」郭慶藩云：「顧指，謂顧其人而指使之。左思吳都賦『搴旗若顧指』，劉逵注：『謂顧指如意。』」此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居无思，行无慮，不藏是非美惡。宣云：「心中過而不留。」四海之內，共利之之謂悅，共給之之謂安；民與上共悅安。為、謂字同。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。釋文：「字林云：『怊，悵也。』」案：儻，心無主也。民仰賴之如此。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。成云：「寡欲止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足。」此謂德人之容。」郭云：「德者，神人迹也，故曰容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，上品神人，乘光照物，不見其形迹。此謂照曠。成云：「智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！」姚云：「晉人諱昭，皆書作照，右軍法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」致命盡情，宣云：「致天命，盡實理。」天地樂而萬事銷亡，宣云：「與天地同樂，而物累皆捐。」萬物復情，齊其情實。此之謂混冥。」混同於玄冥。
13	門无鬼司馬本作「無畏」，云：「門姓，無畏字。」與赤張滿稽，宣云：「赤張姓，滿稽名。」觀於武王之師。謂孟津之役。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」不及有虞之揖讓，故遭離征伐之患。門无鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其亂而後治之與？」言天下皆治，而有虞氏又從而治之邪，其必有亂而後治之與？赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？郭云：「均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君！」有虞氏之藥瘍也，李云：「瘍，頭創也。」王引之云：「藥，古讀曜，與療聲近義通。方言：『療，治也。』」郭云：「天下皆患創亂，故求虞氏藥之。」禿而施髢，病而求醫。宣云：「不禿何用髢？不病何用醫？孝子操藥以修慈父，修，治也。其色燋然，聖人羞之。宣云：「言不如養親使不病也。」至治之世，不尚賢，不使能；上如標枝，如樹枝無心而在上。民如野鹿；郭云：「放而自得。」端正而不知以為義，自然合宜。相愛而不知以為仁；實而不知以為忠，當而不知以為信；成云：「任真當理。」蠢動而相使，不以為賜。互相役使，故不謝。是故行而无迹，事而无傳。」成云：「率性而動，故無迹可記。迹既昧矣，事亦滅焉。」姚本「无傳」為一節，從之。
14	孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪！宣云：「明於責臣子之諂諛，卻不知人情皆必然。」世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。則與而同義。郭慶藩云：「道即諂也。漁父篇：『希意道言謂之諂。』荀子不苟篇『非諂諛也』，賈子先醒篇『君好諂諛而惡至言』，韓詩外傳並作『道諛』。道、諂一聲之轉。」宣云：「世俗明道諛，而不謂之道諛。」然則俗固嚴於親而尊於君邪！宣云：「道諛君親則責之，道諛世俗則安之，豈世俗更嚴更尊邪？」謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，宣云：「惡其名而甘蹈其實。」合譬飾辭聚衆也，宣云：「廣合譬喻，使人易曉；修飾辭令，使人動聽。所謂招人附己也。」是始終本末不相坐。宣云：「蹈其實，不坐其罪，故曰不相坐。」垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，指人君。與夫人之為徒，通是非，而不自謂衆人，宣云：「與衆人為徒，同是非之習，而又自謂獨異於衆。」愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。司馬云：「靈，曉也。」三人行而一人惑，所適者猶可致也，成云：「適，往也。致，至也。」惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，司馬云：「大聲，謂咸池六音之樂。」折楊、皇荂，成云：「蓋古之俗中小曲。」釋文：「荂，本又作華，音花。」則嗑然而笑。李云：「嗑，笑聲。」是故高言不止於衆人之心，宣云：「不相入也。」成云：「超出俗表，謂之高言。」至言不出，俗言勝也。成云：「出，顯也。」以二缶鍾惑，而所適不得矣。釋文：「缶，應作垂；鍾，應作踵。言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作『二垂鍾』，云：『鍾，注意也。』」郭嵩燾云：「說文：『缶，瓦器也，所以盛酒漿。』『鍾，酒器也。』小爾雅：『釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。』缶、鍾皆量器：缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，不辨缶鍾所受多寡也，持以為量，茫乎無所適從矣。上文『一人惑』、『二人惑』，據人言；此『以二缶鍾惑』，據事言。」案：郭注云「各自信據，故不知所之」，所見蓋與今本同。自陸氏易「缶鍾」為「垂踵」，成疏因之，說究未安。俞氏易「二缶鍾」為「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生義之為勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪？知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。宣云：「不必推究。」不推，誰其比憂！成云：「比，與也。」案：自寬之詞。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。宣云：「厲，癩也。醜人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲強所不可得而又成一惑，獨不懼其相似邪？故莫若釋之而遠於憂，蓋惟恐同蹈於惑也。」百年之木，破為犧尊，淮南俶真篇高注：「犧尊，猶疏鏤之尊。」青黃而文之，其斷在溝中。斷棄之木。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；成云：「五臭，謂羶、薰、香、鯹、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顙額。外書呼香為臭，故易云『其臭如蘭』；道經謂『五香』，故西升經云『香味是冤』也。」釋文：「惾，子公反，郭音俊。」四曰五味濁口，使口厲爽；郭慶藩云：「大雅思齊箋：『厲，病也。』廣雅：『爽，傷也。』言病傷滋味。」五曰趣舍滑心，使性飛揚。成云：「趣，取。滑，亂也。」此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。離跂，離人獨立。夫得者困，成云：「既僞其性，則遭困苦。」可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，如柴之塞。皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，成云：「皮弁，以皮為冠。鷸鳥翠羽飾冠。搢，插也。笏，猶珪。紳，大帶。修，長也。」內支盈於柴柵，成云：「柵，籠也。支柱充塞於內，故以柴柵擬之。」外重纆繳，釋文：「重，直龍反。」成云：「纆繳，繩也。」睆睆然在纆繳之中成云：「睆睆，視貌。」而自以為得，則是罪人支交據《莊子集釋》改。臂、歷指，司馬云：「支交臂，反縛也。」宣云：「歷指，關指。」而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。
《天道第十三》
1	天道運而无所積，故萬物成；釋文：「積，謂積滯不通。」帝道運而无所積，故天下歸；宣云：「神與化俱。」聖道運而无所積，故海內服。宣云：「至誠無息。」明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然无不靜者矣。釋文：「六通，陰、陽、風、雨、晦、明。四辟，四方開也。」成云：「六通，謂四方上下。四辟，謂四時。任物自動，故曰自為。晦迹韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。」聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，非以靜為善而學之。萬物无足以鐃心者，故靜也。鐃，撓借字。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。其平與準相中，故匠人取法焉，謂之水平。中，竹仲反。水靜猶明，而況精神！其明更可知。聖人之心靜乎，天地之鑑也，萬物之鏡也。果能靜，雖天地之精，萬物之理，皆莫能遁。夫虛靜恬淡，寂漠无為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。宣云：「息心於此。」休則虛，虛則實，實則倫矣。休其心則與虛合德，與虛合德則萬理俱涵，萬理俱涵則無不井然有倫。虛則靜，靜則動，動則得矣。必虛方能靜，靜則可以動，動則得其宜矣。靜則无為，无為也，則任事者責矣。靜觀無為，不擾羣下，則任事者各自責矣。无為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。釋文：「廣雅云：『俞俞，喜也。』」宣云：「外患不能居於其心，故神豫而長。」夫虛靜恬淡，寂寞无為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。成云：「有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君、尼父是也。」姚云：「素王十二經，是後人語。」以此退居而閒游，江海山林之士服；成云：「巢、許之流。」以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。郭云：「無為之體大矣，天下何所不無為哉！故主上不為冢宰之任，則伊、呂靜而司尹矣；冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，孰能有為而成哉！是以彌無為而彌尊也。」成云：「進為，謂顯迹出仕也，伊、望之倫。」靜而聖，動而王，无為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。雖大樸而自然至美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；郭云：「天地以無為為德，故明其宗本則與天無逆。」所以均調天下，與人和者也。郭云：「順天所以應人，故天和至而人和盡也。」成云：「均，平。調，順也。」與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。成云：「俯同塵俗，仰合自然。」莊子曰：「吾師乎！吾師乎！䪠萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕衆形而不為朽巧，郭云：「壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。」案：六語又見大宗師篇。彼文「戾」作「義」，義者秋殺，有似暴戾也；「壽」作「老」，義同。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化；成云：「其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化。」靜而與陰同德，動而與陽同波。四語又見刻意篇。故知天樂者，无天怨，无人非，无物累，无鬼責。四語亦見刻意篇。「怨」，彼文作「災」。故曰：其動也天，其靜也地，動靜雖殊，無心則一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：「祟，禍也。」其魂不疲，語亦見刻意篇。一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以蓄天下也。」畜，養也。
2	夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以无為為常。无為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫无為也。上无為也，下亦无為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；成云：「上下無為，則臣僭君德。」下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必无為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。此論有精理，非空談。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；知音智。落音絡。成云：「三皇、五帝淳古之君，知照籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，故不自慮也。」辯雖彫萬物，不自說也；成云：「宏辯如流，彫飾萬物，終不自言。」能雖窮海內，不自為也。成云：「才能雖冠海內，夫何為哉！故老子云：『是謂用人之力。』」天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王无為而天下功。王念孫云：「爾雅：『功，成也。』中庸：『無為而成。』」故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。
3	本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍、五兵之運，德之末也；成云：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。運，動也。」賞罰利害，五刑之辟，教之末也；成云：「辟，法也。」禮法度數，形名比詳，釋文：「比，較。詳，審。」治之末也；鐘鼓之音，羽毛之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，成云：「隆殺者，言五等喪服，各有差降。此是教迹外儀。」哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。成云：「古人，中古人也。先，本也。」君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，成云：「萌兆區分，各有形狀。」盛衰之殺，變化之流也。盛衰之等殺，乃變化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。成云：「理之必然。」語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！成云：「既失其序，不堪治物。」是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：「自然是道德之本，故道德次之。」道德已明而仁義次之，宣云：「仁義是道德之緒。」仁義已明而分守次之，上下有分，庶職有守。分守已明而形名次之，宣云：「物象名稱。」形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而賞罰次之。郭云：「至治之道，本在於天，而末極於斯。」賞罰已明而愚知處宜，各有所處之宜。貴賤履位，各安其位。仁賢不肖襲情，襲，因。情，實也。各因其實。必分其能，分，別也。必由其名。宣云：「循名責實。」以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，宣云：「復於虛靜無為。」此之謂太平，治之至也。故書曰：古書也。「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。自「明天」以下，至「形名」，五變其說；至「賞罰」，九變其說。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，釋文：「迕音悟，司馬云：『橫也。』」案：言語不循次序。人之所治也，但可為受治之小人。安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。成云：「此苟飾華辭之士，一節曲見偏執之人。」禮法度數，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在養人。
4	昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖无告，不以頑民之無可教告而慢之。不廢窮民，成云：「拯恤貧民，此心不替。」苦死者，嘉孺子而哀婦人。苦，悲憫。嘉，喜愛。孺子，稚子。哀，憐也。此吾所以用心也。」舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，郭云：「與天合德，則雖出而靜。」日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」郭云：「此皆不為而自然。」成云：「經，常也。」堯曰：「膠膠擾擾乎！膠膠，固而不解。擾擾，紛而不寧。因舜言發悟，自覺多事。子，天之合也；我，人之合也。」成云：「言子德遠合上天，我心近符人事。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。
5	孔子西藏書於周室，司馬云：「藏其所著書也。」姚云：「此亦漢人語。藏書者，謂聖人知有秦火而預藏之，所謂『藏之名山。』」子路謀曰：「由聞周之徵藏史司馬云：「徵藏，藏名。一云：徵，典也。」史，藏府之史。有老耼者，免而歸居。釋文：「見周之末不可復匡，所以辭去。」夫子欲藏書，則試往因焉。」因之以藏書也。孔子曰：「善。」往見老耼，而老耼不許，不許其藏。於是繙十二經以說。釋文：「說者云：詩、書、易、禮、樂、春秋六經，加六緯，合為十二經也。一說云：易上下經並十翼為十二。又一云：春秋十二公經也。」老耼中其說，釋文：「中，丁仲反。」成云：「許其有理也。」宣云：「語未盡也。」案：下云「太謾」，是未許，成說未晰。中其說者，當是觀其說甫及半，故下云然。曰：「大謾，成云：「嫌其繁謾太多。」宣云：「謾，欺也，音滿，平聲。」案：繁則近謾，恐多無實之詞。願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老耼曰：「請問：仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。成、生，皆以道言。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」舍是奚為？老耼曰：「請問何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，宣云：「與物同樂。」兼愛無私，此仁義之情也。」情，實。老耼曰：「意！噫同。幾乎後言！近乎後世迂儒之言。夫兼愛，不亦迂乎！无私焉，乃私也。蘇輿云：「未忘无私之成心，是亦私也，與下篇莊子答商太宰蕩語相發。」夫子若欲使天下无失其牧乎？司馬云：「牧，養也。」則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：「放同倣。」循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？釋文：「偈偈，用力貌。」成云：「亡子，逃人也。」案：揭，舉也。語又見天運篇。意！同噫。夫子亂人之性也！」郭云：「事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。」宣云：「夫子所謂『義之與比』，孟子所云『由仁義行』，即此意。」
6	士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來，願見，百舍重趼而不敢息。司馬云：「百舍，百日止宿。」淮南修務訓高注：「趼，足生胝也。」今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也；郭云：「言其不惜物也。」成云：「鼠壤，鼠穴土中。妹，猶昧也。」案：成綺就所見言之。蔬可留其有餘，而任其狼藉，滿地散棄，佯若不知，是不仁也。生熟不盡於前，成云：「生，謂粟帛；熟，謂飲食。至充足也。」而積歛无崖。」聚歛無限止。老子漠然不應。成云：「鄙之不足答也。」士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，心正而卻退，非復從前鄙見。何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。言子儗我聖人，吾久自以為脫免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。子呼馬牛，我即自謂。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。有其實而不受其名，是再受殃累也。吾服也恆服，郭云：「服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。」吾非以服有服。」郭云：「有為為之，則不能恆服。」士成綺雁行避影，宣云：「側身貌。」履行，蘇輿云：「古者入室脫履而行席上。履行，言失其常。莊子正緳係履而見魏王，則因履穿係之以緳而不得脫，故王訝其憊。」遂進而問：「修身若何？」老子曰：「而汝。容崖然，岸然自異。而目衝然，直視。而顙頯然，釋文：「頯，去軌反，本又作顯。」成云：「顙額高亢，顯露華飾。」而口闞然，郭云：「虓豁貌。」而狀義然，義讀為峨，詳大宗師篇。似繫馬而止也。宣云：「志在馳騖。」動而持，宣云：「欲動而強持。」發也機，宣云：「發如機迅。」察而審，察事審詳。知巧而覩於泰，智巧而見於驕泰之色。凡以為不信。郭嵩燾云：「凡此皆與自然之性不相應，是之謂不信也。」邊竟有人焉，其名為竊。」司馬云：「言遠方嘗有是人。」竊，賊也。
7	夫子曰：成云：「莊子師老子，故稱夫子。」「夫道，於大不終，於小不遺，宣云：「大包無窮，小入無間。」故萬物備。廣廣乎其无不容也，廣廣，猶曠曠，見漢書武五子傳。淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，成云：「精神之末迹。」非至人孰能定之！宣云：「世俗鮮不為末學所惑。」夫至人有世，謂有天下。不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，說文：「柄，或從棅。」言天下奮爭威柄，獨不並遂。審乎无假而不與利遷，任真而不遷於和。極物之真，能守其本，成云：「窮理盡性，動不傷寂。」故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，俞云：「賓讀為擯。謂擯斥禮樂也。古賓、擯字通。」至人之心有所定矣。」
8	世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。郭云：「其貴恆在意言之表。」故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，宣云：「彼，謂道。情，實也。」則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，司馬云：「斲輪人名扁。」釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」司馬云：「糟爛為魄。」本又作粕。桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，无說則死。」輪扁曰：「臣也，以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則疾苦據釋文改。而不入。司馬云：「甘，緩也。苦，急也。」不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。李云：「數，術也。」臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。成云：「喻，曉也。故知物各有性，不可倣效。」古之人與其不可傳也宣云：「猶者。」死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」
《天運第十四》
1	天其運乎？郭云：「不運而自行。」地其處乎？郭云：「不處而自止。」日月其爭於所乎？郭云：「不爭而自代謝。」孰主張是？孰維綱是？孰居无事推而行是？三句分承「天」「地」「日月。」意者其有機緘而不得已邪？成云：「機，關。緘，閉也。謂有主司關閉，事不得已。」意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？宣云：「隆，興也，謂雲。施，謂雨。」孰居无事淫樂而勸是？宣云：「雲雨乃陰陽交和之氣所成，故以為造化之淫樂。」風起北方，一西一東，有上彷徨，司馬本作「旁皇」，云：「飆風也。」孰噓吸是？孰居无事而披拂是？敢問何故？巫咸袑曰：李云：「巫咸，殷相。袑，寄名也。」宣云：「袑蓋招之訛。託言巫咸相招致荅耳。古來止有巫咸，無巫咸袑也。」「來！吾語女。天有六極五常，司馬云：「六極，四方上下。」成云：「五常，謂五行。」帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，楊慎云：「九洛，九疇洛書。」天下戴之，此謂上皇。」郭嵩燾云：「言天之運，自然而已，帝王順其自然，以道應之。」
2	商太宰蕩問仁於莊子。司馬云：「商，宋也。太宰，官。蕩，名。」莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁无親。」太宰曰：「蕩聞之：无親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。孝不過仁之一端。此非過孝之言也，不及孝之言也。如子所言，以親愛為至仁，非過孝之言，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，司馬云：「冥山，北海山名。」是何也？則去之遠也。喻以親愛為至仁之言。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，有堯、舜之德，而不刻意效法堯、舜，此我忘天下。利澤施於萬世，天下莫知也，天下忘我。豈直太息而言仁孝乎哉！仁孝不足言。夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，宣云：「為修德之名所役。」不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；釋文：「并，棄除也。」宣云：「至貴在我，何有於爵！至富在我，何有於財！」案：此讀并為屏。至願，名譽并焉。至願莫知性適，而名譽不足言。是以道不渝。」成云：「道德淳厚，不隨物變。」
3	北門成問於黃帝曰：成云：「北門姓，成名，黃帝臣。」帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，成云：「怠，謂懼心退息。」蕩蕩默默，乃不自得。」宣云：「神不能定，口不能言，失其常也。」帝曰：「汝殆其然哉！宣云：「言固宜如此。」吾奏之以人，徵之以天，宣云：「律與上天氣侯相準。」行之以禮義，宣云：「禮節之，義宜之。」建之以太清。宣云：「取聲氣之元為主宰。」夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。姚云：「徐笠山以『夫』至此三十五字為郭注誤入正文，蓋本之穎濱。宣本亦無此三十五字，云『俗本雜入』。」四時迭起，宣云：「五聲配四時而賡奏。」萬物循生；宣云：「衆器象萬物而環作。」一盛一衰，文武倫經；成云：「倫，理。經，常也。夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常。」一清一濁，陰陽調和，流光其聲；宣云：「清濁相得，如二氣和合，當其交動，光輝盈溢也。」蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒无尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常无窮，而一不可待。郭嵩燾云：「雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之歸也。死生者，萬物之大常，與天為無窮，而忽一至焉，則亦物之所不能待也。以喻樂之變化，動於自然。」俞云：「一不可待者，皆不可待也。一有皆義，見大戴記盧注、荀子楊注。」郭云：「以變化為常，則所常者無窮。」女故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；郭云：「所謂用天之道。」其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；郭云：「至樂之道，無不周也。」塗郤守神，釋文：「郤，與隙義同。」成云：「塗，塞也。閑心知之孔隙，守凝一之精神。」以物為量。即上「在谷」二句意。其聲揮綽，郭云：「所謂闡諧。」成云：「揮，動。綽，寬也。如雷霆之震動，其聲寬廣。」其名高明。成云：「高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。」是故鬼神守其幽，成云：「各得其所，而不相撓。老經云『以道利天下，其鬼不神』也。」日月星辰行其紀。郭云：「不失其度。」吾止之於有窮，流之於无止。蘇輿云：「有窮者吾與之為有窮，無止者吾與之為無止，止、流一順其自然也。」予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也，儻然立於四虛之道，成云：「儻然，無心貌。立於四方空大之道。」倚於槁梧而吟。見齊物論。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。蘇輿云：「汝隨樂之委蛇而委蛇，故怠。」吾又奏之以无怠之聲，調之以自然之命，成云：「凡百蒼生，以自然為其性命。奏此樂者，調造化之心靈，和自然之性命。」故若混逐叢生，林樂而无形；郭嵩燾云：「說文：『叢木曰林。』林樂者，相與羣樂之。五音繁會，不辨聲之所出，故曰無形。」布揮而不曳，布散揮霍，若曳而愈長，而未嘗曳也。幽昏而无聲。言其聲淡。動於无方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。郭云：「隨物變化。」世疑之，稽於聖人。稽，考也。觀於聖人，則知至樂之妙，不必疑也。聖也者，達於情而遂於命也。成云：「通有物之情，順自然之命，故謂之聖。」天機不張而五官皆備，此之謂天樂，郭云：「忘樂而樂足，非張而後備。」无言而心說。郭云：「心說在適，不在言也。」故有焱氏為之頌曰：成云：「炎氏，神農也。」釋文：「焱，本亦作炎。」『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裏六極。』頌樂如此。汝欲聽之而无接焉，而故惑也。而亦汝。樂也者，始於懼，懼故祟；樂未大和，聽之悚懼，如有禍祟。吾又次之以怠，怠故遁；其聲遁滅，似不欲聽而怠。卒之於惑，惑故愚；愚故道，成云：「心無分別，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷，雅符真道。」道可載而與之俱也。」蘇輿云：「以混沌為道，故由怠而幾於愚，則道可得而接焉矣。此章注重在此。」
4	孔子西遊於衛。成云：「自魯適衛，故曰西遊。」顏淵問師金，李云：「師，魯太師，金其名。」曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，李云：「結芻為狗，巫祝用之。」盛以篋衍，李云：「衍，笥也。」巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。李云：「蘇，草也。取草者得以炊也。」將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。釋文：「字林云：『眯，物入眼為病也。』司馬云：『厭也。』」成云：「假令不致惡夢，必當數數遭魔。」今而夫子，亦取先王已陳芻狗，俞云：「此取字讀為聚，見易萃象傳釋文、漢書五行志顏注。」聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商、周，是非其夢邪？圍於陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。八尺曰尋，倍尋曰常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫无方之傳，司馬云：「方，常也。」郭慶藩云：「呂覽必己篇高注：『傳，猶轉也。』言無方之轉動。」應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。成云：「矜，美也。禮樂威儀，不相沿襲。」郭云：「期合時宜，應治體而已。」故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。釋文：「李云：『慊，足也。本亦作嗛。』」觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，矉於其里，字同顰。其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其窮哉！」
5	孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老耼。司馬云：「老子，陳國相人。相，今屬苦縣，與沛相近。」老耼曰：「子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，宣云：「制度、名數。」五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，无佗也，中无主而不止，中心無主，則道過而不留。外无正而不行。俞云：「正乃匹之誤。禮緇衣『唯君子能好其正』，鄭注：『正當為匹，字之誤也。』是其例矣。此二句與宣三年公羊傳『自內出者無匹不行，自外至者無主不止』，文義相似。自外至者無主不止，故此言中無主而不止也。自內出者無匹不行，故此言外無匹而不行也。則陽篇『自外入者有主而不執，由中出者有正而不距』，正亦當為匹，誤與此同。」由中出者，不受於外，宣云：「非時世之所宜，故不受。」聖人不出；宣云：「不以施於人。」由外入者，无主於中，宣云：「非吾心之精微，故無主。」聖人不隱。不以藏於心，必也中得吾心之精微，外合時世之變通，乃內外同歸，體用一致，聖人之所以合道也。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，司馬云：「蘧廬，猶傳舍也。」止可以一宿而不可以久處，覯而多責。宣云：「數相見，必受譴。」古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。成云：「苟，且。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。」逍遙，无為也；苟簡，易養也；不貸，无出也。宣云：「不費。」古者謂是采真之遊。宣云：「不為形跡所役。」姚本以上為一節。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，成云：「恐失所以戰慄。」舍之則悲，宣云：「貪戀。」而一无所鑒，宣云：「於理一無所見。」以闚其所不休者，宣云：「但明於逐物不止。」是天之戮民也。成云：「雖楚戮未加，而情性已困。」姚本以上為一節。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，八者，正之器也，宣云：「正人之具。」唯循大變无所湮者，為能用之。宣云：「惟與變化相循，無所湮滯者，乃合時宜也。」故曰：正者，正也。宣云：「因其所當正而正之。」其心以為不然者，天門弗開矣。」成云：「其心之不能如是者，天機之門壅而弗開。天門，心也。」
6	孔子見老耼而語仁義。老耼曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。司馬云：「噆，齧也。」郭云：「外物加之雖小，而傷性已大也。」案：昔，夜也。夕、昔古通。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。憯同慘。宣云：「使人亂心，更甚於眯目噆膚也。」吾子使天下无失其朴，郭云：「質全而仁義著。」吾子亦放風而動，總德而立矣，放同倣。宣云：「同歸於自然。」又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？成云：「傑然，用力貌。」案：天道篇引老子之言，亦云「又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉」，與此意同，謂驚駭天下也。夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。宣云：「喻本質自然如此。」黑白之朴，不足以為辯；宣云：「出於本質者，不足分別妍媸。」名譽之觀，不足以為廣。名譽之觀美，亦不能於本性有所增廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖。」宣云：「喻小惠相及，不如相忘於渾沌，各得之為樂，又烏取乎仁義之區區哉！」案：「泉涸」四語，又見大宗師篇。
7	孔子見老耼歸，三日不談。宣云：「不自得也。」弟子問曰：「夫子見老耼，亦將何歸哉？」宣云：「何以歸正之？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老耼哉！」子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，二語又見在宥篇。發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老耼。宣云：「稱孔子為先容。」老耼方將倨堂而應微曰：踞於堂上，其應聲微。「予年運而往矣，運，行。往，邁也。言行年已邁。子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」成云：「謂排三王為非聖。」釋文：「三王，本或作三皇。依注，作王是也，餘皆作三皇。」老耼曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」老耼曰：「小子少進！余語汝三皇、五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。成云：「三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭而世俗不非。必欲非之，則強哭者衆。」堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。宣云：「欲隆其親，餘皆降殺，則知覺稍開矣。」舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，成云：「古者懷孕之婦，十四月而誕育生子，生子兩歲始能言。今與古乖異。」不至乎孩而始誰，成云：「未解孩笑，已別是非。」郭云：「誰者，別人之意。」則人始有夭矣。宣云：「元氣早凋。」禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，宣云：「人有心機，且以殺伐為應天順人。」殺盜非殺，宣云：「謂為當然。」人自為種而天下耳，自為黨類而成天下。是以天下大駭，儒、墨皆起。成云：「驚駭天下，致使儒崇堯、舜以飾非，墨遵禹道而自是。」其作始有倫，而今乎婦女，其作始尚有倫理，而今所行，丈夫而有婦女之道。何言哉！余語汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，此「三皇」當作「三王」，否則不可通。上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，王引之云：「𧓽、蠆，皆蝎之異名。廣雅：『蠆、蝲，蠍也。』今本脫「蝲」字。衆經音義五引作『蠆蝲，蠍也』，集韻引『蝲，蠆也』。蝲音廬達反。蠆、蝲，皆毒螫傷人之名。蠆之言䖧，音哲。蝲之言瘌。廣雅釋詁云『毒、䖧、瘌，痛也』，是其義矣。蝲與𧓽，古同聲。𧓽、𧌐實一字。史記秦本紀『厲共公』，始皇紀作『剌龔公』。剌之通作厲，猶蝲之通作𧓽矣。」鮮規之獸，鮮規，未詳，蓋噬人之獸。莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其无恥也！」子貢蹴蹴然立不安。
8	孔子謂老耼曰：「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣，孰同熟。以奸者七十二君，釋文：「三蒼云：『奸，犯也。』」論先王之道而明周、召之迹，一君无所鉤用。釋文：「鉤，取也。」甚矣夫！人之難說也，道之難明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；司馬云：「風化，相待風氣而化生也。」又曰：「相視而成陰陽。」宣云：「不運，定睛注視。」案：風，讀如「馬牛其風」之風，謂雌雄相誘也。化者，感而成孕。蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化。宣云：「傳聲而孕。」類自為雌雄，故風化。釋文：「山海經：『亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有髮，其名曰師類，帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡。』」性不可易，命不可變，宣云：「其真常者。」時不可止，道不可壅。宣云：「其變化者。」苟得其道，无自而不可；郭云：「雖化者無方而皆可。」失焉者，无自而可。」郭云：「所在皆不可。」孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，李云：「孺，孚乳而生。」魚傅沫，司馬云：「傅口中沫，相與而生子。」細要者化，列子釋文引司馬云：「穉蜂細要者，取桑蟲祝之，使似己子。」有弟而兄啼。恐失父母之愛也。推極物性之不同。久矣夫，丘不與化為人！不能與造化為一人。不與化為人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」
《刻意第十五》
1	刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。離世異俗，高論怨誹，李云：「非世無道，怨己不遇。」為亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣云：「非，猶輕。」枯槁赴淵者之所好也。司馬云：「枯槁，若鮑焦、介推；赴淵，若申徒狄。」語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣，自修其身。此平世之士，教誨之人，成云：「此平時治世之士，施教誨物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。」遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。并兼敵國。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣，宣云：「無為，猶言閒散。」此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，成云：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自懸，類鳥飛空而伸腳。」為壽而已矣，此道引之士，李云：「導氣令和，引體令柔。」養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁義而修，无功名而治，无江海而閒，不道引而壽，无不忘也，无不有也，郭云：「忘，故能有。」澹然无極而衆美從之，宣云：「不立一極而美無不全。」此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虛无无為，此天地之平而道德之質也。釋文：「質，正也。」宣云：「本也。」故曰：聖人休，休焉則平易矣，釋文：「休，息也。」俞云：「此本作『故曰聖人休焉，休則平易矣』，『休焉』二字，傳寫誤倒。天道篇『故帝王聖人休焉，休則虛』，與此文法相似，可據以訂正。」案：郭注、成疏、陸釋，皆止一「休」字，俞說是也。此後來刊本之誤。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，郭云：「任自然而運動。」其死也物化；郭云：「蛻然無所係。」靜而與陰同德，動而與陽同波；郭云：「動靜無心，而付之陰陽也。」案：四語又見天道篇。不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，管子心術篇：「去智與故。」此用其語。淮南主術篇高注：「故，巧也。」循天之理，成云：「循，順也。」故无天災，无物累，无人非，无鬼責。四語亦見天道篇。「災」，彼文作「怨。」其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：「無心於取必。」其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。此語亦見天道篇。虛无恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；郭云：「至德常適，故情無所槩。」一而不變，靜之至也；郭云：「靜而一者，不可變也。」无所於忤，虛之至也；郭云：「其心豁然確盡，乃無纖介之違。」不與物交，惔之至也；郭云：「物自來耳，至惔者無交物之情。」案：惔同淡。无所於逆，粹之至也。郭云：「若雜乎濁欲，則有所不順。」故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，宣云：「又將腐濁。」天德之象也。宣云：「靜而日運。」故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而无為，動而以天行，郭云：「若夫逐欲而動，人行也。」此養神之道也。夫有干、越之劒者，司馬云：「干，吳也。吳、越出善劍。」柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，无所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，宣云：「不可得而迹象之。」其名為同帝。宣云：「與天帝同用。」純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合於天倫。合於自然之理。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。成云：「體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也。」
《繕性第十六》
1	繕性於俗，俗學以求復其初，崔云：「繕，治也。」郭云：「已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本。」案：宣本刪一「俗」字。據郭注，明有兩「俗」字也，然疑衍一字。蘇輿云：「案當衍一俗字，學與思對文。言性與欲皆已為俗所汙，雖學、思交致，只益其蒙。宣以『俗學』『俗思』句斷，似失之。」滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；釋文：「知音智。」宣云：「定能生慧。」知生而无以知為也，謂之以知養恬。智生而不任智，是以智養其恬靜。知與恬交相養，而和理出其性。知、恬交養，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：「道德止是和順。理，猶順也。」德无不容，仁也；道无不理，義也；道德生仁義。義明而物親，忠也；宣云：「是為實有道德。」中純實而反乎情，樂也；成云：「雖復涉於物境，而恒歸於真情，所造和適，故謂之樂。」信行容體而順乎文，禮也。實行於容體而順乎自然之節文，即是禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。釋文：「徧音遍。」郭云：「以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。」俞云：「據郭注，是為『一偏』之偏，故郭云然。釋文音誤。」案：本當作「偏」，唐時誤「徧」，故陸隨文作音，義不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德與德相感，不以己之德強人而冒覆之也。若強天下而冒覆之，是以我正彼，則物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之時也。與一世而得澹漠焉。成云：「恬澹寂漠，無為之道也。」當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。無所矯飾。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。成云：「燧人變生為熟，伏羲畫八卦以制文字，作結繩而為罔罟，智詐萌矣，嗜欲漸焉，順黎庶之心，而不能混同至一也。」德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。成云：「神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，苟且欲安天下，未能大順羣生也。」德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，宣云：「失其源也。」𣻏淳散朴，釋文：「𣻏，本亦作澆。」成云：「唐、虞設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，五行自茲而荒殆，百姓因此而澆訛，毀淳素而散樸質也。」離道以善，險德以行，險，危也。離於道以企善，危其德以制行，若務光、申徒狄之類是也。然後去性而從於心。宣云：「舍天性，用人心。」心與心識知而不足以定天下，宣云：「人益巧僞。」俞云：「詩：『不識不知。』『識知』二字連文，言必不識不知而後可定天下。諸家從識字斷句，非。」然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，无以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。宣云：「以非道為道。」世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道无以興乎世，世无以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。成云：「使聖人降迹塵俗，混同羣生，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，無異山林。」隱，故不自隱。宣云：「遭道隱之世，不必自隱而已隱也。」古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一无迹；復於至一之世而不見其迹。不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。深固自然之根，保寧至善之極，以待時也。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，成云：「古人之行任其身者，不以浮辯飾小智。」不以知窮天下，成云：「不縱知以困蒼生。」不以知窮德，成云：「知止其分，不以無涯而累其自得。」危然處其所而反其性，郭云：「危然，獨正貌。」己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，成云：「小識小知，虧損深玄之德。」小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。樂全其性，即是得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其无以益其樂而已矣。郭云：「全其內而足。」今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。成云：「儻者，意外忽來。」寄之，其來不可圉，圉，禦也。其去不可止。故不為軒冕肆志，肆志，放縱其志。不為窮約趨俗，不貶志以徇俗。其樂彼與此同，視軒冕與窮約無異。故无憂而已矣。故能處貴而無憂。今寄去則不樂，今人所同。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。樂軒冕者，志荒於外。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。向云：「以外易內，可謂倒置。」
《秋水第十七》
1	秋水時至，百川灌河，李云：「水生於春，壯於秋。」涇流之大，司馬云：「涇，通也。」崔本作「徑」，云：「直度曰徑。」兩涘渚崖之間，釋文：「涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作厓。」不辯牛馬。成云：「隔水遠看，不辨牛之與馬。」於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。釋文：「河伯，姓馮名夷，見大宗師篇。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，成云：「北海，今萊州是。」於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎，釋文「望」作「盳」，云：「盳洋，猶望羊，仰視貌。司馬云：『若，海神。』」曰：「野語有之曰『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。李云：「聞道百，萬分之一也。」郭嵩燾云：「百者，多詞也。」郭慶藩云：「百，古讀若博，與若韻。」且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」司馬云：「大方，大道也。」北海若曰：「井鼃不可以語於海者，拘於虛也；王引之云：「鼃，本作魚，後人改之也。御覽時序部、鱗介部、蟲豸部引此，並云『井魚不可以語於海』，則舊本作魚可知。且釋文於此不出鼃字，直至下文『埳井之鼃』，始云『鼃，本又作蛙，戶蝸反』，引司馬注云『鼃，水蟲，形似蝦蟆』，則此處作魚不作鼃明矣。若作鼃，則『戶蝸』之音，『水蟲』之注，當先見於此，不應至下文始見也。再淮南原道篇『夫井魚不可與語大，拘於隘也』，梁張綰文『井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰』，水經贛水注云『聊記奇文，以廣井魚之聽』，皆用莊子之文，則莊子之作『井魚』益明矣。井九三『井谷射鮒』，鄭注曰：『所生魚無大魚，但多鮒魚耳。』（見劉逵吳都賦注。）困學紀聞十引御覽所載莊子曰：『用意如井魚者，吾為鉤繳以投之。』呂覽諭大篇：『井中之無大魚也。』此皆『井魚』之證。後人以此篇有『埳井鼃』之語，而荀子正論篇亦云『坎井之鼃，不可與語東海之樂』，遂改『井魚』為『井鼃』，而不知井自有魚，無煩改作鼃也。自有此改，世動稱井鼃夏蟲，不復知有井魚之喻矣。」王念孫云：「虛與墟同，故釋文云：『虛，本亦作墟。』廣雅：『墟，也。』（凥，古「居」字。）文選西征賦注引聲類曰：『墟，故所居也。』經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，不知海之大也。以喻河伯居於涯涘。崔注『拘於井中之空也』，訓虛為空虛。」夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；郭慶藩云：「司馬訓篤為厚，迂曲難通。釋詁：『篤，固也。』論語『篤信好學』，謂信之固也；禮儒行『篤行而不倦』，謂所行之固也。凡鄙陋不達，謂之固。夏蟲為時所蔽，故曰篤於時。篤字與上下文拘、束同義。」曲士不可以語於道者，束於教也。司馬云：「曲士，鄉曲之士。」今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。郭云：「以其知分，故可與言理也。」天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；文選養生論注引司馬云：「尾閭，水之往海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。」案：「沃燋」，亦作「沃焦」，見山海經。今環球周通，可釋此說之疑矣。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？釋文：「礨，崔音壘。空音孔。壘孔，小穴也。李云：『小封也。』一云：蟻冢也。」計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？釋文：「郭注爾雅：『稊似稗。』大音泰。」號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。崔云：「卒，盡也。」郭嵩燾云：「人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞。九州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。」此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，崔云：「連，續也。」三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」河伯曰：「然則吾大天地而小毫末可乎？」北海若曰：「否。夫物，量无窮，宣云：「各有局量。」時无止，宣云：「各據瞬息。」分无常，成云：「所稟分命，隨時變易。」終始无故。宣云：「變化日新。」是故大知觀於遠近，知同智，遠近並觀，不尚一隅之見。故小而不寡，大而不多，知量无窮；不以大小為多寡，知量之各足也。證曏今故，郭云：「曏，明也。今故，猶古今。」故遙而不悶，望古雖遙，我自無悶，不必與古為徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知時无止；證明今古之大道，不以人世壽夭為大期，知時之無止也。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之无常也；知天道有盈虛，則得失無常，何足介意！明乎坦塗，郭云：「死生者，日新之正道也。」故生而不說，音悅。死而不禍，不以為禍敗。知終始之不可故也。郭云：「明終始之日新，則知故之不可執而留矣。計人之所知，不若其所不知；知者有窮，而不知者何限！其生之時，不若未生之時。生有盡，而天地無窮。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。成云：「無窮之境未周，有限之智已喪。」由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」毫末非小，天地非大。河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。』是信情乎？」成云：「信，實也。」北海若曰：「夫自細視大者不盡，宣云：「處小而視大，有所不及徧，故覺不可圍。」自大視細者不明。宣云：「處大而視小，有所不及審，故覺無形。」夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：「垺音孚，郭也。殷，盛也。」故異便。宣云：「故一覺不可圍，是小者以大為不便，而自便其小；一覺無形，是大者以小為不便，而自便其大也。」此勢之有也。此勢所有，不足致辨。夫精粗者，期於有形者也；宣云：「尚在有迹處求道。」無形者，數之所不能分也；謂精。不可圍者，數之所不能窮也。謂粗。可以言論者，物之粗也；曰粗則猶可以言論。可以意致者，物之精也；曰精則猶可以意致。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期於精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。動不為利，不賤門隸；固不為利，亦不以求利之守門僕隸為賤。貨財弗爭，不多辭讓；不爭貨財，亦不以辭讓之德為高。事焉不惜人，不多食乎力，不賤貪污；事不借力於人，而自食其力，但期取足，亦不以人之貪得者為賤。行殊乎俗，不多辟異；行不隨俗，亦不以乖僻立異為多。為在從衆，不賤佞諂；為順衆情，亦未嘗以佞謟諂者為賤。世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。是非之迹不可分，細大之端不可見，惟大人知之。聞曰：成云：「寓諸他人，故稱聞曰。」『道人不聞，郭云：「任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。」案：語又見山木篇，「道」作「至」。至德不得，郭云：「得者，生於失也。物各無失，則得名去也。」大人无己。』郭云：「任物而已。」約分之至也。」約己歸於其分。河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」問既不期精粗，此物性之內外何由而有貴賤小大之端倪？北海若曰：「以道觀之，物无貴賤；以物觀之，自貴而相賤：物情彼此皆然，故言相。以俗觀之，貴賤不在己。世俗以外來之榮戮為貴賤。以差觀之，等差之數。因其所大而大之，成云：「以自足為大。」則萬物莫不大；因其所小而小之，成云：「以無餘為小。」則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之，兩須之事功也。因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所无而无之，則萬物莫不无。蘇輿云：「物情以得用為有，以相勝為無，猶矢人謂可無函，函人謂可無矢也。然以矢為有，則函敵矢，亦可為有；以函為無，則矢為函拒，亦可謂無。」知東西之相反，而不可以相无，則功分定矣。東西本相反，然非東無以定西，故就相反而相須言之，則功分可定。以趣觀之，衆人之趣向。因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。隨人之是非為是非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。堯非桀，桀亦非堯，附堯、桀者亦各執一是非，則趣操之無定可睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；司馬云：「燕王噲用蘇代之說，效堯、舜讓位與相子之，三年而國亂。」湯、武爭而王，白公爭而滅。釋文：「白公，名勝，楚平王之孫，作亂而死。事見左哀十六年傳。」由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。宣云：「貴賤以此，小大可知。」梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：「梁麗，屋棟也。」郭慶藩云：「列子湯問篇：『雍門鬻歌，餘音繞梁欐，三日不絕。』梁欐，即梁麗也。上林賦『連捲欐佹』，注：『欐佹，支柱也。』欐者附著，佹者交午。廣韻：『麗，著也。』玉篇：『麗，偶也。』柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，即謂椽柱之屬。為梁麗必材之大者，故可用以衝城，不當泥視。」釋文：「窒，塞也。」騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，釋文：「淮南子『鴟夜聚蚤，察分毫末』，許慎云：『鴟夜聚食蚤蝨不失也。』司馬本作蚉，云：『鴟，鵂鶹，夜取蚉食。』」王引之云：「正文鵂字，涉釋文內『鴟，鵂鶹』而衍。埤雅引此已誤。釋文：『鴟，尺夷反。崔云：「鴟，鵂鶹。」』而不為鵂字作音，則正文內無鵂字明矣。淮南主術篇亦云『鴟夜撮蚤。』」案：聚亦撮也。崔本「撮」作「最」。古書聚、最多通作，故又為聚。察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。釋文：「瞋，本或作瞑。」蘇輿云：「作瞋是。言鴟夜察蚤之毫末，及晝則雖瞋目而不見丘山矣。徐無鬼篇『鴟目有所適』，亦謂適夜而不適晝也。」故曰：蓋師是而无非，師治而无亂乎？恒言如此。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而无地，師陰而无陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。宣云：「愚者不知，誣則知而妄言。」帝王殊禪，成云：「或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪。」三代殊繼。成云：「或父子相繼，或興兵征誅，故言殊繼。」差其時，逆其俗者，謂之篡夫；時俗既非，而差逆之，如子之、白公，則世以為篡夫。當其時，順其俗者，謂之義徒。時俗可行而順舉之者，則世以為義徒，可見貴賤有時。默默乎河伯！戒勿多言。女惡知貴賤之門，大小之家！」河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍，郭云：「貴賤之道，反覆相尋。」崔云：「無所貴賤，乃反為美也。」本亦作「畔衍」，李云：「猶漫衍，合為一家。」无拘而志，而，爾也，下同。貴賤無定，不必拘視。與道大蹇。拘滯則道難行。何少何多，是謂謝施，謝天之施而已。无一而行，與道參差。執一而行，則與道不齊合。嚴乎若國之有君，其无私德；不私惠於物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其无私福；繇繇，與由由同，自得之貌。如羣奉一社，咸以為神之福我也。泛泛乎若四方之无窮，其无所畛域。泛泛如水之無畔岸。兼懷萬物，其孰承翼？是謂无方。萬物皆我懷之，其孰承我而孰助我？是謂無所偏向。萬物一齊，孰短孰長？宣云：「所以無方。」道无終始，物有死生，不恃其成；宣云：「有生死，則物之成不足恃。」一虛一滿，不位乎其形。宣云：「虛滿遞乘，則形無定位。」年不可舉，時不可止；宣云：「往者莫存，逝者莫挽。」消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也若驟若馳，言其速。无動而不變，无時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。」成云：「安而任之，必自變化，何勞措意為與不為？」河伯曰：「然則何貴於道邪？」宣云：「既無為不為之分，何貴學道？」北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，薄，迫也。非謂其迫近之而不害也。言察乎安危，寧於禍福，成云：「寧，安。禍，窮塞。福，通達也。」謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，宣云：「天機藏於不見。」人在外，宣云：「人事著於作為。」德在乎天。德以自然者為尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而處乎自得。蹢䠱而屈伸，成云：「蹢䠱，進退不定之貌。隨時屈伸，曾無定執。」反要而語極。」宣云：「乃學之要而道之極也。」曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。落同絡。故曰：无以人滅天，无以故滅命，无以得殉名。勿以人事毀天然，勿以造作傷性命，勿以有限之得殉無窮之名。謹守而勿失，是謂反其真。」郭云：「真在性分之內。」
2	夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。司馬云：「蚿，馬蚿蟲也。廣雅云：『蛆渠，馬蚿。』夔一足，蚿多足，蛇無足，風無形，目形綴於此而明流於彼，心則質幽，為神遊外。」成云：「憐是愛尚之名。」夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，成云：「趻踔，跳躑也。」予无如矣。成云：「簡易無如我者。」今子之使萬足，獨奈何？」以為煩勞也。蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」蚿謂蛇曰：「吾以衆足行，而不及子之无足，不及其速。何也？」蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。似有足。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？風曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。」釋文：「鰌，本又作。」郭嵩燾云：「荀子強國篇『大燕鰌吾後』，楊注：『鰌，蹴也。言蹴踏於後也。』」成云：「人以手指撝風，風不能折指，以足蹴踏風，風亦不能折足，此小不勝也。」雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」能為大勝者，衆小不勝無所容其計較，非知道之聖人不能如此。宣云：「目、心之用更神，當身可自喻之，故省文。」
3	孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。釋文：「司馬云：『宋當作衛。衛人誤圍孔子，以為陽虎，虎嘗暴於匡人也。』惙，本又作輟。」子路入見，曰：「何夫子之娛也？」孔子曰：「來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；成云：「諱，忌也。」求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下无窮人，非知得也，賢士盡升庸，非其智得也。當桀，紂而天下无通人，非知失也，賢人皆隱遁，非其智失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！且安息。吾命有所制矣。」制之於天。无幾何，將甲者進，辭曰：釋文：「將，本亦作持。」「以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。」謝過解去。
4	公孫龍問於魏牟曰：司馬云：「龍，趙人。牟，魏之公子。」姚云：「公孫龍與莊生時不相及，此其弟子所記耳。」「龍少學先生之道，長而明仁義之行，合同異，雜堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯，吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與，知之弗若與？今吾无所開吾喙，敢問其方。」公子牟隱机太息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？埳，郭音陷。成云：「埳井，猶淺井。」謂東海之鱉曰：『吾樂與！自言甚樂。出跳梁乎井幹之上，幹，當從木作「幹」。釋文：「司馬云：『井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。』」入休乎缺甃之崖，李云：「甃，如闌，以磚為之，著井底也。」成云：「休息乎破磚之涯。」赴水則接腋持頤，宣云：「水承兩腋而浮兩頤。」蹶泥則沒足滅跗，成云：「跗，腳趺也。」還虷蟹與科斗，莫吾能若也。宣云：「還，回顧也。」釋文：「虷音寒，井中赤蟲，一名蜎。爾雅云『蜎，蠉』，郭注云：『井中小蛣蟩赤蟲也。』科斗，蝦蟆子也。」案：言環顧此輩，無如其樂。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。司馬云：「縶，拘也。三蒼云：『絆也。』」案：井小不容。於是逡巡而卻，從容而退。告之海曰：以海之大告之。『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，成云：「頃，少時。久，多時。」不以多少進退者，進退，謂損益。此亦東海之大樂也。』於是埳井之鼃聞之，適適然驚，成云：「適適，驚怖之容。」規規然自失也。規規，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而猶欲觀於莊子之言，成云：「觀察至理之言。」是猶使蚊負山，商蚷馳河也，成云：「商蚷，馬蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。」必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，釋文：「廣雅云：『跐，蹋也。』」成云：「大皇，天也。」无南无北，奭然四解，淪於不測；釋文：「奭音釋。」成云：「奭然無礙。」无東无西，始於玄冥，反於大通。王念孫云：「『無東無西』，當作『無西無東』，與通為韻。」成云：「始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。」子乃規規然而求之以察，索之以辯，郭云：「遊無窮者，非察辯所得。」是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞壽陵餘子之學行於邯鄲與？司馬云：「未應丁夫為餘子。」成云：「壽陵，燕邑。邯鄲，趙都，其俗能行，故燕國少年遠來學步。」未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。成云：「未得趙國之能，更失壽陵之故，以手據地，匍匐而還。」今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孫龍口呿而不合，司馬云：「呿，開也。」舌舉而不下，乃逸而走。
5	莊子釣於濮水，成云：「濮，水名，屬東郡，今濮州濮陽縣是。」楚王使大夫二人往先焉，司馬云：「威王也。」曰：「願以境內累矣！」欲以國事相累。莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」
6	惠子相梁，成云：「惠施，宋人，為梁惠王相。」莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，李云：「鸞鳳之屬。」子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，成云：「練實，竹實。」非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』司馬云：「嚇，怒其聲，恐其奪己也。詩箋：『以口拒人曰嚇。』」今子欲以子之梁國而嚇我邪？」姚云：「記此語者，莊徒之陋。」
7	莊子與惠子遊於濠梁之上。成云：「濠，水名，在淮南鍾離郡，有莊子墓在焉。亦有莊、惠遨遊之所。石絕水為梁。」莊子曰：「儵魚出遊從容，釋文：「李音由，白魚也。」盧文弨云：「儵，當作鯈。」姚云：「鯈，即至樂篇『食之鰌䱔』䱔字耳，而經籍多誤作鯈。」是魚之樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚矣，子之不知魚之樂全矣。」宣云：「與魚全無相知之理。」莊子曰：「請循其本。成云：「請尋其源。」子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，郭云：「循子『安知』之云，已知吾之所知矣，而方復問我。」我知之濠上也。」宣云：「我遊濠上而樂，則知魚遊濠下亦樂也。」
《至樂第十八》
1	天下有至樂无有哉？有可以活身者无有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？宣云：「言至樂活身之理俱有，不知人之取舍何如耳。」夫天下之所尊者，富貴壽善也；善者，所遇順善。所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；夭，短折。惡，惡疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！為，于僞反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。郭云：「內其形者，知足而已。」夫貴者，夜以繼日，思慮善否，宣云：「為固位計。」其為形也亦疏矣。郭云：「親其形者，自得於身中而已。」人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！宣本「何」下有「之」字，云：「猶其也。」姚氏章句本亦同，云：「之，是也。言何若是苦也。」其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，人皆稱善。未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」郭慶藩云：「蹲循，即逡巡。廣雅：『逡巡，卻退也。』管子戒篇作『逡遁』，小問篇作『遵循』，晏子問篇作『逡循』，漢書萭章傳同，皆字異義同。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。宣云：「意在以爭成忠諫之名。」誠有善无有哉？成云：「善不善誠未可定。」今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，舉世羣趨，如不得已。李云：「誙誙，趨死貌。」案：蘇輿云「樂舉，謂數數稱道之也」，於義亦通。而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。樂不樂，吾未親歷其境。果有樂无有哉？樂之有無，吾弗知。吾以无為誠樂矣，又俗之所大苦也。我以恬靜無為為誠樂，而世俗又不以為然。故曰：「至樂无樂，至譽无譽。」天下是非果未可定也。雖然，无為可以定是非。成云：「忘是非而是非定。」至樂活身，唯无為幾存。存是二者，唯無為近之。請嘗試言之。天无為以之清，地无為以之寧，郭云：「皆自清寧耳，非為之所得。」故兩无為相合，萬物皆化。兩儀相合，萬物化生。姚云：「江南本作『萬物皆化生。』」芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，猶恍惚也。而无從出乎！成云：「尋其從出，莫知所由。」芴乎芒乎，而无有象乎！萬物職職，成云：「職職，繁多貌。」皆從无為殖。故曰：「天地无為也，而无不為也。」人也，孰能得无為哉！宣云：「人能無為，則同乎天地矣。」
2	莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文：「盆，瓦缶。」惠子曰：「與人居長子，成云：「共妻居處，長養子孫。」老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能无概然！司馬云：「概，感也。」案：古概、慨通作。察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」
3	支離叔與滑介叔李云：「支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。」觀於冥伯之丘，李云：「丘名。喻杳冥也。」崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳聲，轉借子。其意蹶蹶然惡之。成云：「蹶蹶，驚動貌。」支離叔曰：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡。成云：「亡，無也。」予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？」
4	莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，宣云：「髐音囂，空枯貌。」撽以馬捶，釋文：「撽，苦弔反。說文作，云：『旁擊也。』」因而問之曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士。姚云：「張君房本子上有向字。」視子所言，皆生人之累也，死則无此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，无君於上，无臣於下，亦无四時之事，從然以天地為春秋，釋文：「從，李、徐子用反，縱逸也。」雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，謂朋友。子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞曰：矉同顰，皆愁貌。釋文：「頞，於葛反。」「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？」
5	顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？」孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』成云：「此言出管子書。」郭慶藩云：「玉篇：『褚，裝衣也。』字或作。衆經音義引通俗文曰：『裝衣曰。』說文繫傳：『褚，衣之橐也。』集韻：『囊也。』左成三年傳：『鄭賈人有將寘於褚中以出。』蓋褚可以裝物，亦可以裝人。」夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。成云：「不得解則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏子。」且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，司馬云：「國語『爰居止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之』，不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。爾雅樊光注：『形似鳳皇。』」案：御，迎也。奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，釋文：「壇，司馬本作澶音但，云：『水沙澶也。』」成云：「壇陸，湖渚也。」浮之江湖，食之鰌、䱔，成云：「鰌，泥鰌。䱔，白魚子。」隨行列而止，委蛇而處。委蛇，自得。「昔者海鳥」至此，達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！成云：「譊，喧聒也。」咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。卒、猝同。還，繞。唯人好觀樂。魚處水而生，人處水而死，故必相與異，句。其好惡故異也。故，猶本。故先聖不一其能，不同其事。成云：「聖人因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事。」名止於實，成云：「因實立名，名以召實，故名止於實，不用實外求名。」義設於適，成云：「隨宜施設，適性而已。」是之謂條達而福持。」如是之道，可謂條理通達而福德扶持者。
6	列子行食於道，天瑞篇「行」作「適衛」。從見百歲髑髏，天瑞篇「從」下有「者」字。攓蓬而指之曰：成云：「攓，拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顧謂弟子百豐曰」。「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。而，汝也。天瑞篇「汝」作「彼」，「死」「生」倒換。若果養乎？予果歡乎？」俞云：「詩二子乘舟『中心養養』，傳訓養為憂。與下句歡對文。」釋文：「元嘉本『若果』作『汝過』，『予過』作『子過』。」案：天瑞篇作「此過養乎，此過歡乎」，與元嘉本兩「過」字合，而文義亦未愜，疑有誤。
7	種有幾？成云：「陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計。」得水則為㡭，釋文：「此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷，又作『續斷』。」盧文弨云：「古絕字當作𢇍，此㡭乃繼字。」成云：「潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。」案：釋草「藚，牛脣」，郭注引毛詩傳曰：「水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。」說文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之節節復生。」據此，即莊子所謂㡭也。拔之寸節復生，故以㡭為名。其或作「斷」，又作「續斷」者，「㡭」或誤「斷」，後人又妄加「續」字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷，判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文「得水為㡭」合。天瑞篇上有「若鼃為鶉」句，未得其解。得水土之際則為鼃蠙之衣，司馬云：「言物根在水土際，布在水中，就水上（列注誤「土」。）視不見，按（列注作「鈔」。）之可得，如張綿（列注誤「縣」。）在水中，楚人謂之鼃蠙之衣。」成云：「青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。」案：此言水與土相際而生，非謂水上之物。釋草：「芣衛，馬舄。馬舄，車前。」郭注：「今車前草，大葉長穗，好生道傍，江東呼為蝦蟆衣。」則蝦蟆衣非青苔，亦非如司馬所云也。釋草又云「蕍，蕮」，郭注：「今澤蕮。」案即澤瀉也。本草云：「一名水潟。」（即木舄。）陶注：「葉狹而長，叢生淺水中。」蘇頌圖經：「葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草，秋末采根暴乾。」案此得水土之交，故有根可采也。文選注引韓詩章句曰：「芣苢，澤潟也。」陸璣疏云：「馬舄，幽州謂之牛舌草。」蓋葉既相似，而水舄、澤舄、芣苢之名稱又復互混，故蝦蟆衣之名亦遂移於道邊之陵舄，而習焉不察也。生於陵屯則為陵舄，司馬云：「言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥溼變也。」（此語亦名稱互混之證。）案列子張湛注：「陵屯，高潔處也。」蓋總謂無水之處。詩芣苢釋文引陸璣云：「牛舌，又名當道。」韓詩說云：「直曰車前，瞿曰芣苢。」乃就直道而生，及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。陵舄得鬱棲則為烏足，司馬云：「鬱棲，蟲名。烏足，草名，生水邊也。言鬱棲在陵舄之中，則化為烏足也。」李云：「鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞則化為烏足也。」案：鬱棲是糞壤，非蟲名，詳見下。烏足之根為蠐螬，司馬本作「螬蠐」，云：「蝎也。」案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲「蟦蠐螬」，郭注：「在糞土中。」又云「蝤蠐，蝎」，郭注：「在木中。今雖通名為蝎，所在異。」詩「領如蝤蠐」，蔡邕青衣賦作「領如螬蠐」，明「蝤」「螬」同字。說文：「蝤，蝤𧓉也。」「蝎，蝤𧓉也。」又云：「𧓉，𧓉𧕐也。」「𧖤，𧓉𧖤也。」据此，知司馬本誤混為一。惟說文無「蟦」字，「蟦」疑「糞」之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬，益明矣。本草：「蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。」陶注：「蠐亦作蠀。」方言：「蠀螬謂之蟦。」蠐、蠀雙聲。其葉為蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛於腳，從夏入秋，化為蟬。論衡無形篇「蠐螬化為復育，復育化而為蟬」，是也。胡蝶，胥也化而為蟲，釋文：「胡蝶，一名胥。」俞云：「『胥也』當連下『化而為蟲』讀之，與下『鴝掇千日為鳥』兩文相對。千日為鳥，言其久也，胥也化而為蟲，言其速也。天瑞篇釋文：『胥，少也，謂少時也。』得之。」生於竈下，其狀若脫，脫同蛻。其名為鴝掇。天瑞篇「鴝」作「鴝」，同。鴝掇千日張注：「千日而死。」為鳥，其名曰乾餘骨。天瑞篇「為」上有「化而」二字。乾餘骨之沬為斯彌，李云：「沫，口中汁。」斯彌為食醯。頤輅成云：「酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。」生乎食醯，黃軦天瑞篇「生」上再有「食醯頤輅」四字。生乎九猷，天瑞篇「生」上再有「食醯黃軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：「腐蠸，螢火蟲，亦言是粉鼠蟲。」釋文：「音權，郭音歡。爾雅云：『一名守瓜。』一云：粉鼠也。」案：天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句，張注：「蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。」羊奚比乎不箰，久竹生青寧，釋文「羊奚比乎不箰」句，「久竹生青寧」句。司馬云：「羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生於非類也。青寧，蟲名。」是司馬以「久竹」屬上讀。張湛讀與陸同，「羊奚」句注：「此異類而相親比。」「久竹」句注：「因於林藪而生。」並無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化為地皋」至「醯雞生乎酒」二十二句，莊子刪之。青寧生程，成云：「赤蟲名。」程生馬，馬生人，人又反入於機。俞云：「又當作久，字之誤也。久，老也。天瑞篇作『人久入於機』。」萬物皆出於機，皆入於機。
《達生第十九》
1	達生之情者，情，實也。不務生之所无以為；宣云：「為無益之養者，生之所無以為也。」達命之情者，不務知之所無奈何。宣云：「數之不可強者，知之所無奈何也。」養形必先之以物，成云：「謂資貨衣食。」物有餘而形不養者有之矣；宣云：「究竟物不足以養形。」有生必先无離形，形不離而生亡者有之矣。宣云：「究竟形不足以存生。」生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。成云：「分外之事不足為，分內之事不可不為。」夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則无累，无累則正平，宣云：「遊於坦途。」正平則與彼更生，宣云：「與彼造化同其循環推移。」更生則幾矣。宣云：「近道。」事奚足棄而生奚足遺？成云：「人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？」棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。宣云：「合造化之自然。」天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。宣云：「散於此者，為成於彼之始。」形精不虧，是謂能移；移造化之權。精而又精，反以相天。宣云：「養精之至，化育賴其參贊。」
2	子列子問關尹曰：李云：「關尹，關令尹喜也。」成云：「姓尹，名喜，字公度，為函谷關令，故曰關令尹真人，是老子弟子，懷道抱德，故列子詢之。」「至人潛行不窒，成云：「潛伏行世，不為物境障礙。」案：列子黃帝篇作「不空」。蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。成云：「冥於寒暑，故火不能災；一於高卑，故心不恐懼。」請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。成云：「是保守純和之氣，非心智巧詐、勇決果敢而得之。」居！吾語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？郭云：「唯無心者獨遠。」夫奚足以至乎先？是色而已。郭云：「同是形色之物耳，未足以相先也。」姚云：「江南本色上有形字。」則物之造乎不形，而止乎无所化，列子張湛注：「有既無始，則所造者無形矣；形既無終，則所止者無化矣。」夫得是而窮之者，宣云：「言究心於此。」物焉得而止焉！成云：「非物所制。」案：黃帝篇無「物」字，「而止」誤為「正曰」。彼將處乎不淫之度，郭云：「止於所受之分。」案：黃帝篇「淫」誤「深」。而藏乎无端之紀，郭云：「冥然與變化日新。」遊乎萬物之所終始，郭云：「終始者，物之極。」壹其性，郭云：「飾則二矣。」養其氣，郭云：「不以心使之。」合其德，郭云：「不以物離性。」案：黃帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成云：「物之所造，自然也。既一性合德，與物相應，故能達至道之原，通自然之本。」夫若是者，其天守全，其神无郤，同隙。物奚自入焉！外患不能入也。夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故遻物而不慴。釋文：「音悟。爾雅云：『遻，忤也。』郭注云：『謂干觸。』慴，懼也。」盧云：「今本作遌。」彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎！聖人藏於天，故莫之能傷也。」引列子畢。復讎者不折鏌、干，鏌邪、干將。雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故无攻戰之亂，无殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，郭云：「不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動；開人者，知之用。」開天者德生，郭云：「性動者，遇物而當，足則忘餘，斯德生也。」開人者賊生。郭云：「知用者，從感而求，勌而不已，斯賊生也。」不厭其天，不忽於人，常守天德，不厭天也；智能燭物，不忽人也。民幾乎以其真。幾，近也。成云：「率土盡真，蒼生無僞。」
3	仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。成云：「痀僂，老人曲腰之貌。承蜩，以竿取蟬。掇，拾也。」郭慶藩云：「承讀為拯，謂引取之也。說文作抍。列子黃帝篇：『使弟子並流而承之。』釋文：『承音拯。』」案：黃帝篇「僂」作「慺」，借字。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸，司馬云：「五六月，黏蟬時也。累丸，謂累之於竿頭。」案：黃帝篇「累丸」作「累垸」。二而不墜，則失者錙銖；蓋所失二三。累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也若厥株拘，釋文：「厥，本或作橛。」案：斷木為杙也。株，木根也。言身若橛株之拘。黃帝篇作「橛株駒」，借字。吾執臂也若槁木之枝，郭云：「不動之至。」雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，黃帝篇「凝」作「疑」，是也。下文「津人操舟若神」，「見者驚猶鬼神」，及「器之所以疑神」，並與此「疑於神」同意。其痀僂丈人之謂乎！」
4	顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，成云：「淵名，在宋國。」津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。善浮水者，數習則能。黃帝篇上有「能游者可教也」句。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』沒人，能沒水者。雖向未見舟，入舟便能操之。黃帝篇「便」作「謖」，注：「謖，起也。」吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。黃帝篇「善」上有「能游者可教也，輕水也」二句。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，無覆溺之懼。視舟之覆猶其車卻也。郭云：「視舟之覆於淵，猶車之卻退於坂也。」覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，黃帝篇「萬」下有「物」字，是也。「覆卻萬物」句，「方陳乎前而不得入其舍」句。俞云：「方，竝也。方之本義為兩舟相並，故方有竝義。方陳乎前，謂萬物竝陳乎前也。」張注：「神明之居，故謂之舍。」惡往而不暇！宣云：「神定則隨在暇豫。」以瓦注者巧，李云：「注，擊也。」成云：「用瓦器賤物而戲賭射者，既心無矜惜，故巧而中。」案：黃帝篇「注」作「摳」，張注：「摳，探也。以手藏物，探而取之。」以鉤注者憚，成云：「以鉤帶賭者，其物稍貴，恐不中，故心怖懼而不著。」案張注：「鉤，銀銅為之。」以黃金注者𣧟。釋文：「一作𣧟。說文：『𣧟，瞀也。』元嘉本作昬。」案：黃帝篇作「惽」。郭云：「所要愈重，則其心愈矜。」其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」
5	田開之見周威公。釋文：「崔本作『周威公竃』。」俞云：「史記西周桓公之子威公，名不傳，崔本可補史闕。」威公曰：「吾聞祝腎學生。司馬云：「學養生之道。」吾子與祝腎游，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以倚門庭，成云：「拔篲，掃帚也。」亦何聞於夫子！」威公曰：「田子无讓！寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」郭嵩燾云：「鞭其後，則前者于于然行矣。」案：意謂謹持其終。威公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。蘇輿云：「此言不戒畏塗。」有張毅者，高門、懸薄，宣云：「高門，大家。縣簾薄以蔽門，小家也。」无不走也，呂覽必己篇「張毅好恭，門閭、帷薄、聚居衆，無不趨」，高注：「過之必趨。」淮南人間訓：「張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚衆必下，廝徒馬圉皆與抗禮，然不終其壽，內熱而死。」俞云：「走是趣之壞字。莊子文不備，故學者莫得其解。」行年四十而有內熱之病以死。此言勞形無益。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」
6	仲尼曰：「无入而藏，无出而陽，宣云：「恐其過靜過動。」柴立其中央。宣云：「如槁木之無心，而立於動靜之中。」三者若得，其名必極。宣云：「可稱至人。」夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，蘇輿云：「取，即最字。」袵席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也。」郭云：「十殺一耳，便大畏之。至於色欲之害，動皆之死地，而莫不冒之，斯過之甚也。」
7	祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：成云：「祝，祝史。玄端，衣冠。筴，圈也。未祭之閒，臨圈說彘，其文在下也。」「汝奚惡死？吾將三月㹖汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」釋文：「㹖音患，司馬云：『養也』。」為彘謀曰：「不如食以糠糟，而錯之牢筴之中。」錯，置也。又為彘設想如此。自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞、楯之上，司馬云：「腞，猶篆也。楯，猶案也。」王念孫云：「腞，讀為輇，謂載柩車也。雜記『載以輲車』，鄭注：『輲讀為輇。』釋文：『輇，市專反，又市轉反。』士喪禮注：『載柩車。』周禮謂之蜃車，雜記謂之團。或作輇，或作槫，聲讀皆相附。此作腞聲，義亦同也。楯讀為輴，亦載柩車也。輴、楯古通。雜記注『載柩以楯』，是其證也。」聚僂之中，釋文：「一說僂當作蔞，力久反。謂殯於菆塗蔞翣之中。」王念孫云：「聚僂，柩車飾也。衆飾所聚，故曰聚；其形中高而四下，故言僂也。釋名：『輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也，衆飾所聚，亦其形僂也。』檀弓『設蔞翣』，荀子禮論作『縷翣』，呂覽節喪篇作『僂翣』。柳、簍、僂、縷，並字異而義同。」則為之。不顧後患也。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？
8	桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣无所見。」公反，誒詒為病，數日不出。釋文：「誒，於代反，郭音熙。詒，土代反，郭音怡。李音臺，云：『誒詒，失魂魄也。』」齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！司馬云：「皇姓，告敖字。」夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；李云：「忿，滿也。滀，結聚也。精神有逆，則陰陽結於內，魂魄散於外，故曰不足。」上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；李云：「陽散陰凝，故怒；陰發陽伏，故忘也。」不上不下，中身當心，則為病。」李云：「上下不和，則陰陽爭而攻心，心，精神主，故病也。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，竃有髻。釋文：「司馬本作『沈有漏』，云：『沈，水汙泥也。漏，神名。髻，竃神，著赤衣，狀如美女。』」戶內之煩壤，雷霆處之；成云：「門戶內糞壤之中，其間有鬼，名曰雷霆。」東北方之下者，倍阿、鮭蠪躍之；釋文：「蠪音龍。司馬云：『倍阿，神名。鮭蠪，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣、赤幘、大冠，帶劍持戟。』」西北方之下者，則泆陽處之。司馬云：「泆陽，豹頭馬尾。一作狗頭，一云神名也。」水有罔象，司馬本作「無傷」，云：「狀如小兒，赤黑色，赤爪、大耳、長臂。一云水神名。」丘有峷，釋文：「本又作莘。司馬云：『狀如狗，有角，文身五采。』」山有夔，成云：「如鼓，一足。」野有彷徨，釋文：「本亦作『方皇』，司馬云：『方皇，狀如蛇，兩頭，五采文。』」澤有委蛇。」公曰：「請問委蛇之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公囅然而笑曰：「此寡人之所見者也。」釋文：「『朱冠』，司馬本作『俞冠』，云：『俞國之冠也，其制似螺。』」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。郭云：「此言憂來而累生者，不明也；患去而性得者，達理也。」
9	紀渻子為王養鬭雞。釋文：「紀渻，人姓名。一本作消。」列子黃帝篇作「周宣王」。十日而問：「雞已乎？」黃帝篇「雞」下有「可鬭」二字，此奪。曰：「未也。方虛憍而恃氣。」張注：「無實而自矜者。」十日又問。曰：「未也。猶應嚮景。」李云：「應嚮鳴，顧景行。」十日又問。曰：「未也。猶疾視而盛氣。」張注：「常求敵而必己之勝。」十日又問。曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已无變矣，張注：「彼命敵而我不應，忘勝負矣。」望之似木雞矣，其德全矣，宣云：「精神凝寂。」異雞无敢應者，反走矣。」郭云：「養之以至於全者猶無敵，況自全乎！」案：黃帝篇「矣」作「耳」。
10	孔子觀於呂梁，司馬云：「河水有石絕處也。今西河離石縣西有此縣絕，世謂之黃梁。淮南子曰『古者龍門未鑿，河出孟門之上』也。」成云：「或言蒲州二百里有龍門，河水所經，瀑布而下，亦名呂梁。或言宋國彭城縣之呂梁。」縣水三千十據《莊子集釋》改。仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，有憂患而自沈。使弟子並流而拯之。竝、傍同。黃帝篇作「承」，古通用字。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。黃帝篇作「棠行」。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，音無。吾无道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，司馬云：「齊，回水如磨齊也。」郭慶藩云：「齊，物之中央。漢書郊祀志『齊所以為齊，以天齊也』，蘇林注：『當天中央齊也。』」王念孫云：「人臍居腹之中，故謂之臍。臍者，齊也。」宣云：「水漩入處似臍。」案：黃帝篇作「齎」，誤。與汩偕出，司馬云：「汩，涌波。」從水之道而不為私焉。郭云：「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」郭云：「言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難，以涉夫生生之道，何往而不通也！」
11	梓慶削木為鐻，李云：「魯大匠。梓，官名；慶名。」俞云：「左襄四年傳『匠慶』，即此人。」司馬云：「鐻，樂器也，似夾鍾。」釋文：「音據。」鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，李云：「氣耗則心動，心動則神不專也。」必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；宣云：「忘利。」齊五日，不敢懷非譽巧拙；宣云：「忘名。」齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。釋文：「輒然，不動貌。」宣云：「忘我。」當是時也，无公朝，宣云：「忘勢。若非為公家削之。」其巧專而外骨消；釋文：「骨，本亦作滑。」成云：「滑，亂也。」宣云：「外而滑心之事盡消。」然後入山林，觀天性；宣云：「察木之生質。」形軀至矣，木質極合。然後成見鐻，「見」，俗作「現」。如全鐻在目。然後加手焉；從而施工。不然則已。否則舍去。則以天合天，以吾之天，遇木之天。器之所以疑神者，其是與？」此言順其性則工巧若神，乖其性則心勞自拙。
12	東野稷以御見莊公，荀子哀公篇作「東野畢」，莊公作「定公」。進退中繩，左右旋中規。如繩直，如規圓。莊公以為文弗過也，司馬云：「謂過織組之文。」案：即詩云「執轡如組」也。使之鉤百而反。成云：「任馬旋回，如鉤之曲，百度反之，皆復其跡。」顏闔遇之，哀公篇作「顏淵」，則魯定公是也。入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。宣云：「密，默也。」少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」過耗則敗，無物不然。
13	工倕旋而蓋規矩，宣云：「蓋，猶過也，謂掩過之。但以手運旋，而巧過於規矩，精之至也。」指與物化，而不以心稽，成云：「手隨物化，因物施巧，心不稽留也。」故其靈臺一而不桎。宣云：「靈臺，神舍也。神凝而無拘束之苦。」忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。內不變志，外不從物，隨所會而皆適。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。本性適而無往不適者，是自適其適，不因物而後適，乃並其適而亦忘之也。
14	有孫休者，成云：「魯人。」踵門而詫子扁慶子曰：李云：「扁，姓；慶子，字。」「休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇，然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，賓、擯同。逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」惡音烏。不解何以遇此命？扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，墮身體，黜聰明。芒然彷徨乎塵垢之外，芒然，無知貌。塵垢，謂俗累。逍遙乎无事之業，是謂『為而不恃，長而不宰』。宣云：「率性而不恃能，長物而不居功。」案：語出老子。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表異於人。三語又見山木篇。汝得全而形軀，具而九竅，而、爾同。无中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孫子出。扁子入坐，有間，仰天而歎。弟子問曰：「先生何為歎乎？」扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孫子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而來矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。』」釋文：「委蛇，李云：『大鳥吞蛇。』司馬云：『委蛇，泥鰌。』俞云：「養鳥者未聞必食以蛇，泥鰌亦臆說。至樂篇：『夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰌、，隨行列而止，委蛇而處。』然則此文亦當云『食之以鰌、，委蛇而處』，傳寫有闕文耳。且云『委蛇而處』，方與下文『則平陸而已矣』文義相屬，若無『而處』二字，下句便不貫矣。」今休，款啟寡聞之民也，李云：「款，空。啟，開也。如空之開，所見小也。」吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又奚能无驚乎哉？」郭云：「此章言善養生者各任性分之適而至矣。」
《山木第二十》
1	蘇輿云：「此亦莊徒所記，旨同於人間世，處濁世、避患害之術也。」
2	莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。曰：「无所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，釋文：「夫子，謂莊子。」舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。釋文：「烹，普彭反，煮也。」王念孫云：「呂覽必己篇作『令豎子為殺雁饗之』。据此，烹當作亨，即饗也。古書享作饗，烹亦作亨，故釋文誤讀為烹，今本遂改亨為烹。因元文作亨，故陸音普彭反，若作烹，則無須音注矣。」案：雁即鵞。說文：「鵝，雁也。」豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，宣云：「處世亦可謂近似，然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。心乎道德，則不必言材與不材矣。无譽无訾，成云：「訾，毀。」一龍一蛇，或龍見，或蛇蟄。與時俱化，而无肯專為；成云：「何肯偏滯而專為一物！」一上一下，以和為量，俞云：「此本作『一下一上』，上與量為韻；今作『一上一下』，失其韻矣。古書往往倒文協韻，後人不知而誤改者甚多。此與秋水篇『无東无西』同。」浮游乎萬物之祖；宣云：「未始有物之先。」物物而不物於物，視外物為世之一物，而我不為外物之所物。則胡可得而累邪！此黃帝、神農之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，人類之相傳。則不然。合則離，成則毀，有合、成，即有離、毀。廉則挫，有廉隅則被挫傷。釋文亦作「剉」，即嶢嶢易缺之義。尊則議，俞云：「議讀為俄。詩賓之初筵箋：『俄，傾貌。』謂崇高必傾側。古書俄字，或以議為之，或以儀為之，或以義為之。管子法禁篇『法制不議，則民不相私』，議亦俄也，謂法制不傾袤也。」有為則虧，賢則謀，成云：「賢以志高，為人所謀。」不肖則欺，以上言世事如此。胡可得而必乎哉？不能免累。悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！」釋文：「鄉，如字，亦音許亮反。」
3	市南宜僚見魯侯，釋文：「左傳：『市南有熊宜僚，楚人也。』」俞云：「淮南主術訓高注：『宜遼，姓也，名熊。』疑名姓字互誤。」魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，修先君之業，吾敬鬼尊賢，親而行之，无須臾離居，釋文：「崔本無離字。」俞云：「崔本是也。呂覽慎人篇『胼胝不居』，高注訓居為止。無須臾居者，無須臾止也。」然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，隱約，潛藏也。猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也。司馬云：「胥，須也。」蘇輿云：「旦當作且。」案：狐豹求食，何必待旦？蘇說是也。成云：「旦，明也。」則字訛已久。宣云：「疏，遠也。言獸雖潛藏，猶且須遠於江湖無人之地而求飲食，此其處所一定也。」然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於无人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，成云：「猖狂，無心。妄行，混跡也。」乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。郭云：「言可終始處之。」吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我无舟車，奈何？」市南子曰：「君无形倨，司馬云：「無倨傲其形。」无留居，司馬云：「無留安其居。」以為舟車。」君曰：「彼其道幽遠而无人，吾誰與為鄰？吾无糧，我无食，釋文：「我，一本作餓。」安得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖无糧而乃足。郭云：「所謂知足則無所不足也。」君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。宣云：「獨往深造如此。」送君者皆自崖而反，宣云：「人不相及。」君自此遠矣。郭云：「超然獨立於萬物之上也。」故有人者累，郭云：「有之以為己私也。」見有於人者憂。郭云：「為人所役用也。」故堯非有人，宣云：「有天下而不與。」非見有於人也。宣云：「忘帝力於何有。」吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。大莫，猶廣莫。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；釋文：「惼，爾雅云：『急也。』」有一人在其上，則呼張歙之；其口開翕。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。以此故也。人能虛己以遊世，其孰能害之！」
4	北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘，奢，衛大夫。賦斂，蓋謂募施。為壇乎國門之外，宣云：「為壇而登，因鑄於其所。」三月而成上下之縣。司馬云：「八音備，為縣，而聲高下。」宣云：「時不久，而斂之多。」王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」俞云：「慶忌，疑周之王子而仕衛者，與王孫賈同。」奢曰：「一之間，无敢設也。心在一鐘之間，非敢更設術也。奢聞之：『既彫既琢，復歸於朴。』言末俗彫琢之後，宜反於朴，惟誠可以動之。侗乎其无識，釋文：「侗，無知貌。」案：言它無所識，唯冀其成。儻乎其怠疑；儻乎無所向，如怠如疑，又懼其不誠。萃乎芒乎，其送往而迎來；萃，聚也。芒，不辨也。送往迎來，言其多。來者勿禁，往者勿止；聽人自願。從其彊梁，從，讀曰縱。不願者聽之。隨其曲傅，釋文：「傅音附。司馬云：『曲附己者隨之。』本或作傳，張戀反。」因其自窮。黽勉自盡者因之。郭嵩燾云：「如左昭傳『賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎』。名為賦斂，而聽民之自致，故曰因其自窮。」故朝夕賦斂而毫毛不挫，如未挫人毫毛者。而況有大塗者乎！」況處天下大通之塗者乎！謂道也。
5	孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食。大公任往弔之，李云：「大公，大夫稱，任其名。」俞云：「廣韻一東公字注：『世本有太公穎叔。』然則大公乃複姓，非大夫稱。」曰：「子幾死乎？」曰：「然。」「子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。宣云：「嘗，試也。言不至犯患而死之道。」東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，釋文：「翂音紛。翐音秩。司馬云：『舒遲貌。一云：飛不高貌。』」而似无能；引援而飛，迫脅而棲；李云：「不敢獨棲，迫脅在衆鳥中，纔足容身而宿，避害之至也。」進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。王念孫云：「緒，餘也。讓王篇『其緒餘以為國家』，司馬注：「緒，殘也，謂殘餘也。』」是故其行列不斥，蘇輿云：「言為衆鳥所容。」而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。郭云：「才之患也。」子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，三語已見達生篇。故不免也。昔吾聞之大成之人曰：成云：「大成之人，即老子也。」『自伐者无功，伐，夸也。功成者墮，名成者虧。』郭云：「恃功名以為已成者，未之嘗全。」孰能去功與名而還與衆人！宣云：「反同於衆。」道流而不明居，道流衍於天下，而不顯然居之。得行而不名處；得，猶德也。德行而不以自名自處。純純常常，宣云：「純一其心，平常其行。」乃比於狂；成云：「既不矜飾，更類於狂人。」削迹捐勢，不為功名。是故无責於人，人亦无責焉。至人不聞，語見秋水篇，「至」作「道」。子何喜哉？」何大自喜？孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；不取美服珍味。入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！
6	孔子問子桑雽曰：釋文：「雽音戶。又作，音于。」俞云：「疑即大宗師之子桑戶。」「吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？」子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？李云：「假，國名。」林回棄千金之璧，負赤子而趨。林回，人姓名，即假人之亡者。國亡民散，負子而逃。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣。布，謂財貨。為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，彼，謂璧。此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼无故以合者，則无故以離。」宣云：「言非天屬。」孔子曰：「敬聞命矣。」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子无挹於前，宣云：「無可挹取於前。」其愛益加進。真意相感。異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：釋文：「真，司馬本作直。云：『泠，曉也。』泠或為命。」王引之云：「直當為𠧟。，𠧟籀文乃字，形似直，故訛作直，又訛作真。『真泠禹』，當為『乃命禹』也。」『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。成云：「緣，順也。形必順物，情必率中。」緣則不離，率則不勞；宣云：「不離於物，則不勞於安排。」不離不勞，則不求文以待形；宣云：「天然真率，何求於禮文以待形！」不求文以待形，固不待物。』」宣云：「又何求於外物！」
7	莊子衣大布而補之，正緳係履而過魏王。司馬云：「緳，帶也。王，惠王。」郭嵩燾云：「帶之名緳，別無證据；正帶係履，不得為憊。說文：『絜，麻一耑也。』與緳通。言整齊麻之一耑，以束其履而係之。履無絇，係之以麻，故曰憊。」魏王曰：「何先生之憊邪？」莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也。衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。宣云：「非，猶不。」王獨不見夫騰猿乎？其得枏、梓、豫、章也，攬蔓其枝，成云：「攬蔓，猶把捉。」而王長其間，王長，猶言自大。雖羿、蓬蒙不能眄睨也。李云：「眄，或作睥。」案：言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之閒也，成云：「並有刺之惡木。」危行側視，振動悼慄，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲无憊，奚可得邪？此比干之見剖心，徵也夫！」處亂世不安於憊，必遭戮辱，比干之見剖心，其明徵也。
8	孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，猋氏，即焱氏，已見天運篇。有其具而无其數，宣云：「有枝擊木，而無節奏。」有其聲而无宮角，宣云：「有歌聲而無音律。」木聲與人聲，犁然有當於人心。宣云：「犁然，猶釋然，如犁田者其土釋然也。」顏回端拱還目而窺之。還目，回目。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，造，至也。自廣而至於自大，自愛而至於自傷，皆非所以處窮。曰：「回！无受天損易，郭云：「唯安之故易。」无受人益難。成云：「儻來而寄，推之即難。」无始而非卒也，郭云：「於今為始者，於昨為卒，則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。」人與天一也。郭云：「皆自然。」夫今之歌者其誰乎？」郭云：「任其自爾，歌者非我也。」回曰：「敢問无受天損易。」仲尼曰：「飢溺寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，飢渴也，寒暑也，窮因桎梏而不行也，皆天地之行，而運動萬物之所發見也。司馬云：「泄，發也。」言與之偕逝之謂也。宣云：「惟順化，與之偕往而已矣。」為人臣者，不敢去之。宣云：「臣受君命，理不敢逃。」執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！」順受以待天，則損不能損矣，故曰易。「何謂无受人益難？」仲尼曰：「始用四達，宣云：「始用，初進也。初進之時，即四達而無不利。」爵祿並至而不窮，宣云：「人益如此。」物之所利，乃非己也，宣云：「此物之利，於己性分無與。」吾命有在外者也。宣云：「此吾氣數之命偶有通於外者也。」君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉？宣云：「虛叨爵祿，無異盜竊。此吾子賢人所不為，吾獨取之，何哉？」故曰：鳥莫知於鷾鴯，釋文：「知音智。或曰：鷾鴯，燕也。」目之所不宜處，不給視，見不宜處者，不給於視，即已棄去，不待回翔也。雖落其實，棄之而走。銜實落地，亦不收取。其畏人也，而襲諸人間，成云：「襲，入也。」案：其畏人也如此，而入居於人室。社稷存焉爾。」徒以所託在此，無異國之有社稷，人不能離爾。君子居人國，亦當知社稷存焉，盡心所事。至爵祿之益，我性不加，當思危邦不入，亂邦不居，而知之者鮮，故曰難。「何謂无始而非卒？」仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，天化生萬物，日新不窮，而不知誰為禪代之者。焉知其所終？焉知其所始？故無始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何謂天與人一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。宣云：「人與天，皆天為之。天即理也。」人之不能有天，性也，宣云：「人或不能全有其天，以性分有所加損故也。」聖人晏然體逝而終矣。」宣云：「天者日逝而不停，聖人安然體其日逝者而終其身，又惡有以己與天抗者邪！此所以人與天一也。
9	莊周遊乎雕陵之樊，司馬云：「雕陵，陵名。樊，藩也。」覩一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，王念孫云：「運與廣對文，廣為橫，則運為從。目大運寸，猶言目大徑寸耳。越語『廣運百里』，韋注：『東西為廣，南北為運。』是運為從也。」感周之顙而集於栗林。成云：「感，觸也。」莊周曰：「此何鳥哉？翼殷不逝，翼大而不飛去。目大不覩。」感人顙。蹇裳躩步，執彈而留之。司馬云：「躩，疾行。留，伺便也。」覩一蟬方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，據葉自翳，若執之然。見得而忘其形；忘形之為鵲所見。異鵲從而利之，見利而忘其真。宣云：「失其真性，故不逝不覩。」莊周怵然曰：「噫！物固相累，郭云：「相為利者，恒相為累。」二類相召也。」宣云：「蟬召螳蜋，螳蜋召鵲，皆自招害。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。成云：「虞人，掌栗園者。疑其盜栗，故逐而誶問之。」莊周反入，三月不庭。釋文：「『三月』，一本作『三日』。司馬云：『不出坐庭中三月。』」王念孫云：「下文言『頃間』，則『三日』是也。如司馬說，庭上須加出字，而義始明。下文『甚不庭』，若解為甚不出庭，尤不成語。庭當讀為逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。逞字古讀若呈，聲與庭相近，故通作庭。」藺且從而問之：司馬云：「莊子弟子。」「夫子何為頃間甚不庭乎？」莊周曰：「吾守形而忘身，守物形而忘己身。觀於濁水而迷於清淵。知物類之逐利，而不悟己之當避嫌。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』成云：「夫子，謂老耼。言俗有禁令，從而行之。」今吾遊於雕陵而忘吾身，與蟬類。異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真，與鵲類。栗林虞人以吾為戮，戮，辱也。吾所以不庭也。」
10	陽子之宋，司馬云：「陽子，楊朱。」案：据寓言篇引列子。宿於逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，自美而驕亢。吾不知其美也；其惡者自惡，自惡而卑下。吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，二行去聲。安往而不愛哉？」
《田子方第二十一》
1	田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。釋文：「李云：『田子方，魏文侯師，名無擇。谿工，賢人。』司馬本作雞。」文侯曰：「谿工，子之師邪？」子方曰：「非也。无擇之里人也，稱道數當，成云：「稱說言道，頻當於理。」故无擇稱之。」文侯曰：「然則子无師邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，俞云：「淮南淑真訓『虛室生白』，注：『虛，心也。』此謂人貌而天心。古以虛屬下讀，非。」緣而葆真，俞云：「緣，順也。『順而葆真，清而容物』，對文。」清而容物。清而不刻。物无道，正容以悟之，使人之意也消。郭云：「曠然清虛，正己而已，而物邪自消。」无擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然終日不言，成云：「儻然，自失貌。」召前立臣，前侍立共聞之臣。而語之曰：「遠矣全德之君子！謂順子也。始吾以聖知之言、仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，直，特也。司馬云：「土梗，土人也，遭雨則壞。」宣云：「喻其至粗。天真之外，皆土梗也。」夫魏真為我累耳！」郭云：「知至貴者，以人爵為累。」
2	溫伯雪子適齊，成云：「姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人。」舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，成云：「陋，拙也。」宣云：「習於末學而昧於本體。」吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」蘄，求也。振我，猶言起予。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，蘇輿云：「之客，猶是客。」必入而歎，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩；從容一若龍，一若虎；成云：「擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，槃辟若虎。」其諫我也似子，其道我也似父。是以歎也。」成云：「匡諫我如子之事父，訓導我似父之教子。遠近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤！是知聖迹之弊，遂有斯矯，是以歎之也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」宣云：「目觸之而知道在其身，復何所容其言說邪？」
3	顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。」釋文：「瞠，直視貌。」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵，而回瞠若乎後者，夫子不言而信，成云：「不言而為衆所信。」不比而周，不與人親比，而情意自然周徧。」无器而民滔乎前，釋文：「謂無人君之器，而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「惡！歎詞。可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。宣云：「心死則滯於迹，不能與造化同體，其可哀甚於人死也。」日出東方而入於西極，宣云：「以日喻化宰。」萬物莫不比方。宣云：「從日為方向。」有目有趾者，待是而後成功，待晝而作。是出則存，是入則亡。日出則有世事，日入則無世事。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：「待造化之往來為生死，如依日之出入為存亡。」吾一受其成形，而不化以待盡，語又見齊物論，彼「化」作「亡」。效物而動，物動而我亦動，似效之也。日夜无隙，而不知其所終，日夜代嬗，初無間隙，而不知其所終極。薰然其成形，成云：「薰然，自動貌。」知命不能規乎其前，宣云：「雖知命者不能豫規乎其前。」丘以是日徂。惟覺日之云逝。吾終身與汝交一臂而失之，雖吾汝終身相與，不啻把一臂而失之，言其暫也。可不哀與！女殆著乎吾所以著也。言汝殆止見乎吾所以見也，如言辯之迹。彼已盡矣，彼所著者已盡為陳迹矣。而女求之以為有，而汝執之以為有，尚切切求之。是求馬於唐肆也。李云：「唐，亭也。」宣云：「唐，中路。肆，市肆也。馬豈停於唐肆而求之於是哉！因回以馬喻，亦即馬言。」吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：「服，思存之謂。甚忘，謂過去之速也。」宣云：「吾與汝皆無可執，過去都即成忘。」雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」宣云：「故吾去而新吾又來，無頃刻留，亦無頃刻息，則時時有不忘者存焉。雖奔逸絕塵，何必有瞠若乎後之慮哉！」
4	孔子見老耼，老耼新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。釋文：「慹，乃牒反，又丁立反。司馬云：『不動貌。』」郭云：「寂泊之至。」孔子便而待之，少焉見曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，掘同倔。似遺物離人而立於獨也。」老耼曰：「吾遊心於物之初。」宣云：「物之初，無物之際也。遊心於無物之際，遇道之真也。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司馬云：「辟，卷不開也。」嘗為女議乎其將。嘗，試也。將者，且然而未必之詞。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；宣云：「陰陽互為其根。」兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。孰維綱是？消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。成云：「陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月變，新新不已，故日有所為。」生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎无端，而莫知其所窮。郭云：「所謂迎之不見其首，隨之不見其後。」蘇輿云：「『終始』二句，即所謂『方生方死，方死方生』也。」非是也，且孰為之宗！」成云：「若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎！」孔子曰：「請問遊是。」成云：「請問遊心是道，其術如何？必得遊是，復有何功力也？」老耼曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，成云：「疾，患。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤，水生之蟲，不患移易池沼，但有草有水，則不失大常，從東從西，特小變耳。亦猶人處大道之中，隨變任化，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。」喜怒哀樂不入於胸次。李云：「次，中也。」郭云：「知其小變而不失大常故。」夫天下也者，萬物之所一也。宣云：「萬化不踰真宰。」得其所一而同焉，宣云：「與真一合德。」則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，滑，亂也。而況得喪禍福之所介乎！宣云：「介，際也。」棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，隸，屬也，謂官屬。貴在於我而不失於變。不以變而失我之貴。且萬化而未始有極也，萬化無極，我亦與之為無極。夫孰足以患心！宣云：「則逍遙遊之矣。」已為道者解乎此。」宣云：「惟既履道者知之。」孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」成云：「然則古之君子，誰能遣於言說而免於修為乎？」老耼曰：「不然。夫水之於汋也，无為而才自然矣。說文：「井一有水、一無水，謂之瀱汋。」引釋水文郭注云：「山海經『天井夏有水，冬無水』，即此類。」蓋汋乃水之自然涌出，無所作為，唯其才之自然也。至人之於德也，不修而物不能離焉，不言修而體物不遺。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！郭云：「醯雞，甕中之蠛蠓也。」微夫子之發吾覆也，覆，謂有所蔽而不見。吾不知天地之大全也。」宣云：「天地之大全，即萬物之所一也。」
5	莊子見魯哀公。成云：「莊子與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此云『見魯哀公』，蓋寓言耳。」哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」成云：「方，術也。」言魯地鮮莊子無為之學。莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之：儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；李云：「句，方也。」緩佩玦者，事至而斷。成云：「緩者，五色絛繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。」君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰『无此道而為此服者，其罪死』？」於是哀公號之五日，而魯國无敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門，公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」
6	百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，完廩、浚井是也。故足以動人。宣云：「成邑成都，師錫帝禪。」宋元君將畫圖。衆史皆至，受司馬云：「受命。」揖而立；舐筆和墨，在外者半。宣云：「此不能畫者。」有一史後至者，儃儃然不趨，徐音但。李云：「儃儃，舒閒之貌。」受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡，司馬云：「般礡，謂箕坐也。」臝。司馬云：「將畫，故解衣見形。」君曰：「可矣，是真畫者也。」郭云：「內足者，神閒而意定。」
7	文王觀於臧，成云：「臧，近渭水地名。」見一丈夫釣，而其釣莫釣，無心施餌，意不在魚。非持其釣，非執釣為事。有釣者也，別有所釣。常釣也。非偶如此。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，親族。欲終而釋之，釋，弗舉。而不忍百姓之无天也。於是旦而屬之夫夫司馬云：「夫夫，大夫也。」曰：「昔者寡人夢，郭慶藩云：「昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作『夕者』，晏子春秋下篇『夕者瞢與二日鬭』是也。或作『昔者』，雜下篇『有梟昔者鳴』是也。（說苑辨物篇同。）或為『夜者』，外篇『寡人夜者聞西方有男子哭』是也。（「晝」亦作「晝者」，雜上篇：「晝者進膳。」）」見良人黑色而𩑺，良人，猶言善人。𩑺、髯同。乘駁馬而偏朱蹄，駁，雜色。一蹄赤。號曰：號，謂命令。『寓而政於臧丈人，寓，寄。而，汝。庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹵然曰：「先君王也。」謂季歷。俞云：「『先君』下奪命字，下文『先君之命王』可證。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命王，其无它，可無它疑。又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。典法无更，典，常也。偏令无出。無偏私之政令。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，不復植黨。俞云：「左宣二年傳『華元為植』，杜註：『植，將主也。』列士必先有主，而後有徒衆，故欲散其羣，必先壞其植也。」長官者不成德，同歸於善，不獨成其德。斔斛不敢入於四竟。釋文：「斔音庾。李云：『六斛四斗曰斔。』」案：言他處之斔斛恐大小異式，不入於竟。列士壞植散羣，則尚同也；長官者不成德，則同務也；斔斛不敢入於四竟，則諸侯无二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身无聞。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？宣云：「德未足以信人邪？」又何以夢為乎？」仲尼曰：「默！汝无言！夫文王盡之也，郭云：「任諸大夫而不自任，斯盡之也。」而又何論刺焉！彼直以循斯須也。」成云：「循，順也。斯須，猶須臾。」郭云：「斯須者，百姓之情當悟未悟之頃，故文王循而發之，以合衆情也。」
8	列御寇為伯昏无人射，列子黃帝篇「無」作「瞀」。引之盈貫，司馬云：「貫，鏑也。」案：張湛注：「盡弦窮鏑。」措杯水其肘上，郭云：「左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。」發之，適矢復沓，成云：「沓，重也。」案：「適」，黃帝篇作「鏑」，字同。言矢已發，而其次適矢復重入扣也。方矢復寓。方沓矢，復寄杯於肘矣。當是時，猶象人也。凝然不動，猶木土偶人。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。張注：「雖盡射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，雖不射而同乎射也。」嘗與汝登高山，嘗，試也。黃帝篇誤「當」。履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」汝能以不射射乎？於是无人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，成云：「仍背淵卻行，足垂二分在外空。」揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，郭慶藩云：「潛與闚對文，當訓為測。爾雅：『潛，測也。』」揮斥八極，神氣不變。郭云：「揮斥，猶縱放也。」今汝怵然有恂目之志，釋文：「爾雅：『恂，慄也。』李又作眴，音荀。」案：張注引何承天纂云：「吳人呼瞬目為恂（字疑作「眴」。）目。」謂心懼而目眩也。爾於中也殆矣夫！」郭云：「有懼則所喪多矣。」
9	肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而无憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，成云：「栩栩，歡暢貌。」子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而无憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣云：「不知可貴者在令尹乎，在我乎？」其在彼也，亡乎我；宣云：「若在令尹，與我無與。」在我也，亡乎彼。宣云：「若在我，與令尹無與。」方將躊躇，方將四顧，養生主篇亦云：「為之四顧，為之躊躇滿志。」何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。成云：「智人不得辨說，美色不得淫濫，盜賊不能劫剝，三皇、五帝何足交友也！」死生亦大矣，而无變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而无介，成云：「介，礙也。」入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，宣云：「貧賤不得而病。」充滿天地，既以與人，己愈有。」神明充滿天地，盡以濟人，而己愈有也。
10	楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。釋文：「司馬云：『凡，國名，在汲郡共縣。』」案左傳：「凡，周公之後也。」隱七年有凡伯。成云「楚文王共凡僖侯同坐」，未知所出。郭云：「言有三亡徵也。」俞云：「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡也，不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」
《知北遊第二十二》
1	知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，釋文：「弅音紛。李云：『隱出弅起，丘貌。』」而適遭无為謂焉。成云：「此章並假立姓名，寓言明理。」知謂无為謂曰：「予欲有問乎若：汝也。何思何慮則知道？何處何服則安道？居處服習。何從何道則得道？」從，隨從。道，由也。三問而无為謂不答也，非不答，不知答也。宣云：「本無名言。」知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而覩狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之，此也。狂屈曰：「唉！釋文：「李音熙，云：『應聲。』」予知之，將語若，汝。中慾言而忘其所欲言。」知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「无思无慮始知道，无處无服始安道，无從无道始得道。」宣云：「皆言自然乃合道也。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，无為謂與狂屈。其孰是邪？」黃帝曰：「彼无為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。成云：「引老子經為證。」道不可致，郭云：「道在自然，非可言致。」德不可至。郭云：「不失德，故稱德，稱德則不至也。」仁可為也，義可虧也，為仁可也，虧仁以為義亦可也。禮相僞也。禮文而僞。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，郭云：「損、華，僞也。」損之又損之，以至於无為，无為而无不為也。』郭云：「華去而朴全，則雖為而非為也。」成云：「引老經重明其旨。」今已為物也，宣云：「朴散為器。」欲復歸根，宣云：「欲反於道。」不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！宣云：「死生循環無窮。」人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，宣云：「死生為一氣。」吾又何患！故萬物一也，宣云：「萬物之生死，總一氣也。」是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；宣云：「以生為神奇而美之，以死為臭腐而惡之。」臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』郭云：「死生彼我豈殊哉！」聖人故貴一。」宣云：「以上皆言道也。」知謂黃帝曰：「吾問无為謂，无為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：「近於無知。」予與若終不近也，以其知之也。」宣云：「道本不容言。」狂屈聞之，以黃帝為知言。宣云：「無為謂終於無言。」
2	天地有大美而不言，宣云：「利及萬物，不言所利。」四時有明法而不議，宣云：「氣候明分，不須擬議。」萬物有成理而不說。宣云：「各有成性，不煩詞說。」聖人者，原天地之美而達萬物之理。原，本也。以覆載為心，其本原與天地同，又萬物各有生成之理，因而達之。是故至人无為，大聖不作，觀於天地之謂也。以天地為法。今彼神明至精，與彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「從劉得一本改。」物已死生方圓，莫知其根也，物自變異，莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然，猶翩然。自古以來，永永固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。宣云：「大無外，小無間。」天下莫不沈浮，終身不故；成云：「浮沈升降，新新相續。」陰陽四時運行，各得其序。郭云：「不待為之。」惛然若亡而存，成云：「惛然如昧，似無而有。」油然不形而神，油然而興，不見形迹，化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根，可以觀於天矣。達其本根，可與觀自然之天矣。
3	齧缺問道乎被衣，釋文：「被音披，本亦作披。」被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；宣云：「體靜神凝，則和氣自復。」攝汝知，一汝度，神將來舍。俞云：「淮南道德篇、文子道原篇並作『正汝度』。此文一當作正。度，猶形也。」案：言心斂形正，神明自歸。德將為汝美，道將為汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犢而无求其故！」成云：「瞳焉，無知直視之貌。」案：初生之犢，天性純一，故以為況。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，釋文：「體向所說，謂其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。」曰：「形若槁骸，心若死灰，成云：「形同槁木之骸。」案：徐无鬼篇亦作「槁骸」，齊物論作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸猶木衆枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。真其實知，不以故自持。郭云：「與變俱也。」媒媒晦晦，釋文：「媒音妹。」案：陸讀為眛也。无心而不可與謀。宣云：「彼既無心，我不容有言。」彼何人哉！」郭云：「獨化者也。」
4	舜問乎丞曰：李云：「丞，舜師。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。」「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；俞云：「齊策高注：『委，付也。』左成二年傳杜注：『委，屬也。』天地之委形，謂天地所付屬之形也。下並同。」生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。宣云：「形形相禪，故曰蛻。」故行不知所往，處不知所持，食不知所味。一生之中，行則有往，而究不知所往；處則有持，而究不知所持；食則有味，而究不知所味。天地之強陽氣也，宣云：「就氣之健動言之。」又胡可得而有邪？」
5	孔子問於老耼曰：「今日晏閒，敢問至道。」老耼曰：「汝齊戒，疏𤅢而心，釋文：「𤅢音藥。」成云：「疏𤅢，猶洒濯。」澡雪而精神，成云：「澡雪，猶精潔。」掊擊而知！釋文：「知音智。」成云：「打破聖智。」夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。崖，猶邊際也。夫昭昭生於冥冥，有倫生於无形，有倫序之事，皆自無形生之。精神生於道，形本生於精，宣云：「本，質幹。」而萬物以形相生，故九竅者胎生，人獸。八竅者卵生。禽魚。其來无迹，其往无崖，无門无房，宣云：「無門不知所出，無房不知所歸。」四達之皇皇也。宣云：「大通溥博。」邀於此者，成云：「此，謂道。」俞云：「說文無邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行順也。』然則邀亦順也。邀於此，猶言順於此。郭訓邀為遇，非。」四肢彊，思慮恂達，成云：「恂，通也。」耳目聰明，其用心不勞，其應物无方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。以、已同。成云：「博讀經典，不必知真；宏辯飾詞，不必慧照。故老經云：『善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。』斯則聖人斷棄之矣。」若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。保其分定。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，釋文：「魏魏，魚威反，讀作巍巍。」運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！蘇輿云：「運量萬物，猶有治化之迹，故曰外。萬物往資，猶易『資生資始』之資，此天地自然之功用也，故曰道。」中國有人焉，非陰非陽，宣云：「渾乎陰陽之際。」處於天地之閒，直且為人，禀兩閒之氣，特姑且為人耳。將反於宗。終將反其本宗。自本觀之，生者，喑醷物也。李云：「喑音飲。醷音意。喑醷，聚氣貌。」案：言自其本宗觀之，生者，特一聚氣之物也。雖有壽夭，相去幾何？同在百年之中。須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非？共此須臾，何分堯、桀！
6	果蓏有理，釋文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木實草實，種類不亂，各有倫理。」人倫雖難，所以相齒。人之倫雖難齊，其所以生者自相齒次。聖人遭之而不違，宣云：「順應。」過之而不守。與為推移。調而應之，德也；調和而應之，即是上德。偶而應之，道也。偶然無心而應之，即契聖道。帝之所興，王之所起也。郭云：「如斯而已。」
7	人生天地之間，若白駒之過郤，釋文：「本亦作隙。隙，孔也。」忽然而已。為時甚暫。注然勃然，莫不出焉；宣云：「興起而生。」油然漻然，莫不入焉。釋文：「漻音流。」宣云：「歸虛而死。」已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。宣云：「對死者曰生物，別於物曰人類。」解其天弢，墮其天𧙍，釋文：「弢，字林云：『弓衣也。』墮，許規反。」成云：「𧙍，束囊也。」案：喻形骸束縛，死則解墮。紛乎宛乎，成云：「紛綸、宛轉，並釋散之貌。」魂魄將往，逝也。乃身從之，乃大歸乎！
8	不形之形，宣云：「不形者，形所自出。」形之不形，宣云：「形者，不形所為。」是人之所同知也，非將至之所務也，宣云：「非將至於道者之所務也。」此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至。成云：「彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。」明見无值，雖明見之而無所值。辯不若默。道不可聞，聞不若塞。不如塞耳。此之謂大得。」成云：「能知此意，可謂深得於大理矣。」
9	東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「无所不在。」東郭子曰：「期而後可。」郭云：「欲令莊子指名所在。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不足質。成云：「質，實也。固答子之問，猶未逮真也。」正獲之問於監市履狶也，每下愈況。李云：「正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕。履，踐也。市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤，則知道也。」成云：「正，官號，今之市令也。」宣云：「況，顯譬也。」汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何處，無乎逃於物之外也。至道若是，大言亦然。成云：「至道，理也。大言，教也。」周、徧、咸三者，異名同實，其指一也。周、徧、咸三字一恉。嘗相與游乎无何有之宮，同合而論，无所終窮乎！宣云：「遊心於虛際，則見道之同合而無窮極也。」嘗相與无為乎！澹而靜乎！漠而清乎！郭慶藩云：「漠亦清也。釋詁：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」調而閒乎！和調而閒逸也。寥已吾志，寥然虛寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本無所往，而己不知其所至極。去而來而不知其所止，去而復來，而又不知其所住止。吾已往來焉而不知其所終；倏往倏來，初無終極。彷徨乎馮閎，郭云：「馮閎者，虛廓之謂。」大知入焉而不知其所窮。大聖智者入焉，恣變化之所如。物物者與物无際，物物者，道也。物在即道在，故與物無涯際。而物有際者，所謂物際者也；成云：「一物則各有涯際，特謂之物際耳，烏可言道！」不際之際，道本不際，而見於物際。際之不際者也。見於物際，而仍是不際也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼，彼道也。成云：「富貴為盈，貧賤為虛，老病為衰殺。」彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」成云：「終始為本末，生來為積，死去為散。」
10	婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入，釋文：「奓音奢，司馬云：『開也。』」曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，上言「隱几」，此「隱几」二字衍。釋文：「嚗音剝，李云：『放杖聲。』」曰：「天知予僻陋慢訑，成云：「老龍有自然之德，故呼曰天。」釋文：「訑，郭音但。」故棄予而死。已矣！夫子无所發予之狂言而死矣夫！」成云：「狂言，猶至言也。非世人之所解，故名至言為狂也。」弇堈弔聞之，李云：「弇堈，體道人；弔，其名。」宣云：「弇堈來弔也。」曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。郭云：「言體道者，人之宗主也。」今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，宣云：「今謂神農析秋豪之端，為萬分猶未得處一，極言其少也。」而猶知藏其狂言而死，宣云：「知老龍也。」又況夫體道者乎！宣云：「道本不在言。」視之无形，聽之无聲，於人之論者，謂之冥冥，宣云：「論者終不能明道。」所以論道，而非道也。」郭云：「冥冥而猶非道，明道之無名也。」
11	於是泰清問乎无窮曰：「子知道乎？」无窮曰：「吾不知。」又問乎无為。无為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」无為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。」成云：「貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。」泰清以之言也問乎无始，之猶是。曰：「若是，則无窮之弗知，與无為之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而歎曰：釋文：「崔本中作卬。」「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。」上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，則知道不當指名也。无始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。應者固非，問者亦未是。道无問，問无應。郭云：「絕學去教，而歸於自然之意也。」无問問之，是問窮也；本無可問而強問，是問窮也。无應應之，是无內也。无可應而強應，是徇外也，故曰無內。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」何以超崑崙而遊太虛乎？
12	光曜問乎无有曰：「夫子有乎，其无有乎？」光曜不得問，俞云：「淮南道應訓此句上有『無有弗應也』五字，當從之。此脫，則義不備。」而孰視其狀貌，孰同熟。窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：「有矅無質，是能有無矣，未能若竟無之為愈也。」及為无有矣，何從至此哉！」宣云：「及為無而猶未免於有矣，何從至乎無無之境哉！」
13	大馬之捶鉤者，成云：「大馬，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。」年八十矣，而不失豪芒。司馬、郭云：「玷捶鉤之輕重，不失豪芒。」大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。王念孫云：「守，即道字。達生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其證。道字古讀若守，故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文，道字皆讀若守。說文：『道，從辵，首聲。』今本無聲字者，二徐不曉古音而刪之。」臣之年二十而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也。蘇輿云：「此即不以萬物易蜩翼之旨。」是用之者，假不用者也以長得其用，成云：「所以至老長得捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。」而況乎无不用者乎！不用善矣，乃並此不用而亦無之，所謂無無也。物孰不資焉？」故萬物皆資其用也。
14	冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」郭云：「言天地常存，乃無未有之時。」冉求失問而退，成云：「失其問意。」明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古猶今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；郭云：「虛心以待命，斯神受也。」今之昧然也，且又為不神者求邪？不神者，迹象也。滯於迹象，故復求解悟。无古无今，无始无終。皆一氣之化。未有子孫而有子孫，可乎？」宣云：「子孫可自無而有，天地不可自無而有乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！成云：「未對之閒，仲尼止令無應。」不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一體。死生不相待，各有成體。有先天地生者物邪？者猶之。物物者非物。物物者，道也，不得謂之物。物出不得先物也，萬物並出，物不得先物。猶其有物也。猶然萬物皆有也。猶其有物也，无已。猶然萬物皆有，而且至於無已，以有物物者在也。聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也。」聖人以愛人為心，終無窮已者，亦取法天地之道也。
15	顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『无有所將，无有所迎。』成云：「將，送也。聖人如鏡，不送不迎。」回敢問其遊。」宣云：「遊心何處？」仲尼曰：「古之人，外化而內不化；宣云：「與物偕逝，天君不動。」今之人，內化而外不化。心神搖徙，凝滯於物。與物化者，一不化者也。郭云：「常無心，故一不化；惟一不化，乃能與物化耳。」安化安不化，成云：「安，任也。聖人無心，隨物流轉，化與不化，皆安任之。」安與之相靡，成云：「靡，順也。」案：任與之相靡順。必與之莫多。成云：「雖與物相順，而亦各止其分，彼我無損。」狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。世愈降則所處愈隘，聖人順時而安之。君子之人，若儒、墨者師，故以是非相𩐈也，而況今之人乎！釋文：「𩐈，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！」案：言君子於今世之人，皆能隨而化之。聖人處物不傷物。宣云：「無心是非。」不傷物者，物亦不能傷也。唯无所傷者，為能與人相將、迎。無將、迎可，將、迎亦可。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！皋壤，平原。樂未畢也，哀又繼之。成云：「情隨事遷，哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。」哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳！郭云：「不能坐忘自得，而為哀樂所寄耳。」案：為外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有窮，知亦有窮。知能能而不能所不能。知以能為能，而不知以不能為能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：「知能無涯，則有所不知，有所不能，此人之常也。」夫務免乎人之所不免者，宣云：「乃欲勞心推測，以冀盡知盡能。」豈不亦悲哉！成云：「愚惑之甚。」至言去言，至為去為。成云：「至理之言，無言可言；至理之為，無為可為。」齊知之所知，則淺矣。」宣云：「必欲以知之所知齊之，使皆無不知，豈見道者之為哉！」