1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 通志卷三十五 |
| 3 | 宋 右 廸。 功 郎 鄭 樵 漁 仲 撰六書略第五。 |
| 4 | 起一成文圖 |
| 5 | 衡為一從為丨邪丨為丿反丿為乀至乀而窮折一為。 反 為 轉 為 反 為至。 而窮折一為。 者，側也，有側有正正折為。 轉 為 側 為 反為 至泉而窮，一𠕅折為。 轉 為 側 為 反。 為 至。 而窮引一而繞合之，方則為□，圓則為○，至○則環轉無異，勢一之道盡矣。 與一偶一能生。 不能生以不可屈，曲又不可引引，則成丨然。 與一偶一能生而。 不能生天地之道，隂陽之理也。 |
| 6 | 因文成象圖》 |
| 7 | 有到取●為丅。到。 為？ 到。 為。 到為 到。 為 ，有反取反。 為 反為□反 為 反 為 反，□為反。 為 反 為 反： 為，有向取向。 為 向 為司向。 為向 為 向爪為 向。 為向 為 向 為 向。 為 向 為。 向 為。 向 為 ，有相向取。 相向為□。 相向為。 。 ，相向為。 相向為 ，有相背取。 相背為。 ，臣相背為。 相背為 。 相背為。 有相背向，取向為。 背為向為。 背為。 向為□背為。 向為 背為。 有近取取。 於☰取 於☷取。 於☵取 於☲取 於 取 於 取十於 取於 取 於 取： 於 取 於 取□於 有逺取，取山於☶，取雷於☳，取風於☴，取澤於☱，取四五六七，八九十於一二三。取千於百，取萬於千，取毛於髪，取男於女。有加。取一，加一為二，二加一為三，二加二為亖百，加百為皕爻加爻為㸚山，加山為屾水，加水為沝，有減取，減二十為廿，減三十為卉，減四十為，減三十年為。 又有減。 為 減。 為 亦是減法有微，加減取加丿為延，減丿為㢟加一為減一為。 加丿為囱：減丿為囟，加一為王，減一為土，有上取上向左為 ，向右為向左為 向右為 有下，取下向右為 向左為 向右為： 向左為 有中，取中貫為不貫為。 中交為 不交為。 有方圓取圓□為○，方○為□，有曲直，取曲丨為 直 為丨有離合，取離人為。 合 為人有從衡，取衡丨為一，從一為丨。有邪正，取正乂。為十邪，十為乂，有順逆取順理為□逆理為□有內外中間取○相內為□，相外為□。相間為□，古今殊文圖。 |
| 8 | 「黄帝貨貨作「斤」帝嚳，貨貨」作「□」。高陽貨貨作「斤商，貨貨作「●」，又作「□」，又作「□子貨」，金貨作「□」。「周」之圜法貨作「□」「京」，王大錢貨」作「□」。齊公貨貨》作「□齊刀」，別種貨作「□莒」，貨貨」作「北公」貨，刀貨」作「□」。《黃帝貨》，帝作人帝，昊金帝作○古。文帝作二？師敦帝作「□」，古「幣」，「金」作「□」，「黃帝貨「金」作「□」，「帝昊金金」作「□」。「帝嚳，金」「金」作「全」。「商」鍾「金」作「□」，周鉦「金」作「□」。晉鼎「金」作「□」。「堯泉泉作「□」，「又作「□」。商泉莊布泉作彡，「巨」泉泉作「丿」，古尺斗柄」，「泉」作「□」，「商」貨「布」作「□」，又作「□」，「齊公布布」作「大齊」，「布」「布」作「□」，「商鍾惟作「□」，周敦「惟」作「□」，「商」鍾子作「□」，周敦子作「□」。古今殊文多矣。以此六條亦足見焉。 |
| 9 | 一代殊文圖 |
| 10 | 太昊金「昊」作「□」，「復」作「□」。高陽金高」作「□復」作「□，復」作「□復」作 復作□」，「復」作「□」堯，泉「堯」作「上」，「復」作「□」。又古文「堯」作。「垚」又作「□」。開元文字，堯作「士夏，貨夏作。 復作 復作 古文書，「禹」作「□」，雲臺碑禹作。 商貨商作。 復作復作□復作。 復作□復作。 復作用商、壺辛作商卣，辛作□。祖辛爵，辛作□，祖戊匜辛作。 齊刀齊作，品復作 復作 𨚕敦又有作。 |
| 11 | 一代殊文多矣，以此八條，亦足見焉。 |
| 12 | 諸國殊文圖 |
| 13 | 晉姜鼎通作「□虢」，姜鼎通作。 宋公鼎公作□魯公鼎公作。 晉姜鼎文作 周公鼎文作 周敦文作 屈生，敦君作。 姬□簠君作 宋君鼎君作。 父癸鼎在作。 父乙、彝在作。 周公鼎作作。 晉姜鼎作作。 孔父鼎作作。 楚王彝作作諸國，殊文多矣，以此六條，亦足見焉。 |
| 14 | 殊文總論 |
| 15 | 觀古今殊文，與一代殊文，則知先儒以義理說文字者，徒勞用心，一貨可說也。二貨何說乎？二貨可說也。三貨四貨至于十三貨何說乎？既有十三文，豈亦有十三義乎？一高可說也。二高何說乎？二高可說也。三高、四高、五高、六高何說乎？既有六文，豈亦有六義乎？況此文盡出聖人之手，豈聖人之書無義，而秦人史隸之書反有義乎？大抵書以紀命為本，豈在文義以義取文者，書之失也。後人之書，附義成文，古人之書，舎義成文文而無義者，皆古聖人之書也。附義成文者，皆是依緣意想，而取象舎依緣，則其意無所繫著，此後人之用心也。觀諸國殊文，知三代之時，諸國之書，有同有異，各隨所習，而安不可彊之使同，秦人無知，欲使天下好惡趨避盡狥於我，易天下之心而同吾之心，易天下之面而同吾之面諧，聲變體論，論急慢聲諧。 |
| 16 | 急慢聲諧者，慢聲為二急，聲為一也。梵書謂二合聲是矣。梵人尚音，故有合二而成。聲合三合，四而成聲。華人尚文，惟存二合，此於梵書中論之矣。詩序曰：聲成文謂之音，知聲有急，慢則發而為文，抑揚合度，鏗鏘中節。箋釋之家，全不及此。至於語辭渾而無別，但取言中之義，不問句中之節，故栁宗元極論語辭之義，良由不知急慢之節，所以辭與句不相當，慢聲為者焉。急聲為旃，旃為者焉之應，慢聲為者與急聲，為諸諸為者與之應，又如慢聲為而已，急聲為耳，慢聲為之矣。急聲為只慢聲為者也。急聲為者，慢聲為也者，急聲為也，慢聲為嗚呼，急聲為嗚，慢聲為「噫嘻、急聲為噫，皆是相應之辭也。此並載籍中常語，先儒不知考䆒，又如語言之中慢聲為激搏急聲為郭慢聲為中央，急聲為張者亦是也。古艷歌曰：「蘭草自然，香生於大道傍。十月鈎䥥起，并在束薪中」。此中央之為張也。張平子《西京賦》云：「翔鶤仰而弗逮滉，青鳥與黃雀，伏櫺檻而俯聼，聞雷霆之指激」。此則激搏之為郭也，可以觸類而長。 |
| 17 | 論高下聲諧。 |
| 18 | 董正之、董亦為督察之督者，東董凍督故也，改更之更亦為變革之革者，更梗更革故也。伊之為已。已之為億，伊已意億故也。非之為匪，匪之為弗，非匪沸弗故也。眅即盻者，攀眅盻故也。「儆類敬」者，京儆，敬故也，翻之為反，庸之為用，邪之為也，之之為只者，並此道也而之為爾。「爾之為汝，汝之為，若于之為於於之為與與之為與，亦此道也。是皆一義之所起，而發聲有輕重耳，乃若父，雖甫音讀，若輔道雖杜老切讀，「若導《禮記》「大昕「昕」音「忻」讀，若希說文，臑字音●，讀若襦，●字特一切讀若亭，此為音讀之別，無非聲之諧也。 |
| 19 | 論諧聲之惑 |
| 20 | 《左氏》曰：「止戈為武，武非从止。凡沚芷、齒耻之類，从止「武」从「戈」，从亾从「戈」，以見「義」从「亾」以見聲。古文歌舞」之「舞」作「●」，「振」、撫之「撫」作「●」，廊廡」之「廡」作於古」，並从「亾」，「於」今並从無，而無於篆，文亦从亾，則《武》之从「亾」又何疑」焉。若曰武欲見止戈，則古之武有作「戊」者，又有作㦻者，戊之前，垂象執戈、揚盾之義。「㦻之从習，有習用干戈之義，及戊為戊巳之戊，㦻為襲敵之襲則戎事之武，專用武也。若曰武有止戈之義，又何必曰偃武乎？亾之與止，《易》得相紊，左氏所見止之訛也。《武》於六書為諧聲，武，戈類也。《武》之从亾，亦猶戰之从單，戮之从翏，戢之从咠，戣之从癸，皆聲之諧也。《禮記》曰：「祖者且也祖，非从「且」凡罝姐」之類，从「且徂祖」之類，从且祖無且義。又曰：「㓝者●也，若㓝之从井，而有●之義則□也，阱也，耕也亦可曰㓝乎？又曰：「富也者福也，若富之从畐。而有福之義則輻也，幅也，副也亦可。曰：「福乎？若曰：「角，觸也，商，章也，秋之為揫，春之為蠢，皆此類也。凡此類，是皆不識諧聲。 |
| 21 | 論象形之惑 |
| 22 | 左氏》曰：「反正為乏，正無義也。正乃射侯之正，象其形焉正，以受矢乏以藏矢，是相反也。反正為乏，其義在此。或曰：反正為丐丐，蔽矢，短墻也，正以受矢，丐以蔽矢，是相反也。此亦反正為乏之義，邪正之正無所象，故正用侯正之正邪，用琅琊之邪？並協音而借是為假借之書也。韓子曰：「自營為厶厶非自營之義也。厶於篆文作。 象男子之勢，故又音鳥。 與 敵了者，交脛之端也，故厶勢下垂了狀上縋，並是象形之文，若乃自營之厶，與了絶之了並同音，而借亦為假借之書。疊古作曡，祭肉之積在器也，从宜祭器也，从晶象積肉之形，曡與豐同，意豐亦爼豆之衍也。揚雄以曡為古理官，決罪三日，得其宜乃行，故从三日从宜，此亦為不識象形者也。何用識竒字之多乎？能象熊之形，許氏謂能熊屬則可矣。又曰：賢能之能，何也？出象花英之形？許氏謂：「象草木益滋，上出亦可矣」。又曰：「出進何也？」是皆惑象形於假借者也。三代之前，有左氏、韓子，三代之後，有揚雄、許愼，猶不達六書之義，況他人乎！ |
| 23 | 論一二之所生 |
| 24 | 臣《六書證篇》實本《說文》而作，凡許氏是者從之，非者違之，其同乎許氏者因畫成文，文必有說，因文成字字必有解，其異乎許氏者，每篇總文字之成，而證以《六書》之義，故曰《六書證篇》。然許氏多虛言證《篇》惟《實義，許氏所說多滯於《死證篇》，所說獨得其生。葢許氏之義著於簡書而不能離簡書，故謂之死。證篇之義舎簡，《書》之陳迹，能飛行走動，不滯一隅，故謂之生。今舉一二之義為《說文》之首篇者，可以見矣。《說文》於一則曰：「惟初太始，道立於一造，分天地，化成萬物，故於一之類，則「生元生天生丕生吏。然」、「元」从上「丕」从「地」、「吏」从又皆非一也。惟天从一證篇於一則曰一數也，又象地之形，又象貫物之狀在上為一，故生天生百，在中為貫，故生母生。 在下為地，故生旦生丕為貫，為地者無音，以無所麗，則復為一矣。是以無音說文於丄則曰丄，高也，此古文丄指事也。故於丄之類，則生帝生旁生下。然帝夲象形，旁則形兼聲，下非从上而與上偶。證篇於丄則曰二音貳又音上殺上者為上，殺下者為下，在物之中者象編連之形，在物之上下者，象覆載之位。故於二則生竺，生亝於上則生元，生帝於下則生●生●，於中則生冊。生𠕅於上下則生亟生。亙在中，在上下者無音以自不能成體，必有所麗，是以無音。此臣所作證篇之㫖也，論子母。 |
| 25 | 立類為母，從類為子母，主形子主聲，說文眼、學眼見之則成類耳，聼之則不成類。廣韻，耳學耳聼之則成類眼，見之則不成類。故說文主母而役子，廣韻主子而率母，說文形也，禮也，廣韻聲也，樂也，說文以母綂子，廣韻以子該母臣舊作象類書，總三百三十母為形之主，八百七十子為聲之主，合千二百文而成無窮之字。許氏作說文，定五百四十類，為字之母，然母能生而子不能生，今說文誤以子為母者二百十類。且如說文有句類生拘生，鉤有類生㮚，生㮚有半類，生胖，生叛有菐類，生僕生䑑，據拘當入手類，鉤當入金類，則句為虛。設㮚當入木類，㮚當入米，類則為虛，設胖當入肉，類叛當入反類，則半為虛設。僕當入人類，䑑當入臣類，則菐為虛。設蓋，句也也，半也，菐也，皆子也。子不能生，是為虛設。此臣所以去其二百十而取其三百三十也。論子母所自。 |
| 26 | 或曰：作文之始，其實一也，何以成？母何以成子？曰：顯成母，隱成子。近成母逺成子約，成母滋成，子同成母，獨成子，用成母不用成子，得勢成母，不得勢成子，來與麥同物，麥顯而來隱，牙與齒同物，齒顯而牙隱故麥，為母而來為子齒，為母而牙為子，龍與魚同，物魚近而龍逺㲋，與兎同物，兎近而㲋逺，故魚為母而龍為子兎，為母而㲋為子□，與□同象，□約而□滋，豆與登同。象豆約而登，滋故□為母，而□為子豆，為母而登為子，烏與鳥同，體鳥同而烏，獨易與豸同體，豸同而易獨，故鳥為母而烏為子，豸為母而易為子睂，與目相比，目用而睂，不用疋與足相比，足用而疋不用，故目為母，而睂為子足為母而疋為子。 與□敵體。 得勢而 不得勢。 與。 敵體。 得勢而 不得勢故。 為母而。 為子。 為母而。 為子舉此六條，可以觸類而長。 |
| 27 | 論省文 |
| 28 | 凡省文有聲，關於義者有義。關於聲者，甜之从。舌者，義也，舌之所嗜者甘恬之从，舌者非舌也，謂之从甜省，是之謂聲關於義營之从者，聲也。以呂為主，以為聲勞之从者，非聲也。謂之从營省，是之謂義。關於聲，伊从人从。尹謂伊尹能尹正天下，如蝛之从「伊省」，亦謂之聲，關於義和謂調和之和如銛利之利，从刀从和省。《易》曰「利者義之和」，此亦謂之義關於聲。凡省文之類，可以凖此。 |
| 29 | 論篆隸。 |
| 30 | 篆通而隸僻，故有左無。右有無●於篆，則左向。右為左，右向左為右，獨向為相，向為●篆。明而隸晦，故有王無。玉有未無朱，於篆，則中一。近上為王，中一居中為玉，中一直為朱，中一不直為未篆，巧而隸拙，故有冖，無冂有。 無丨，於篆則上冐為冂，不冐為冖上加。 為主，加丨為宀、篆，縱而隸拘，故有刀無匕，有禾無□於篆體，向左為刀，向右為匕，首向左為禾，向右為□。然則篆之於隸，猶筮之於龜論、創意。 |
| 31 | 炅 昋 炔 |
| 32 | 右三字並音桂，乃秦博士桂真之後，避地別居，各撰其姓之文而不殊夲者。 |
| 33 | 𩅦莔●●壾●□㷏右八字孫亮命子，據桂氏命姓，孫氏命子制十一字，惟炔猶得桂聲而又無義，餘十字聲義，兩途俱不通文，而非文字而非字者也。 |
| 34 | 論變更 |
| 35 | 罪。 |
| 36 | 右二字。秦人以「市買多得為罪，舊作「辠始皇」，以其似皇字改而為「罪」。 |
| 37 | 代天 埊代地 代日 代月○代星代臣 代載 代初： □代年。 □代「正」又作「□」。 □代照 □代證 ●代聖 □代授 代戴圀代國 |
| 38 | 右武后更造十八字，代舊十六字。史臣儒生，皆謂其草創無義，以臣觀之天作。 日作： 並篆文也。年作□，正作「□」，並古文。行於世者，授古文亦有作□□者，國亦有作●者。地籕文，或有作坔者星，崔希裕纂古而作，孰謂其草創而無所本與？ |
| 39 | 對舊作□、漢，文以言多非誠，故去口而作對。隋舊作隨，文帝以周、齊不遑寧處，故去「辵」而作。隋疊舊作曡，新室以三日太盛，改為三田，舊作騧，宋明以咼類禍，改而為𤓰，形影之影，舊作景葛，稚川加彡於右軍陣之陣，舊作「陳」王。逸少去東用車尼邱之山，三倉合而為●章貢之水，後人合而為贑、荒昬二義元次山謚，隋煬帝合而為●、鄗本一名，分而為高邑者，漢光武也。鄚嫌近鄭，更而為莫，豳嫌近幽，更而為邠，此並唐明皇所更也。 |
| 40 | 論遷革 |
| 41 | 雅夲烏鴉之鴉，借為雅頌之雅，復有鴉矣，故《雅》遂為《雅》、《頌》之雅。後人不知雅夲為鴉，雇夲九鳸之鳸，借為雇賃之雇，復有鳸矣，故雇遂為雇賃之雇。後人不知雇夲為鳸頌夲顔容之容，故从公从頁，借為歌頌之頌，今人見頌，知歌頌之頌而已。安知頌夲為容泉夲貨錢之錢，故於篆象、古刀，文借為泉水之泉，今人見泉知泉水之泉而已，安知泉夲為錢？ |
| 42 | 論便從。 |
| 43 | 人與蟲魚禽獸同物同物者，同為動物也。天地之間，一經一緯，一從一衡，從而不動者，成經衡而往來者成緯。草木成經為植物，人與蟲魚禽獸成緯為動物。然人為萬物之靈，所以異於蟲魚禽獸者，蟲魚禽獸，動而俯，人動而仰獸，有四胑而衡行。人有四胑而從行，植物理從動物理。衡從理向上衡，理向下，人動物也。從而向上，是以動物而得植物之體。向上者得天向，下者得地，人生乎地而得天之道。夲乎動物而得植物之理，此人之所以靈於萬物者，以其兼之也。人之體理從故，文字便從不便，衡《坎》、《離》、《坤》衡卦也，以之為字則必從，故☵必從而後能成。 ☲必從而後能成，□☷必從而後能成。 舟以衡濟車，以衡運舟。車，衡器也，作舟者必楹航而後能成。 「作車者必弋軸而後能成，車隹以衡飛魚，以衡走「隹」「魚」，衡物也。作「隹」者必作縣隹」之勢而後能成。 作魚者必作貫魚之勢，而後能成。 鼻從竅目，衡竅作鼻者必為從。 作目者亦為從。 此可知其務從也。葢人理從從則起，起則生，衡則臥，臥則尸。 |
| 44 | 論華梵上 |
| 45 | 諸蕃文字不同，而多夲於梵書，流入中國，代有大鴻臚之職，譯經潤文之官，恐不能盡通其㫖，不可不論也。梵書左旋，其勢向右，華書右旋，其勢向左。華以正錯成文，梵以偏纒成體，華則一音該一字梵，則一字或貫數音華。以直相隨，梵以橫相綴。華有象形之文，梵亦有之尾作。 有尾垂之形縛作。 有纒縛之象，華有省文之字，梵亦有之，地夲作： 亦省作。 縳夲作。 亦省作。 䭾本作 亦省作。 華有同聲而借之字，梵亦有之，野作而也，亦作 䭾作 而陁亦作： 華有協聲而借之字，梵亦有之，微用。 而尾亦用。 薩用： 而散亦用華書有重二之義。如《舊漢書》「元元休息」下「元」字，只作二石鼓文。《嶧山碑》重字皆作二梵書，凡疊句重言則小作但華書「每」字之重皆作二梵書，一字疊一，言重者作一。 三字四字疊三言四言重者亦只作。 華葢以目傳，故必詳於書。梵以口傳如曲譜》，然《書》但識其大略。華之讀別聲，故就聲而借梵之讀別音，故即音而借，如史瑟同用。 者師史使瑟商，音之和也，帝嚲同用。 者，低底帝嚲，亦商音之和也。娑薩同用。 亦商音之和，誐孽同用□，是為角音之和。 |
| 46 | 論華梵中。 |
| 47 | 觀今七音韻鑑，出自西域，應絃、七琴、天籟所作，故從衡正倒，展轉成圖，無非自然之文，極是精微，不比韻書，但平、上、去入而已。七音之學，學者不可不究。華有二合之音，無二合之字。梵有二合、三合、四合之音，亦有其字。華書惟《琴譜》有之。葢琴尚音一音難可一字該，必合數字之體以取數音之文。二合者，取二體也。如娑作。 縛作二合，娑縛則取縛之，下體以合於娑而為。 字如囉作。 䭾作 曩作： 三合囉䭾，曩則上取羅中取䭾下，取曩而為。 字如悉作。 底作 哩作： 野亦作□四合悉底哩，野則取悉之上體以合於「野」之下體，而包底哩」為「錯文，不必具底哩，故其字作。 然二合者，是雙音合為單音也，如雙為者焉，單為旃，雙為者，與單為諸。然則雙為娑，縛單為索，雙為娑嚲單為薩，何不即一索足矣？安用合娑縛一薩足矣，安用合娑嚲哉？曰華音。論讀必以一音為一讀，故雖者焉可以獨言旃，雖者與可以獨言諸也。梵音、論諷雖一音，而一音之中亦有抑揚高下，故娑縛不可以言索，娑嚲不可以言薩，實有微引勾帶之狀焉。凡言二合者，謂此音非一，亦非二也。言三合者，謂此音非一非，二亦非三也。言四合者，謂此音非一，非二非三，亦非四也。但言二合者，其音獨易言三合四合者其音轉難。大抵華人不善音，今梵僧咒雨則雨，應咒龍則龍見。頃刻之間，隨聲變化，華僧雖學其聲而無驗者，寔音聲之道有未至也。 |
| 48 | 論華梵下。 |
| 49 | 梵人別音在，音不在字。華人別字在字不在音，故梵書甚簡，只是數个屈曲耳，差別不多，亦不成文理，而有無窮之音焉。華人苦不別音，如切韻之學。自漢以前，人皆不識，實自西域流入中土，所以韻圖之學，釋子多能言之，而儒者皆不識起例，以其源流出於彼耳。華書制字極密，㸃畫極多，梵書比之，實相遼邈。故梵有無窮之音，而華有無窮之字。梵則音有妙義，而字無文彩。華則字有變通，而音無錙銖。梵人長於音，所得從聞入，故曰：「此方眞教體，清淨在音聞，我昔三摩提，盡從聞中入」。有「目根功悳少耳，根功悳多」之說。華人長於文，所得從見入，故天下以識字人為賢智，不識字人為愚庸。 |
| 50 | 通志卷三十五 |
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