1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 閩中理學淵源考》卷五，廣平府知府李清馥撰。文靖，李延平先生。侗學派。按濓洛元公開主靜之宗。又伊、洛二先生訓門人，常以靜坐嘆其善學。厥後龜山遞傳豫章，以及延平祖述師說，引學者為入道之根。朱子嘗言，李先生教人，大抵令於靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物，自然中節。此乃龜山門下相傳指訣。然當時親炙之時，貪聼講論，又方好章句訓詁之習，不得盡心於此，至今若存若亡，無一的實見處辜負教育之意，每一念此，未嘗不愧汗沾衣也。此文公答何氏叔京書之語，然文公於羅先生靜坐論中，又言不可偏求之靜，大約在北宋時，程門諸公不無專守靜虛之弊，流及南渡，其弊尤深。於是掃去聞見，只求一心。文公見彼時流風偏弊之漸，引伊川只用敬不用靜之語，故起而掲出敬之一字，以救末流之差，而師門授受之㫖，何曽錯誤，後之論學者訾議且上及濓溪主靜之宗，豈不誣哉？嘗考朱子他日答張南軒書云，來教謂言靜，則溺於虛無，此固所當深慮。然此二字，如佛氏之論，誠有此患。若以天理觀之，則動之不能無靜，猶靜之不能無動也。靜之不能無養，猶動之不可不察也。至靜之中，蓋有動之端焉，是乃易所謂見天地之心，而先王之所以至日閉闗，蓋當此之時，則安靜以養乎此爾。固非逺事絶物而偏於靜之謂來教，又謂某言以靜為本，不若遂言以敬為本，此固然也。然敬字工夫，通貫動靜，而必以靜為本，故某向來輒有是語，今遂易為敬，雖若完全，然卻不見敬之所施，有先有後，則亦未得為諦當也。西山先生論主靜一條，録此書與二先生靜敬之義叅論先公纂文公語類，亦録此書附後評曰，朱子此書，於敬靜之義盡矣。蓋一動一靜，無時不敬，而必以靜者為主，不專一則不能直，遂不翕聚則不能發散，理固如此。且當其動時，亦須先一收斂，打疊而後應，豈可以為動而遽隨之？此皆所謂主靜之㫖而持敬之要也。謹按周子主靜之義，考之二先生所論，朱子所辨晰，西山所録先公所纂述，闡發精確如此說靜方不入於空寂，大學定而後能靜，亦是從收歛凝定說，起此洙泗㣲言，周程之所以淵源於此者，羅李朱遞相授受，後先一轍，朱子後來，每說持敬者救時之弊，而平昔論學，亦未嘗擯卻靜之一字，而指斥其禪宗，惟在學者善觀之，或疑觀未發前氣象多鄰于空寂者，豈知李先生嘗曰黙坐澄心體認天理，此正用未發前功，失曰黙坐澄心，即存養，曰體認天理，即省察此從事，戒懼慎獨之功者也。文公嘗曰：舊聞李先生曰，人固有無喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也。觀此，則是中有所主非戒，懼慎獨之功不可。又曰先言慎獨，然後及中和。此意亦嘗言之，此則戒懼慎獨後方能養成此中和心體，是又從事大本，大原完養深厚周宻，此子朱子所述，見答于林擇之書。 |
| 3 | 國朝栢鄉魏貞菴先生嘗言延平平日存養省察之功，未有所遺，正合戒懼慎獨之學。又先公曽言周子主靜之義曰：人言靜，故無欲而不知。無欲，故靜也，知靜故無欲，則必專其功于靜、專其功于靜者，釋老之學也。無欲故靜，則必如聖門。所謂戒謹恐懼，以完其未發之中，而後可吾儒之學也。延平先生論學本㫖，遞相師授，自有本末，不出戒懼慎獨之義。朱子輓先生詩曰：「河洛傳心後，毫釐復易差，淫辭方眩俗，夫子獨名家。意彼時流弊已然矣，後世託言心學者可無辨乎？文靖，李延平，先生侗。 |
| 4 | 李先生諱侗，字愿中，南劍州劍浦人。年二十四，聞郡人羅公從彥得河、洛之學於龜山楊文靖公之門，以書謁之，遂往師焉。初見時終日相對靜坐，只說文字，未嘗及一雜語。羅公極好靜坐，先生退入室中，亦靜坐，羅公令靜中看喜怒哀樂未發前氣象，而求所謂中者乆之，而知天下之大本，真有在乎是也，由是操存益固，涵養益熟，觸處洞然，發必中節，從之累年，授《春秋、中庸》、《語孟之說，既而屏居山田，結廬水竹之間，謝絶世故，餘四十年，簞瓢屢空，怡然自適其事，親從兄有人所難能者，閨門內外肅穆若無人聲，而衆事自理，生事素薄，而處之有道，凡親故鄰里貧不能婚嫁者，節衣食以賑助之，長者事之盡禮，少者賤者接之，盡道其答，問後學窮，晝夜不倦，隨其淺深，必語以反身自得，而可入于聖賢之域，嘗謂學者曰：學問不在多言，但黙坐澄心，體認天理，則雖一毫私欲之發亦退聼矣！又曰：學者之病，在於未有洒，然氷解凍釋，處縱有力，持守不過，茍免顯然，尤悔而已，若此者，恐未足道也。其語中庸則曰：聖賢之所以開悟後學者，無遺䇿矣！而所謂喜怒哀樂之未發，謂之中者，又一篇之要指也，必也體之於身，實見是理，如顔子之嘆，卓然若有所見，而不違乎心目之間，然後擴充而往，無所不通，語春秋則曰：春秋一事，各是發明一例，如觀山水徙步，而形勢不同，不可拘以一法。又嘗曰：讀書者知其所言莫非吾事，而即吾身以求之，則凡聖賢所至而吾所未至者，皆可知矣。若直以文字求之，悅其詞義，以資誦說，其不為玩物喪志者㡬希，以故未嘗為講解文字。然其辨析精微，毫釐畢察，嘗以黃魯直所稱周濓溪胸中灑落如光風霽月為善形容，有道氣象，學者存此於胸中，庶㡬遇事廓然而義理少進。又云：講學切在深濳縝宻，然後氣味深長，蹊徑不差，若概以理一，而不察乎？其分之殊，此學者所以流於疑似亂真之說而不知也。朱韋齋松與先生為同門友，嘗與沙縣鄧廸語及先生曰：愿中如氷壺秋月，瑩徹無瑕，非吾曹所及。遂命朱晦菴往師焉。後晦菴撰先生行狀稱：先生資稟勁特，氣節豪邁，充養完粹，無復圭角，精純之氣，達于面目，色溫言厲，神定氣和，語黙動靜，端詳閑泰，自然之中，若有成法，平居恂恂於事若無甚可否，及其酬酢事變，斷以義理，則有截然不可犯者。蚤歳聞道，即棄塲屋，超然逺引，若無意于當世，然憂時論事，感激動人，其論治道，必以明天理、正人心、崇節義、勵亷耻為先，本末具備，可舉而行，異端之學無所入於其心，然一聞其說，則實知其詖淫邪遁之所以然，而辨之於錙銖毫忽之間，蓋其徳純道備，學術通明，既不求知於世，亦未嘗輕以語人，庶㡬乎遯世不見、知而不悔者，年七十有一，卒諡文靖，學者稱延平先生。生平不著書，不作文，所傳有延平問答及語録行。世子友直、信甫皆舉進士。信甫見家學，理宗朝，追贈諡文靖。萬厯四十二年，從祀孔廟。國朝康熈四十五年，從學臣沈涵之請，賜御書靜中氣象四大字，匾于祠。。 書 |
| 5 | 初見羅豫章先生書，侗聞之天下有三本焉：父生之，師教之，君治之，闕其一則本不立。古之聖賢莫不有師，其肄業之勤惰，涉道之淺深，求益之先後，若存若亡，其詳不可得而考。惟洙泗之問、七十二弟子之徒，議論問答，具在方冊，有足稽焉，是得夫子而益明也。孟氏之後，道失所傳，枝分派別，自立門戶，天下真儒不復見於世，其聚徒成羣，所以相傳授者，句讀文義而已耳，謂之熄焉可也，恭惟先生鄉丈，服膺龜山之講，席有年矣，況嘗及伊川先生之門，得不傳於千五百歳之後，性明而修，行完而潔，擴之以廣大體之以仁恕，精深微妙，各極其至，漢唐諸儒，無近似者，至於不言而飲人以和，與人並立而使人化，如春風發物，蓋亦莫知其所以然也。凡讀聖賢之書，粗有識見者，孰不願得受經門下，以質所疑，至於異論之人，固當置而勿論也。侗之愚鄙，徒以習舉子業，不得服役於門下，今日拳拳欲求教於先生者，以謂所求有大於利祿也，抑侗聞之，道之可以治心，猶食之充饑，衣之禦寒也，身有廹於饑寒之患者，遑遑焉為衣食之謀？造次顛沛，未始忘也，至於心之不治，有沒世不知慮者，豈愛心不若口體哉？弗思甚矣！侗不量資質之陋，妄意於此，徒以祖父以儒學起家，不忍墜箕裘之業，孳孳矻矻為利祿之學，兩終星紀，雖知真儒有作聞風而起，固不若先生親炙之得於動靜語黙之間，目擊而意㑹也，今生二十有四歳矣，茫乎未有所止，燭理不明而是非無以辯，宅心不廣而喜怒易以揺，操履不完而悔恡多，精神不克而智巧襲，揀焉而不淨，守焉而不敷，朝夕恐懼，不啻猶饑寒切身者，求充饑禦寒之具也，不然，安敢以不肖之身為先生長者之累哉？ |
| 6 | 與教授公書。 |
| 7 | 侗塊處山樊，絶無曩昔，師友，不聞道義之訓，朝夕兀坐，頼天之靈，尚得以舊學尋繹，以警釋貧憊而已，其他亦何足言苦於無侶，可以縱歩前造齋館，以承近日餘論，臨紙馳情」。 |
| 8 | 又與教授公書。 |
| 9 | 侗塊處山間，絶無過從，頼有經史中古人心迹可以探賾，雖粗能遣釋朝夕，然離羣索，居不自知其過者亦多矣，尚何敢疏一二於吾兄者邪？忽得不外，指示所志，一一諦思，足見別後造道之深，欽服欽服。侗文采鄙拙，未嘗輙敢發一語，近為朋遊見廹有一二小詩，輙不揆録去，求教取笑而已，非敢以報來辱也。便次有以警誨者千萬，勿恡至懇至，懇 |
| 10 | 與羅博文書。 |
| 11 | 元晦進學甚力，樂善畏義，吾黨鮮有晚得？此人商量，所疑甚慰。又曰：「此人極頴悟，力行可畏，講學極造其微處。某因此追求，有所省渠，所論難處，皆是操戈入室，須從原頭體認來所以好說話，某昔於羅先生得入處，後無朋友，㡬放倒了得渠？如此極有益。渠初從源頭善處，下工夫來，故皆就裏面體認。今既論難，見儒者路脈極能指其差誤之處，自見羅先生來，未見有如此者。又云：此人別無他事，一味潛心於此。初講學時，頗為道理所縳，今漸能融釋，於日用處一意下工夫，若於此漸熟，則體用合矣。此道理全在日用處，熟若靜處有而動處，無即非矣。與劉平甫書。 |
| 12 | 學問之道，不在於多言，但黙坐澄心，體認天理，若真有所見，雖一毫私欲之發，亦自退聽矣乆乆，用力於此，庶㡬漸明講學，始有力也。 |
| 13 | 又與劉平甫書。 |
| 14 | 大率有疑處，須靜坐，體究人倫必明，天理必察於日。用處著力，可見端緒在勉之爾。 |
| 15 | 答問上。 |
| 16 | 丁丑，六月二十六日書云：承諭涵養用力處，足見近來好學之篤也，甚慰甚慰，但常存此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念，自不作矣。孟子有夜氣之說，更熟味之，當見涵養用力處也。於涵養處着力，正是學者之要。若不如此，存養終不為己物也，更望勉之。戊寅七月十七日書云：某村居一切只如舊有不可，不應接處，又難廢墮。但靳靳度日爾，朝夕無事，齒髪已邁，筋力漸不如昔。所得於師友者，往來於心，求所以脫然處，竟未得力，頗以是懼爾。 |
| 17 | 春秋且將諸家熟看，以胡文定解為凖玩味乆必，自有㑹心處卒，㸔不得也，伊川先生云：《春秋》大義數十，炳如日星所易見也，唯微辭奧㫖時措從宜者所難知爾，更須詳考其事，又玩味所書，抑揚予奪之處，看如何？積道理多，庶漸見之，大率難得，學者無相啓發處，終憒憒不灑落爾！ |
| 18 | 問吾十有五而志于學，一章橫渠先生，曰常人之學日益而莫自知也，仲尼行著習察，異于他人，故自十五至於七十化而知裁其進徳之盛者，與伊川先生曰：孔子生而知之，自十五至七十進徳直，有許多節次者，聖人未必然，亦只是為學者立下一法，盈科而後進，不可差次，須是成章，乃達兩說，未知孰是。先生曰：此一叚二先生之說，各發明一義，意思深長。橫渠云：化而知裁，伊川云：盈科而後進，不成章不達，皆是有力處，更當深體之可爾。某竊以謂聖人之道，中庸立言，常以中人為說，必十年乃一進者，若使困而知學，積十年之乆，日孳孳而不倦，是亦可以變化氣質而必一進也。若以鹵莽滅裂之學而不用心焉，雖十年亦只是如此，則是自暴自棄之人。爾言十年之漸，次所以警乎學者，雖中才於夫子之道，皆可積習勉力而至焉，聖人非不可及也。不知更有此意否？ |
| 19 | 問或問禘之說一章，伊川以此章屬之上文曰：不知者，蓋為魯諱。知夫子不欲觀之說，則天下萬物各正其名，其治如指諸掌也。或以為此魯君所當問而不問，或人不當問而問之，故夫子以為不知所以微諷之也。餘如伊川說云龜山引《禮記》禘嘗之義大矣，治國之本也，不可不知也。明其義者君也，能其事者臣也，不明其義，君道不全，不能其事，為臣不全，非或人可得而知也。其為義大，豈度數云乎哉？蓋有至賾存焉，知此則於天下乎？何有此數說，不審孰是？先生曰，詳味禘自既灌以下至指其掌看夫子所指意處如何，卻將前後數說皆包在其中，似於意思稍盡，又未知然否？ |
| 20 | 問子曰：參乎吾道，一以貫之。曽子曰：唯子出門。人問曰：何謂也？曽子曰：夫子之道，忠恕而已矣。熹謂曽子之學，主於誠身，其於聖人之日用，觀省而服習之，蓋已熟矣，惟未能即此以見，夫道之全體，則不免疑其有二也。然用力之乆，而亦將有以自得，故夫子以一以貫之」之語告之，葢當其可也。曽子於是黙會其㫖，故門人有問而以忠恕告之，蓋以夫子之道，不離乎日用之間，自其盡已而言則謂之忠，自其及物而言，則謂之恕，莫非大道之全體，雖變化萬殊於事為之末，而所以貫之者，未嘗不一也。然則夫子所以告曽子，曽子所以告其門人，豈有異㫖哉？而或者以為忠恕未足以盡一貫之道，曽子姑以違道不逺者，告其門人，使知入道之端，恐未曽盡曽子之意也，如子思之言忠恕違道不逺，乃是示人以入道之端，如孟子之言行仁義，曾子之稱夫子，乃所謂由仁義行者也。先生曰伊川先生有言曰：維天之命，於穆不已，忠也！乾道變化，各正性命，恕也體會于一人之身，不過只有盡己及物之心而已。曾子於日用處，夫子自有以見之，恐其未必覺此，亦是一貫之理，故卒然問曰：參乎？吾道一以貫之。曽子於是領㑹，而有得焉輙應之曰：唯忘其所以言也，東坡所謂口耳，俱喪者亦佳，至於答門人之問，只是發其心耳，豈有二耶？若以謂聖人一以貫之之道，其精微，非門人之問所可告，姑以忠恕答之，恐聖賢之心不如是之支也。如孟子稱堯舜之道，孝弟而已，人皆足以知之，但合內外之道，使之體用一源，顯微無間，精粗不二滚同盡，是此理，則非聖人不能是也。中庸曰：忠恕違道不逺，特起此以示人相近處。然不能貫之，則忠恕自是一忠恕爾。 |
| 21 | 十一月十三日書云：「吾人大率坐此窘窶百事，驅遣不行，唯於稍易處處之為庶㡬爾某村居，兀坐一無所為，亦以窘廹遇事窒塞處多，毎以古人貧甚，極難堪處自體，即啜菽飲水，亦自有餘矣，夫復何言來諭以為人心之既放，如木之既伐，心雖既放，然夜氣所息，而平旦之氣生焉，則其好惡猶與人相近，木雖既伐，然雨露所滋而萌蘖生焉，則猶有木之性也，恐不用如此說，大凡人理義之心，何嘗無，唯持守之即在爾，若於旦晝間不至梏亡，則夜氣存矣，夜氣存，則平旦之氣未與物接之時，湛然虛明，氣象自可見此，孟子發此夜氣之說，於學者極有力，若欲涵養，須於此持守可爾，恐不須說心，既放木既伐，恐又似隔截爾，如何如何？己卯六月二十二日書云：「聞不輟，留意於經書中，縱未深自得，亦可以驅遣俗累氣象自安閑也。己卯長至後三日，書云：「今學者之病，所患在於未有洒，然氷解凍釋處，縱有力持守不過，只是茍免顯然，尤悔而已」。似此恐皆不足道也。 |
| 22 | 庚辰五月八日書云：某晚景別無他，唯求道之心甚切，雖間能窺測一二，竟未有洒落處，以此兀坐，殊憒憒不快，昔時朋友，絶無人矣，無可告語，安得不至是耶？可歎可懼。示諭夜氣說甚詳，亦只是如此切不可更生枝節，尋求即恐有差，大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見與心會處，便是正理，若更生疑，即恐滯礙。《伊川語録》中有記明道嘗在一倉中坐見廊柱，多因黙數之疑，以為未定，屢數愈差，遂至令一人敲柱數之，乃與初黙數之數合，正謂此也。夜氣之說，所以於學者有力者須是，兼旦晝存養之功，不至梏亡，即夜氣清，若旦，晝間不能存養，即夜氣何有？疑此便是日月至焉氣象也。某曩時從羅先生學問，終日相對靜坐只說文字，未嘗及一雜語，先生極好靜坐，某時未有知，退入室中，亦只靜坐而已。先生令靜中看喜怒哀樂未發之，謂中未發時作何氣象？此意不唯於進學有力，兼亦是養心之要，元晦偶有心恙，不可思索，更於此一句內求之靜坐，㸔如何往往不能無補也？ |
| 23 | 承恵示濓溪遺文，與頴濵語，孟極荷愛厚，不敢忘，不敢忘通書，向亦曽見一二，但不曽得見全本，今乃得一見殊慰卑抱也。二蘇語孟說儘有可商論處，俟他日見靣論之，嘗愛黃魯直作《濓溪詩序》云：「舂陵周茂叔，人品甚高，胸中洒落，如光風霽月，此句形容有道者，氣象絶佳，胸中洒落，即作為盡洒落矣。學者至此雖甚逺，亦不可不常存此體，段在胸中，庶幾遇事廓然於道，理方少進，願更存養如此。 |
| 24 | 羅先生《山居詩》某記》不全，今只據《追思得者録《去顔樂齋詩》云：「山染嵐光帶日黃，蕭然茅屋枕池塘，自知寡與真堪笑，頼有顔瓢一味長池畔亭曰濯纓詩》云擬把冠纓掛墻壁，等閒窺影自相酬，邀月臺詩》云：「矮作墻垣小作臺，時邀明月瀉襟懐，夜深獨有長庚伴，不許庸人取次來」。又有《獨寐榻、白雲亭詩》，皆忘記白雲亭坐處，望見先生母氏墳，故名某向日見先生將出此詩《邀月臺詩後兩句，不甚愜意，嘗妄意云先生可改下兩句，不甚渾然先生別云也，知鄰鬭非吾事，且把行藏付酒杯，蓋當作此數，絶時正靖康間也。 |
| 25 | 聞召命不至，復有指揮，今來亦執前說，辭之甚佳，葢守之已定，自應如此，縱煎廹擾擾，何與我事？若於義可行，便脫然一徃亦可也。某嘗以謂遇事若能無毫髪固滯，便是洒落，即此心廓然大公無彼己之偏倚，庶幾於道理一貫，若見事不徹中心，未免微有偏倚，即渉固滯，皆不可也，未審元晦以為如何？為此說者，非理道明，心與氣合，未易可以言此。不然，只是說也。 |
| 26 | 庚辰七月，書云：「某自少時從羅先生學問，彼時全不渉世，故未有所入，聞先生之言，便能用心靜處，尋求至今，淟泊憂患，磨滅甚矣！四五十年間，毎遇情意，不可堪處，即猛省提掇，以故初心未嘗忘廢，非不用力而迄於今，更無進步處，常竊靜坐，思之疑於持守及日用儘有未合處，或更有關鍵，未能融釋也。向來嘗與夏丈言語，間稍無間，因得一次舉此意，質之渠乃以釋氏之語來相淘，終有纎巧打訛，處全不是，吾儒氣味㫖意，大段各別，當俟他日相見，劇論可知。大率今人與古人學殊不同，如孔門弟子羣居終日切磨，又有夫子為之依歸，日用間相觀感而化者甚多，恐於融釋而脫落處，非言說可及也。不然，子貢何以謂夫子之言性與天道不可得而聞耶？元晦更潛心於此，勿以老邁為戒，而怠於此道為望？ |
| 27 | 所云見《語録》中，有仁者渾然與物同體一句，即認得西銘意㫖，所見路脉甚正，宜以是推廣求之，然要見一視同仁氣象卻不難，湏是理㑹分殊，雖毫髪不可失，方是儒者氣象。 |
| 28 | 又云：便是日月至焉，氣象一段某之意，只謂能存養者，積久亦可至此。若比之不違氣象，又迥然別也。今之學者，雖能存養，知有此理，然旦晝之間，一有懈焉，遇事應接舉處，不覺打發機械，即離間而差矣。雖存養熟理、道明習氣，漸爾銷鑠道理，油然而生，然後可進，亦不易也。來諭以謂能存養者，無時不在，不止日月至焉，若如此時，卻似輕㸔了也如何？ |
| 29 | 某兀坐於此朝無一事，若可以一來甚佳，致千萬意如此，然又不敢必，覬恐侍旁乏人，老人或不樂，即未可更須於此審處之。某尋常處事，毎值情意廹切處，即以輕重本末處之，似少悔吝，願於出處間更體。此意問性相近也，習相逺也。二程先生謂此言氣質之性，非性之本，尹和靖云：性一也，何以言相近？葢由習相逺而為言。熹按和靖之意云：性一也，則正是言性之本，萬物之一，源處所以云近但對逺而言，非實有異品而相近也。竊謂此說意稍渾全，不知是否？先生曰：尹和靖之說雖渾全，然卻似没話可說，學者無着力處，恐須如二先生謂此言氣質之性，使人思索體認氣質之說，道理如何為有力爾。蓋氣質之性，不究本源，又由習而相逺，政要玩此曲折也。 |
| 30 | 問太極動而生陽，先生嘗曰：此只是理做已發，㸔不得熹疑既言動而生陽，即與復卦一陽生而見天地之心何異？竊恐動而生陽，即天地之喜怒，哀樂發處於此，即見天地之心，二氣交感，化生萬物，即人物之喜怒，哀樂發處於此，即見人物之心如此做兩節，㸔不知得否？先生曰：太極動而生陽至理之源，只是動靜闔闢，至於終萬物，始萬物，亦只是此理一貫也，到得二氣交感化生萬物時，又就人物上推，亦只是此理，中庸以喜怒哀樂未發，已發言之，又就人身上推尋，至於見得大本達道處又滚同，只是此理此理就人身上推尋，若不於未發已發處㸔，即何縁知之？蓋就天地之本源，與人物上推來不得不異，此所以於動而生陽，難以為喜怒哀樂已發言之在天地，只是理也，今欲作兩節，㸔切恐差了復卦見天地之心，先儒以為靜見天地之心，伊川先生以為動乃見此，恐便是動而生陽之理，然於復卦發出此一段示人，又於初爻以顔子不逺復為言，此只要示人無間斷之意，人與天理一也，就此理上，皆収攝來與天地，合其徳，與日月合其明，與四時合，其序與鬼神合，其吉凶皆其度內，爾妄測度如此，未知元晦以為如何有疑更容，他日得見劇論語，言既拙，又無文采，似發脫不出也，元晦可意㑹，稍詳之㸔，理道通否？」辛巳上元日書云：「昔嘗得之師友緒，餘以謂學問有未愜適處，只求諸心若反身而誠清通和樂之象見，即是自得處，更望勉力以此而已。 |
| 31 | 承諭近日學履甚適，向所耽戀不洒落處，今已漸融釋，此便是道理進之效甚善甚善。思索有窒礙及於日用動靜之間，有拂戾處便於此致思。求其所以然者，久之，自循理爾。 |
| 32 | 五十知天命一句，三先生之說皆不敢輕㸔，某尋常㸔此數句，竊以謂人之生也，自少壯，至於老耄，血氣盛衰消長自不同學者，若循其理不為其所使，則聖人之言自可以馴致。但聖賢所至處淺深之不同爾，若五十矣，尚昧於所為即大不可也。橫渠之說，似有此意，試一思索㸔如何？ |
| 33 | 承録示韋齋記，追往念舊令人，淒然某中間所舉中庸終始之說，元晦以為肫肫其仁淵淵，其淵浩浩，其天即全體，是未發底道理，惟聖人盡性能然，若如此㸔，即於全體何處，不是此氣象，苐此無甚氣味爾。某竊以謂肫肫其仁以下三句，乃是體認到此逹天徳之效處，就喜怒哀樂未發處存養，至見此氣象儘有地位也。某嘗見呂芸閣與伊川論中說呂，以為循性而行，無往而非禮義。伊川以謂氣味殊少，呂復書云云，政謂此爾。大率論文字切在深潛縝宻，然後蹊徑不差。釋氏所謂一超直入如來地，恐其失處正坐此不可不辨。某衰晚碌碌，只如舊所恨者，中年以來，即為師友捐棄，獨學無助，又渉世故沮困殆甚，尚存初心，有端緒之可求，時時見於心目爾。 |
| 34 | 壬午，四月二十二日。書云：吾儕在今日止可於僻寂處草木衣食，茍度此歲月為可他，一切置之度外，惟求進此學問，為庶幾耳。若欲進此學，須是盡放棄，平日習氣，更鞭䇿所不及處，使之脫然有自得處？始是道理少進，承諭應接少暇，即體究方知以前，皆是低㸔了道理，此乃知覺之效，更在勉之有所疑便中，無惜詳及，庶幾彼此得以自警也。 |
| 35 | 壬午五月十四日，書云：承諭處事擾擾，便似內外離絶，不相該貫，此病可於靜坐時收攝，將來㸔是如何便如此就偏着處理會？久之知覺，即漸漸可就道理矣，更望勉之也。 |
| 36 | 壬午六月十一日書云：承諭仁一字條陳所推測處，足見日來進學之力甚慰。某嘗以謂仁字極難，講說只㸔天理統體，便是更心字，亦難指說，唯認取發用處，是心二字須要體認得極分明，方可下工。夫仁字難說，論語一部，只是說與門弟子求仁之方知所以用心，庶幾私欲沉天理見則知仁矣，如顔子仲弓之問、聖人所以答之之語，皆其要切用力處也。孟子曰：仁，人心也。心體通，有無貫幽明，無不包括與人指示於發用處求之也。又曰：仁者人也，人之一體，便是天理無所不備具。若合而言之，人與仁之名亡，則渾是道理也。來諭以謂仁是心之正理，能發能用底。二箇端緒，如胎育包涵，其中生氣無不純備，而流動生發自然之機，又無頃刻停息，憤盈發洩，觸處貫通，體用相循，初無間斷。此說推擴得甚好，但又云人之所以為人而異乎禽獸者，以是而已，若犬之性、牛之性，則不得而與焉。若如此說，恐有礙。蓋天地中所生物本源則一，雖禽獸草木生理亦無頃刻停息間斷者，但人得其秀，而最靈五常中和之氣所聚禽獸，得其偏而已，此其所以異也。若謂流動發生，自然之機，與夫無頃刻停息間斷，即禽獸之體亦自如此。若以為此理，唯人獨得之，即恐推測體認處未精，於他處便有差也。又云須體認到此純一不雜處，方見渾然與物同體。氣象一叚，語卻無病。又云從此推出，分殊合宜處，便是義以下數句，莫不由此而仁。一以貫之，蓋五常百行無往而非仁也。此說大槩是。然細推之，卻似不曽體認得。伊川所謂理一分殊，龜山云知其理，一所以為仁，知其分殊，所以為義之意，蓋全在知字，上用着力也。謝上蔡語録云不仁便是死漢不識痛癢了仁字，只是有知覺了了之體段，若於此不下工夫令透徹，即何縁見得本源毫髪之分殊哉？若於此不了了，即體用不能兼舉矣，此正是本源體用兼舉處人，道之立正在於此仁之一字，正如四德之元，而仁義二字，正如立天道之隂陽立地道之柔剛，皆包攝在此二字爾。大抵學者多為私欲所分，故用力不精，不見其效，若欲於此進，歩須把斷諸頭路靜坐黙識，使之泥滓漸漸消去，方可不然，亦只是說也更熟思之。 |
| 37 | 某幸得早從羅先生遊，自少時粗聞端緒中年一無佽助，為世事淟汨者甚矣。所幸比年來得吾元晦，相與講學，於頽惰中復此激發，恐庶幾於晚境也，何慰如之？封事熟讀數過，立意甚佳，今日所以不振，立志不定，事功不成者，正坐此以和議為名爾。書中論之甚善，見前此赦文中有和議處一條，又有事廹許便宜從事之語，蓋皆持兩端，使人心疑也。要之斷然不可和，自整頓綱紀，以大義斷之，以示天下向背立為國是可爾，此處更可引此。又許便宜從事處，更下數語以暁之，如何？某不能文，不能下筆也。封事中有少疑處，已用貼紙貼出矣。更詳之明道語云：治道在於修己責任求賢封事中，此意皆有之矣，甚善。吾儕雖在山野，憂世之心但無所伸爾，亦可早發去為佳。 |
| 38 | 謝上蔡語》極好玩味，蓋渠皆是於日用上下工夫，又言語只平說，尤見氣味深長，今已抄得一本矣。謹以奉內，恐亦好看也。 |
| 39 | 問熹：昨妄謂仁之一字，乃人之所以為人而異乎禽獸者，先生不以為然，熹因以先生之言思之而得其說，復求正於左右，熹竊謂天地生萬物，本乎一源，人與禽獸草木之生，莫不具有此理，其一體之中，即無絲毫欠剩，其一氣之運，亦無頃刻停息，所謂仁也但氣有清濁，故稟有偏正，惟人得其正，故能知其本。具此理而存之，而見其為仁，物得其偏，故雖具此理而不自知，而無以見其為仁。然則仁之為仁，人與物不得不同，知人之為人而存之，人與物不得不異，故伊川夫子既言理一分殊，而龜山又有知其理，一知其分殊之說，而先生以為全在知字，上用着力，恐亦是此意也不知果是如此否？又詳伊川之語推測之，竊謂理一而分殊，此一句言理之本。然如此全在性分之內，本體未發時看合而言之，則莫非此理，然其中無一物之不該，便自有許多差別雖散殊錯糅，不可名狀，而纎㣲之間同異畢顯，所謂理一而分殊也，知其理一所以為仁，知其分殊所以為義。此二句乃是於發用處該攝本體而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。蓋理一而分殊一句，正如孟子所云必有事焉之處，而下文兩句，即其所以有事乎此之謂也大抵仁字，正是天理流動之機，以其包容和粹，涵育融漾，不可名貎，故特謂之仁，其中自然文理密察，各有定體，處便是義，只此二字包括人道已盡，義固不能出乎？仁之外仁，亦不離乎義之內也。然則理一而分殊者，乃是本然之仁義，前此乃以從此推出分殊合宜處為義失之逺矣，又不知如此上所推測，又還是否，更乞指教先生曰：謝上蔡云：吾常習忘以養生明道曰：施之養則可，於道則有害，習忘可以養生者，以其不留情也。學道則異，於是必有事焉，勿正何謂乎？且出入起居寧無事者，正心待之則先事而迎，忘則渉乎去念，助則近於留情，故聖人心如鑑所以異於釋氏心也。上蔡録明道此語，於學者甚有力，蓋尋常於靜處體認下工夫，即於閙處使不着，蓋不曽如此用功也。自非謝先生確實於日用處下工夫，即恐明道此語，亦未必引得出來，此語録所以極好玩索，近方看見如此，意思顯然，元晦於此更思看如何？唯於日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸可合為己物？不然，只是說也。某輒妄意如此，如何如何？ |
| 40 | 問熹，又問孟子養氣一章，向者雖䝉曲折面誨，而愚意竟未見一總會處，近日求之，頗見大體，只是要得心氣合而已，故說持其志，無暴其氣，必有事焉而勿正心勿忘，勿助長也。皆是𦂳切處，只是要得這裏所存主處分明，則一身之氣，自然一時奔凑翕聚，向這裏來，存之不已，及其充積盛滿，睟面盎背，便是塞乎？天地氣象非求之外也，如此則心氣合一不見其間，心之所向，全氣隨之，雖加齊之卿相，得行道焉，亦沛然行其所無事而已，何動心之有？易曰直方大不習，無不利，而文言曰敬義立而徳不孤，則不疑其所行也，正是此理不審，先生以為何如？先生曰：養氣大概，是要得心與氣合，不然心，是心氣，是氣不見，所謂集義處，終不能合一也。元晦云：睟面盎背，便是塞乎？天地氣象與下云亦沛然行其所無事，二處為得之見得。此理甚好，然心氣合一之象，更用體察，令分暁路陌，方是某尋常覺得於畔援，歆羡之時，未必皆是正理，亦心與氣合到此。若髣髴有此，氣象一差，則所失多矣，豈所謂浩然之氣耶？某竊謂孟子所謂養氣者，自有一端緒須從知言處養來，乃不差於知言處下。工夫儘用熟也，謝上蔡多謂於田地上面下工夫，此知言之說乃田地也，先於此體認令精審認取心與氣合之時，不倚不偏，氣象是如何方可看？易中所謂直方大不習，無不利，然後不疑，其所行皆沛然矣，元晦更於此致思看如何某率？然如此，極不揆是與非，更俟他日面㑹商量可也。 |
| 41 | 問熹：「近看中庸鬼神一章，竊謂此章正是發明顯㣲無間，只是一理處，且如鬼神有甚形迹，然人卻自然有畏敬之心，以承祭祀，便如真有一物在其上下左右，此理亦有甚形迹，然人卻自然，秉彛之性，才存主着，這裏便自見得，許多道理，參前倚衡，雖欲頃刻，離而遁之而不可得，只為至誠貫徹，實有是理，無端無方，無二無雜，方其未感，寂然不動，及其既感，無所不通，濓溪翁所謂靜無而動，有至正而明達者，於此亦可以見之，不審先生以為何如？先生曰：此段看得甚好？更引濓溪翁所謂靜無而動，有作一貫暁㑹，尤佳中庸，發明顯㣲之理，於承祭祀時為言者，只謂於此時鬼神之理，昭然易見，令學者有入頭處，爾但更有一說，若看此理，須於四方八面盡皆収入體究，來令有會心處，方是謝上。蔡云：鬼神橫渠，說得來別，這箇便是天地間妙用，須是將來做箇題目入思慮，始得講說不濟事？又云：鬼神自家要有便有要無，便無更於此數者。一併體認，不可滯在一隅也。某偶見如此如何如何？ |
| 42 | 壬午八月九日書云：此箇氣味為上下相咻，無不如此者，這箇風俗，如何得變？某於此有感焉。當今之時，茍有修飭之士，須大段涵養，韜晦始得，若一旦齟齬，有所去就，雖去流俗逺矣，然以全體論之，得失，未免相半也，使衰世之公子，皆信厚，湏如文王，方得若未也，恐不若且誦龜山與胡文定梅花詩，直是氣味深長也如何韜晦一事，嘗騐之極難，自非大段涵養沈潛定不能如此，遇事輒發矣，亦不可輕㸔也，如何如何？ |
| 43 | 十月朔日書云：「承諭近日㸔仁一事，頗有見處，但乍喧乍靜，乍明乍暗，仔細㸃檢，儘有勞攘處詳此，足見潛心體認用力之效，蓋湏自見得病痛窒礙處，然後可進，因此而修治之，推測自可見，甚慰甚慰」。孟子曰：夫仁亦在乎熟之而已，乍明乍暗，乍喧乍靜，皆未熟之病也，更望勉之。至祝至祝。 |
| 44 | 癸未，五月二十三日。書云：近日涵養，必見應事脫然處否？須就事兼，體用下工。夫久久純熟，漸可見渾然氣象矣，勉之勉之！ |
| 45 | 答問下。 |
| 46 | 李延平，初間也，是豪邁底人到，後來也，是磨琢之功在鄉，若不異，扵常人鄉曲以上底人，只道他是個善人，他也畧不與人說待問了方與說。 |
| 47 | 羅仲素先生嚴毅，清苦殊可畏，李先生終日危坐，而神彩精朗，畧無隤墮之氣。 |
| 48 | 問延平先生言，行曰：「他卻不曽著書，充養得極好？凡為學也，不過是恁地涵養将去，初無異議，只是先生睟面盎背，自然不可及」。 |
| 49 | 明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐，㸔來須是靜坐，始能収斂羅仲素，都是著實仔細去理，會李先生氣象，好熹初為學，全無見成規，矩這邉也，去理會尋討那邉也，去理會尋討後来見李先生較說，得有下落，更縝宻李先生說人心中大叚惡念，卻易制伏，最是那不大段計利害？乍往乍来底，念憲相續不斷，難為驅除，今㸔得來是如此！ |
| 50 | 或問：「近見廖子晦言：今年見先生問延平先生靜坐之說，先生頗不以為然，不知如何？曰：這事難說靜，坐理會道理是不妨，只是討要靜坐則不可理，會得道理明透，自然是靜，今人都是討靜，坐以省事，則不可，嘗見李先生說舊見羅先生說《春秋》，某心嘗疑之，以今觀之，是如此，蓋心下熱閙，如何㸔得道理出須靜方㸔得出，所謂靜坐，只是打疊得心下無事，則道理始出，道理既出，心下愈明靜矣！ |
| 51 | 行夫問李先生，謂常存此心，勿為事物所勝，先生答之頃之，復曰：「李先生涵養得自是別真，所謂不為事物所勝者。古人云終日無疾言遽色，他真個是如此，尋常人去，近處必徐行出逺處，行必稍急，先生去近處也。如此出逺處，亦只如此，尋常人呌一人呌之，一二聲不至則聲必厲，先生呌之不至，聲不加於前也。又如坐處壁間有字某，毎常亦湏起頭一看，若先生則不然，方其坐時固不㸔也，若是欲看，則必起就壁下視之，其不為事物所勝，大率若此，常聞先生後生，時極豪邁，一飲必數十盃，醉則好馳馬，一驟三二十里不迴，後來卻收拾得恁地醇粹，所以難及。 |
| 52 | 問先生所作李先生行狀云：終日危坐，以騐夫喜怒哀樂之前，氣象為如何，而求所謂中者與伊川之說，若不相似？曰：這處是舊日下得語太重，今以伊川之語格之，則其下工夫處，亦是有些子偏，只是被李先生靜得極了，便自見得，是有個覺處，不似別人，今終日危坐，只是且收斂在此，勝如奔馳，若一向如此，又似坐禪入定」。淳問：「延平欲扵未發之前，觀其氣象，此與楊氏體騐扵未發之前者異同，如何？曰：這箇亦有些病，那體騐字，是有個思量了，便是已發？若觀時恁著意看便也，是已發問此體，騐是著意？觀只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之」。 |
| 53 | 或問延平先生何故騐於喜怒哀樂未發之前而求所謂中曰：「只是要見氣象」。陳後之曰：「持字良久，亦可見未發氣」。象曰：「延平即是此意，若一向這裏，又差從釋氏去。李先生云：「舜之所以能使瞽瞍底豫者盡事親之道，共為子職，不見父母之非而已。昔羅先生語此二句，只為天下無不是底父母」。 |
| 54 | 不以道得富貴，不處不以道，得貧賤不去是說處，這事君子去仁惡乎成，名是主宰處終食。造次顛沛是操存處李先生說得好。 |
| 55 | 舊曽問李先生顔子，非助我者處。李先生云：「顔子扵聖人根本，有黙契處，不假枝葉之助也，如子夏乃枝葉之助」。 |
| 56 | 問灑掃應對是其然，必有所以然者，如何曰：所以然者，亦只是理也。惟窮理則自知其皆一致此理，惟延平之說與伊川差合，雖不顯言其窮理，而皆體此意，吾與回言終日章集注載李先生之說甚分明，問李先生謂：顔子扵聖人體段已具體叚二字，莫只是言個模様否？曰：然。 |
| 57 | 孟子養氣一章，李先生曰：配是襯貼起來。又曰：若說道襯貼，卻是兩物，氣與道義，只是一滾發出來，後來思之一滾發出來，說得道理，好襯貼字，卻說得配字極親切，必有事焉，而勿正心，勿忘勿助。長熹舊日理會道理，亦有此病。後見李先生說病，去聖經中求義，遂刻意經學，推見實理，始信前日諸人之誤也。 |
| 58 | 李先生說「一步是一步，如說仁者，其言也」。訒熹當時為之語云：「聖人如天覆萬物。李曰：不要如是，廣說湏窮其言也。訒前頭如何，要得一進步處，必有事焉，由此可至。君子三變改過遷善，由此可至。所過者，化李先生說。 |
| 59 | 熹舊見李先生時說得無限，道理也，曽去學禪，李先生云：「汝恁地懸空理，㑹得許多而面前事，卻又理㑹不得道，亦無幽妙，只在日用間，著實做工夫處理㑹，便自見得。後来方曉得他說，故今日不至，無理㑹耳。李先生嘗云：「人之念慮，若是於顯，然過惡萌動，此卻易見易除，卻怕扵匹似間底事，爆起來纒繞，思念將去，不能除此尤害事。 |
| 60 | 延平先生嘗言：道理湏是日中理，㑹夜裏卻去靜坐地，思量方始有得？熹依此說去做真箇是不同？」李先生云：「書不要㸃，㸔得更好」。 |
| 61 | 李先生言：「事雖紛紜，須還我處置。熹少時亦曽學禪，只李先生極言其不是，後來考究畢竟，佛學無是處。 |
| 62 | 李先生當時說學已有許多意思，只為說「敬」，字不分明，所以許多時無捉摸處。 |
| 63 | 闢佛者皆以義利辯之，此是第二義，及見李先生之言，初亦信未及，且理㑹學問，㸔如何後，漸見其非？李先生說橫渠說不湏㸔，非是不是，只是恐先入了費力，向時諸前輩毎人各是一般說話，後見李先生較說，得有下落說得較縝宻。 |
| 64 | 仁、字、心字，亦湏畧有分別，始得記得。李先生說「孟子言仁，人心也，不是將心訓仁字，此說最有味試思之呂與叔論民可使由之處，意思極好。昔侍李先生論近世儒佛雜學之弊，因引其說，先生亦深然之，凡百但以此等意思存之，便自平實。 |
| 65 | 李文，名侗，師事羅仲素，先生羅嘗見伊川後卒業龜山之門，深見稱許，其棄後學久矣，李文獨深得其閫奧，經學純明，涵養精粹，延平士人甚尊事之，請以為郡學正，雖不復應舉，而溫謙慤厚人與之處，久而不見其涯，鬱然君子人也。先子與之遊數十年，道誼之契甚深，「中」「和」二字皆道之體，用舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不復致思，今乃知其為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣，如云人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也，又云致字如致師之致，又如先言慎獨，然後及中和，此意亦嘗言之，但當時既不領畧，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！熹記頃年汪端明說沈元用問尹和靖伊川先生易傳何處最切要，尹云：體用一源，顯㣲無間，此是最切要處。後舉問李先生，先生曰：尹說固好，然湏是㸔得六十四卦三百八十四爻，都有下落處方，始說得此話，若學者未曽子細理會，便與他如此說，豈不誤他？余聞之悚然，始知前日空言無實，全不濟事，自此讀書，益加詳細。熹自延平逝去，學問無分寸之進，汩汩度日，無朋友之助，未知終何所歸，宿春秋工夫未及下手，而先生棄去，然嘗畧聞其一二，以為春秋一事，各是發明一例，如㸔風水移步換形，但以今人之心求聖人之意未到，聖人灑然處，不能無失耳，此亦可見先生發明之大㫖也。李先生曰：受形天地，各有定數，治亂窮通，斷非人力，惟當守吾之正而已，然而愛身明道，修已俟時，則不可一日㤀於心，此聖賢傳心之要法，或者放肆自佚，惟責之人不責之已非也。 |
| 66 | 李先生曰：陰陽之精散而萬物得之，凡麗扵天，附扵地，列扵天地之兩間，聚有類分，有群生者。形者色者，莫不分繫於陰陽。 |
| 67 | 又曰：陽以燥為性，以奇為數，以剛為體，其為氣炎，其為形圎浮而明，動而吐，皆物扵陽者也。陰以濕為性，以耦為數，以柔為體，其為氣凉，其為形，方沈而晦，靜而翕，皆物扵陰者也。 |
| 68 | 李先生曰：動靜真偽善惡，皆對而言之，是世之所謂動靜真偽善惡，非性之所謂動靜真偽善惡也。惟求靜于未始有動之先，而性之靜可見矣。求真于未始有偽之先，而性之真可見矣。求善扵未始有惡之先，而性之善可見矣。 |
| 69 | 李先生曰：虛一而靜心，方實則物，乗之物乗之則動心，方動則氣乗之，氣乗之則惑惑，斯不一矣，則喜怒哀樂皆不中節矣！ |
| 70 | 思索義理到紛亂窒塞處，湏是一切掃去放教，胸中空蕩蕩地，了却，舉起一㸔，便自覺得有下落處，向見李先生，曽如此說來，今日方真實騐得」。 |
| 71 | 舊見李先生說理會文字，須令一件融釋了後，方便理㑹一件融釋二字，下得極好，此亦伊川所謂今日格一件，明日又格一件格得多，後自脫然有貫通處，此亦是他真曽經厯來便得如此分明。今若一件未能融釋，而又欲理㑹一件，則第二件又不了，推之萬事，事事不了何益？ |
| 72 | 人若著些利害，便不免開口告人，卻與不學之人何異？向見李先生說，若大段排遣不去，只思古人所遭患難有大不可堪者，以自比，則亦可以少安矣。始者甚卑，其說以為何至如此？後來臨事，卻覺有得力處，不可忽也。昔聞延平先生之敎，以為為學之初，且當常存此心，勿為他事所勝，凡遇一事，即當且就此事反復推尋，以究其理，待此一事，融釋脫落，然後循序少進，而別窮一事如此既久積累之多，胸中自當有灑然處非文字言語之所及也。詳味此言，雖其規模之大，條理之密，若不逮於程子，然其工夫之漸次，意味之深切，則有非他說所能及者，惟嘗實用力於此者為能有以識之，未易以口舌爭也。李先生居處有常，不作費力事，所居狹隘，屋宇卑小，及子弟漸長，逐間接起，又接起㕔屋，亦有小書屋，然甚齊整，瀟灑安物，皆有常處。其制行不異於人，亦常為任希純敎授，延入學作職事，居常無甚異同頺如也。真得龜山法門，亦嘗議龜山之失。 |
| 73 | 李先生不著書，不作文頺然，若一田夫野老，正蒙知言，李先生極不要人傳冩及看舊嘗看，正䝉李甚不許，然李終是短於辨論，邪正葢皆不可，無無之，即是少博學詳說工夫也。 |
| 74 | 李先生之學云：常在目前，只在戒謹，不睹恐懼不聞，便自然常存顔子，非禮勿視聽言動。正是如此。熹初師屏山籍溪自見於此道，未有所得，乃見延平，熹赴同安任，時年二十四五矣，始見李先生曽與他說禪李先生，只說不是，却倒疑李先生理會，此未得再三，質問：李先生為人簡重，卻不甚會說，只敎看聖賢言語，熹意中道禪亦自在，且將聖人書來讀，日復一日，覺得聖賢言語，漸漸有味，囬看釋氏之說，漸漸破綻，鏬漏百出。 |
| 75 | 李先生云：「頼天之靈，常在目前，如此安得不進？蓋李先生為黙坐澄心之學，持守得固龜山之學，以身體之，以心驗之，從容自得於燕閒靜一之中，李先生之學出於龜山源流，是如此。 |
| 76 | 李先生敎學者於靜中，看喜怒、哀樂未發之氣，象為如何，伊川謂：「即思即是已發道夫謂李先生之言，主於體認程先生之言專在涵養，其大要實相表裏。舊見李先生常說少從師友，幸有所聞，中間無講習之助，幾成廢墜，然頼天之靈，此箇道理，只常在心目間，未嘗敢忘，此可見其持守之功矣，然則所見安得而不精，所養安得而不熟邪？ |
| 77 | 學者須常令胸中通透灑落，恐非延平先生本意，此說甚善。大扺此箇地位，乃是見識分明涵養純熟之效，從真實積累，功用中來，不是一旦牽強著力做得灑落兩字，本是黃太史語，後來延平先生拈出，亦是且要學者識箇深造，自得底氣象，以自考其所得之淺深。熹蚤從延平李先生學，受《中庸》之書，求喜怒哀樂未發之㫖未達而先生沒，聞張敬夫得衡山胡氏學，則往從而問焉。敬夫告余以所聞亦未之省也。暇日，檢故書，得當時往還書藁一編，題曰《中和舊說》，獨恨不得奉而質諸李氏之門。然以先生之所已言者推之，知其所未言者，其或不逺矣。 |
| 78 | 熹生十有四年，而先君子棄諸孤，遺命來學於籍溪。胡公先生草堂屏山，二劉先生之門，先生飲食敎誨之，皆無不至，而屏山獨嘗字而祝之曰：「木晦於根，舂容華敷，人晦於身，神明內腴。後事延平李先生，先生所以敎熹者，葢不異乎三先生之說，而其所謂晦者，則猶屏山之志也。 |
| 79 | 《通書》者，濓溪夫子之所作也。熹自蚤歲即幸，得其遺編而伏讀之，初葢茫然不知其所謂，而甚或不能以句壯歲獲遊延平先生之門，然後始得聞其說之一二。比年以來，潛玩既久，乃若粗有得焉。 |
| 80 | 往年誤欲作文，近年頗覺非力所及，遂已罷去，不復留情，其間頗覺省事講學，近見延平、李先生始畧窺門户，而疾病乗之，未知終得從事於斯否耳。大概此事，以涵養本原為先，講論經㫖，特以輔此而已。李先生意，只是要得學者靜中有箇主宰存養處，李先生敎人，大扺令於靜中體認大本未發時，氣象分明，即處事應物，自然中節，此乃龜山門下相傳指訣附錄。 |
| 81 | 羅先生與陳黙堂書曰：承喻聖道甚微，有能於後生中得一箇半箇可以與聞於此，庶幾傳者愈廣，吾道不孤，又何難之不易也」。從彥聞尊兄此言，猶著意詢訪，近有後生李愿中者，向道甚鋭，曽以書求敎趨向，大扺近正，謾錄其書，并從彦所作小詩呈左右，未知以為然否？陳淵答李先生書云：仲素晦迹求志，人罕知者，吾友獨能自㧞流俗而師尊之，其為識慮，豈淺淺者所能窺測？聖學無窮，得其門者或寡，況堂奧乎！孔子之門，從遊者三千，獨得顔子為殆，庶又不幸短命道之難也如此！文公彊志博見，凌高厲空，自受學于李先生，退然如將弗勝，於是斂華就實，反博歸約。 |
| 82 | 文公學靡常師，出入於經，傳泛濫於釋、老，自受學于李先生，洞明道要，頓悟異學之非，專精致誠，剖微窮深，晝夜不懈，至忘寢食，而道統之傳，始有所歸矣。文公常言：「自見李先生為學，始就平實，乃知向日從事，於釋、老之說皆非。 |
| 83 | 延平於韋齋為同門友，先生歸自同安，不逺數百里，徒歩往從之，延平稱之曰：「樂善好義，鮮與倫比？」又曰：「頴悟絶人，力行可畏」。其所論難，體認切至。自是從遊累年，精思實體，而學之所造者益深矣。 |
| 84 | 羅博文云：「延平先生之傳，廼某伯祖仲素，先生之道，河洛之學，源流深逺」。 |
| 85 | 陳淵語孟師說䟦有曰：孟子饑者甘食，渇者甘飲，與人能無以饑渇之害為心，害則不及，人不為憂矣。仲素思之，累日疏其義，以呈龜山，龜山云：此說甚善，但更於心害上，一著猛省留意，則可以入道矣。今日李君愿中以其遺書質予，其格言要論，自為一家之書，閲其學益，進誦其言益可喜，信乎自心害而去之也。自仲素之亡，傳此書者絶少非愿中有志於吾道，其能用心如此專乎？劉將孫䟦豫章藁曰：考亭朱氏出延平李氏，延平李氏出豫章羅氏，今朱氏之書滿天下，延平豫章之遺言，緒論未有聞者，將孫一來，延平適兵革之後，慨然求之耆舊間，久乃得延平答問，其詞語渾樸，皆當以三隅反者，且自謂不能發揮以文，又久之得豫章家集，又非延平比愚，于是益信。二先生之所以上接伊、洛而下開考亭者，初不在於言也。 |
| 86 | 《李先生行狀節錄》。 |
| 87 | 初，龜山先生倡道東南，士之遊其門者甚衆，然語其潛思力行，任重詣極如羅公」者，葢一人而已。先生既從之學，誦講之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前，氣象為何如，而求所謂中者若是者，葢久之而知天下之大本，真有在乎是也，葢天下之理，無不由是而出，既得其本，則凡出于此者，雖品節萬殊，曲折萬變，莫不該攝洞貫，以次融釋，而各有條理，如川流脈絡之不可亂，大而天地之所以高厚細，而品類之所以化育，以至于經訓之微言，日用之小物，折之於此，無一不得其𠂻焉。由是操存益固，涵養益熟，精明純一，觸處洞然，泛應曲酬，發必中節。 |
| 88 | 又嘗曰：「學者之病，在於未有灑然氷、解凍釋處，縱有力持守，不過茍免，顯然悔尤而已。若此者，恐未足道也」。又嘗曰：「今人之學與古人異，如孔門諸子，羣居終日，交相切磨，又得夫子為之依歸，日用之間，觀感而化者多矣，恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言夫子之言性與天道，不可得而聞也邪？」墓誌、銘節錄。 |
| 89 | 元晦之為人，應宸所畏也，審於擇善，嚴于衛道，遺佚窮困，而不以外物易其所守之錙銖，其事先生，久益不懈。以為每一見，則所聞必益超絶，葢其上達不已，日新如此也。應宸守福唐，聞先生之言，行于元晦為詳，他日移書，屈致先生，不予鄙惠，然來臨庻幾聞所未聞焉。至三日方坐，語忽疾作，而已不救矣，其孫䕶䘮以歸，將以二年八月庚申葬于所居山之左，而以銘見屬應宸于先生，雖不獲從容敬請，以畢其所欲見之志，而其景慕之誠，非茍然者。 |
| 90 | 《祭李延平先生文：道䘮千載，兩程勃興，有的其緒，龜山是承，龜山之南，道則與俱。有覺其徒，望門以趨。惟時豫章，傳得其宗，一簞一瓢，凜然高風。猗歟先生，早自得師，身世兩忘，惟道是資，精義造約，窮深極微，凍解氷釋，發於天機，乾端坤倪，鬼秘神彰，風霆之變，日月之光，爰暨山川草木昆蟲人倫之正，王道之中，一以貫之，其外無餘，縷析毫差，其分則殊。體用混圓，隱顯昭融，萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明，清通和樂，展也大成，婆娑邱林，世莫我知。優哉遊哉，卒歲以嬉。迨其季年，德盛道尊，有來摳衣發其蔽昏，侯伯聞風，擁篲以迎，大本大經，是度是程，税駕云初，講義有端，疾病乗之，醫窮技殫。又曰：嗟惟聖學，不絶如綫，先生得之，既厚以全。進未獲施，退未及傳，殉身以沒，孰云非天熹也小生丱角趨拜，恭惟先君，實共源派，誾誾侃侃，斂袵推先氷壺秋月，謂公則然，施及後人，敢渝斯志！從游十年，誘掖諄至，春山朝榮，秋堂夜空。即事即理，無幽不窮，相期日深，見勵彌切，蹇歩方休，鞭繩已掣，安車暑行，過我衡門，返斾相遭，涼秋已分。熹於此時，適有命召，問所宜言，反覆敎詔，最後有言。吾子勉之：凡兹衆理，子所自知，奉以周旋，幸不失墜，歸裝朝嚴，訃音夕至，失聲長號，淚落懸泉，何意斯言，而訣終天輓李先生詩。 |
| 91 | 河、洛傳》心後毫釐復易差，淫辭方眩俗。夫子獨名家，本本初無二，存存自不邪，誰知經濟業，零落舊烟霞。其二。 |
| 92 | 聞道無餘事，窮居不計年。簞瓢渾謾興風月，自悠然灑落濓溪句，《從容《洛社篇》：平生行樂地，今日但新阡」。其三 |
| 93 | 岐路分南北師門，數仭。髙一言資善誘，十載笑徒勞斬板，今來此懷經痛，所遭有疑無與析揮，淚首頻搔備考。 |
| 94 | 後學趙氏師夏撰。先生文集序曰：延平李先生之學得之仲素、羅先生、羅先生之學，得之龜山楊先生。龜山葢伊洛之高弟也。先生不特以得於所傳授者為學，其心造之妙，葢有先儒之所未言者。今觀此編，與行述之所紀智者觀之，當見之矣。始我文公朱先生之先人吏部，公與延平先生，俱事羅先生，為道義之交，故文公先生於延平，為通家子文公㓜孤從屏山劉公學問，及壯以父執事延平而已，至於論學，葢未之契，而文公毎誦其所聞，延平亦莫之許也。文公領簿同安，反復延平之言，若有所得者，於是盡棄所學而師事焉，則此編所錄，葢同安既歸之後也，文公先生嘗謂師夏曰：余之始學，亦務為儱。侗宏濶之言，好同而惡異，喜大而耻於小於。延平之言，則以為何為多事？若是，天下之理一而已，心疑而不服，同安官餘，以延平之言反覆思之，始知其不我欺矣。葢延平之言曰：吾儒之學，所以異於異端者，理一分殊也，理不患其不一，所難者分殊耳，此其要也。今文公先生之言行，布滿天下，光明俊偉，毫厘必辨，而有以㑹其同，曲折致詳而有以全，其大，所謂致廣大而盡精微，極高明而道中庸，本末兼舉，細大不遺，而及門之士，亦各隨其分量有所依據，而篤守循序而漸進，無憑虚蹈空之失者，實延平先生一言之緒也。世之學者，其尊信文公之道者，則以為聰明絶世，故其探討之微有不可及至於不能無疑者，則又以為其學出於性習之似得之意好之偏而已，而不知師弟子之間，離合從違之際，其難也如此。嗚呼！此葢為千古計也，豈容有一毫曲徇茍合，相為容悅之意哉？北海王耕道舊讀此書而悅之攝郡，姑孰取之，刋之郡齋以畀學者，其惠宏矣。師夏贊貳于此，因得述其所聞于後，以告同學者，葢丙辰夏夜之言也。幸貰其僣，嘉定甲戌三月望日，後學趙師夏謹識。 |
| 95 | 黄東發先生日抄讀《延平先生集》曰：「按程門高弟如、謝上蔡、楊龜山末流，皆不免畧染禪學，惟尹和靖堅守不變。其後龜山幸三傳而得，朱文公始裒萃諸家而辨折之，程門之學，因以大明。故愚所讀先儒諸書，始於濂溪，終於文公所傳之勉齋，以究正學之終始焉。次以龜山上蔡以見其流雖異而源則同焉，又次以和靖以見源雖異，而其流有不變者焉。次以橫浦三陸，以見其源流之益別焉。然上蔡、龜山雖均為畧染禪學，而龜山傳之羅仲素，仲素傳之李延平，延平亦主澄心靜坐，乃反能救文公之㡬陷。禪學一轉為大中至正之歸，致知之學，豪釐之辨，不可不精。葢如此，故又次延平於此，以明心學，雖易流於禪，而自有心學之正者焉。此書文公所親集。延平之學，以涵養為功，夫以常在心目之間為效，驗以脫然洒落處為超詣之地。文公之問多本論語，多先孝弟，此皆學者所當熟味。序此書者，廖徳明載文公之言，謂先生𨼆㞐不仕，燕間體察，黙而成之，非他人能及。若夫經綸天下之大經，措諸事業，時有勞逸之殊遇。故二程因發明敬字合內外，貫動靜敬。附錄云：明蔡松莊元偉《考徳錄曰，喜怒哀樂未發之中與發而中節之和是戒，懼慎獨後，養成心體如此。李延平先生是如此說，朱子章句不從其說，後來累悔不及改正，謂孤負此翁，今當以延平之說為定。 |
| 96 | 國朝孫夏峰竒逢曰：「人固有無喜怒哀樂之時，然中無所主，㝠然不靈，與醉夣何異，固不可謂之未發。未發，謂中發而中節，謂和非戒懼慎獨之後，焉能有此中和乎？」延平以此指授晦翁，其所陶鑄深矣。 |
| 97 | 國朝魏貞菴裔介曰：後世之學者，葢亦習於格物窮理之說，主敬脩身之言，然於大本之卓然者，未能有見，則沈潛淵黙之中既失所以自養，而浮游怠惰之氣遂無所以勝之。此所以遇物而為物所乘，處事而為事所紛發而不能中節，舛錯叢脞，其端皆起於此也。李延平受學於羅仲素，羅仲素受學於楊龜山，龜山則伊洛之高弟也，其學問源流固已有所自矣。至其所謂學者，則惟在靜中看喜怒哀樂未發前氣象而求所謂中。嗚呼中者何？即所謂天命之性也，天命之性不可見，故於喜怒哀樂未發時驗之，此時情欲不萌，思慮未動，而天之所以與我者，固渾然其全偹，於此體認涵養主宰，豈語言文字之所及乎？朱元晦曰：先生之學云，嘗在目前，只是戒謹，不睹恐懼不聞，便自然常存顔子，非禮勿視聽，正是如此，而又曰：吾儒之所以異於異端者，理一而分殊也，理不患其不一，所難者分殊耳，即此二段，見先生之學內而不遺乎外𨼆，而不遺乎？顯有得於形下形上之一致，道心人心之密㡬也。夫以朱元晦豪傑之才，聖賢之質，猶嘗汎濫於諸家，出入於佛老，而延平有以正之，後來考究，乃漸見其非是。元晦之所以為大儒者，延平成之也，延平之功，顧不偉哉？王氏云：顔子沒而聖人之學亡。夫聖學豈遂亡也？由延平澄心體，認天理之說求之，則顔子之不逺，復無祗悔，不遷怒不貳過之學，或庶㡬焉。 |
| 98 | 又曰：佛氏者流，著有心經，於諸經之中，自尊為無上妙義，然不過大易艮卦彖辭，艮其背、不獲其身、行其庭、不見其人之說，葢於人心之危者，似已絶其㡬矣，而於道心之微者，未嘗有所窺也。人心，情也、道心，性也，惟精，惟一以執厥中，則道心之微者，不雜於人心之危矣。佛氏但言心而不知性，彼防其心之變，則以為五蘊皆空，聖賢言心而必言性黙察其心之理，則以為五性皆實實而未嘗不虛，則喜怒哀樂之未發謂之中之謂也，虛而未嘗不實，則發而皆中節，謂之和之謂也。易曰：天下何思？何慮天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮易？無思也？無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，此可謂善於形容中體者矣。李延平之觀喜怒哀樂，未發氣象，朱元晦以為龜山門下相傳指訣，夫豈徒觀其氣象而已哉？正觀其天下之大本耳，觀其上，天之載，無聲無臭者耳，由是以戒懼慎，獨存天理，遏人欲，是之謂上達之超詣也，而豈空觀者流哉？或曰：延平但言觀未發子，今益之以戒懼慎獨，豈延平之學高而有所遺與？曰非也。延平答元晦曰：常存此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念，自不作矣。孟子有夜氣之說，更熟味之，當見涵養用力處也。於涵養處著力，正是學者之要。觀此語則涵養省察之說，延平未有所遺，而元晦之得力於延平，固昭然可考矣。 |
| 99 | 先文貞公《觀瀾錄》曰：延平學於豫章，豫章學於龜山屏山，白水籍溪則韋齋托孤、朱子稟學焉。然其終身誦說，師承列為七賢，而釋奠於精舍、延平一人，而已。誦其詩。讀其書，則諸子高而延平卑也。故道以切近精實為至。又《榕村語錄》曰：延平受學羅仲素，仲素受學於龜山，朱子於楊羅，皆有微辭，獨延平無間然。滄洲精舍祀七人，周、程、張、邵、司馬及延平，意可見已。 |
| 100 | 承議郎羅宗禮先生博文。 |
| 101 | 羅博文，字宗禮，一字宗約。祖畸，太常博士。從祖為仲素先生。博文用祖蔭，補將仕郎，福州司戸㕘軍，再調靜江府觀察支使。時秦檜用事，士大夫以忤意竄斥南來，道出府下者，博文皆善遇之，至竭廩奉、鬻衣服以濟其乏。改知瑞金縣，始至嵗歉，先事儲偹。及饑，發粟賑贍，躬親厝置，又推其餘以及旁縣。縣故多盜，計獲渠魁數人，寘諸法。在官餘九月，會張魏公都督江淮，辟為幹辦公事，以嗣位恩，轉通直郎，賜五品服，使募兵江西，又糴建康，皆有成績。得知和州，未上，而吏部侍郎汪公應辰制置全蜀，辟為㕘議官。汪既虛心好問，博文亦推誠啓告，成都之政遂最天下，博文之助為多。嘗以致遺錢不得辭，卻蓄之公帑，取二程遺文，與他名臣論奏纂述之可垂世者，募工鋟板。橫渠張子之家避地流落，貧不自振，為言汪公延置府學，士大夫遊宦貧不能歸，或不幸死不克葬者，皆出俸金以振業之。累遷承議郎，秩滿，自請奉祠，得管台州崇道觀，卒。朱晦菴為撰行狀曰：公資稟和粹，沉靜寡欲，處已待人一主誠敬聞人之善，稱慕如不及。視人患難困乏如切其身。經營周救，必盡其力。聞天下士有一言一行之㡬乎？道至或千里求之，嘗從同郡李愿中先生遊，聞河洛所傳之要，多所發明。于是喟然歎曰：儒佛之異，無他公私之間耳。由是沛然自信，其守益堅。其亦受學于李先生之門，先生為某道公之為人甚詳。其于從辟江淮也，喜而言曰：張公高明閎大有餘，而宗禮以精密詳練佐之，募府無過事矣。時某未識公也，及先生沒，乃獲從公遊，而得其志行之美，然後益信先生為知人。然公自是入蜀相望數千里，日夜望公之還，得復相與講其舊學，而公乃以喪歸，惜其不及。大為時用，又傷吾道，不幸而失此人焉」。所編有《延平語錄》。黃氏震曰：此書本名《欽佩録》，然其所載多高深，閒又造語如諸子之立論者，視朱文公所編答問似不同云。 |
| 102 | 御史李先生，信甫。李信甫，名友諒，以字行。文靖，侗次子。同兄。友直，登紹興二十七年進士第，厯監察御史，出知衢州。善政善教，不沗家學。擢廣東，憲以特立不容，罷去。 |
| 103 | 《閩中理學淵源考》卷五。 |
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