Follow us on Facebook to receive important updates Follow us on Twitter to receive important updates Follow us on sina.com's microblogging site to receive important updates Follow us on Douban to receive important updates
Chinese Text Project Wiki
-> -> 55-62

《55-62》[View] [Edit] [History]

Transcribed automatically with OCR. Please help correct any errors.
1
2
雖日刪圃酬毋岫謂刃一輔川
3
4
5
一隱蟲江一尹
6
霄匕
7
賜進士及第翰林院編修國史館纂修孫希旦集解明堂位第十四關關關明
8
此篇謂周公相成王朝諸侯於明堂以致太平而成于賜魯以天子之禮樂也魯用天子禮樂蓋東遷以後之僭禮惠公始謂之而僖公以後始行之者也孔子曰魯之郊神非禮也周公其衰矣使果成王所賜孔子何以發此嘆乎詔者不知其非而反盛謗之以為美且四代之韓魯用犧象口輯而巴一代之爵魯用玉淺仍雕而口一代之權尊魯用翼日而已其餘未嘗用也而記於魯之所未嘗用老亦備陳之烝嘗社雖諸侯之常祀也而以為天子之祭振木鐸諸侯之常政也而以為天子之故分器司姓諸侯之所同得也而以為天子之器其鋪張失實如此唯四代之制暑有見於此者君子亦有考焉爾
9
昔掃廣公朝諸侯于明堂之位天子籌斧依南鄉而立媒辨直遺反下皆同伐本刀作一辰同於豈反緝許亮反鄭氏曰周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯也天子周公也貞之言者也斧依為斧文屏風於戶牖之間周公於前立焉孔氏曰皇氏云斧依在明堂中央大室戶牖間陳氏祥道曰成王宅憂周公位家宰百官總己以聽及既成洛邑輔成王以朝諸侯乃率以祀文王若日代之而受朝則誤矣代之之說始於荀卿盛於州儒於是以復子明辟為還政之事以誕保文武受命惟七年為攝政之年是皆不知書者也愚謂周公營洛邑為東部朝諸侯於明堂必在是時四時常朝受於廟大輯阻牝為壇明堂以祀天布政本非朝諸侯之所此蓋以略趙初成故大朝覲之事特於明堂行之蓋異其事以新天一下之耳目乃乙時創行之典也成王免喪即政求助畫臣見於閔予小子諸詩必無至六年尚不能朝諸侯之理且成王既至東都事諸侯以祀文武而周公乃代之受朝是二天子也尚書左傳之言周公不過曰位家宰正百工而已日相王室以尹天下而已未有言其禮天子位者而荀卿始言之禮記出於漢儒還有周公踐祚朝諸侯於明堂之說皆欲侈周公之事而失其實者也蹇中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西南北土諸伯之國西階之西東西北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國非門之外南山東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也贈鹹黼黼雌出庸基怠明堂夕霆阻地一
10
本或無周公之字
11
一公謂一伯統領諸侯者也明堂九階東西北各二階而南面三階中階阼階寶階南面之一階也一公中階之前以對王為尊也門東門西應門之左右也明堂四面有門而南門之內又有應門也諸侯言位諸伯以下言國互見之也諸侯諸伯諸子諸男此侯甸男采衛五服之諸侯在中國者也九夷八蠻六戎五狄在九服之外所謂四海者也九采之國謂蠻服諸侯也王制千里之外日宋日流目蠻服以內皆謂之宋其地在九州之貨物是也未之地盡於蠻服故謂蠻服為九采四塞四方邊塞之國夷鎮蕃一服之諸侯在九州之外者也世嗇至者謂無朝貢常出每父死子立及嗣王即位乃一來至大行人九州之外謂之蕃國世壹見是也四塞之國蓋在四門之內與夷蠻戎狄相近象蕃國之守候邊塞而外與四海接也侯甸男采衛在應門內要服在應門外蕃國在西門內四海在西門外以應門之內象中國以四門之內象九服近者在內遠者在外此諸侯朝位之差也孔氏曰九夷之國在東門外之而故北上八蠻在南門外之西故東上六戎在西門外之北故南上五狄在北門外之西故東上陳氏祥道曰周禮外朝之位左孤卿有公侯伯子男射人孤東面卿大夫西南皆尚右東西南者皆尚北路門之左右者皆尚中而明堂位諸侯風醒謙伯東而則不尚右在門東門西者束上則不尚中在西門之外者東西南上則不尚北何也樣禮諸侯覲於天子壇墳當於國外上介皆奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立位皆東上是朝於國外與國內之禮異也明堂位與壇境宮相類蓋亦國外之禮然也
12
明堂也者明諸侯之樽卑也
13
鄭氏曰朝於此所以正儀辨等也愚謂明堂蓋以其在國之陽而洞然過明故以為名朝諸侯詩曰時之事耳以為則諸侯之尊卑乃附會之說也昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐刺武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治夭下六年朝鄭氏曰以人肉為薦羞惡之甚也踐猶履也頒讀為班度謂丈尺高卑廣狹也量謂豆區斗斛筐笛所容受致故以王事歸授之孔氏曰鬼侯史記作九侯方氏愨日紂之惡不止於脯鬼侯蓋舉其甚者以明武王之所以伐也愚謂制禮以定民志作樂以和民心頒度量以一氏俗故天下之服由此也
14
成王以周公為有勳勞於天下是以封周公於曲阜地力七百里革車千乘命魯公世世祀周公以天子之禮樂釋文來繩
15
謚反
16
鄭氏曰王功曰無事功曰勞曲阜魯地丘公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者一十四并五天二十五積四十九開方之得七百理革車兵車也兵車口纍耳
17
千秉成國之賦也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯于魯大啟爾宇為周室輔乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸又曰公車千乘朱英綠騰祀周公以天子之禮樂同之於周辱之也魯公伯禽孔氏曰臣璜註漢書云魯城內有曲阜透迪長八九里魯受上公五百里之封又加四等附庸四等謂侯伯子男也按大司徒註云公出祈庸侯附庸九同伯附庸者同子附庸五同男附庸一同總為二十四同同謂百里也既受五百里之封五五一十五為一十五同又加一十四同故云四十九同開方計之得者百里愚謂鄭氏四等附庸之說本無所出周禮諸公之地方五百里國之大者無踰於此若地方七百里半天子之地則雖漠時封三軸孽幾半域者之北抵波上東盡於海西鄰宋衛南至泗加得惟其不得為方七百里明矣公羊傳曰周公白牡魯公僻獅重公不毛周公盛魯公畫羣丞廩則魯之祀周公其禮固有異矣然未有以見其用天子之禮樂也無情郊神見於禮運孔子之嘆及呂氏春秋之書武官之立見於兼秋乘大路設兩觀朱干玉戚以舞大武八俯以舞大夏皆僭天子之禮見於公羊傳子家駒之言則其所用四代之器服以為出於成王之所賜者亦未可盡信
18
是以專行孟承乘大路載孤輯旂十有一旒日月之章祀蒲于郊配以后稷天子之禮也酬關刪願姒馴字反晉乂作旗音筵楚今又化雄山以求反按載如字亦遍盂春夏丘汪燧盂舂也左傳啟蟄而郊孟二子曰郊祀后稷以祈農事也故啟蟄而郊郊而卜耕此魯郊在建寅之月明矣凡經典所言祭祀之月皆舉夏正周禮太宗伯以祠春享先王以禮夏享先王以嘗秋亨先王以烝冬享先王大司樂冬日至圜丘夏日至方丘之類無不皆然唯春秋所書郊神當丞之月則為周正耳天子祭天歲有九而得僭其一焉郊及大雩是也皆所祭也其冬至大報天之祭則魯未嘗行也大路太子祭天之車也輒以竹為之其形象弓以張旌旗之幅考工記孤旌枉矢以象孤是也謂所以謂孤之衣也日月之意大常之旗也
19
李夏六月以禍禮祀周公於大廟牲用白牡擊用犧象山襲鬱樽用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕墓爵用玉錢閨愚田
20
理旦反彫本刃旦反院苦管反剛雕黼醜繆乂憾馴酬雕帥酬馴妣反散如字鄭氏曰祥大祭也周公曰大廟魯公曰世室重公稱宮自牡殷牲也奪酒器犧樽以沙羽為畫飾象骨飾之鬱豐之會也黃翼也酬酬刀唱雌飄雌黼酬箕象芳飾之簿也懽刪鬱奪以獻也璜形加槃容五升以大差為柄是謂孟瑣賣連屬也以竹為之彫刻飾其直者也謂君所進於尸也仍因也因爵之形為之飾地加川爵也故角皆以璧飾其口也院始有四是也散為之雖愚謂此言魯神所用之禮也季夏六月夏正之大月也神者天子之大祭祭始祖所自山之祖於大廟而以始祖配之也魯之禘蓋祀周公而以魯公配之故以神禮祀周公於大廟以謂之所言者之稱之肅祭其禮皆祝天賢而有降焉則其不及文王可知矣其謂之神者雒以不及誓廟之主而所用者乃神之禮樂也白牡者周公之牲也祭用公以先代之牲蓋出於成王之命以示其不敢臣周公之意也樽用犧象山壘薦用玉豆雕暮爵用王淺仍雕俎用槐厥皆兼用前代之器也天子宗廟之祭於廟代之器備用之諸侯惟嘯當代之器魯兼用前代之器而不備焉降於天子而降於諸侯也違豆皆飾以王而雕鏤之豆言玉墓言雕互見之也玉踐夏后氏之詩也區踐仍雕者蓋夏后氏以王為錢可加雕鏤今因其舊制而加以雕鏤也如謂九獻之後諸臣為加爵也四升曰散五升曰角犧象說見禮器黃自見郊特牲玉璜見王制浣呵見後
21
升歌請廟下管象朱干玉戚冕而無大武皮弁素積楊酣豈點舊醇息籌雖一鄭氏曰清廟周頌也朱子赤大盾也戚斧也大武周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昧樂愚謂此言魯神所用之樂也升歌清廟下管象說見文王世子未干赤盾也王戚以玉飾斧也朱干玉戚冕而舞大武指武王伐紂初執朱干以待諸侯樂記總干而山立是也後執黃鉞以臨六師牧誓王左杖黃鉞是也天子宗廟之中舞大武之舞則王親在舞位執朱干玉戚以象武壬服冕老因祭時之服也諸侯雖得舞文武滿其所繫者但自周公召公以下而不得象武王未玉戚以舞大武魯之僭禮也皮弁素積暢而無大夏者皮弁天予之朝服也大夏文舞所以象治功之成故舞者朝服不云冕考君不親舞也然則大武自王以外蓋韋弁服與武五萊崑索
22
受命作大武之舞以象伐約之功而未及作文舞宗廟之祭則因夏之大夏修而用之以配大武備文武之舞而以文武為重祭純曰舞莫重於武宿夜是也陳周禮作誅言服暮韋以舞也任之義未詳廣魯於天下言演大周公之德於天下也天子有四夷之樂魯唯用其二降於天子也魯在東南與淮夷徐戎近大廟用夷蠻之樂蓋欲示以周公之德以威服之與陳氏祥道曰王者舞先代之樂未有法也舞當代之樂示有制也舞四夷之樂未有懷也川君卷冕立于阼夫人副禪立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆邊卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服師獻韓
23
追師掌王后之首服為副禮王后之上服帷魯及王去之後夫人服之諸侯夫人則自榆狄以下贊佐也命婦於內則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下併夫人揚舉也大刑重罪也天下大服知周公之德宜響此也愚謂房中東房之中也肉袒迎牲者為牲入當親殺也郊特牲日肉袒親割敬之至也職謂廟中之職事百官廢職服大刑蓋祭前誓戒之辭也是故夏酌秋嘗冬烝春社秋省而還大隋天子之祭也驪祠音藥省端鸞面邪洲淺反乃按省當竹社神當作禍占禍襟字相亂或以禍為禮故以神為神四時皆祭禦量秋冬老記者見春秋不書魯春祭途以為得位有一
24
曰凡此亦諸侯之所司
25
大廟天子明堂庫門天予皋門雉門天子應門天子於明堂聽朔魯於大廟聽朔故曰大廟天子明堂鄭氏曰此還謂魯太廟為明堂制又謂天子大廟為國堂制皆誤也夫子一門諸侯亦一門但其名異而其制亦殺焉庫門天子皋門者旱門天子之外門庫門諸侯之外門魯之庫門制如天子之里門也雉門天子應門老應門天子之朝門雉門諸侯之朝門魯之雉門制如天子之應門也子家駒曰設兩觀天子之禮也兩觀在雉門之兩旁是魯之雉門用天子之制明矣劉氏敞曰此經隋五門之名而酬五門之寶以詩書禮春秋老艾天予有掌應畢無庫雜路諸侯有庫雉路無畢應畢羊門乃立應門書日一人雀弁執惠立于學門之內又曰王出在應門之內此皆言天子也畢門或謂之虎門蓋王在國則虎賁氏守王之官蓋居此門故曰虎門又或謂之路門蓋建路鼓於此門之外故曰路門無道庫雉者非天子門故也明堂位所言蓋魯禍正禮故門桐同王門而名不司也諸侯有路寢路寢之時是謂路門此諸侯一門也春秋曰雉門及兩觀囊雨觀不譏雉門也無道皇瓜畢者非諸侯門故也戴氏震曰天予諸侯皆一朝則天子諸侯皆一門禮說曰天子五門皋犀雉仙路諸侯一門旱應路失其傳也夫子之官有旱門有應門有路門路門一曰虎門一日軍門不聞天子庫門雉門也酬關雌雕禍命庫門夭責禮雜洲欄酬辦體之辜於犬惻酬關骸諸侯之官有庫門有雉門有路門不聞諸侯邑
26
皇門應門也
27
振木鐸於朝天子之故也
28
木鐸以金為日以木為者將有新令則奪之以令於眾使明聽也檀弓日既卒哭宰夫執木鐸徇於宮是諸侯之朝亦振木寶矢
29
日節藻槐復廟重澹剖楹達鄉反拈出樽崇姑康辛疏屏天子之廟飾也韓酣關酬淑酬關酬酬黼碑酬刪黼蹄禍拈丁冷憚庾康
30
盲伉苦恨反
31
鄭氏曰山節刻櫛爐為口也藻悅晝侏儒柱為藻文也復廟重屋也重擔重承壁材也刑部摩也鄉牖屬謂夾匕尸意也每室八荒為四達反姑反爵之地也出樽當樽南也唯兩君為好既獻反爵於其上崇高也瘞調為亢書十
32
副名
33
梅爐今之斗棋釋宮云束庸謂之樂其上楹謂之桃李巡云標上短柱也重擔謂就外樵壁復安板擔以避風雨之灑璧剖摩也楹柱也以密石摩柱漢時謂屏為桴思解者以為天子外屏人霆至屏俯伏思念其事按匠人註云城情謂角得思也漢時東漲梧思災則桴思小樓也故城隅闕上皆有之然則屏上亦為屋以覆屏墻故稱屏日桴思愚謂此言魯太廟之飾用於天子池復廟鄭氏以為重屋考工記註云重渥復符竿在五之下祿之上以竹或木為之後管調椽上有管椽下復為管也椽端橫木謂之雌漢人謂之承壁材蓋以其在壁外而承受於壁也重楯調於擔下復安板擔以避禍祖之灑融也刑楹副摩其性也穀梁傳拜天子之棺斷之己宅一巨
34
磨之加密石焉則其柱刑之可知鄉牖也達謂疏達之使顯明也覲禮天了設斧攸于戶牖之間是天子之廟室亦東戶西牖明矣鄭氏以八意四達解達鄉蓋似增大廟為明堂制其說非是反拈讒見郊特牲設反枯若為諸侯之大變於此設崇地者為諸侯之朝聘於此也兩君相見授至於兩楹之制則崇拈設於兩楹間也鸞雖有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也翻酬爛酬侯反乘徐食註鸞或為欒鄭氏日鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乘路玉路也漠祭天乘殷之路今謂之桑根道也孔氏日鉤曲也曲輿謂曲前聞也虛實未有鉤矣愚謂占時車制質客虞始君之初舊更始為之間聞至殷而制器備周有虞氏之所夏后氏之綏服之大白周之大赤鵲敵關依耳佳
35
36
鄭氏丑綏當作綬讀如冠蕤之蕤愚謂有虞氏始為交龍之旂夏后氏於旂之外又為綏殺人又增為大白周大又增為大赤也綏及人曰大赤皆染旄注於竿首而無旒繆按之色黑夏所尚也謂之緩者有其畢旄綴綬然也周禮謂之大麾言其吁指麾也書牧語曰王右乘白旄以麾曰旄即太白也此一旗皆在九旗之外而可以乘之應之則其枉蓋視九旗而稍小也周禮干之玉路建大常以祀金路建大旂以賓象路建大赤以朝革路建太白以即戎木路建大麾以田諸侯則惻姓封以金路異姓以象路四衛以革路蕃國以木路皆建龍旂而大麾六白大赤亦各因其事而用之焉鄭氏註周禮謂大赤即司常之通帛曰禮非也桓乃孤卿所建而大赤王用以朝可合而為一乎夏后氏駱馬黑量殷人白馬黑莒周人貢馬蕃髦酬酬關力輕指蠶鸞予
37
又作番音煩
38
鄭氏曰順正色也白馬黑量日駱殷黑首為純日凶也孔氏日駱白層相間也此馬白身黑華故曰駱夏尚忠故用黑量殷尚白頭黑而重自也蓋赤也似一代但以量為所尚也愚謂檀弓夏后氏戎事乘驪殷入乘軫周入乘驪皆用純色與此不同者檀弓專謂戎事所用此皆祭祀所乘及用以為幣者也康王之詔曰昔布乘黃朱雜記曰陳乘黃大路於庭中是周人以馬為幣者偕夏后氏牲尚黑殷白牡周僻剛酬賊酬酬關各用其所尚之色也剛猶牡也公羊傳作綱泰有虞氏之樽也山壘夏后氏之奪也著殷等也犧象周奪也轉赦猷雕本必反鄭氏曰泰用五著著地無足孔氏日壘猶雲謂也言為山雲之形也殷樽著地無是故謂之著則泰輯犧並洧是也方氏愨日山雲即山樽也禮器亦謂之蠱樽非謂諸臣所酢之無也以地尋為樽因謂之韓愈亦猶以壺為樽因謂之壺奪也愚謂泰泰占之至樽無節者無禮曰公樽五東西是也其等起於大門而有虞氏用焉此以泰與山轉運言司等藥以大樽山鑄連言則山壘即山惡可知司尊彝既言山樽又言皆有壘諸臣之所酢秋冬用著樽壺尊追享朝享用大駕山奪諸侯唯用當代之雲魯神策用山轉而大尊著樽未嘗用也爵夏后氏以殘殷以聲周以爵鄭氏曰舒畫禾稼也陳氏祥道曰聲有耳愚謂天予朝獻以尋饋獻以殘萌尸以爵說詳禮官諸侯惟得用當代之辭魯禪兼用玉踐仍雕而歸則未嘗用也懼忤夏后氏以雞夷殷以壁周以與其有夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺懈酌
39
鄭氏曰夷讀為樂周禮春祠夏輪神用難藥烏藥秋裳冬烝裸用蜀葵黃奏龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如扈頭也又曰雞棄刻而書之為難形聲讀為稼稼葵畫子備用之得用黃日而已勺所以酌鬱理而注於璜者也
40
土鼓賈桴葦籥伊耆氏之樂也醜撒贈晴黼聊土鼓固桴說兄禮運葦籥截葦為籥也此丘古之樂而蛤祭用焉伊書氏掌為蠅因詣其樂為伊耆氏之樂焉相搏正磬措擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也僻減甫反蹄輦耳碑指居八
41
反大寥徐木作瑟
42
鄭氏曰拊搏以韋為之先之以積形如小鼓指擊謂祝敖皆所以節樂者也四代虞夏殷周也愚謂周禮大師帥瞽登歌令奏擊拊周禮謂之樹虞書謂之搏拊此謂之拊搏口也拊傅所以令登歌府太師擊之樂器之重者也畢碧特懸之磬也周禮但有編磬無五磬然郊特牲謂擊玉磬為諸侯之僭禮則天子之樂編磬之外別有玉磬明矣措櫟也措擊書作憂擊鄭氏及書孔傳皆以為即祝敖蓋散以太操其觀躡刻故謂之指祝中有椎柄連底撞之令左右擊故謂之擊升歌與下管之樂皆擊桃以起之操故以止之故虞書言要擊以詠以配堂上之樂又言合止枕散笙錦以間以配堂下之樂也釋樂大琴謂之離郭氏云或曰琴大者二十七絃釋樂又云大瑟謂之灑郭氏云長八尺丁寸一十七絃邢疏云禮舊圖雅瑟長八尺一寸一十一維其常用者十九紗頌瑟長七尺一寸二十五粒書用之有由琴則有中瑟有小瑟則有小琴蓋天子備之而魯有不盡得焉虞書曰夏擊鳴珠搏拊琴瑟以詠凡此樂器皆升歌之所諱謂屢重等產遐重董豆走之指以止之崔胥公之廟文世室也武公之廟武世室也鄭氏曰此一廟象周有文王武王之廟也世室者不要之名也魯公伯禽也武公伯禽之元孫也名教孔氏日按成六年立武官公事左傳雖譏之不宜立者也又武公之廟立在武公卒後其廟不毀在成公之時此記所云美成王褒崇魯明而已用武公廟不毀途連文而英之非實辭也愚謂文王之廟謂之文也室武王之廟謂之武世室以其百世不毀故也魯以伯禽有文德其廟不毀擬於周之文世室武公有武功其廟亦不毀擬於周之武世室也春秋文公十五年世宅屋壞公羊傳曰世室者何魯公之廟也周公稱太廟魯公稱世室是丈公時唯有魯公世室而已成公六年立武宮公羊傳曰武宮者何武公之官也蓋武公之廟親盡已毀而至是復立也禮諸侯五廟魯以周公為太祖而魯公乃姑封授窘其廟不可毀故別立為世室巴非諸侯五廟之常至武公又非魯公之比而其廟已毀乃再立於成公之時而與魯公之屬並稱為世室以擬文武則其非禮甚矣而以為出成靈之所賜可手禾廩有虞氏之庠也序夏后氏之序俎瞽宗殷學也類宮周學也體姒須
43
鄭氏曰庶序亦學也塵之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉瞽宗樂師誓螻之暫重古者有道德老使教焉死則以為樂祖於此祭之孔氏曰明魯立四代之學也行器以分同姓大璜夏后氏之職也春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜孔氏曰書傳有崇侯虎貫與崇連文故知崇買皆國名定四年左氏傳夏后氏之璜封父之繁弱封父與夏后氏相對故知封艾亦國名輔氏廣升諸侯之國皆有分器不獨魯有之而曰天子之器亦有辭也愚調封艾疑古諸侯之宇
44
越棘大弓天子之成器也
45
鄭氏曰越國名也棘戟也春秋傳曰子都拔棘夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓暗欣縣鄭氏了足調呵足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之筆虛也殷頌日植我魂鼓周頌曰應蝶縣鼓孔氏曰殷頌那之竹鄭注云置讀為植引之者證殷楹鼓引周頌老證周縣鼓陳氏祥道曰是不若禮之高楹不若縣之瑤亦後世之彌文耳
46
無之間鐘叔之離磬女姻之笙寅徑更錦以雌綱馴脫艾作器宇林之片踵迂縮幹占
47
野反又古革反
48
鄭氏曰垂盡之其工也女媚閣皇承然犧者叔未聞也和離謂次序其聲縣也笙贊笙中之實也世本作日堪作鐘無句作磬女嫡作笙賣孔氏曰和鍾調和之鍾離貫編離之聲也言其縣時希疏相離也世本書名有作篇記諸作事云無句笠碧皇氏云無句叔之別名義或然也愚謂上言四代之樂器升歌之所用也此節所言下管間歌之所用也
49
夏后氏之龍興虛殿之崇牙周之璧壽懈散賊財歆酣飄興飾之以羸屬羽屬翼以六極為之謂之業殷又揮一上刻畫之為重牙以桂懸絕也周又畫糟為壅載媒璧垂五采羽於其下樹於翼之角上飾彌多也孔氏曰按考工記筍飾以鱗屬鍾虎節以贏屬磬虞飾以羽屬則是筍飾以龍此并云虛者蓋夏時箕虛皆飾以龍至眉乃別或因翼連言處也崇重也箕土更加大版刻畫童登為牙謂之業詩大雅云虛業維縱是也妻弱也周書穡為扇戴小璧於扇之上云垂五采羽於其下樹於範之兩角者按漢禮器制度而知也句贈之兩敦夏后氏之四璉殷之六朝周之八簋調姒婦研霄反畢栗朝卻一理同力展反瑚辜己叨鄭氏日皆黍稷器制之異同耒閒愚謂特牲禮先云屯一婦設兩敦而後云分簋鋤則用之寶亦謂之數矣是敦驪瑚簋四代之名雖異而其實為一物雖有虞氏始為兩敦一代遞加焉亦後王之廟文也特牲禮一敦少牢禪因教以此差之諸侯當用六簋太子當用八蓋魯之幡祭器亦八讎與似俎有虞氏以浣夏后氏以厥殷以棋周以房俎雌文棋甫反鄭氏曰桃斷水為四是而已獻之言應地網中足為曠距之象周禮謂之距棋之言樹棋也謂曲槐之地房謂足下剛地上下雨則有似於堂房魯頌曰邊豆大房孔氏日應詔足似橫壓故鄭讀為廬謂足橫辟不正也俎足間有橫似有橫盛之象也周禮謂之距者言周代禮儀謂此俎之禮者為距故少牢禮腸三胃三長皆及俎東西頭各有嘉也
50
夏后氏以揭五殷玉豆周獻豆謂暇懶慚若暗反又素何反鄭氏曰褐無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髮則禿梅孔氏曰獻音婆婆是希疏之名故為疏刻之愚謂褐豆斷不為之而無他飾也士喪禮大斂嚴豆兩鄉云攬白也權豆即捐豆殷周豆既有飾故以夏后氏之禍豆用之藥藥也周禮外宗佐王后薦玉豆足用亦名玉亶矣盛殺之豆飾以王而不雕用飾以玉而又雕刻其柄故別名獻豆
51
有虞氏服鞍夏后氏日殷火周龍章爛帷關鄭氏曰載冕服之輕也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以盡又後王彌飾也山取其仁可仰也大取其明也龍取其精化也天予備之諸侯來而下卿大夫山士誅韋而巴
52
石虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺一方氏愨曰有虞氏祭首尚用氣也氣以陽為主首者氣之陽也奄於一代則各祭其所勝者焉夏尚黑為勝赤心赤也殷尚自為勝青重屋周尚赤為勝白肺白也夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒鄭氏曰此皆言其時之用耳言尚非孔氏曰夏后氏尚質故用水殷入稍文故用體用人轉文故用酒案儀禮設樽尚元酒是周亦尚明水也禮運云澄酒在下則用不尚酒故知言尚非也
53
有虞氏官五十夏后氏官百殷一百周一百蟲一數也輔氏廣曰魯侯國必不能盡備四代之官此皆奎辭
54
有虞氏之屬夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧瓊聰憾綏反樹吐了德夙
55
徐音壽
56
鄭氏曰綏亦旌旗之綴夏新其枉以練為之洗殷又刻糟為重牙以飾其側亦飾彌多也此旌旗及翼皆喪葬之飾周禮大喪藥巾車軌盎從車持旌御僕持翼旌從遣事妻夾柩路左右前後天子八翼皆戴壁垂羽諸侯六翼皆戴圭大夫門樓上一翠皆戴綏孔子之喪公四赤為心亦用此語爾雅擁旌旗日素錦編枉維帛繆素升龍於繆練旒九愚謂此其喪葬旌旗之節也綏謂以旄及羽注於旗竿之諱也細練細具柱而以緣帛為之口口箭
57
旒也士喪禮有一旌二為銘旌一為乘車所建之積此胡綢練之旌謂乘車之所建諸侯則為文龍之旂爾雅所左言繡帛繆素升龍於繆者是也天子則為太常鄭氏引巾車大喪執旌此旌是銘旌故可執菲車上之大常又銘旌當在柩路前亦不從遣事也樂虞有崇牙以懸鐘磬之純此崇牙蓋刻於旌年之首以懸經渚也天子聖戴璧諸侯妻戴圭此云周之璧妻則是魯之喪制用天子之聖翠與
58
凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弒也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉鵝域臘湖散酬關黼孔氏日既陳四代服器官於前此經結之蓋旨伊耆氏用之不謂事事用也作記之時是周代之末唯魯獨存周禮故以為有道之國左傳云諸侯宋魯於是觀禮是天下資禮樂也鄭氏曰舂秋時魯三君弒又士之有誄由莊公始婦人髡而弔始於臺墨石君臣未嘗相弒政俗未嘗相變亦近誣矣朱子曰夏父躋僖公禮之變也季氏舞八伯欣雍諸樂之變也僖公欲焚巫但用之變也宣公初稅畝法之變也政逮於大夫政之變也婦人墨而弔俗之變也陳氏淵曰此篇主於齊大魯國故歷舉其禮樂之盛如此不知魯之郊神非禮也則此記所陳適足以彰其僭而巴
59
賜進士及第翰林院編修國史館纂修孫希旦集解已服小記第十五之一酬酬屬朱子曰儀禮喪服子夏作傳此篇是解傳中之曲折堤氏澄曰喪服經後有龍蓋以御經之所不備此篇記喪服各章又以補喪服經後記之所未備又廣記喪禮雜事其辛瑣碎故名小記所以別於經後之記也斬坡括髮以麻為母括髮以麻免而以布釋艾衰下並同畫反于偽灰免音蒞仇
60
篇內同
61
斬衰者主人為父之服也括髮以麻者以應目項中前交於額又都繞於後以約束其髮為艾小斂以後未成服以前之所服也蓋親始死笄編既小斂後則去笄細而其髮卜垂恐其散亂故以麻約之祠因以為飾也竊只
62
母括髮以麻老母喪至小斂後亦括髮以麻與父相同也免者亦去笄羅而其變不垂以布約之如括髮之為也免而以布此意其與父異者也為文日小斂後括髮以至成服為母則自奉尸使於堂之後主人降自西體束即阼階下之位而跪襲經於序東於此時改括髮而免焉蓋齊斬之服不同故未成服之前其服亦異爽父母之喪其哀痛迫切之情初無降殺唯以家無一樽而母之服殺而為齊衰故其始亦為之指髮至序束襲絰而後改而免焉所以明其服之本司於文而其降特有所為焉爾
63
箭笄終喪一年齊衰惡笄帶以終巳暗敞赫黼船又任霄一年句舊忝飄雕辟訓配醜麻今詳文義宜在註八鼻笄帶當酬黼笄下各字明矣為父也惡笑以終喪是女子為母也愚謂喪服傳誰監笄者徑笄也箭笄終喪三年此女子子在室為父妻臺夫妾為君之服也喪服傳云惡笄老櫛笄也檀弓南官緒之妻之姑之喪榛以為笄豈櫛以榛木為之以其不言之則曰榛以其用言之則曰櫛與喪服記曰女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以墨卒哭子折笄首以笄又曰妾為女君君之長子惡笄有首然則惡笄終喪者女子子在室父在為母也婦為舅姑也妾為女君君之長子也若女子守適人為其父母卒哭折吉笄之首以笄則不以惡笄終喪矣惡笄私喪之服止於喪服記所言者則此外齋哀皆不以惡笄終喪矣婦人之帶有除無變斬衰至練而除之自齊衰以軒皆終喪而除也
64
男子冠而歸入笄男子免而婦人豈其義為男子則免為婦人則鬚驛飄關雌關
65
鄭氏曰別男女也孔氏曰吉時男量前有吉冠則女首有占笄是男女首飾之異若親始死男去冠女則去笄若成服為父男則六升布為冠女則箭繇為笄為母男則名升布為冠女則榛木為節故云男臺冠而婦人笄也吉時首飾既異遭齊衰之喪首飾亦別當襲斂之節男子著免婦人著量故云男子免而婦人髮愚謂男子冠而婦人笄者吉時男子有冠喪自成服之變亦有冠婦人吉時有笄喪自成服之後亦有策婦人之笄與男予之冠相當也男予免而婦人鬚者初喪男子有免則男予既免則斬衰婦人去驪孤量而以麻繞觸盡酬一阡下去笄耀而盡而以布繞類皆如男子括髮與免之君也去耀則髮露量髦人故謂之量婦人之鄉里所以當男子之括髮婦人之邪髦所以當男子之免於男子但言免而不言括髮者避文繫也又括髮散垂其憂而以麻約之免則髮不散垂婦人之量雖有麻布之異而其髮皆不敢重與男予之免同故曰男子免而婦人室也其義為男子則免為婦火則量老言免與擊之義無他特以為男女之制而日也孔氏曰髮者形有名種有麻有布有露粉麻量之形與括髮如其著之以對括髮時也前云斬衰括髮以麻則婦人於騁鬚亦用麻也又知有布髡者此云男子免對婦人髮男子免既用布則婦人髦不用麻是男子為母免則婦人布懸也知又有露耕墨者喪服云布總箭笄韋衰一年一年之內男不怛免則婦人不用有量故知州昭紛祠乂齊衰輕期量無麻布案檀弓南官給之妻之姑之喪大黃誨之鬚曰爾無總總爾爾無殖廬彌是伯成其時人轉大有麻木別物堤知露粉悉名量也又案奔喪遁婦八奔畏束髦鄭謂姑姊妹女于子也去纔大粉口華若如鄭旨既謂姑姊妹女予子還為本親父母等雌云左驪大統不云麻布當知期以下無麻布也然露紛忻居之眾則有笄以對冠男在喪恆冠婦則忻笄也此一髡之殊是皇氏之說今考校以為止有一量一是斬衰麻墨一是齊衰布髦皆名露粉必知然者以喪服女子子在室為戊隆露慨噬為三孔氏則謂止有麻兗臺皇氏之說為是蓋未成服之前塹哀婦人有麻筮以對男子之括髮齊衰以下婦人有布豈以對男子之免此憂璧然齋斬婦人又有成服後之量喪服妻為夫妾為君女子子在室為父皆布總箭笄鬚衰一年此以墨終喪者也喪服記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄右首以髦卒哭子折笄首以笄此婦則以墨終喪予則以髦卒哭者也髦由露書得名未成服之星有麻布而無笄總既成服之量有笄總而無麻布而皆無稻髮之總無驪則紛露故皆名為量鄭氏註喪服髮衰一年云髦猶男子之括髮斬衰括髮以麻則筮亦以麻矣此以釋量則可以釋一年之重則不可男子括髮之麻免之布成服則除矣男子不以括髮終喪婦人豈以麻墨終喪哉工露紛墨唯施於成服以後而皇氏謂期以下無麻布為露絲量則又非是未成服之前男子自齊衰以下悉免則婦人自齊衰以下悉量免皆用布則鬚亦皆用布故婦人之布鬚正期以下未成服時之服也若期以下聽無麻布則布墨何所施乎
66
苴杖竹也削杖桐也攝紋賦
67
杜氏預日削杖圓削之象竹愚謂此明齊斬之教之所用也苴麻之有黃者其色黑黑斬衰之喪用為表裏及絰苴杖斬衰之杖也斬衰用竹為杖以配苴衰而其色亦相似故謂為苴杖削杖齊衰之杖也用桐而則治之故謂之削枚杖大如絰絰圓則杖亦圓竹小而體備關祖父卒而后為祖母後老一年劉氏曰祖父在則其服如父在為母也孔氏曰曲謙瓶孫承重之服若父在則不然蓋為父母長子稽顙醜臧鵬剡禍娥下反鄭氏曰喪樽老及正雖不敢不盡禮愚謂此言為喪主拜賓之法喪拜以稽顙為重自期以下則吉拜而巴大夫弔之雖細必稽顙
68
鄭氏曰質大夫不敢以輕禮待之婦人為天與長子稽顙其餘則否鄭氏曰思殺於父母碑謂婦人於父母之喪無為王之法則其不稽顙不得言矣其餘則否謂為期喪以下為主也蓋稽顙睢施於州年婦人所為主而一年者惟天與長子耳其餘期以不測手拜而已男主必使同姓婦主必使異姓鄭氏曰謂為無主後者為主也莫州河宗之婦也婦人外成庾氏蔚曰喪有男主以接男賓女王以授女賓若文海之安則適子為男主適婦為女主今或無子婦送他人攝霆若攝男主必使接家同姓之勞始生必使喪家異姓之女愚謂婦上必使異姓士虞記女女尸必使異姓古人之慎辨於族類如比為父後者為出母無服謂鹹朋出鄭氏曰不敢以已私廢父所傳重之祭祀朱子曰此等祖敬宗樽麗王之意愚謂喪者不祭而母出與廟絕故不敢以其喪廢宗廟之祭也瓶反曷
69
所例反
70
此言先王制服之義也先王之制服至親以期斷加隆焉則一年而其漸殺也械於一月山親有遠近故服有隆殺也親親以三為五者已上親父軒親予并已為一又以文而觀父之父則及祖以予而觀子之子則及孫是以三屈玉也以五為九者已上親祀下親孫為五某以祈而親祖之父祖則及曾祖高祖又以孫而親係之予孫則及會孫元孫是以五為九也上殺者謂服之由艾而上而漸殺者也至親以期斷服父加降故三年祖由期殺應大功加隆故期臂祖由期殺應小功高祖應總麻而會祖高祖乃正樽不敢以大功小功旁樽之服服之故曾祖則減其日月重其衰麻而服齊衰一月高祖從寇鑒一月無吁殺故與會祖同也下殺名船服之由子而下而漸殺者也子服父加降至一年父樽鳴睡予外但以本服報之故期孫為祖如隆至期祖樽亦搜本服報之故九月晉孫服會祖齊衰一月會祖報醴力一三月而骨孫卑正服總麻元孫曰總麻一月無可降笠與曾孫同也旁殺者謂由已而殺己之昆弟由父刑部殺父祖之昆弟由子孫而殺子孫之昆弟也昆弟主肆故期從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟總麻吐嗜已之昆弟由己而旁殺者也世叔父從期殺宜九月辛服父三年世叔父與父一體故加至期從祖父既睡一所不及從大功而殺故五月族文又諫故總麻此外而服也此皆文之昆弟由父而旁殺者也祖加隆故事比而從祀疏恤亦杯帆爛狀功柵峨蹴睡關關黼關轉殺者也又為子期昆弟之子宜九月而昆弟之調理四叔父加期世叔艾旁樽不足以加樽故報服期從父逼弟之子服從祖父母無加故正報五月族兄弟之子正報總麻此子之昆弟由子而漸殺者也祖為孫大功兄弟之孫服從祖小功報亦小功從父兄弟之孫服族祖總麻報亦總麻族會孫為族會祖總麻報亦總麻此外無服此孫及會孫之昆弟由孫及會孫而殺者也上殺極於局祖下殺及於元孫旁殺又極於高祖之所出而止故曰親盡蓋其由隆而遞殺極乎九族而此外無可復推也沈氏括日喪服但有會祖會孫而無高種冗孫或曰經之所不言則不服是不錯會重也自祖以上者則必為服喪二月故成王於后稷亦稱曾孫祭禮祝辭無遠近皆日會孫愚謂沈氏之言是也喪服不言高祖之服然族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟謂之四總麻此皆出於高祖之親而有服則高祖有服可知是喪服齊衰一月章之會祖原非專謂祖之交而沈氏所謂自祖以上苟相遠者必為服喪一月此雖聖人復起不能易者也然則旁殺之服雖盡於九族而上殺下殺之服有不盡於九族者矣而日親畢何也蓋據其本服之所殺者而言也至親以期斷則祖殿九月會祖宜五月高祖宜一月服之殺極於二月夫是以謂之觀畢禮不王不神王者視其祖之所自出以其祖配之禍敕姬刪酬反福不王不劉氏云富在王酬酬雌禍則不為女君步便厥目出之几騰叨黼醜下證之哀唯
71
門隨齧界外之所自出而以其祖國之若虞氏之祖出自黃帝以祖顓頊配黃帝而祭趙氏匡曰不王不神明諸侯不得有也神者帝王既立始祖之廟猶謂未盡其道遠軍先之意故又推始洲所自出之帝追祀之於始祖之廟而以始祖配祭此祭不兼重廟之主為其疏遠而不敢褻故也朱子曰禮之意最深長如祖者與自家身心未相遼絕祭祀之理亦日易理會至如郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖曰自大段闊迷難盡其感格之道今又推其始祖所自出而祀之有非察理之精微誡意之極至安能與於此哉
72
四立四廟
73
陳氏祥道日韋元成日王者禪其祖所自出以其祖配親盡也元成以禍為祭天固不足信以立四廟于口命而王者於理或然蓋始受命而王者不必備事一故立四廟止於高祖而曰其上親盡不祭可也劉昭曰此句上有脫簡當曰諸侯及其大祖而立四廟田南曰湯始王而成有一德曰言者世之廟用日或一王而周禮守祕八人曰書姬之外亦曰為七廟足一命而王者不唯立四廟明矣此坐呂諸侯之禮劉印說得之諸侯王廟曰太祖外又立親廟四也北子王亦如之
74
鄭氏日世子有廢疾不可立而狐子立其祭天士由如世子之宜也陳氏祥道曰仙子雛王雖有正謹子孫有過者若漢光武復有天下既立七廟則其賢祖祠當別立廟祀之故曰庶子王亦如之也劉氏敞曰此一句當承後文慈母與妾母不世祭也之卜脫誤在前耳愚謂鄭註謂世予不得立而庶了立其立廟亦如世予果爾則庶子王當吉立七廟不當承立四廟之文也若如陳氏陸氏之說則國統中絕而庶子別起為王一代時固未嘗有此且天子之文庶非為王朝卿大夫則出封為諸侯曰當有廟若入繼正統者為祖父之此則自有過子主其廟祭若入繼者為祖父之過則自當別立昆弟為卿大夫諸侯以主其廟祭是其四廟固無待一於子王然後立而其廟祭亦非仙子王之所主也劉氏一不以此句承立四廟之文獨為得之而謂當承慈母與己巳
75
雕為者為其母之服而此文成之大約此篇簡策多爛脫當闕所疑
76
別予為祖繼別為宗
77
鄭氏曰別子為祖者諸侯之庶子別為後世為始祖也謂駱刪子渚公予不得禰先君繼別為宗者別子之世長于為其族人為宗所謂百世不遷之宗也孔氏曰別子者謂諸侯適子之弟別於正適故稱別子為祖若別子子孫為卿大夫立此則子為始蒯繼別為宗謂別子泛世世長子伍繼別子與族人馬百也不遷之大宗愚謂繼別之宗謂之太宗言其百世不遷宗之者眾也繼禮者為小宗有五世而遷之宗其繼高祖者也小宗有四或繼周祖或繼書祖或繼祖或繼禍皆至五世則遷孔氏曰則子之後族人眾多或有繼高祖者與一從兄弟為宗或有繼曾祖者與再從兄弟為宗或有繼祖者與同堂兄弟御宗或有繼禰者與親兄弟為宗族人一身凡事四宗氣大宗為五也小宗雖國初皆繼而為始據初為元故特云繼禍也五世謂上從高祖下至元孫之子此元孫之子則合遷徙不得與族人為宗此五世合遷之宗其實是壅局祖者之子但記文要嚳唯云繼高祖也愚謂繼稱者為小宗以其五世則遷宗之者少也神即別子之庶子繼禰者即別予庶子之子也別子庶母之子一世為繼祖之宗一世為繼祖之宗一世為淮禍艾葉四世為繼高祖之宗至五世則為繼高祖之父而同出於高祖之父者不鑒芝窒奢一於鐘開祖而止又一世則遷故日有五世而遷之宗其墨局祖者也
78
是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖驪也二此言小宗之所以遷也祖遷於上謂高祖之文親盡於上而不復祭也宗易於下謂小宗至五世為繼高祖之父則其同出於高祖之父者不復受之也蓋曰高祖以下皆祭之所及者也故其宗子之主祭者族人莫不宗事焉蓋以支子不祭而我之禮稱由之而祭焉璽局祖之父不祭故繼高祖之文者亦不為宗此小宗之所以五世則遷也陳氏祥道曰人生而莫不有孝弟之過義不失而人倫歸厚
79
獸子不祭祖者明其宗也
80
庶子不祭祀此謂祖之庶也祖庶不祭祀以自有繼祖之宗主祀之祭故曰明其宗也仙子不為長子斬不繼祖與禍故也謂厭闢鄭氏曰傅先祖之正體不一其統也言不繼祖福則長子不必五世誰氏用日不繼祖與福謂庶子身不繼禪故其是乎為不繼祖合而目之也劉氏智日不寧祖與禍而翼之者明文之重長子以其當為祖後也其所繼者於文則禪於子則神也愚謂喪服父為長壬服斬衰一年蓋以正體於上又所將傳重者地若身是庶子則不得為長予服斬蓋庶子不祭無傳重之義故也然身為繼禰之道則將傳重矣記乃言不繼祖與福焚服傳又云不繼祖者鄭氏謂容禍福其廟者是也誰氏劉氏之說亦通但玩記傳並據庶子立丈則禍福皆精騎庶守之禍福鄭氏之說於經意為尤協也馬季長謹喪服謂五世之適又乃為之服斬孔氏又引陳氏謂已承一重為長子斬皆非也孔氏曰禮為後者有四條皆不為斬有體而不正庶子為後是也有正而不體適孫為復是也有傳重而非正體庶孫為後是也有正體而不傳重適子有廢疾不立是也四者皆期睢正體又傳重者乃極服耳愚謂庶子不為長予斬此乃正禮而出重可傳者又在孔氏璽旨四條之外者也敖氏繼公日殤小功章云大夫公之昆弟為庶子之長殤公之臨陣一禹夏責惜貴了笑諱告害勺丘善一庶子不得為長子一師者其親矣乎愚謂以殤小助章招之則公之昆弟為其張予三年城當如敖氏之說然欲以是推几為庶子者為長予之服則非也蓋公之昆弟雖上無所承而身為後世之大祖則其子乃繼別之宗子與尋常庶予之子不同此所以為之一年與妣子不祭殤與無後者殤與無後者從祖蒯食鄭氏曰此二老當從祖神食而已不祭祖州所食之也共其牲物而朱干主其禮焉虺謂殤謂未成人而死老也無後謂成人而無後者也廣雅刪與滌服一祭則昨曾子問宗子為殤而死其吉祭特牲鄭云卒哭成事玄後日吉祭此臨之神祭也小記曰祭殤之喪也其服必元此覽之除服之祭也成火而無復者亦姑殤與血縷者無四時吉祭之禮而云軸子不祭殤與無後者蓋殤與無後者既祈於神自後祭祀之時則且神依神而金此即殤之祭也殤與無後者從祖神食而無子不祭宗廟則不得祭殤與無後者矣奮予問曰凡殤與無後者祭於宗予之家口鄭氏曰不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也愚謂已為父庶則曰子之殤與無後堵皆不得祭矣已為祖庶則昆弟之殤與無後者皆不得祭之矣鄭氏謂庶殤不祭故以不祭廖專為又庶不祭虹如者為祖庶其說非是說詳會予問庶守不祭福者朋苴奈也
81
此謂父之庶子也父庶不祭神以有繼祖之宗主視之祭也朱子曰庶子不然明乾為本也此大傳又直謂非祭其
82
宗也又云庶子不祭祖明其宗也文章重複似是術字而鄭氏曲為之說於不祭神則自謂宗子庶子俱為下士得立瀟廟忠雖庶人亦附於不祭祖則曰明其鮮宗以為本也神則不祭矣言不祭祖者王謂宗予軸予俱為適士得立祖祠廟者也凡正體在乎上者謂下止猶為庶也疏云庶子適子俱是人子並宜供養而適了烝嘗庶子獨不祭者正是推本崇適明有所宗也艾庶即不得祭父何假言祖而言不祭祖故知是宗子此了俱為適士適士得立祖祠一廟宗子得立祖廟祭之而己是祖庶雖俱為適士得自立稱廟而不得立祖廟祭之也正體謂祖之適也下正謂神之適也雖正為稱適而於祖猶為加故禮適謂之於也五宗悉然今姑存之然恐不如太傅語雖簡而事反該悉也愚謂上言不祭祖一此言不祭禰一據祖庶一據艾庶若約而歸之則大傳云庶予不祭者其義蜀已該矣祭法邁囊一廟官師一一廟過士謂大宗子為士若鄭氏以適云為此上故解上條不祭祀謂宗子庶子俱為適亡得立祖祠廟者解此條不祭禍謂宗子庶子俱為下七得立禍廟者用意雖深而實則皆非也
83
親親樽傳長長男女之有別人道之人者也鄭氏曰言服之所以降殺吳氏澄曰親親謂親而弗樽非長者大傳謂之下治子孫此章所謂下殺之親也樽樽謂親而又樽者大傳謂之丘治祖禰此章所謂上殺之親也長長謂親而又長者言長則鋪幼矣大鷹謂流一浚旦奚裹夏妻鬢著迄夏輦省看徑迄鬚君遷言目謂夫婦之親太傳之服術所謂名服出不服也愚謂此與太傳服術有六一節義同不及君之服者蓋此及大傅皆據治親而但言其服之以恩制者也然君之服謂之方喪乃準乎父之服而起則實奪之服雖但主於豪璽言而君之服已該乎其中矣伉服者所從亡則巳屬從者所從雖投也服從朋謂復從者也徒空也謂卦親屬卿空服之者也其服有一百享從母服母之君母一是妻子從君母服君母之黨屬從謂有親屬而服之者也其服有一一是妻從夫服天之黨一是子從母服母之黨一是夫從妻服妻之黨徙從本非親屬故所從亡則不服屬從本有親屬故所從雖沒猶服孔氏日徒從有四一是妾服月亂忙卜
84
女君之黨一是子從母服於母之君母一是妾予為君母之黨四是臣從君而服君之黨此四從之中唯女碧雖沒妾猶服女君之黨其餘一徒所從亡則巴愚謂妾服女君之黨與從服之義不同說見於後若臣從君而服君之黨則喪服齊衰章云為君之父母妻長子祖父母也君沒之後其長子則新君也其妻則固小君也其父母祖父母君沒之後新君承重皆為之一年則臣亦從新君而服也皆不可謂所從亡則日也大傳疏言徒從內有妻為夫之君則所從亡不服者但此與太傅皆上言治觀之服則臣服君之黨妻服夫之君皆與此所言從服無與此所謂從從睢謂子服母之君母妻子服君母之黨而已皆所從亡則已者也一三
85
猶為子期妾於義絕無施服孔氏曰從而出謂姪娣也出母為子猶期好動不復服出女君之子已義絕故也世子不降妻之父母其為妻也雖天夫之適于同階洲岫鄭氏曰世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也為妻亦齊衰不杖者君為之王子不得伸也主言歸去夫之適于同據喪服之成文也本所以正見艾在為妻不杖於大夫適吁者明大夫以上雖尊猶別適婦為主愚謂君大夫皆不降適婦之服故且升亦不降其妻蓋樽厭之法於正禮皆不厭也妻之父母從服也公子厭於君別其妻無服故不從而服其父母世予服其義與大夫之道子司故於其妻之父母之服不降喪服總麻章云妻之父母不顯大夭以上之服以此記推迷
86
之則雖大夫無總服而妻之父母之服與丘風矣所以然者夫婦一體妻之父母乃妻之正樽故其大皆逐服此與樽降之法不降其正樽者同義也父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服鄭氏曰祭以天子諸侯養以子道也尸服土服文本無爵子不敢以已爵加之嫌於卑之愚謂此謂父賤而子貴者祭祀之法言父為士子為天子諸侯舉極賤極貴者以異其餘也衣服隨爵命爵命者上之所施於下故以己爵如其父適所以卑其父也父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服此亦舉極雲極耳者以觀之也鄭氏曰謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀石幽
87
醴卒
88
者尸服天子諸侯之服如遂無所封在則尸也祭也皆如士不敢僭用奪者衣物愚謂天子見滅而其子不得封別封其族之賢者以繼其先世諸侯見廢而其子不得立則立其族之賢者以繼其先君則廢滅之君之子祭此廢滅之天子諸侯尸以士服而所封立之諸侯祭其先君以禮卒渚其只得用卒行之正服也若遂無所封立則其子孫之祭宗廟雖先君以禮樂者其尸亦服士服也天子諸侯廢滅其尸不得服大棄諸侯之服宜矣至於以禮卒者之君而亦不得服其服者則以其子之為士士之廟固不可以有天子諸侯之服也應氏鏘日此童旨固當時所絕無而僅有四周秦以降而後與臺之不常貴賤之懸殊比比有之先五制禮以該括至
89
古今之變而將來之人情事物不能違焉所以百世以俟聖人而不惑也
90
婦當裴而出則除之為父母喪未練而出則二年既練而咽則已未練而反則期既練而反則遂之釋艾下不醜肝雕反晉臺下寸八
91
皆同
92
鄭氏曰當喪當舅姑之喪也出除喪絕族也孔氏日此明婦人道發出入之節當喪而好者謂正當舅姑之喪被夫遣出恩情既離故出即除服也為父母喪未練而出則臼年者女出嫁為父母期若父母喪未小祥而破出值兄弟之小祥則隨兄弟服一年之受以既絕夫族情吏隆於父母也既練而出則已若已止也若父母喪己小祥而女被出期喪已除則不復反服所以然者髓良盤
93
夫家至小祥而除依期服也既練而反則通之者已隨一兄弟小祥服一年之受而夫命反之則猶逐一年乃除隨兄弟故也愚謂既練而出則曰若喪事即遠已除之喪無復服之理也既練而反則逐之者總後祥前鉏襟服之節故也
94
再期之喪以年也期之喪二年也九月七月之喪一時也立月之喪一時也三月之喪一時也七月之喪大功殤服也成人期喪其長中殤皆為之大功長殤九月中殤七月鄭氏曰言喪之節應歲時之氣故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也鄭氏曰此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道口變哀惻之情盆裹哀則宜除不相為也愚謂期而祭者謂期而行小祥之祭再期而行大祥之祭也期而除喪者謂線而男子除首經婦人除要帶祥而總除衰杖也禮謂舉祭禮以有親道過順天道以盡除也由夫禮則有不忍忘其觀之心順乎道則有不敢過於哀之意一者之義各有所主而不相為也州新固不可忘而哀亦不可過不忍忘故有終身之憂不敢捕故嗜死有已復生有節文並行而不相悖者也一年而后葬者必再祭其祭之間悉鳳脂甸而除喪鄭氏曰再祭練祥也間不同時當異月也既祠明月羅而祭又明月神而祭必異月者以葬與練祥本異歲官異時也而除喪者祥則除不禪愚謂上言祭不為除喪此又言除喪不可以無祭也三年而后葬謂以事故以祭之間不同時者謂宜於祖之明月而練於諫之明月而神其祭之中間悶隔曰月而不可司時以練神之祭本異歲雖喪已一年而其祭亦必異月也而除喪者久而不葬者其喪不除至是而於練除首絰於祥總康衰杖也三年而后葬者服己將余固無容親之義嗣必為練祥則以服必因祭而除也既練祥則亦當有禮益即於祥後為之而不必中月輿所以僅言再祭而不及疆老蓋萬年而葬或尚在禪月之前則其當禮無疑故不必言也鄭氏謂不禮非也服之變除有漸豈有南畢祥祭而遽服吉服者哉
95
大功者主人之喪有了年者則必為之再祭朋友虞祠而己背普婁阿于
96
伍偽反尸同
97
鄭氏曰謂死者之從父昆弟來為喪主有一年者謂妻若子幼少大功為之再祭則小功總麻為之練可也孔氏日觀重者為之遠祭親輕者為之近祭故大功為之祥及練小功總麻為之練朋友但為之虞所也若死君有期親則大功王者為之至練酬關酬側酬若死者但啼怵功則大功主者泰期概惟兇辦馴石大功或期犢黼惻爛當云大功觀蒯小功總麻至祠若又無大功則各依服月數而止故雜記云凡主兄弟之喪雖疏亦虞之謂無一年及期老也田氏瓊日劉德議間朋友虞祈謂主幼而為虞禍也若都無主族神不敢作類當虞州否日虞安神也祠以死者祠於祖也朋友恩舊親愛固當安之視之然後義備但後日不當祭之耳應氏錦曰為死者無主後士妾有子而為之細無子則曰謂妾之賤者也喪服總麻章云士利庶母貴臣貴妾則士妾之實者不必有子而為之親矣鄭氏註囊服謂士妾賤不足殊而以貴臣貴妾為大夫之服非也士為妾之有予者細故其子得伸期次夫不服其妻故其事厭降而為大功若大夫為貴妾有服則妾多為其母不當厭降矣妾以姪娣為貢士昏禮云雖無娣樓先絰娣為貴妾士皆為之總則有子而為之總者其為非姪娣者可知也一
98
生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪己則否禪賊關雌雌奴下
99
100
鄭氏曰謂子生於外者也父以他故居異邦而生已巴不及此親有時歸見之有其死於喪服年月已過乃聞之文為之服己則否者不責非時之恩於人所不黼也當其時則服槐讀如出禮則視之說稅喪者喪與服不州當之占愚謂祖父母也諸父也昆弟也此皆期服孤稱職者蓋先王之制服必使情足以稱漢文而非徒以覆船山己今此堵親恩既木接喪又曰過勉嗣服之帖必有所不能及者矣夫雖不以不能及之精制服而後服其服韓必不敢不致其情矣蜂衍符總小功者則稅之黼酬雌雌酬關酬黼酬麟酬嗣舌
101
降而石稅月其者謂本齊衰大功之親而或以出降或以殤降者也視之者以其本服本在宜親之服者也凡稅喪之變也一為君之父母妻長子君已除喪而后聞喪則不稅懼敵禍鄭氏曰理之恩輕也謂卿大夫出聘間以他故久留愚謂君之父母此謂適子有廢疾不直而適孫受重故臣為君之父母朋期也為謂之父母妻長子皆期然雲壓父母長予從服也君之妻小君之服也君為父母長子一年君服除則臣不親者恩輕而日月且遠也君為妻期若君除喪而臣不親則為小君全無稅法矣殆非也然則妻蓋衍字與
102
近臣君服斯服矣其餘從而服不從而視鄭氏曰謂君出朝覲不時反而不知喪者近臣閣寺之屬也其餘孽介行人宰史也孔氏日君服而近臣從君
103
服之非稅義也愚謂近臣在君側故不許閒喪早晚君服則服其餘則從而服謂君限肉間喪君服則從而服也不從而稅謂君限外聞喪君親則不從而稅也君雖未知喪臣服已
104
鄭氏曰臣服者所從雖在外自若服也孔氏曰此謂君出而四內有親喪君雖未知在國之臣自如尋常依限著服也凡從服者悉然
105
賣蟬
106
一遷晝苴一
107
賜進士及第翰林院編修國史館纂修孫希旦集鱗喪服小記第十五之二
108
虞杖不入於室祖杖不升於堂鄭氏曰哀盆衰敬彌多也虞於寢祠於祖廟為君母後者君母卒則不為君母之黨服禪文不為下為君肝值鄭氏曰徒從也所從亡則已孔氏日為君母後謂無適立庶子為後也妾矛於君母之堂悲徙從媒為後者同於適故特明之意謂喪服傳日為人後者為其妻之父母昆弟昆弟之子如子子於母黨不以母沒不服則為人後者於母黨必不以母沒不服矣庶子為君母後宜與為人後之禮不殊蓋既為君母後則其於君母之黨乃屬從而非徒從矣服問曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服鄭云外親亦不一統喪服記曰庶子為父後者為其外祖父母從母舅無服夫外親不一統而亦不可以無統也庶子為後不為其母之黨服則當為君母之黨服不吁以君母沒而不服矣然則此不字其衍文與絰殺五分而去一枝大如維醜艾反附蛾闢禍起絰五服之首經也五服之輕重者大輕者小斬衰苴羅大攝圍九寸五分去一以為齊衰之絰齊衰經大七寸五分寸之至分去夏為大功之經大功維大五寸二十五分寸之十九五分去頭為小功之絰小功輕大四寸百二十五分寸之七十六五分去一以為親麻之絰緯麻絰大三寸六百一十五分寸之一百有六杖妾為君之長子與女君可
109
鄭氏曰不敢以恩輕輕服君之正統孔氏曰女君為長子二年妾亦為女君長子一年愚謂妾之服自為其私親外其餘悉與女君同唯為君之長子之服媒正統傳重之義孫於女君而不係於妾故特明之除喪者先重者易服者易輕者除喪謂練時也重謂男子首絰婦人要絰也凡經男予重首婦人重要既卒哭男子變麻服葛婦人則奏首維不變要絰至練而男子除葛經婦人除麻帶各除其所重也易服請以輕喪之新服易重喪之舊服也輕謂男予要絰婦人首絰也易服者易輕者謂若先避斬衰卒哭己變麻服葛又遭齎鑒鑄童予則以齋擊婁經變斬衰之葛帶而首絰不變婦人則以齊衰之首絰變斬衰之葛絰而要絰不變也蓋一之兼服而變其輕者所以明新賓之為輕留其重者所以表舊喪之為重也若齊衰既虞而遭大功之喪者亦然問傳曰斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特齊衰之喪既虞卒哭道大功之喪麻葛兼服之是也小功以下無變無事不辟廟門哭皆於其次酬爛酬酬蒯鄭氏曰出洲不辟廟門鬼神尚幽暗池廟殯宮哭皆於其次無時哭也有事則不即位孔氏曰辟開也廟門殯宮門也鬼神尚幽暗若朝夕哭及受弔入門即位則潛聞之若無事則不聞也次謂倚廬朝夕哭入潤若晝夜出州之矣則皆於倚廬之中也凡葬前哭晝夜無時巨口蓍到創監營一熏翠凶占晝尸孽賈書弋口巴霆韋青弓己夏韋臺丘軻一霆了復招魂也書銘謂為銘旌而書死者於其上也其辭一者謂復之辭與銘之辭同也男子稱名謂復也士喪禮復曰某復是稱名也銘亦書名士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅輕末長終幅廣一寸書名於末曰某氏某之柩是也婦人書姓與伯仲謂書銘也如曰伯姬之柩叔姬之權也其復則亦曰伯姬復叔姬復如不知姓則書氏曰某兵之極復亦曰某氏復也此皆謂大夫士之禮若天子則曰天子復書銘曰天子之柩諸侯曰某甫復潛銘曰某甫之柩虹后則曰王后若夫人亦以字配姓與
110
塹衰之葛與齊衰之麻園積衰之葛與大功之麻同麻同皆棄服之
111
鄭氏曰斬衰之臺費衰之麻其經之大俱七寸五分寸之喜俯五寸一十五分寸之十九齊衰之葛大功之麻其經之大俱五寸一十五分寸之十九帶四寸百一十五分寸之七十六書者皆上一辜也雛服之謂服麻又服葛也男子則經上服之葛帶下服之麻婦人則經不服之麻固自滯其故帶也所謂易服易輕者也兼服之文主於男子幽謂葛謂既虞卒哭受服之葛絰帶也麻謂始喪之麻絰帶也麻同皆兼服之者凡要帶必視其首絰五分而去一今此麻葛之絰帶同故無服之而首絰與要帶仍得為五分去山之差也報葬者報虞二月而后卒哭蒯爛惻誼反弋鄭氏曰報讀為赴疾之赴謂不得期而葬也既葬即盧虞驪困一哀不忍急也愚謂既虞而未卒哭則每日朝夕哭猶在殯宮但不具耳
112
父母之喪偕先葬者不虞祈待後事其葬服斬衰鄭氏日偕俱也謂同月若同日死也先葬者母也譬受問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而後辭於殯逾修鐸事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其葬服斬衰者授之隆哀宜從重不葬不敢變服也言其葬服斬哀則虞祝各以其服矣及練祥皆然卒事反服重愚謂先義者不虞祠者艾喪未葬則不敢為母行安神適祖之祭也後事謂葬父之事也待後事者待艾喪既葬而虞脯卒哭畢乃為母行虞祈卒哭之祭也其葬服斬衰者言葬母葬艾皆服斬衰也鄭氏曰假令父死在前月而同月葬猶服斬衰孔氏日前月謂母死前之月也或邑
113
一月或一月一月但是未葬之間皆是前月愚謂葬有定月父母之喪儀以同月死則當以同月隴故先輕而後重若艾死在母之前月則固當先葬艾而後葬母矣鄭云艾死在前月而同月葬猶服斬衰此謂艾死在前月之末母死在後月之初雖云隔月而相去祗數日則仍當先葬母而後葬艾此於情事固當有之而孔疏乃申其說以至於二月三月則是有五月而尚未葬者矣有是禮乎
114
大夫降其庶子其孫不降其父大夫厭其地子降赫大功其家子隨艾而降其昆弟孫則不隨祖而降其父父之樽近而祖之尊遠也諸侯庶子之子亦然鄭氏以此酬祖不厭孫非也大夫為織子大功此以樽厭降其家子也為庶孫小功此以見一鬥懼其庶拂也何謂神不眉彈手費雕言眉者皆謂鳳死老非厭生若也大夫降其庶予其予不從祖而降非所謂不厭孫也
115
工人夫不主士之喪
116
鄭氏日士之喪雖無主不敢攝大夫以為主孔氏日士死無主後其親屬有為大夫者樽不得乾之也為慈母之父母無服酬慚爛酬爛酬剛刪酬爛之鄭氏口思本能及孔氏日艾雖命尉母予本非骨肉故不為慈母之艾母服愚謂母之丈母從服也為因母之父母服以親屬之而從焉者也為君母之父母服以樽統之而從焉者也慈母親則非月母樽則非君毋故不服其父母
117
故此婦還服本舅姑大功若折出時未昏案所為後家方昏二不服本舅姑以婦不足路人來又思義不相遇猶臣從君而服不從君而稱人生不及祖之從而皆不責非時之恩也今案夫為木生艾母期故其妻降一等服吠功是從夫而服不論識舅姑與否假令夫之伯叔在他國而死其婦雖不識豈不從夫服也熊國石然賀義未善愚調夫為入後謂所後者為艾母則其妻當暗夫所後者為舅姑而於夫之本牛艾川乃亦樹舅姑者據其本親言之亦猶喪服齊衰不杖章為人後者為其父母蓋義也為入後者為其父母期儼共斐或據所後者之親疏以服其舅姑故特明之士樹騷粥先則易牲
118
一邇
119
蒯實而去士祠於大夫者謂無土可稱猶如妾沽妾祖姑易牲而祠於女君也愚謂此主謂祖適為士而祔於祖之為大夫者也而孔氏所言無士可駙者亦該焉雜記曰士不祠於大夫此謂祖庶為士者耳適孫乃祖之正體祖遞遷於上則祖之廟士將於是祭焉本州於堤而安神平適孫背祖服斬祖為之服期不聞大夫之期上而有異也豈有於其死而卑送之使不得神者禮本人情雖經記未明言而可以義法也若庶孫既卑目本可以士之卑祠於大夫之雲然而無士可離則亦惟有祠於大夫而已蓋大夫雖尊與天子諸侯之絕宗者固不司也
120
繼父不同居也者必害司居皆概至後同財而祭其祖福為同居有主後者為異居
121
鄭氏曰錄恩服深淺也見同財則期同居異財故同居今異居及經文有子亦為異居則一月未嘗司居則不服愚謂繼父老子造母嫁而謂母所嫁之夫也喪服同居繼父齊衰期不同居繼父齊衰一月而此釋其同居不同居之異也繼父不同居也者必嘗同居此釋不同居之義也言必嘗同居而後異居乃謂之不同居繼父若本未嘗同居則不得謂之禮父不為之服也皆無主後用財而祭其祖福為可居也則母居之義也盤圭謂無大功以止之說可以主其喪者也無後謂無子也皆者皆此二事也同與此子其貨財也祭其祖禮樂富廟而使此予自祭其禍視也備此三者然後為同居繼行在後者為異居此又釋不同居之義也繼父初無蟲卞麤問禍貝弄廬星夕車夏阻釋蓬數自有子或雖無守而有大功以上之親自他一而至則不得終其同居而謂之不同居也蓋繼艾本菲骨內必其思之甚厚又無王後之甚可憫乃為之厲衰期若其恩雖厚而其喪不至於無主則為之聲靈真一而已也
122
哭朋友者於門外之右南面
123
鄭氏曰變於有服之親也門外寢門外愚謂門外之右紅寢門外之西也哭於門外而在西避內熒朝夕哭門外之唯池兀於非骨肉之喪而哭之者於門內則五沖廬於門外則在西所以為親陳內外之別也南面二矣而不為位之禮也凡哭而不為位者主人南面朝者北面神讀者不離陛乳弓
124
釐一三信
125
州刪葬謂葬於祖之旁也宅墓兆也族葬之法始祖麟巾以昭穆為左右孫從其祖若祠廟然不絕者以其昭穆為眉州死之故
126
士大夫不得祠於諸侯嗣於諸祖父之為十大夫者其妻蒯於諸祖姑妾蒯於妾祖姑亡則中一以上而祈社必以其昭穆謂減討軸
127
鄭氏曰士大夫謂公子公孫之為士大夫者不得相於諸侯卑別也既卒哭各就其先君為祖者兄弟之廟而祖之中猶間也孔氏曰禮孫死蒯祖今祖為諸侯孫為士大夫而死則不得祖之謂祖貫宜曰卑通之也諸祖父為士大夫者謂祖之兄弟也既味得禍祖當祖祖之兄弟臨為大夫士者也講祖姑是天之謂祖父兄嘯為憂也夫既不得開祖故妻亦不得祠於社兄弟可祠亦祖宗族之屬
128
不為諸侯者也然上云士易牲而祠於大夫而大夫不得易牲祠於諸侯者諸侯之貴絕宗散大夫亡不得神也妾酣於妾祖姑言妾死亦蒯夫祖之妾也亡則中一以上而神者亡無也申間也若夫祖朴妻則又出轡祖而祠高祖之妻也神必以其昭穆者解所以則無妄不祠藝祖而祠高祖之義也下文云妾母不世祭則妾無廟今乃云酣丞局祖者當為壇神之愚謂妾無廟而得祠者祭於寢而神之地凡無廟者祭皆於寢人之始死其神無所依則不安故為之神焉使其說於祖以安故刑者所以畢送死之事也惟天子諸侯及宗子了順過以上則其所祀之廟即祭之之所此外刪廟其所刪皆非其所祭也且有但神而己而不復歸祭者如妾之無予者殤與無後者女女臺不嫁的死者出而歸者木廟見而歸葬者皆是也然吁以木祭剛不時以不剛祭可以別所而蒯必於其祖此先丘制禮之精意菲通幽明之故而知死生之說者其孰能與於斯諸侯不得祠於天子天子諸侯大夫可以禮於士鄭氏曰天子諸侯大夫可以關於世人莫敢卑其祖也愚謂諸侯不得神於天子此調始封君及封君之子也不得關於天子如周公薨於用則不吁蒯於王季之廟也天子諸侯大夫可以祈於世此網士庶轉起居胥位者也可以祈於士孫之尊無曰明於刑之理也如天子之子若孫為諸侯不得剛於禍其剛薦昆弟有為諸侯大夫者皆可祖也諸侯之所若孫為大夫不得祖於祖其祖之昆弟為大夫上者皆可測也賁羞乙貝艾月
129
鄭氏曰母之君母外祖適母徒從也所從亡則已愚誼為量乙君母母卒則不服為母之妾母母卒猶服也母之君母徒從也母之妾母屬從也宗子母在為妻禪
130
鄭邑彗享皇導也孔氏日賀揚云父在適子為妻味整石教則不祥若父沒母存則為妻得杖又得禪几通元皆然嫌宗予樽厭其妻故特云然賀循云宗子母在為妻禮則非宗子其餘通庶母在為妻雖不得歸也婦人真微不奪正服並厭其餘哀愚謂此條凹賀氏彪說不同而後說為是妻之喪雖天子諸侯不降亦何嫌於宗子之庶其妻而特則其不禮子稀為其之服與父姓為母悉同故母在則不禪復殺其服以本其不敢盡口盲
131
同於周之意而非厭降之謂也朱子母在為妻神者舅沒則姑老宗予之妻墨享上承宗廟下統族人故其夫為之申福王宗悉然賀循又有杖右不禪神有不杖之說柩有不福若權妻之子為母庶子在父之常為其母皆是也禮有不杖謂適予父在母沒為妻也適子仗在為妻不杖而母沒得巾禪地為慈晏後者為庶母可也為祖北母可也酬酬爛酬酬臥此因喪服慈母如母羅而欲廣蓬童錢服傳曰慈母者何也妾之無子者妾子之無母渚父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身然則喪之州年此所謂為慈母後者也為慈母後者猶云為慈母之吁云爾非立後之義也庶母父妾之有予老也祖庶母祖妻之有守者也記者欲廣慈母之義皇詩為誰母疆君非但可與文書之無子者為子即與父妾口尹子者為子亦可也非但可與父妾之有子者為子朝難祖妾之有子者別子亦可也孟子之幼少而州母者不能不資乎撫百而已或但有有子之妻或無妾而但有父妾皆可命為母子以撫育之所以通禮之窮而盡事之變也
132
為父母妻長子禮翻欺關打關關嗣蚊則鄭氏日月所為禮者也
133
慈母與妾母不世祭也
134
鄭氏曰以其非正春秋傳曰於子祭於孫止孔氏日穀梁隱五年傳云庶子為君為其母築宮使公子主其祭於子祭於孫止鄭引此明不得世祭也愚謂大夫士之妾母蓋際游俱
135
丈夫冠而泥剛劇婦川笑而不為殤黼敵嗣鄭氏曰不為殤言成人也婦人許嫁而笄未許嫁與丈夫同
136
為殤後行川其服服之
137
鄭氏旦旨為後者據承之也襄無為人使之道以本親之服服之孔氏曰為殤後者謂大宗子為殤而死而族人為後大宗以殤之父為父而不得後此殤者為貴以其殤州父義故也自為後者據已承其處為吉也觀為殤者父作子則應服殤以兄弟之服而云以本親之服服之者蓋在未後之先不復追服不責人以非時之恩推此時本親兄弟亡在末後之前者亦宜終其本服之日凋唯所後如有母亡而猶在州年之內則宜接其餘服不可以吉居凶若出三任則不復追服矣愚謂為緩者以殤之父為父乃不服殤以兄弟之服而以其四一之者蓋為後者於殤之父其父子之義定於來後之日而屬之亡在先也所後如有母亡未練而來後則一年已練而來後則不服
138
久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則巴
139
鄭氏曰其餘謂旁親也以麻終月數不然者喪不變也孔氏日久而不葬謂有事故不得依月葬者則一年服皆不得祥除也云唯主喪者欲廣說子為文妻為夫臣為君孫為祖得為喪主四者悉不除也其餘謂期以下至總也以麻終月數君王吠既未葬故諸親不得變葛仍猶服麻各至服限竟而除也除喪則已者謂月數足而除喪不得主人葬除也然此皆藏之至葬則反服之葦完
140
故卜云及其葬也反服其服雖細亦人以其未經葬故也盧云子孫皆不除以主喪為正耳餘親以麻終月數余矣庾云者所在夫人妻太子適婦以尊主卑不得同以卑王樽無緣以學之未葬而使奪者長服衰絰也是知王喪不除無為下流之義唯於承重之身為其祖靈若予之為文臣之為者妻之為去此之不除也盧氏云子孫皆不除蕭望之又云獨謂折皆未善也愚謂主喪者不除此主謂子為父母適孫使重為祖父母也鈇蠶長子服斬亦宜在主喪不除之內不吁以尊者之服無之若臣為君眾子為父母則雖作王喪而不除者也祖為正樽以精冠元武子姓之冠推之或亦俟葬而後除與經言主喪者不除據其尤重者言之耳賢辰一月與大功同者繩屨
141
齊衰之服御四等而其屬有一一年與杖期者疏屨不杖期者麻履一月老繩屨大功亦繩屨蓋齊衰一月自於齊期大功亦輕於齊期其差次零相似故其屬明練筮日筮尸視濯皆要經杖繩屨有司告具而后去杖錦日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓鄭氏曰臨事去杖敬也濯謂漸祭器也孔氏曰喪至小祥男子除首經唯有要絰而病尚深故猶有杖屨是末服變為繩麻將小盡則筮祭日筮祭尸視濯具則豫坦小祥之服以臨此一事也不言衰與冠者亦同小祥埃有司執事者也愚謂筮而去杖敬蓍筮也喪大記曰聽卜有事於尸則去杖視濯去杖敬祭事也視躍主人即位於堂戶練祭杖不入於門故於視濯先去之筮日筮
142
尸視濯皆有實事畢皆拜嗟於門外此云筮日筮尸告事畢而後杖拜送窒糞日視濯老蓋目此至祭畢然後賴其福耀畢送賓時不杖也孔疏謂祝濯輕無賓故不言非也特牲禮前祭之夕兄弟賓及眾賓從主人即位於堂稱主人升自西階視壺濯及豆邊事畢賓出主人拜送此言祭祀濯有賓則練祥祝濯有賓必矣大群吉服而筮尸
143
鄭氏曰凡變除者必服其吉服以助祭事不以凶臨吉也孔氏曰言服朝服也大祥縞冠朝服今將欲祈亦於前日豫服大祥之服以臨筮日筮尸視濯唯云筮尸老從小祥可知也大祥則并去絰杖繩翩故不去杖絰足庶子在父之室則為其母不禪郭氏曰此謂不命之士父語如之耳愚謂士為妾之有子者親是未嘗厭其妾也不稱者乃近丈屈也喪服有厭有屈所為服者見厭謂之厭服之者自抑謂之屈喪服大功章公之庶昆弟為毋妻昆弟傳曰何以大功也先君餘樽之所厭不得過大功也此厭之謂也齊衰杖期章父在為母傳曰何以期也屈也此周之說也蓋子與父同有服而父於所為服者以樽故或降之或絕之者則其子亦降之絕之謂死者為傳者所厭而不得伸也屈則異於是有父之所服未嘗以尊厭之而子自屈於父者若父在為母期是也有父於死者無服非父尊之所厭而子自屈於父老若公子不服妻之父母是也其餘以此推之可見矣庶予不以杖即位
144
鄭氏曰下適子也位朝夕哭位孔氏曰適扞縛執杖章阼階哭位庶子至中門外而去之以下於適青也愚謂裘丕至適子為喪王者杖則庶子不以杖即位避正主也
145
父不主庶子之喪則孫以杖即位可也文王適吁之喪而杖則其子不以杖即位亦實不工宅也父不主庶子之喪則其子為喪主故得以杖即位鄭註此條云祖不厭孫孫得伸也又莊姑在為大杖云姑不厭婦皆非也張之杖不杖以杖即位不以杖即位皆不由於厭不厭也若謂庶子之子得以杖即位為祖不厭孫則於適子之子又何以反厭之父牲庶子為妻以杖即位可也父主適婦之喪適子為妻不杖為其疑於喪莊也文不諸侯弔於異國之臣則其君為主鄭氏曰君為王朝臣恩為日也子不敢當主中庭北面哭不拜孔氏曰諸侯無親弔異國臣之禮若來在此國遇王國之臣裏為微君之故而弔故主國君代其臣夕子為王
146
諸侯弔必皮弁靈其所弔雖己葬主人必免主人未史服則君亦不錫哀
147
鄭沃日必免者樽人君為之變也未喪服未成服也既殯成服愚謂皮拂費衰諸侯弔其卿大夫及大夫自相弔燧服池皮弁即井經也周禮弁師王之皮弁會五矧玉瑾象邸主之弁絰矣而加環維上言皮弁而下但言弁蒙丘之辭也則其為怪物可知但弔井血街耳不呂君弔而曰諸侯弔者案上弔異國之臣見與弔其臣之服同也凡喪小斂而免至成服則不免將葬既啟而免既葬變葛則不免所弔雖巳秦王人財免者爵人君待倫之變也巳葬必免則葬前可知主人未成服時抵髮此伯免而不括髮又所以異於未成服之前也下文云親者皆免則自大功以上皆免此但言主人者舉其重者言之也夫王服謂未成服也君不錫衰則皮弁襲裘也若未小斂則吉服陸氏伯曰凡諸侯弔皆皮弁錫衰言必者若諸侯弔無內外皆如此孔氏曰凡五服大功以上為重重服為免之節曰始死以至卒哭卒哭乃不免小功以下為輕輕服為免之節自始死至殯殯後不復免至葬啟殯之後而免以至卒哭如始死愚謂晚者未成服之節也成服以後啟殯以前悉無免法親練彗繫調野董夏朋君免之匐自始死至卒哭非是養有疾者不要服遂以主其喪韓敞贈鄭氏曰不喪服求生主吉惡其凶也遂以主其喪調養者有親也死則當為之主其為王之服如素無喪服孔氏曰如素無喪服者養時既去其服今疾者身死已為之主還與素無服同也心調養疾者必元端喪無服尤端之法蓋稅衰而以長衣養與遂以主其喪此蓋功總之喪或重喪之末而疾者乃大功以上之親故有喪服而為之養疾及死而遂為之王喪也非養者人主人之喪則不易己之喪服鄭氏曰入來也謂養者無親於死者不得為主其有親來為主者素有喪服與素無喪服者異素無服素有服為死者常服則皆一日成也孔氏曰若本有服重而新死者輕則怪成服而反前服若新死重則仍服死者新眼愚謂此網疾者趙子或子幼而養者無服及死而已來宅其爽也不易頸朋者巳死則不以凶為嫌也召副口則為之成服
148
養傳者必易服養卑者否
149
鄭氏曰每謂父兄卑謂子弟之屬妾無妾祖姑者易牲而附於女君可也鄭氏曰女君適祖姑也易牲而酣則凡妾下女君毫孔氏曰妾祠於妾祖姑無妾祖姑當祠於高祖之妻高祖又無妾則用女君之牲祠於女君吁也下維寺者若女君少牢妾則特牲女君特牲暖則惆順愚謂不言過祖始而言女君者姑者對婦之稱妾不得謂天之禮世曩喜骨丑晉書書司臺一一空兩姜星一夏鄭氏曰婦鵲九適婦麻婦也虞卒哭祭婦菲舅事也黼於祖廟樽者宜主焉愚謂雜記云王義之喪則自祖至於練祥皆使其予王之此主適婦之喪虞卒哭其夫若子生之則練祥可知然則舅主適婦之喪雖主其拜官之事而不主其祭也
150
士不攝大夫士攝大夫唯宗子鄭濃曰士之喪雖無主不敢攝大夫以為主宗子尊可以謂之吳氏澄曰大夫死無後其親屬為士者不得攝大夫唯宗子樽可以士而攝大夫之喪也愚謂宗子大宗子也鄭氏吳氏之說皆通蓋大夫士貴賤殊故士死無主不敢攝大夫為之主大夫死無主住亦不得攝為之主惟大宗子尊故為士而死可攝哉夫以主其喪亦得攝王大夫之要也然前既云大夫不主士之喪而又記此則此條之義當如吳氏之說也攝謂為主者不在而代為之拜賓也雜記曰士之予為大夫其父母弗能主也使其子王之無子則為之置後大夫之無子者必置後則無事乎攝人以主其喪矣宗子亦然主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為正鄭氏曰親質不崇敬也孔氏曰葬後帷君來弔雖非時亦為之免崇敬欲新其事故也若五屬之親非時而奔喪則主人不須為之免也愚謂兄弟之奔喪者必免媒為主者亦當免故明之唯言未除喪者奔喪禮已除畏而后奔襄主人之待之也四變於服則其不免不待言也似
151
陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而蓋州之可通阨鍼廁工蕪鄭氏曰多陳之謂賓客之就器也以多為榮者陳之謂主人之明器也以節為禮孔氏曰朋友賓客應遺明器多陳之以為榮而不可盡納壙中以納有常數故也主人所作明器依禮有限陳之既少盡納於壙可也奔兄弟之喪先之墓而后之家為位而哭所知之喪則哭於宮而居之墓
152
鄭氏曰兄弟先之墓骨肉之親不由主人也官故殯宮也孔氏曰兄弟骨肉自然相親不由主人故先往之墓所知之喪出主人乃致衷戚故先哭於宮而後至墓父不為眾子次於外駙鹹關俯綱斷麻鄭氏曰於此子署自若居寢孔氏曰長子則次於外與諸侯為兄弟者服斬
153
口言
154
鄭氏曰謂卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕月月之言諸侯者明雖在異國猶來為一年也愚謂兄弟謂族親也喪服傳曰小功以下為兄弟爽服經傳凡所言兄弟者皆然此篇言奔兄弟之喪與諸侯為兄弟者服斬皆書兄弟而不言昆弟者以疏該親也卿大夫為君服柄不疑此言與諸侯為兄弟者服斬蓋謂出在他國者也諸侯之兄弟在他國若仕為他國大夫士則曰當為其君服斬一年而得為諸侯服斬者蓋各以其本服之月數服之而其始服則皆以斬衰猶如為宗子皆服齊衰之義也蓋與樽者為親不敢以輕服服之而非臣為君斬衰一年之服也然則斬衰之服亦有不至一年者異曰舊予問娶女有吉日而女死垣豐哀而弔既葬而除之夫死亦如之鄭氏謂女服斬衰塹袁可以既葬灑慄則亦何不可以期與九月五月而除乎卜殤小功帶燥麻不絕本詘而反以報之隴敵斬啼叔關爛字不羅閏岱閔伯不絕本非也訓邱勿反鄭氏日報猶合也下殤小功本齋哀之親其經帶操率治麻為之帶不絕其本屈而上至要中合而糾之明理重也愚謂此言下殤小功之帶之重也下殤小功本齊衰之親也帶燥麻者其帶燥治牡麻為之也喪服於齊衰大功小功皆言牡麻帶絰而殤小功章特言燥麻蓋大功以上麻絰不操小功以下陳之獨於殤小功言漫以見上下也本者麻之根也麻以有本為重大功以上歷小斷本小功以下斷之下殤小功雖首經無本而其帶猶不絕不過報合也謂成服之時居所垂散麻上至於要然後合而別之也帶以散為重以統為輕成人大功以上之喪未成服之前散帶成服而殺之大功殤雖成服不敕帶下殤小功則散其屈者救其華者至本服大功之為殤而降者則其帶皆不識矣蓋下殤冰功雖輕於大功之屬而重於餘殤故其帶既有本而又不盡絃之皆所以明其重也
155
婦禍於祖姑祖姑有一人則神於親者鄭氏曰謂舅之母死而又有繼童天也親者謂舅所生愚謂大夫士繼娶並祠之禮於此可以見之其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祠於其妻則不易牲妻事而后夫為大夫而禍於其妻則以大夫牲鄭氏曰此謂始來仕無廟者無廟者不神不易牲以士牲也愚謂婦隨夫為樽卑者也言不易牲以見與土祠不大夫者不同也無廟者不祖始封君亦然鄭氏曰適子正體於上當祭祀也婦人不為主而杖老姑在為夫杖父主謹婦之喪子不杖母主適子之喪婦猶杖老斬衰無不杖也鄉母既為主則為天雖故其禮當有所降義其房中則杖即位於阼階之上則輯杖與母為長子削杖始斛爛願下同鄭氏曰嫌服男子當竹杖也母為長子服不可以重於子為日也愚謂宜杖斬衰之救也削杖齊衰之杖也艾羹長子斬衰則苴杖母為長子齊衰則削杖各如其為日之服以服之也
156
女子子在室為父母其主要者不杖則子一人杖鄭氏曰女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為托王不杖則子一入故謂長女也許嫁及二十而笄為減八成人正杖也孔氏曰若主表老杖則此童子不杖妣妣匠節明婦人應杖之節
157
謂小功虞卒哭則免
158
欒低日棺柩巳藏據恩輕可以不免也孔氏日葬時棺柩巳啟著免可知據虞與卒哭棺柩已獨不復著免故滯觀之意謂虞卒哭則免日卒哭變葛乃不免也階澤而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免邢姒轉嫡赴古百斤以
159
悴周
160
氏曰有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆亡克日主人至總麻愚謂喪自既啟以後卒哭以前其服與未成服之前同為未成服時主人括髮賣哀以下州啟後則雖主人亦免士喪禮啟殯丈夫聖蓋雖丈辯幽不圖其要而結為耕如婦人矣是葬時之免即婦人之布髦也既不垂其髮又以有而不以麻以葬時行於道路宜稍飾也會子問如小斂則子免而從梧是行於道路雖初喪主人亦免也
161
為兄弟既除喪巴及其葬也奴服其服報虞卒哭則免如小報虞則除之謂散為于偏反之小功同為兄弟既除喪曰謂久而不葬而以麻終月數者也及其葬也反服其服報虞卒哭則免言皆與常禮固不以已除喪而有異也不報虞則除之張本已除故也如報虞則於卒哭而除之
162
送葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭桐桐比反鄭氏曰造葬墓在四郊之外孔氏曰郊野之外不可無飾故葬訖臨欲反哭之時乃皆著冠至郊而后去冠著免反哭於廟
163
二弔雖不當免時也王人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免睹結異或之弔鄭氏曰不散麻老曰若殺華為太君變貶於大斂之前既散之後也觀者大功以上也孔氏曰如大斂之前著免大功以上散麻大斂以後著冠不敢麻別其華也至將葬啟殯之後曰葬之前亦免大功以上亦散麻若君一事雖不當免時必為之若氣不敢麻老貶於大斂之而友既啟之後雖他國君來異日國君同主人為之著免天功以上親者皆從主人之克敬異國君也異國之君覓麻然日君來弔親者皆免可知也愚謂不當免時讀成服以至啟前既葬卒哭以後也目親小功至此記著免之節
164
除殤之喪者其祭也必玄
165
鄭氏曰殤無變文不得元冠元端黃裳而祭不朝服未純吉也於成人為釋禮之服孔氏日以經云必元故知元端元冠也知黃裳者若其索裳則與朝服純古司故知黃裳也知不阮裳者以元黃相對之色故知得禮之服若元裳即與上士吉服元端司也非釋禪服也陸氏他日言必元則裳亦元鄭氏謂元端黃裳非是據齊之以兄也以陰幽恩也齊元而養愚謂陸氏之說是也凡言元者皆謂冠及衣裳俱元者也元冠元衣元裳此士吉祭之服也屬文不耨無變除之漸故服吉服以除其喪又鄭氏以元冠元端黃裳為釋祖之服乃據變除禮而言然變除禮多不足據說見玉藻及間傳除成喪者洪際池漸爛綺冠禍獸爛成喪成人之喪縞冠縞冠素紐也奔父之喪括髮於堂上袒降蹄襲經于東方奔母之喪不括髮袒於常虹怪躡襲免于東方絰卿位成師出門哭比一百而五哭一袒
166
一鄭氏曰凡奔喪謂道遠日殯乃來也為母不括髮以下一一成服一而已貶於父也即位以下於父母同也一日丘哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭一祖者始至袒與明日又明日之朝而一也孔氏曰此論奔喪之法括髮於堂上者於殯宮堂上不笄驪若奔喪異於初死也袍降蹄襲絰于東方者袒謂堂上去衣降堂昨階東面酌襲調掩所袒之咸矣東方謂東序東既頤畢襲帶絰千東序東奔母之喪不括髮者初時括髮至又哭以後至於成服不括髮袒於堂上降蹈與文同文則括髮而如煙母則不括髮而磬免那絰即位於阼階之東而吏歸父母同也於此之時賓來弔者則拜之奔喪禮所謂反位拜賓成關是也出門哭止者出殯宮之間就於廬故哭者止五哭者初來一哭其明日又明日朝夕之哭為五哭二租者初至袒明日朝租又明日朝初為三袒在家之時始死哭頤無節今聞喪已久奔喪禮殺故一日五哭異於在家也若未殯前來與在家同愚謂降蹄降自西階即位於阼階下而關也東方堂下之東序東也即位自東序東反即阼階下之位也孔疏襲帶經于東序東上有升堂二字蓋傳寫之誤也
167
適婦不為舅後者則姑為之小功以鄭氏曰謂天有廢疾他故若死而無子不錢重者小功所傳重者非適服之皆如庶子庶婦也
168
卜臾
169
豐詛飢卷三十三終後學平陽鄭兆搖校某
170
計矛震躍
171
黜駟
172
伯岫雕關嗣刪仙鸞口公
173
174
175
176
醴計卷一十四風蟹僻附穴錦輩漢翻賜進士及第翰林院編修國史鯉蹇傾關樹靈龜觀大傳第十六觀禍屬
177
鄭氏日者曰大傅者以其記祖宗人視之大義吳氏鴻日儀禮十七篇帷喪服經有傳此篇通引喪服傳之寸而推廣之喪服傳逐章釋經如易之象象傳此篇不翹經而統諭如易之繫辭傳故名為大傳愚謂此篇之義言先王治天下必自人道始篇中書祭法言嚴判官事法皆所以發明人道之重而篇末尤歸重於親親蓋八道雖有四者而其不由親親推之所謂孝弟為為仁夕本也
178
禮不王不禮王者輔其祖之所自出以其祖配之諸侯乃吳太祖大夫士有大事省於其君子禮及其高祖懈敕忤步頻六聶掌阜來下丈犬熏高宏量舊仙韭已反莖寓僻按霞雅省即諛善息靖反無煩改字今按省讀如字為省錄之
179
趙氏匡曰不王不禘明諸侯不得有也所自出謂所枲之帝禍者帝王既立始祖之廟猶謂未盡其道遠樽先之意故又推尋始祖所自出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之以始祖配祭也此祭不群臺廟之主為其疏通而不敢褻狎故也其年數或每年或數年未可知也諸侯五廟唯太廟百世不遷言及者遠祀之所及也不言禮者不王不禮無所疑也不言禮者四時吉祭故不言始也者謂有功兄省記也子者進上之意旨逆上及高祖也據此體勢相連皆說宗廟之事不得謂之祭天鄭元注祭法云禪謂配祭昊天上帝於圜丘蓋見祭隴謝神文在郊上謂為郊之最咸者敢為此說耳祭法所謂肺郊祖宗謂大廟之外永世不絕者有四種耳禍之所及最遠故先言之豈關圜丘哉鄭氏又云祖之所自出謂感生帝靈威何也此文出自顓蓋嚴平間偽書也而鄭氏通之於經其為誣蠹甚矣愚謂祖始祖也天子大神之祭追祭始祖所自出於始州之廟始祖所自出之帝居西南臨東向之位而始祖居東北隅南向之位而配食也得姓之祖謂之始祖始封之君謂之大祖諸侯不稀帷得祭其大祖而於大祖以上則不得祭矣有大事省於其君者謂有大功而為其君所省錄也予者曰下而進取子此之意給本諸侯以上之禮而大夫士用之故曰干禮大夫一廟士山潮雖並得祭高禮以哀然每時但池祭一禍而不得合祭雖有大功而為其君之所省錄命之犬胎然後得合壅局祖以古也左傳曰祭似特牲殷以少牢殷祭即胎也蓋大夫士之祀亦如諸侯之大禮間歲行之而不常舉者也大夫士之為宗子者皆有大祖之廟其胎祭當於大祖之廟而合食高祖以下此乃言及高祖而不言太祖者若古及其大祖嫌大祖以下並得合食與諸侯大酷之禮同故言及其高祖以見大祖而外其得與於合食者睢高祖以下兩盡其禮僅如諸侯之時禮而巴然則雖日于禮而不嫌於亡等矣此節言天子以下祭祀所及之不同蓋德厚流光德薄流師故其差降如此然因其分之所及以盡其報本追遠之意則上下口也喪服齊衰不杖章為人後者為其父母傳曰為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者奪之統也禽獸知母而不及學士則知樽祖矣諸侯及其大祖天子及其始禮之所自出尊者尊統上卑者樽統下大宗者尊之親也大宗者收族者也此篇首言祭法末百宗法皆本此傳之義而推廣之者也
180
牧之野武王之大事也既事而退柴於五帝祈於社設奠於牧室逐率天下諸侯執豆邁逡奔走追屯太狂置艾王李應文王昌不以卑臨樽也酣艾送息佞反亶丁川蛾惻趾側鄭氏曰柴祈寞告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊關皆有館焉先祖者行主也逡疾也疾奔走言勸事也不以卑臨樽不用諸侯之號臨太子也愚謂戎事為大事而牧野之事武王所以伐暴救民尤戎事之大者也既事而退渭既克射而退也柴州鏡措於牧野祭天地先祖而以克射之事告之也柴蟠紫也社社主也日言必
181
此告社而日新者因告而有神也設奠於牧室謂於耽野之室而寞遷主也逡書作駿疾也奔走謂有事於廟中也此謂武王克納之後歸至於豐而率諸侯以祭宗廟也武成日丁未祀于周廟越一日庚戌柴望蓋臣子無爵君父之義故武王歸於豐既祀宗廟復行祭天之禮而以一王之功德告於天而追王之亦稱天而誄之義也牧誓稱文王為文考至庚戌柴望之後大告武成而文王與大王王季皆稱王則一王之道主在庚戌之柴無疑也中庸曰周公成文武之德追王大王王季蓋以周之禮制皆出於周公故繫而事之其實追王在武主時也此篇百聖人之治天下曰人道始而首以祭祀之法與道王之禮言之者以立治之事於人道為驢電間摩此出於漢儒之說而
182
菲追王之本意也一王乃武王之祖及其樽孰大於壺葛為特進正而後奪哉武或曰大王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勳誕膺天命蓋一王皆整基之主所以追王之也愚謂追王之禮夏商之所未有而始於凋蓋用之王業實由一王積累而成與前代不同所謂禮以義起者也若謂不以卑臨樽則后稷為始祖猶諸侯爾祖孫父子之間其樽卑豈以為位哉七治祖祠重樽也下治子孫親親也旁治昆弟合族以鑄序以昭繆別之以禮義人道竭主其庶姓哭神號辦翼木洲洲洲測帷別並同
183
氏曰治猶正也繆讀為穆聲之誤也竭盡也愚謂治請立為法制以別其親珠厚薄之宜也實會自上而殺所以上治也親親由版而殺所以下治也合旌以食綱口址
184
一辜
185
聚合族人而與之飲書大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟是也合族以食以助其情之同則以昭穆以辨其等之異皆旁治之事也別之以禮義謂以禮義治男女而使之有別也旁治昆弟即下文所謂長長刑之以禮義即下文所謂男女有別也竭義也言人道之大竭盡於是四者而無道也上文言祭祀之法道王之禮皆上治祖福之事也此乂備言聖人之治人道有此四者篇中所言皆所以發明此義也
186
聖人南面而聽天石所且先者王民不典焉一日治親二日報功一日舉賢四日使能五日有愛王者一得於天下民無不足無不贍老五者一物耕謬民莫得其死聖入南困而始天下必官人道始炎醴臘臘關綱酬關睹懶麟腳字夷陌蠶謬寶
187
參仁住熏邑只
188
一且先者書未暇及其他而且以此為先也民不與者四者雖皆所以為民而猶未及乎民事也治親即治銖油之事也蓋人道判而言之則有親親尊尊長長男女遍不同合而言之禮福子孫昆弟男女皆親也樽之親睹長之則之皆所以治親也功功臣也報功若實之詩言几公封功臣也賢謂有德者能謂有才者存愛以愛人之事存於心而不忘也一得猶言盡得也無不足方皆足以自給無不贍財皆足以自養維繆乖錯而失其道也蓋五者雖未及乎民事而實為民事之所從出故其得失之孫乎民如此然治天下以五者為先而王者又以治親為先蓋取人以身脩身以道親親而仁民仁民而慶物苟於人道有所未盡則所謂報功舉賢使能存愛者皆無其本矣此一句乃一篇之大旨口一
189
立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械別衣服此其所得與民變革之也雌似睡禪順飄爛關爛讎韓反鄭氏曰權稱也度丈尺也量斗斛也文章禮法也服色車馬也嚴號旌旗之名也器械禮樂之器及兵甲也衣服吉凶之制也孔氏曰立者百姓有天下必道此物也考校也文章國之禮法也正謂年始朔謂月初周予殷五夏寅是改正也愚俠半殷雞鳴夏平旦是改朔也服色車馬也易之謂各隨所尚赤白黑也殊別也徽號旌旗也周大赤殷大白夏犬麾各有別也蓋謂褐豆房俎禮樂之器械謂戎路革路兵甲之屬也陳氏祥道曰左傳曰揚徽者公徒也蓋用兵之法以旌旗待章事以名號待夜事則徽號者識職之號也愚謂言立權度量則春秋緯元命包樂緯稽耀嘉云夏以十臥月為正息卦受奉註云物之始其色尚無以平旦為朔殷以十二升為正息卦受臨註云物之牙其色尚白以鶴鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔是一代改正朔易服色之事也服如服牛乘馬之服謂戒事所乘若夏秉驪殷乘翰周乘驅是也色謂祭祀所用之牲色若夏元牡殷白牡周驛綱是也嚴謂旌原若周禮九旗號謂號名周禮大司馬仲夏教荒舍辨號名之用是也別衣服若冠則夏母追殷章甫周委貌力則周井夏收殷房養老之衣則虞深衣夏荊灰殷編衣周几衣之類是也此節言數度文為之末隨贈變革所以明下丈不可變革者之重也刀輔氏廣曰聖人之治有所要易無非所以奉天命而虞人心固非私意所能與也
190
其不可得變革者則有矣親親也樽樽也長長也男女有別此其不可得與民變革者也婦艾反雕儼雕丁反四者乃人道之大故不可得而變革孔子曰殷因於夏禮周因於殷禮童子言王者有故制之者無變道玄寶是也上文言人道之當先此又言人道之不變雖其不可變所以必當先也
191
眇姓從宗合族屬異姓主名治妹會名著而男女有別鄭氏曰合合之宗子之家序昭穆雖異姓謂來嫁者也主於母與婦之名耳際會昏禮交接之會也若明也母婦之名不明則人倫亂也孔氏曰同姓艾族也從宗謂從大冰崇也合族屬謂合聚族入同時而食也異姓謂他姓之女來為巳姓之妻者繫夫之親主為母婦之名男女樽卑異等不相淫亂愚謂同姓繞宗磬族贖謂調宗子祭則族人皆侍是也異姓主名治際會者異姓之女於日本無親屬故繫其夫而定母婦之名以治際會之事也際會謂於吉凶之事相交際而會合也若特牲神宗婦在房中士喪禮婦人俠床東而東婦人戶外韭面是也鄭氏專以昏禮言非是蓋同姓族屬漸眾懼其離有宗以統之則不至於離異姓男女相聚懼其亂有名以別之則不至於亂
192
其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎于道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大君也可無慎乎撫翻禍黼酬酬酬什鄭氏旦召毋婦無昭穆於此統於夫耳母焉則樽之婦焉則卑之舞之卑之明非已倫以厚別也愚謂此似即本儀禮喪服傳之又當婦人為夫之昆弟無服之義此篇引之則以明昆弟之妻所以不為母婦之名也通用昭穆之行列也異姓婦人來嫁已族唯繫其夫以為無卑故其夫為父道則其妻有母道而其名謂之母其夫為子道則其妻有婦道而其名謂之婦昆弟昭穆同兄長於我而非有文道則其妻不可謂之母弟幼於我而非有子道則其妻不可調之婦也爾雅曰兄之妻曰偕弟之妻曰婦是後世稱於兄妻猶但稱為嫂不稱為毋而於弟妻則稱為婦故訛者緣類以時之言若開弟之妻為婦則是嫂亦可謂之母矣而可乎言其不可也尺治言治人道也蓋樽屬卑屬之妻其際會主名以治之老死而尤嚴某別劉識不道有四篇首二節言上治祖祠之事此土一節申言男女有別之事陛下一節申言旁治昆弟之事不言下治子孫者子孫與祖福相鏘能事祖福則子孫之治在其中矣四世而總服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣釋支魚喜器向殺色界反徐所例反
193
鄭氏曰四也其高祖五世高祖昆弟六世以外親盡無屬名孔氏曰四世謂上至高祖下至日兄弟同承高祖山社後者為族兄弟相報服總也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功一從兄弟同承高祖服總麻足服盡於此也五世謂共承高祖之父者也服袒免而無所服減殺同姓也六世共承高祖之祖者也不服祖免間姓而巴故云親屬竭矣愚謂四世而總者由高祖之折口垂到
194
至巴為四世凡旁親承高祖之後者為之服總麻喪服族暑祖族祖父母族父母族昆弟為四親麻是也窮猶終也五服之殺至細麻而終也回周祖之親謂之族以在九族之內也五世在九族之外不得為司族但同姓而已同姓既疏故殺其恩誼但為之袒免而無服也竭盡也五世而別族則親屬固竭矣然相為袒免則猶有未盡竭者焉至大世并不為袒免則相弔而巴蓋其異於途人之泛然者幾希矣故曰新屬蟹矢鄭庶姓別於上而戚單於下昏姻可以通乎細腳單鄭氏曰昏姻可以口乎問之也元孫之子姓別於高祖酬酬雌立一世而無服朋酬單姓世所由生刪酬酬之乳氏日作謂之人見殷人五世以後可以通昏故將設法兄一
195
恩親盡於下各自為宗不相尊敬也庶眾也高祖以洲入轉廣遠分姓眾多故曰庶姓姓別親盡雖是周家撞姻可以通乎問其可通與否愚謂如姓謂其高祖之觀皆係於高祖以為姓所謂族也正姓唯一高祖之姓眾多故曰庶姓庶姓別於上謂高祖之父親盡於上其出於高祖之父者則有所繫以為族而不復繫高祖之使以為族也戚單於下謂同出縣高祖之文者親盡而不相為服也姓別戚單疑可過昏故據而問之繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也薛側爛爛關枚黼關酬酬黼如字鄭氏日用之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓高祖為庶姓繫之弗別若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫世辨昭穆孔氏曰此記者據周法答問也周法雖庶姓別異於上而有世繫連擊之以本姓而不分別運綴族人以飲食之禮而不殊異雖相去百世而昏姻不過周道然者言周道異於殷也愚謂百世而昏姻不通者周道然也則自殷以上男女別姓之禮固不如用之嚴矣然孔氏謂聲小繫姓無繼別之宗五世而昏姻可迺王小刪酬則恐不然盤庚告其臣曰茲予大享于先王爾祖其從與享之可知殷之臣其有功而祭於大烝者為其後世之大祖矣周初分封列國所謂殷民六族殷民七族懷姓九宗職官五正此皆殷之世家大族與國家相為護始者何謂無繼別之宗乎剋本之始祖其所從來逮宗繫之別子其所從來近殷之昏姻雖辨姓之禮以賜姓肺之土而命之氏諸侯以字為謚因以為族懽有世功則有官族邑亦如之天子因諸侯先祖所生服之曰姓杜預云若舜生媚炳賜姓曰媚封舜之後於陳以所封之上命為氏舜後姓媚而氏日陳故鄭駁異義云炎帝姓姜大臨之所賜也黃帝姓姬炎帝之所賜也堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓日姬是天子賜姓也諸侯賜卿大夫以氏若司姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親巴道不得上連於公故以王父字為氏若過夫人之子則以五十伯仲為氏若魯之仲孫季孫是也若庶了妾予則以二十字麟氏若展氏臧氏是也若異姓則以父祖官及食邑為氏又曰始祖為正姓若炎帝姓姜黃帝姓姬周姓姬本於黃帝齊姓妻本於炎帝宋姓子本於契是也高祖為山姓若魯之一桓慶父叔牙季友之後及鄭之七穆子游子國之後為游氏國氏之等愚謂姓氏之別有一日姓始祖所受若殷之予用之姬百世不別者也此篇所謂擊之以姓而弗別是也一日氏別子之孫所受若魯之一桓鄉之七穆亦百世不別者也此篇所謂別子為祖繼別為宗是也一日族出於高祖者繫於高祖以為稱若魯季氏之別出為公甫氏孟氏之別出為予服氏五世則別者也此篇所謂庶姓別於上是也姓者諸侯所受於天子民者大夫所受於諸侯而族則凡大夫士皆可使其局祖以川稱而不必有所受也然過而言之則姓亦日氏春秋書姜氏子氏是也氏亦曰族左服術有六一日親親一日樽樽剛日名四曰出入五曰長初六日從服
196
術猶道也親親謂正卑之服實樽謂正樽之服名謂異姓之女來嫁於已族住母婦之名而為之服也喪服傳日世母叔母何以亦期也以名服也又曰從母何以小功也以名加也是也出入謂已族之女有出有入而服因之而有隆殺也未適人及反而在室者曰入適人曰出長謂旁親屬貧者之服幼謂旁親屬卑者之服也從服謂非己之正服從於人而服者也蓋親親者所以下治子孫樽樽者所以上治祖祠名者所以為男女之別長幼者所以旁治昆弟也若出入則女子子為親親之服姑姊妹為長幼之服而特其在家與適人之不同而口呂業
197
口禹
198
巴從服則夫之從妻但服其正樽子之從母妻之從夫兼服其旁樽亦皆不出乎樽樽長幼之義是服雖有六莫不由乎人道之國者而起也從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而制服有從重而輕有從輕而重屬從徒從說見小記鄭氏曰從有服而無服公子為其妻之父母從無服而看服公子之妻為公子之外兄弟從重而輕夫囂妻之父母從輕而重公子之妻為其皇姑嫗飄關楷翩困愚謂從服志大實不外乎屬從徒從而已其不四者皆屬從之則者也此上一節言服制不外乎人道也
199
目仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而杯泛也親謂父也輕重謂服之隆殺也仁生於恩厚義王於斷制從乎仁則服隆於一年而其事循乎親等而上之而為祖期為曾祖一月而其服漸殺故曰輕輕者義之制也從乎義則服殺於一月而其事術手祖順而下之而為祖期為父母一年而其服轉隆故曰重重名仁之厚也一輕工里無非天理所當然非以私意為隆殺也蓋禍福皆樽樽之服然艾則樽親並極祖則等雖極而恩稍逮矣此服之輕重所以不同也二有合族之道族人不得以其戚戚君句位也爛雌蘭協字蠶宏可石梁士產韓頊君予為旬位也為句今從之鄭氏曰君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄了弟之親自戚於君位謂齒列也所以尊君別嫌也孔氏日合族謂設族食燕飲有合合族人之道輔氏廣曰君有合族之道親親仁也族人不敢以其戚戚君位樽樽義也愚謂此言君雖有綴姓合食之道以篤親族之恩而族人則不敢以其戚戚君以樽卑之位不同也以明入君絕宗而宗法之所以立為下文發其端也庶予不祭明其宗也於子不得為長子一年不繼祖也釋艾羌升屠控及下
200
為其土同
201
鄭氏曰族人上不成君石又壁秀後能相序朱予口庶子不祭謂非大宗則不得祭適子之為祖者非小宗則各不得祭其四小宗所立之禍福也帥謂庶子不得祭祀福而祀福由適子而祭此宗法之所以重也別子為祖繼別為宗繼福考為小宗也繼祖者父之過也兄弟樽之謂之小宗孔氏曰刑圖謂諸侯之庶子諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下恐不得稱先君別於正適故稱別子也為祖者言為後世之大祖也始來在此國此謂非君之親或是異姓始束亦諱之淵云以其別於石本國不來者也繼別為宗謂別子之適子世繼別子為太宗也族人與之絕族者皆為之服蓋莖二月母妻亦軸繼祖者為小宗謂父之道子上繼於禍諸兄弟皆宗之謂之外宗以本親之服服之愚謂上官族人不得成君下言公子有宗道則別子本主謂諸侯之施子鄭氏欲屢重其大宗之法故并始來在此國畫豆瓦蓋公子之重視大夫若始來此國而為大夫固當為其後世之大祖與公子同也其扈弓刀
202
不為大夫者仍宗其宗子之在故國者而不得自立家曲禮所謂反告於宗後是也
203
有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼高祖者五世則遷者也尊祖故敬宗鑿聲祖之義也先子日之所自山鬻四字魚姓何謹巾兵外無此艾至作疏時方誤耳鄭氏曰繼別子者則子之世適也繼高祖者亦小宗也莖旨繼福者據別子于弟之事也以高祖與神皆有繼者則壘祖亦有也則小宗四與大宗凡五孔氏曰百世不遷之宗謂太宗也五世則遷之宗謂小宗也經曰繼高祖為小黃何以前文先言禮神者為小宗鄭解此意先言繼禍者承上繼別為大宗之下則縱制量雪勸一因別子而言也小宗四謂叫是繼祠與親兄弟為宗詩一是繼祖與同堂兄弟為宗三是繼曾祖與再從兄弟鶴一宗四是繼高祖瞿蠡兄弟臺靈天宗凡五也伏鳩是遠祖之正體小宗是高祖之正體樽崇其祖故敬宗子所以敬宗子者樽崇先祖之義也有小宗而無門宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也
204
鄭氏曰公子有此一事也公子謂先君之子今君昆弟孔氏曰諸侯之子身是公子上不得宗君下未為後世之宗不可無人主領君無適昆弟遣庶昆第一人為宗領公子禮如小宗是有小宗而出矣宗書小宗公子唯璽衛公子可為宗是無宗亦無他公子來宗唱是莫之宗也公子有此一事他人無也愚謂上言立宗之義已盡此下二節又言公子立宗之法乃立宗之禮也
205
公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之過者公子之宗道也
206
鄭氏曰公子不得宗君君命適昆弟應之宗使之宗之是公子之宗道也妣解本之義所宗者過則如吠宗死為之齊衰九月其母則小君也為其妻齊衰一月酬蒯別刷飄小無適子而家此則如小宗死為之大功九月其母妻則無服飄酬刪村黼小公子昭巴而已則無宗亦莫之宗也黜洲難故攝愚謂公手即別子也繼別為宗惻過者其正也無適乃宗庶耳然宗子亦以主祖福昭輕故為族人之所宗若公子之為宗則但有收族之章而無樽祖之義蓋君既絕宗兄弟不可以無益故權時立之如此至公子之過于則各自王其父之祭以為後世之大宗而不復相宗矣自君有合族之道至此言立宗之法又承上文同姓從宗合族屬惻申言之以明旁治昆弟之義也
207
絕族無移服親者屬也儒敵關憾財麒鄭氏曰絕族無移服族昆弟之子不相為服親者屬有親二服各以其屬親疏孔氏曰在旁而及日移絕族無移服者族兄弟親麻族兄弟之子及四從兄弟族屬既絕服不延移及之親者屬者謂有親者各以屬而為之服也愚謂此一句本喪服傳所弓傳日之文所以釋出妻之子為外祖父母無服之義此篇弓之則主於本宗之服以明人道親親之義也
208
日犯畢親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禮是故人道親親也
209
土節引喪服傳以旁治明親親之義此覆舉前文又以丘治明親親之義也蓋人道雖有四者而不外於親親而親親之義則又以屬於福者為最隆故於此歸本而書是以明人道之所尤重也
210
親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰仲撒雌慨鞍黼幅鞍滅惻柵魄關關關故百志成百志刻惻劉制川範祖者親之所尊也能親親則必以親之心為心而理一之以至於盤窮而尊祖矣親親尊祖則必敬其王祖鷹乙祭者而敬宗矣收聚也敬宗則族人皆祗事宗吁而收族矣收族則宗子祭而族人皆侍而宗廟嚴矣卿大夫之宗廟與君之社稷相為休戚者也故宗廟嚴則必重社稷而效忠於上者為矣百姓百官也臣能重社稷而效忠於君則君亦愛百姓而體恤其臣矣君臣交相忠愛則無事乎操切督責之故而刑罰中矣刑罰中而和氣消庶民之所以安也庶民安而樂事勸功則用之所以足也則用足則富可以備禮利可以廣樂百志之所以成也刑亦成也制之於上之謂禮行之於下之謂俗百志成則化行俗美禮俗之所以刑也禮俗刑然後口胃了
211
上不和樂而不厭矣詩大雅清廟之為稱樽末也不顯豈不顧也不承豈不承也數厭也引詩以明禮俗成而樂則無厭戰於人也蓋治天下必始於人道而人道不外於親親先壬治天下必以治親為先使天下之人莫不有以親其親而其效至於如此則其始雖若無與於民而其發至於無不足無不贍者用此道也顧氏炎武曰人君之於天下不能以獨治也獨治之而則繁矣眾治之而刑措矣古之王者不忍以刑窮天下之民也是故一家之中父兄治之二族之間宗子治之其有不善之萌莫不自化於閨門之內而猶有不帥教者然後歸之士師然則人君之所治者約矣然後原父子之親立君臣之義以禮之意論輕重之序慎測淺醜弦一阻人君之治罔攸兼于庶獄而民自不犯於有司風俗之醇科條之簡有自來矣詩曰君之宗之吾是以知宗子之次於君道也又曰民之所以不安以其有貧有富貧者至於有不能自存而富者常恐人之有求而多為言嗇之計於是乎有爭心矣夫子有言不患貧而患不均夫惟收族之法行而歲時有合食之恩吉凶有通財之義本俗六安萬民三日聯兄弟而鄉三物之所興者六行之條日睦日恤不得王政之施而矜寡孤獨廢疾者皆有所養矣此所謂均無實者而財用有不足乎至於葛萬之刺興角弓之賦作九族乃離山刀相怨而餅壘交恥泉池並竭然後知先王宗法之立其所以養人之壑血給入之求為周且豫矣
URN: ctp:ws760094

Enjoy this site? Please help.Site design and content copyright 2006-2024. When quoting or citing information from this site, please link to the corresponding page or to https://ctext.org. Please note that the use of automatic download software on this site is strictly prohibited, and that users of such software are automatically banned without warning to save bandwidth. 沪ICP备09015720号-3Comments? Suggestions? Please raise them here.