1  | 欽定四庫全書 |
| 2 | 《閩中理學淵源考》：卷二十八：廣平府知府李清馥撰，主簿陳北溪先生。淳學派按紫陽先生莅漳，時北溪方始受業，由是漳之人士翕然師尊之。維時漳士尚未著顯，惟鄰郡泉莆間信向相從，講貫者為多，此見於先生答黃寺丞直卿之書可考也。晚嵗曽與陳復齋宓江徳功黙先，後莅安溪令簿，惜未至官而卒，然三先生皆得紫陽緒餘，流風所被，其澤未冺，山川炳耀，學派開先，然則泉郡之俎豆先生當與黃巖孫、蔡白石，諸公並請百世祀，宜哉！至其為學有所得，不逺千里，質之晦翁晦翁有喟然與㸃之，嘆則又告之曰：當大作下學之功，勿遽求上達之見」。臨川吳氏言朱門惟勉齋、黃直卿識理本原，其次北溪陳安卿，於細碎字義，亦不差云主簿陳北溪先生淳。 |
| 3 | 陳先生淳，字安卿，龍溪人。少習舉子業，林宗臣見而奇之，謂曰：「此非聖賢之學也」。授以近思録先生由是盡棄所業，益求濂、洛遺書，讀之曰：「若是與吾心會，蓋真得洙、泗之傳者，循牆闖門，未身其奧，吾心恧焉。及聞朱子講道武夷，欲往從而無資。會朱子來守漳州，袖所作自警詩為贄朱子讀之，恨相見。晚與語，知其用功深且久直以上達之理發之。先生聞語深思，益求所未至。朱子每語人曰：南來吾道得一安卿為喜。朱子自漳歸且十年，先生復至自述所得，朱子曰：「已見本原矣。所闕者，下學之功爾。自是所聞，皆切要語。凡三月而朱子卒先生歸，追思師訓，痛自裁抑，無書不讀，無物不格，日積月累，義理貫通，洞見條緒。凡經傳子史所載紀綱、法度、禮樂、刑政衰興治亂之原，得失利害之幾，與夫異端邪說似是之非，淺深疎密難明之辨，無不周詳究勘，徹上徹下，而於朱子之所以教無復遺恨矣。先生僻處陬澨，曩時同門諸老皆已零落，後來者率累於科舉，習於見聞，惟鄰郡、莆泉間有相信從者，嘉定九年，以特試寓中都，四方友皆來叩質朝，士大夫爭館迎焉。嚴州守鄭之悌聞其至，率僚屬延講郡庠，時有竊似亂真，自立門庭者。教人黙坐求心，謂可一蹴而至，而以致知格物為支離，認人心為道心，而是非理欲之，所在皆置不聞。後生晚出，喜奇便簡，羣然和之，先生極力排之。所以發明正學，以求指歸，則有道學、體統等四篇。所以排觝異端，中其膏肓，則有似道、似學二辨。既歸泉人士，師事益衆，先生與講解率至夜分，惟恐聴者之勞而在巳。曽無倦色，惟慮人無以受之，而不憚傾倒所有以告。於是門人隨其口授筆之於書。大學、論、孟、中庸則有口義、仁義、禮智、心意、性情之𩔖，隨事剖析，則有字義詳講。仙谿陳沂久往來門下，輯一時問答之言，為筠谷所聞二卷。其深切著明者也。先生家故貧，事母孝，身雖未用，而憂時論事，感激動人道。至晚益尊行著於鄉徳，形於言胸中明瑩，若太空無雲，而其辨說條暢，浩乎水涌而山出，其推己及人之心甚於饑渴，嗜慾不能自遏。嘉定十六年，授迪功郎，主安溪簿。泉南諸儒竊自幸有以終教，將行竟卒，時年六十五矣。學者稱北溪先生。子榘能讀父書，銓次其家。集為五十卷，有道學體統、師友淵源、用功節目、讀書次序四篇，似道似學辨大學、中庸、論孟口義、字義、詳講，詩、禮、女學等書。。 嚴陵學校講義 |
| 4 | 淳恭承判府寺丞鄭公之悌，偕諸廣文先生領邦之羣賢衆俊會於學校。謂淳從游晦菴先生之門，俾講明大義，以開後進。區區淺陋，辭不獲命，輒吐為說四篇：一曰道學體統，二曰師友淵源，三曰用功節目，四曰讀書次序，以為賢侯作成人材之助。願諸同志，共切磋之。 |
| 5 | 道學體統 |
| 6 | 聖賢所謂道學者，初非有至幽難窮之理，甚髙難行之事也，亦不外乎人生日用之常耳！蓋道原於天命之奧，而實行乎日用之間，在心而言，則其體有仁義禮智之性，其用有惻隠、羞惡、辭讓是非之情，在身而言，則其所具有耳目口鼻四肢之用，其所與有君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之倫，在人事而言，則處而修身。齊家、應事接物，出而莅官理國，牧民、御衆微而起居言動，衣服飲食，大而禮樂、刑政、財賦、軍師凡千條萬緒，莫不各有當然，一定不易之，則皆天理自然，流行著見，而非人之所強為者，自一本而萬殊而體用一原也。合萬殊而一統而顯，微無間也，上帝所降之衷，即降乎此也，生民所秉之彞，即秉乎此也。以人之所同得乎此，而虛靈不昧，則謂之明徳，以人之所共由乎此，而無所不通，則謂之達道。堯舜與塗人同一稟也，孔子與十室均一賦也，聖人之所以為聖生，知安行乎此也。學者之所以為學講求踐履乎此也，謂其君不能賊其君者也，謂其民不能賊其民者也。自謂其身不能自賊者也，操之則存，舍之則亡，迪之則吉，悖之則凶，蓋皎然易知，坦然易行也，是豈有離乎？日用常行之外，別自為一物，至幽而難窮，甚髙而難行也哉？如或外此而他求，則皆非大中至正之道，聖賢所不道也！ |
| 7 | 師友淵源。 |
| 8 | 粵自羲皇作易，首闢渾淪，神農、黃帝，相與繼天立極，而宗統之傳有自來矣。堯、舜、禹、湯、文、武更相授受，中天地為三綱。五常之主，臯陶、伊、傅、周、召，又相與輔相，施諸天下，為文明之治。孔子不得行道之位，乃集羣聖之法，作經為萬世師，而回參、伋、軻實傳之上下，數千年無二說也。軻之後失其傳，天下騖於俗學，蓋千四百餘年，昏昏冥冥，醉生夢死，不自覺也。及我宋之興，明聖相承，太平日久，天地真元之氣復會於是。濂溪先生與河南二程先生卓然以先知先覺之資相繼而出，濂溪不由師傅獨得於天，提綱啓鑰，其妙具在太極一圖而通書四十章，又以發圖之所未盡，上與羲皇之易相表裏，而下振孔孟不傳之墜緒，所謂再闢渾淪二程親授其㫖，又從而光大之。故天理之微，人倫之著，事物之衆，鬼神之幽，與凡造道入徳之方，修己治人之術，莫不秩然有條理，備見於易傳。遺書使斯世之英才，志士得以探討服行而不失其所歸，河洛之間，斯文洋洋，與洙泗並聞而知者，有朱文公，又即其微言遺㫖，益精明而瑩白之，上以達羣聖之心，下以統百家而會於一，蓋所謂集諸儒之大成，而嗣周程之嫡統，粹乎洙泗，濂洛之淵源，必以是為迷塗之指南，庶乎有所取正而不差，茍或舍是而他求，則茫然無定準，終不得其門而入矣。既不由是門而入，而曰吾能真有得乎，聖人心傳之正，萬無是理也，用工節目。 |
| 9 | 道之浩浩，何處下手聖門用工節目，其大要亦不過曰致知與力行而已。致者推之而至其極之謂致，其知者，所以明萬理於一心，而使之無所疑也。力者勉焉而不敢怠之，謂力其行者所以復萬善於已，而使之無不備也，知不致，則真是真非無以辨其行，將何所適從必有錯認，人欲作天理而不自覺者也。行不力，則雖精義入神亦徒為空言，而盛徳至善，竟何有於我哉？此大學明明徳之功，必以格物致知為先，而誠意正心修身繼其後，中庸擇善，固執之目，必自夫博學審問慎思明辨而篤行之，而顔子稱夫子循循善誘人，亦惟在於博我以文、約我以禮而已，無他說也。然此二者，亦非截然判先後為二事，猶之行者，目視足履，動輒相應，蓋亦交進而互相發也。故知之明則行，愈達而行之力，則所知又益精矣。其所以為致知力行之地者，必以敬為主，敬者主一無適之謂，所以提撕警省此心，使之惺惺乃心之生道，而聖學之所以貫動靜徹終始之功也。能敬則中有涵養而大本，清明由是而致知，則心與理相涵而無顛冥之患，由是而力行，則身與事相安，而亦不復有扞格之病矣！雖然人性均善均可以適道，而鮮有能從事於斯者，由其有二病，一則病於安常，習故而不能奮然立志以求自拔，二則病於偏執私主，而不能豁然虛心，以求實見，蓋必如孟子以舜為法於天下，而我猶未免為鄉人者為憂，必期如舜而後已，然後為能立志，必如顔子以能問於不能，以多問於寡，有若無實若虛，然後為能虛其心，既能立志而不肯自棄，又能虛心而不敢自是，然後聖門用工節目循序而進，日日有惟新之益能，升堂入室，惟吾之所欲而無所阻矣！此又學者所當深自警也。 |
| 10 | 讀書次序 |
| 11 | 書所以載道，固不可以不讀，而聖賢所以垂訓者不一，又自有先後緩急之序，而不容以躐進。程子曰：「《大學》，孔氏之遺書，而初學入徳之門也，於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之，學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。蓋大學者，古之大人所以為學之法也。其大要曰明明徳，曰新民、曰止至善三者而已，於三者之中又分而為格物、致知、誠意、正心、修身，以至於齊家、治國、平天下者凡八條。大抵規模廣大而本末不遺。節目詳明，而始終不紊，實羣經之綱紀，而學者所當最先難講明者也。其次則《論語》二十篇，皆聖師言行之要所萃於是而學焉，則有以識操存涵養之實。又其次則孟子》七篇，皆諄諄乎王道仁義之談。於是而學焉，則有以為體驗充廣之端。至於《中庸》一書，則聖門傳授心法，程子以為其味無窮，善讀者味此而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。然其為言大槩上達之意多，而下學之意少，非初學者所可驟語。又必《大學》、《論》、《孟》之既通，然後可以及乎此，而始有以灼。知其皆為實學，無所疑也。蓋不先諸大學則無以提挈綱領，而盡《論》、《孟》之精微，不參諸《論》、《孟》，則無以發揮藴奥而極《中庸》之歸趣。若不會其極於《中庸》，則又何以建立天下之大本，而經綸天下之大經哉？是則欲求道者誠不可不急於讀四書而讀《四書》之法，毋過求毋巧鑿，毋旁搜，毋曲引。亦惟平心以玩其㫖，歸而切己以察其實用而已爾。果能於是四者融會貫通，而理義昭明。胸襟灑落，則在我有權衡尺度，由是而進。諸經與凡讀天下之書，論天下之事，皆莫不冰融凍釋，而輕重長短，截然一定，自不復有錙銖分寸之或紊矣。嗚呼，至是而後可與言內聖外王之道，而致開物成務之功用也歟！ |
| 12 | 似道之辨。 |
| 13 | 或曰：「今世所謂老佛之道，與聖賢之道何如？曰似道而非道也，蓋老氏之道以無為宗，其要歸事清浄，令學者修真煉氣以復嬰兒，誠為反人理之常世，固有脫事物遊方外，以事其學者，然其說未甚熾，固不待論，若佛氏之教，則充盈乎中華，入人骨髄，自王公大人至野夫賤𨽻深閨婦女無不傾心信向之，而其所以為說者，大槩有二：一則下談死生罪福之說以誑愚衆，然非明識者莫能決，一則上談性命道徳之說，以惑髙明，亦非常情所易辨也。夫死生無子，理能原其始而知所以生，則反其終而知所以死矣，蓋無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，此天地所以生人物之始也，人得是至精之氣而生氣盡則死，得是至真之理所賦，其存也，順吾事，則其沒也安死而無愧？始終生死，如此而已，自未生之前，是理氣為天地間公共之，物非我所得與，既凝而生之，後始為我所主，而有萬化之妙，及氣盡而死，則理亦隨之，一付之大化，又非我所能専有而常存，不滅於冥漠之間也。今佛者曰：未生之前，所謂我者，固已具既死之後，所謂我者未嘗亡，所以輪回生生於千萬，億劫而無有，窮已則是，形潰而反於原，既屈之氣，有復為方伸之理，與造化消息闢闔之情，殊不相合，且謂天堂地獄，明證昭昭，則是天地間別有一種不虛不實之田，地可以載其境，別有一種不虛不實之磚瓦，材木可以結其居，與萬物有無虛實之性，又不相符，況其為福，可以禱而得，為罪可以賂而免，則是所以主宰乎幽隠者，元為私意之甚，抑非福善禍淫，大公至正，神明之道也。觀乎此，則死生罪福之說，真是真非瞭然，愚者可以不必惑，而明智者亦可以自決矣。夫未有天地之先，只自然之理而已，有是理則有是氣，有動之理則動而生，陽有靜之理則靜而生隂，隂陽動靜流行，化育其自然之理從而賦予於物者為命人得是所賦之理，以生而具於心者為性理，不外乎氣，理與氣合而為心之靈，凡有血氣均也而人通物塞通，則理與氣融，塞則理為氣隔。今就人者言之，心之虛靈，知覺一而已，其所以為虛靈，知覺由形氣而發者，以形氣為主，而謂之人心由理義而發者，以理義為主，而謂之道心若目能視耳，能聴口能言、四肢能動、飢思食渴、思飲、冬思裘、夏思葛等𩔖，其所發，皆本於形氣之私，而人心之謂也，非禮勿視而視，必思明非禮，勿聴而聴必思聰，非禮勿言而言必思，忠非禮，勿動而動必思義，食必以禮而無流歠，飲必有節而不及亂，寒不敢襲，暑無褰裳等𩔖其所發，皆原於理義之正，而道心之謂也。二者固有脈絡粲然於方寸之間而不相亂，然人心易危，殆而不安，道心至隠，微而難見，以堯舜禹相傳，猶致其精於二者之間，而一守夫道心之本，自告子以生為性，則已指氣為理而不復有別矣。今佛者以作用是性，以蠢動含靈，皆有佛性，運水搬柴，無非妙用，専指人心之虛靈知覺者而作弄之明，此為明心而不復知其為形氣之心，見此為見性，而不復知性之為理，悟此為悟道，而不復別出道心之妙，乃至甘苦食淡，停思絶想嚴防，痛抑堅持力制，或有用功至於心，如秋月碧潭清潔者，遂交贊以為造到業，儒者見之，自顧有穢浄之殊，反為之欣慕，舍己學以從之，而不思聖門傳授心法，固自有克己為仁瑩浄之境，與所謂江漢之濯，秋陽之曝，及如光風霽月者，皆其胸中輝光潔白之時，乃此心純是天理之公，而絶無一毫人欲之私之謂，若彼之所謂月潭清潔云者，特不過萬理俱空，而百念不生爾，是固相似而實不同也。心之體所具者惟萬理，彼以理為障礙而悉欲空之，則所存者，特形氣之知覺爾，此最是至精至微第一節差錯處，至於無君臣父子等大倫，乃其後截人事粗迹之悖繆至顯處，其為理之發端，實是大原中已絶之心，本是活物如何？使之絶念不生？所謂念者，惟有正不正耳，必欲絶之不生，須死而後能假如至死之境，果無邪心，但其不合正理，是乃所以為邪而非豁然大公之體也。程子以為佛家有个覺之理，可敬以直內矣，而無義以方外，然所直內者亦非是，正謂此也。觀乎此，則性命道徳之說，真是真非瞭然髙明者可以不必惑，而常情亦可以能辨矣。而近世儒者，乃有竊其形氣之靈者以為道心，屏去道，問學一節，工夫屹然自立一家，専使人終日黙坐以求之，稍有意見，則證印以為大悟，謂真有得乎？羣聖千古不傳之秘，意氣洋洋，不復自覺其為非，故凡聖門髙明廣，大底境界，更不復覩，而精微嚴密等工夫更不復從事，良亦可哀也哉！嗚呼！有志於學者，其戒之，謹之！ |
| 14 | 似學之辨。 |
| 15 | 或曰：今世所謂科舉之學與聖賢之學何如？曰：似學而非學也，同是經也，同是子史也，而為科舉者讀之，徒獵涉皮膚以為綴緝時文之用，而未嘗及其中之藴，止求影像髣髴略略通解，可以達吾之詞，則已而未嘗求為真是真非之識窮。日夜旁搜博覽，吟哦記臆，惟鋪排駢儷無根之是習，而未嘗有一言及理義之實。自垂髫至白首，一惟虛名之是計，而未嘗有一念闗身心之切，蓋其徒知舉子蹊逕之為美，而不知聖門堂宇髙明廣大之為可樂，徒知取青紫伎倆之為美，而不知潛心大業，趣味無窮之為可嗜，凡天命民彞，大經大法，人生日用所當然而不容闕者，悉置之度外，不少接心，目一或扣及之，則解頤而莫喻於修己治人，齊家理國之道未嘗試一講明其梗槩，及一旦躐髙科，躡要津，當任天下國家之責，而其中枵然無片字之可施，不過直行己意之私而己若是者，雖萬卷填胸，錦心繡口，號曰富學，何足以為學？峩冠博帶，文雅醖藉，號曰名儒，何足以為儒假？若胸臆歐蘇，才氣韓栁，謂之未曽讀書亦可也。然則科舉之學，視聖賢之學正，猶枘鑿之相反，而不足以相通歟？曰科舉程度固有害乎聖賢之㫖，而聖賢學問，未嘗有妨於科舉之文理，義明，則文字議論益有精神光采，躬行心得者有素，則形之商訂時事，敷陳治體，莫非溢中肆外之餘。自有以當人情中物理藹然仁義道徳之言一，一皆可用之實而有司明眼者得之，即為國家有用之器，非止一名一第而已也，況其氣局髙宏，功力至到，造道成徳之大全者，所謂伊傅周召王佐，規模具焉，躋至道之域，又斯世之所不能舍也，但時王立科目之法，専指三日之文為名，而素行不與在學者讀書而言，則以聖師孔子為祖者也。吾夫子平日之所以教，羣弟子之所以學，淵源節目，昭昭方冊，固有定法，正學者所當，終身鑽仰，斃而後已，非可隨人遷變者，矧自聖朝列祖，以至今日，已有尊崇之道，而荊蜀江浙閩廣及中都之士，復多以此為習，尚則亦此，理在萬世，不容冺沒，其輕重緩急固有辨也。或曰：生斯世也，非能絶意於斯世，而舍彼就此也。曰：時王之法，何可舍也？假使孔孟復生於今，亦不能舍科目而逺去，則亦但不過以吾之學應之而已，焉能為吾之累也。然則抱天地之性，負萬物之靈，而貴為斯人者，盍亦審其輕重緩急，而無甘於自暴自棄也哉？ |
| 16 | 告子論性之說五。 |
| 17 | 告子論性之說有五而生之，謂性一句，乃其抉本者，蓋性者人所得於天之理，若仁義禮智者是也，而視物為獨全生者，人所得於天之氣，若知覺、運動者是也，而與物為不異，告子不知性之為理而指氣以當之，故以知覺運動不異也為解，而斷為一定之理，謂凡有生者皆同是一性，更無差別，是立个大底意以包之，而餘之四說，則又就其中推演，如食色、無善、不善二說，則正與此同。蓋一由其能知覺運動，故能甘食悅色也。一由其知，覺運動之無所異，故無善無不善也。如杞栁、湍水二說，則亦不外乎？此蓋一由知覺運動之或偏於惡，故必待矯揉而後成也。一由知覺運動之或混於善惡，故之東之西而無所定也。夫既以甘食悅色為仁，生乎內矣，而又反之以為惡。既曰無善無不善矣，而又反之以為善惡。混展轉縱，橫支離繆戾要之，皆只說著氣而非性之謂也。夫既以氣為性，則仁義禮智之粹然者，將與知覺運動之蠢然者相為混亂，無人獸之別，而且不復識天理，人欲所從，判之幾矣，其為害豈淺鮮哉？告子與程、張說氣不同。 |
| 18 | 告子說氣與程、張說氣不同，嘗推之氣，一也。告子生之說，所謂知覺運動者，是統指夫氣之流行為用者而言程子才稟與張子氣質之性，所謂清濁剛柔者，是分指夫氣之凝定成體者而言，自知覺運動者統言可包得清濁剛柔而清濁剛柔者分言，其中亦各具知覺運動。但告子之說乃即是以為本性，而大為包含之意，渾無分別。如無星之秤無寸之尺，而程、張之說則是於本性之外，發此以別白其所未盡。如大明中閲物象瞭然，更無隠漏矣。如把栁湍水之說，亦氣質意也。但程、張分明，斷作氣質，則自不亂此性之本，便為精確不易之論。告子雖於把栁說著意之惡，湍水說著氣之混，而意不認作氣質，只専作本性看，所以不可同日語也。初見晦菴先生書。 |
| 19 | 十一月吉日，學生鄉貢進士陳某謹齋沐，裁書百拜，請備灑掃之禮於判府寶文侍講先生門下。某竊嘗謂道必真有人而後傳學必親炙，真任道之人，而後有以質疑辨惑而不差。自孔、孟沒天下，貿於俗學，蓋千四百餘年得濂溪、周子、河南二程子者出，然後斯道有傳，而正學始有宗主。自程子至今又百餘年矣，見知聞知代不乏人，然淵源純粹精極，真可以當程氏之嫡嗣而無愧者，當今之世，捨先生其誰哉？而天下學士有志於古，欲就有道而正之者，非先生亦誰與歸哉？某窮鄉晚生，愚魯遲鈍，居於僻左，無明師良友，不蚤聞儒先君子之名，自兒童執卷，而世儒俗學已蠱其中窮年兀兀初不識聖賢門戶為何如？年至二十有二矣，始得先生所集《近思録》讀之，始知有濂溪，有明道，有伊川，為近世大儒，而於今有先生，然猶未詳也。自是稍稍訪尋其書，間一二年三四年，又得《語孟精義、河南遺書》及《文集、易傳》、《通書》與夫先生所著定語、孟、中庸》、《大學》、《太極、西銘》等傳，吟哦諷誦，反諸身驗諸心，於是始慨然敬嘆。當時師友淵源之盛，抽闗啓鑰，如此之至，而重自愧覺，此身大為孔顔罪人，而且益仰先生，道巍而徳尊，義精而仁熟，立言平正，溫潤精切，的實明人心，洞天理，達羣哲，會百聖，粹乎洙泗伊洛之㫖，凡曩時有發端而未竟者，今悉該且備，凡曩時有疑辨而未瑩者，今益信且白，宏綱大義，如指諸掌，掃千百年之謬，誤為後學一定不易之準，則辭約而理盡，㫖明而味深，而其心度澄朗，瑩無渣滓，工夫縝密，渾無隙漏，尤可想見於辭氣間，故孔孟周程之道，至先生而益明，所謂主盟斯世，獨惟先生一人而已，然求於書，未如親炙之為浹，洽徒言之誦，未若講訂服行之為實益，故愚生竊不自量，嘗欲盡屏世學，奔趨席隅，面領其梗槩，然後退而結茅於清泉茂林以畢其業而終吾樂獨奈何？事與心違，家窮空甚，無千里裹糧之資，而二親臞繭，又日奪於仰事不給之憂，汩沒乎？科舉干祿之累，而於此第竊有志焉，不克實下手，専研而精究，今三十有二矣。十年之間，但粗獵涉，悠悠蹉跎，若存若亡，枉逾夫子而立之年，未免曹交徒食之計，良心蕪沒，百無一就，駸駸下流，甚懼甚恐。去年秋賦夤縁有臨安之役，自謂是行也，此累了未了其歸也，道武夷當徑走五夫職，洒掃於牆仞之下，以紓其所素，願不謂命也。天窮舊，累依然，而先生又此來矣，某始聞之，歡欣鼓舞，謂向者十年願見而不可得，今乃得親覩儀刑於州閭之近，殆天之賜歟？既而又自疑曰：先生郡侯也，某郡之一賤氓也，貴賤之分有等，且侯門如海，府吏森嚴如㦸，問學若之何而通請？益若之何而便？講論若之何而欵，故又遲遲者累月屢進而屢趦趄，然是學不可一日廢，而見賢之心油然動於中，終有不容遏，且人生聚散不可期，幸與賢者並世而生，而邂逅又如此，其宻邇人未有拒我之形，我逆為之辭以自止，是果於自暴自棄者也。況先生以道學為天下宗師，既不得盛行於時，猶當私淑於後，樂育善誘，循循不倦，夫豈以鄙夫互童而遽棄之？然公庭不敢私請，輒冒昧先此導意，併録舊日自警之章，列於別幅以為贄先生，儻以為可教而進之，俾獲預罏錘之末，稍不失為君子之歸，是所願望若不遇焉，則亦命也。安愚分退守窮廬，只遙望門牆以自考而已，敬恭俟命不備。 |
| 20 | 與黃寺丞直卿。 |
| 21 | 某僻處南陬，與同門朋友聲問不相接，孤陋寡聞，惟謹守師訓而已，鄉閭諸老在師門者，皆已零落，在後進輩又絶無此志，可誘掖以嗣音，惟鄰郡、泉莆間，卻稍有信向相從講貫者，庶幾或有一二，可望去嵗以特試來中都四方才俊所萃，有平昔同門未相識者，多得會面，然亦所造不齊，難得見明而守剛者。既而趙計院季仁拉宿書院近三月日，頗得與諸友會聚，及道嚴陵，又為鄭寺丞，留郡庠，與諸生切磨，兩月而歸，大抵世上一派，禪學年來，頗旺於江浙間，士夫之有志者，多墮其中，而嚴尤甚，及聴某講說，旬月後，士方多有警發，知聖門實學之所以然，而覺邪正二路之由分，亦有一二後進，未雜可敬，兹因參注，再至中染，未必果能渙然一於改聴易慮，則此道在天地間，誠可謂凜凜孤立，而邪說陂行之惑，人心乃如，彼其昌熾，識者深為之隠，憂何時得，天開日明？然則挽回狂瀾而注之東者，獨惟吾兄是賴，聞在安慶，頗得行志，繼聞與時扞格而歸，世道之至，微在君子，自是難於有行，且退處里閭，為一世之師範，蓋隨其才質而成就之，使師道之傳得以有光，然亦未必為無補也。 |
| 22 | 與朱寺正敬之。 |
| 23 | 某春間經仙里少欵誨諭，不勝欣慰，別後途中節被腳子撓，竟不克入三山，與黃寺丞相聚。二月末，抵家，幸爾善，適皆庇之，及繼得潮陽郭子從，寄示先生行狀，後段印本不書姓名，想是直卿之筆，鋪敘得大意，頗出甚穏貼，然亦有小小造語，立字未安處，不知前段如何又不得本子，如云正統有歸，恐只宜作全體有在。又如秋霜處，恐尚欠溫和一節，又如有功天下後世處，恐欠集，諸儒大成底意。又如天文、地理、樂律兵機等𩔖，皆吾道中之事，自己本分著工夫，所以明明徳體，用之全止至善精微之極底，意思所係，不可得而精粗者，今乃結上文以道徳光明俊偉如此，卻分析此節，離為二截，似出道徳之外，不相管屬，大抵先生之教所喫𦂳，為人至切至要處，最是就下學上極著工夫，凡上達底，妙道精義，須從人事千條萬緒中串過來極是著實，更無一㸃懸空底意，極是縝宻，亦無一㸃疎濶底，意恐不必如此分開了，失其㫖矣。又如碑記等文，多亦只是發明此理，不可與騷賦等文別作一等看，蓋理明義精，詣極造到，自無所往而不通，無所發而不當，非可拘拘以常迹分別也。凡此𩔖文當修刮，純粹無病，方為盡善盡美，不審台意以為何如？ |
| 24 | 推官陳伯澡先生。沂陳沂，字伯澡，仙遊人。曽祖吉老，通《春秋三傳，學孫、吳兵法，累有戰功，卒陷陣死，詔褒忠節，祖希造年十六，被虜至北庭，後乗間歸侍父官臨，汀亦以戰沒贈承事郎。父光祖，少而篤學，以明理力行為務，北溪陳淳每稱曰：世徳，吾益友也」。以父死事，補官知英徳縣，徳行政事，皆有尺律，積官朝奉郎。沂以父䕃補官，調新州推官，與太守争，死獄，竟獲譴罷去。自弱冠，侍父官南遊，始篤志文公之學，徧參劉爚、廖徳明、李方子、楊至諸先生之門，而陳淳又沂終身所卒業者，凡一時，及門之士，皆推沂為嫡嗣，繼復受書易於蔡淵、蔡沈若、陳宓、潘柄、蔡和、劉彌邵、蔡模，皆其交遊也。平日以禮法自將喪祭，一遵朱子家禮，淳嘗名其書室曰貫齋，為之記云：曽氏父子之學參也，由貫以達一㸃也，游心於一而不必實以貫，伯澡始慕㸃名沂，今復以貫名齋以上，達為髙覺㸃之，病而欲參之下學以實之，予嘉其立志之審而用功之有序也。。 ，州判黃京父先生必昌。 |
| 25 | 黃必昌，字京父，晉江人。嘉定十年進士，判循州，故從陳淳學。又切磋於陳宓、潘柄二賢，有中庸、大學、講稾鄉貢。江先生與權。 |
| 26 | 江與權，惠安人，與黃以翼從學。蔡和及陳淳為文古雅，兩預鄉貢。 |
| 27 | 卓廷瑞先生琮 |
| 28 | 卓琮，字廷瑞，同安人，《郡志》作永春人。從陳北溪游，嗜學堅苦，以累成功。凡所講論，能暢北溪之㫖黃宗台先生以翼。 |
| 29 | 黃以翼，字宗台，永春人。嘗受業陳北溪蔡白石之門。莊毅有立析理，精詣暮年，記問益富。所著有《周易禮說》 |
| 30 | 進士王先生稼 |
| 31 | 王稼，晉江人。清源文獻載公端平二年進士，從遊北溪之門，其敘北溪，字義云郡。庠刋西山，讀《書記成，學者争誦之。博士葉君病其條目浩穰，後進無所從入也。曰：「使西山猶在，能無如司馬公作《舉要》，以振《通鑑》綱領乎？」稼因以《北溪先生字義》為告，君喜，即鋟梓以傳同志。初，先生講道於稼家塾，誨人以辨析名義為急，候其體認精實，然後隨扣大小，從容盡其義，此書蓋心法也。族父雋筆授而成。後十年，蘇君思恭始出，以諗復齋陳公為之敘時讀書行於印圈，契合出於一人，學者有能，即是以求道之指要，使吾胸中衡尺不亂，然後從一以會萬詳說，而反約讀《書記》一篇，貫串無餘藴矣。此二先生之盛心，而葉君惠教之志也。夫《河圖》、《八卦》、《洛書》、《九章相為表裏，經緯理之自然，固不相謀而相合哉？芒芒禹甸將皆車轍馬跡，問津前塗，獨不賴司南之車乎？覽者其深味之。 漕舉蔡國賢先生逢甲 |
| 32 | 蔡逢甲，字國賢，臨漳人。父希稷，兵部侍郎，居官㢘慎公受業陳安卿之門，嘗與安卿辨論《河圖》、《洛書同異及《太極圖》、《西銘》之相發明處，安卿稱其有特見。登咸淳進士，詔主廣東漕舉。値宋亡不仕，自號棄夫。作悟道書院於玳瑁山下，以終隠焉。時髙其誼謂之故宋使公鍵戶不出，臨沒自題墓碑曰：「前宋進士蔡逢甲墓，著《使公講録，明儒周公一陽評論。同郡先輩謂如公之孤標去首，陽不逺而惜，其沈冥、草澤間，世莫有知者」。子自成以學行名。 |
| 33 | 王迪父先生雋 |
| 34 | 王雋，字迪父，晉江人。精敏絶人，館陳北溪。於家筆授字義行世。 |
| 35 | 教授蘇欽父先生思恭。蘇思恭，字欽父，晉江人。祖尊己，以學行著於鄉公。嘉定元年，禮部奏名候廷對，聞期戚亟歸，至辛未始賜第。嘗從陳北溪、蔡定傑遊，篤志朱學，踐履堅確，除興化軍教授。以禮義之實，革詞藻，之華、陳師復諸賢皆推重之。調韶州教授，有省齋文稿。 |
| 36 | 特奏潘叔允先生武潘武，字叔允，龍溪人。嘉定庚辰，特奏名履行端方，於書無所不讀。與陳北溪為道義交鄉，子弟多執經，從遊進士趙希流、吳仲修皆出其門。 |
| 37 | 《閩中理學淵源考》卷二十八。 |
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