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《卷一百三十一》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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| 2 | 明文海巻一百三十一 餘姚黃宗羲編原一 |
| 3 | 文原宋濂 |
| 4 | 余諱人以文生相命，丈夫七尺之軀，其所學獨文乎哉？雖然，余之所謂文者，乃堯舜、文王、孔子之文，非流俗之文也，學之固宜浦江鄭楷義，烏劉剛楷之弟柏，嘗從予學，己知以道為文，因作文原二篇以貽之，其上篇曰：人文之顯，始於何時，實肇於庖犧之世。庖犧仰觀，俯察畫竒偶，以象陰陽，變而通之，生生不窮，遂成天地自然之文，非惟至道，含括無遺，而其制器尚象，亦非文不能成，如垂衣裳而治，取諸乾坤，上棟下宇，而取諸大壯書契之造，而取諸夬舟楫車馬之利，而取諸渙隨杵臼棺槨之制，而取諸小過，大過重門，擊柝而取諸豫弧矢之用而取諸暌，何莫非粲然之文？自是推而存之，天𠂻民彛之敘，禮樂刑政之施，師旅征伐之法，井牧州里之辨，方域內外之别，復皆則而象之，故凡有闗民用，及一切彌綸範圍之具，悉囿乎文，非文之外，别有其他也，然而事為既著，無以紀載之，則不能以行逺始，託諸辭翰，以昭其文，畧舉一二言之，禹敷土隨山刋，木奠髙山大川，既成功矣，然後筆之為《禹貢》之文，周制聘覲、燕享、餽食、昏喪諸禮，其升降揖讓之節，既行之矣，然後筆之為儀禮之文，孔子居鄉黨容色，言動之間，從容中道，門人弟子既習見之矣，然後筆之為鄉黨之文，其他格言大訓，亦莫不然，必有其實，而後文隨之，初未嘗以徒言為也，譬猶聆衆樂於洞庭之野，而後知聲音之抑揚、綴兆之舒疾也，習大射於矍相之圃而後見觀者，如堵牆序㸃之揚觶也，茍踰度而臆決之，終不近也。昔者㳺夏以文學名，謂觀其㑹通而酌其損益之宜，而己非専指乎辭翰之文也。嗚呼！吾之所謂文者，天生之地，載之聖人，宣之本建則其末治，體著則其用彰，斯所謂乘隂陽之大化，正三綱而齊六紀者也。亘宇宙之始終，類萬物而周八極者也。嗚呼！非知經天緯地之文者，惡足以語此！ |
| 5 | 其下篇曰：「為文必在養氣氣與天地同，茍能充之，則可配序三靈，管攝萬象，不然則一介之小夫爾，君子所以攻內不攻外，圖大不圖小也，力可以舉鼎，人之所難也，而烏獲能之君子不貴之者，以其局乎小也，智可以搏虎，人之所難也，而馮婦能之。君子不貴之者，以其騖乎外也，氣得其養，無所不周，無所不極也，攬而為文，無所不㕘，無所不包也。九天之屬，其髙不可窺，八柱之列，其厚不可測，吾文之量得之規燬魄淵，運行不息，燭地萬熒躔次弗紊，吾文之燄，得之崑崙，𤣥圃之崇清，層城九重之嚴邃，吾文之峻得之南桂，北瀚、東瀛、西溟杳渺而無際，涵負而不竭，魚龍生焉，波濤興焉，吾文之深得之，雷霆鼔舞之風雲，噏張之雨露，潤澤之鬼神，恍惚，曾莫窮其端倪，吾文之變化得之，上下之間自色，自形羽而飛足而奔，潛而泳，植而茂，若洪若纎若髙若卑，不可以數計吾文之隨物賦形得之。嗚呼！斯文也！聖人得之，則傳之萬世為經，賢者得之，則放諸四海而準輔，相天地而不過昭明日月而不忒，調爕四時而無愆，此豈非文之至者乎？天徳堙微，文氣日削，騖乎外而不攻乎？內局乎？小而不圖其大，此無他，四瑕八㝠，九蠧有以累之也。何謂四瑕？雅鄭不分之謂荒？本末不比之謂斷筋骸不束之謂緩，㫖趣不超之謂凡是四者，賊文之形也。何謂八㝠？訐者，將以賊夫誠撱者將以蝕。夫圜庸者，將以混夫，竒瘠者將以勝夫腴，确者將以亂夫精碎者，将以害夫完陋者，將以革夫博眯者將以損。夫明是八者，傷文之膏髓也。何謂九蠧滑其真？散其神，糅其氣，狥其私，滅其知，麗其蔽，違其天，昩其幾，爽其貞，是九者，死文之心也，有一於此，則心受死而文喪矣。春葩，秋卉之争麗也，猿號林而蛩吟砌也，水湧蹄涔而火炫螢尾也，衣被土偶而不能視聴也，蠛蠓生死於甕盎，不知四海之大，六合之廣也，斯皆不知養氣之故也。嗚呼！人能養氣，則情深而文明，氣盛而化神，當與天地同功也。與天地同功，而其智卒歸之，一介小夫，不亦悲哉！ |
| 6 | 余既作文原上下篇，言雖大而非誇，唯智者然後能擇焉，去古逺矣。世之論文者有二：曰載道，曰紀事，紀事之文，當本之司馬遷，班固而載道之文，舎六籍，吾將焉從。雖然，六籍者本與根也，遷固者枝與葉也。此固近代唐子西之論，而予之所見，則有以異於是也。六籍之外，當以孟子為宗，韓子次之，歐陽子又次之，此則國之通衢，無荊榛之塞，無蛇虎之禍，可以直趨聖賢之大道，去此則曲狭僻徑耳、犖确邪蹊耳，胡可行哉？予竊怪世之為文者不為不多，騁新竒者鉤摘隠伏，變更庸常，甚至不可句讀，且曰不詰屈聱牙，非古文也。樂陳腐者一假，塲屋委靡之文，紛糅龎雜，不見端緒，且曰不淺易輕順，非古文也，予皆不知其何說，大抵為文者欲其辭達而道明耳，吾道既明，何問其餘哉？雖然，道未易明也，必能知言養氣，始為得之。予復悲世之為文者，不知其故，頗能操觚遣辭，毅然以文章家自居，所以益摧落而不自振也。今以二三子所學日進於道，聊一言之。 |
| 7 | 畫原宋濓 |
| 8 | 史皇與蒼頡，皆古聖人也，蒼頡造書史，皇制畫書與畫，非異道也，其初一致也，天地初開，萬物化生，自形自色，總總林林，莫得而名也，雖天地亦不知其所以名也。有正名者出正名萬物，髙者謂何？卑者謂何？動者謂何？植者謂何？然後可得而知之也，於是上而日月風霆、雨露霜雪之形，下而河海山嶽草木鳥獸之著中，而人事離合，物理盈虛之分，神而變之，化而宜之，固已達民用而盡物情，然而非書則無以紀載，非畫則無以彰施，斯二者，其亦同歸而殊途乎？吾故曰書與畫，非異道也，其初一致也，且書以代結繩，功信偉矣，至於辨章服之有制畫，衣冠以示警飭，車輅之等威表，旟旐之後先，所以彌綸其治，具匡贊其政原者，又烏可以廢之哉？畫繪之事，統於冬官，而春官外史専掌書令，其意可見矣。況六書首之以象形象，形乃繪事之權，輿形不能以盡象，而後諧之以聲，聲不能以盡諧，而後㑹之以意，意不能以盡㑹，而後指之以事事，不能以盡指而後轉註，假借之法興焉，書者所以濟畫之不足者也，使畫可盡，則無事乎書矣，吾故曰書與畫，非異道也，其初一致也，古之善繪者，或畫詩，或圖孝經，或貌爾雅，或像論語，暨春秋，或著易象，皆附經而行，猶未失其初也。下逮漢魏、晉、梁之間，講學之有圖，問禮之有圖，列女仁智之有圖，致使圖史並傳，助名教而翼彛倫，亦有可觀者焉。世道曰降人心寖不古，若往往溺志於車馬士女之華，怡神於花鳥蟲魚之麗，㳺情於山林水石之幽，而古之意益衰矣，是故顧陸以來，是一變也，閻吳之後，又一變也，至於闗李、范三家者，出又一變也。譬之學書者，古籀篆𨽻之茫昧，而唯俗書之姿媚者，是耽是玩，豈其初意之使然哉？雖然，非有卓然拔俗之姿，亦未易言此也。南徐徐君景暘，工書史，善吟古今詩，信為才丈夫也，旁通繪事，有士韻而無俗姿，一時賢公，卿皆與之㳺名稱藉，甚有薦扵朝者，景暘以母老不仕，予尤愛景暘者，於其別去，故作畫原以贈焉。嗚呼！易有之聖人有以見天下之賾而擬諸其形，容象其物宜，是故謂之象，然象之事又有包乎隂陽之妙理者，誠可謂至重矣，景暘其亦知所重乎？ |
| 9 | 文說宋濓 |
| 10 | 明道之謂文，主教之謂文，可以輔俗？化民之謂文，斯文也，果誰之文也？聖賢之文也，非聖賢之文也，聖賢之道充乎中，著乎外，形乎言，不求其成文而文生焉者也，不求其成文而文生焉者，文之至也，故文猶水與木。然導川者，不憂流之不延，而恐其原之不深。植木者，不憂枝之不蕃，而慮其本之不培，培其本，深其源，其延且蕃也，孰禦聖賢，未嘗學為文也，沛然而發之，卒然而書之，而天下之學為文者，莫能過焉。以其為本昌，為源溥也，彼人曰：我學為文也，吾必知其不能也。夫文烏可以學為哉？彼之以句讀順適為工，訓詁艱深為竒窮其力而為之，至於死而後己者，使其能至焉，亦技而己矣，況未必至乎？聖賢非不學也，學其大，不學其細也，窮乎天地之際，察乎隂陽之妙，逺求乎千載之上，廣索乎四海之內，無不知矣，無不盡矣，而不特乎此也，反之於身，以觀其誠，養之於心而欲其明，參之於氣而致其平，推之於道而俟其成徳果成矣，道果至矣，視於其身，儼乎其有威，確乎其有儀，左禮而右樂，圓規而方矩，皆文也聽乎其言，溫恭而不卑，皎厲而不亢，大綱而纎目，中律而成章，亦皆文也。察乎其政，其政莫非文也，徴乎其家，其家莫非文也，夫如是，又從而文之，雖不求其文文，其可掩乎？此聖賢之文，所以法則乎天下，而教行乎後世也，今之為文者則不然，偽焉以馳其身，昧焉以汩其心，擾焉以乖其氣，其道徳蔑如也，其言行棼如也，家焉而倫理謬，官焉而政教冺，而欲攻乎虛辭以自附乎古多，見其不察諸本而不思也，文者果何由而發乎？發乎？心也？心烏在主乎身也？身之不修而欲修其辭，心之不和而欲和其聲，是猶擊缶而求合乎？宮商，吹折葦而冀同乎？有虞氏之簫韶也，決不可致矣，曷不思乎？聖賢與我無異也，聖賢之文若彼，而我之文若是，豈我心之不若乎？氣之不若乎否也？特心與氣之失其養耳，聖賢之心浸灌乎道徳，涵泳乎仁義，道徳仁義積而氣因以充氣充，欲其文之不昌、不可遏也，今之人不能然，而欲其文之類乎？聖賢亦不可得也。嗚呼！甚矣！今人之惑也！聖賢之為學，自心而身自身而家，其為事亦多矣，而未嘗敢先乎？文今之人，未暇及乎他，自㓜以至壮一惟文乎？是學宜乎今之文，勝於古之聖賢而終不及者，豈無其故耶？不浚其源而揚其瀾，不培其本而抽其技，不至於槁且涸不止也，然則何為而後可為文也？蓋有方焉，聖賢不可見矣，聖賢之為人，其道徳仁義之說，存乎書取而學焉，不徒師其文而師其行，不徒識諸心而徴諸身，小則文一家、化一鄉，大則文被乎四方，漸漬生民，賁及草木，使人人改徳而易行，親親而尊尊，宣之於簡册，著之於無窮，亦庶㡬明道而立教，輔俗而化民者乎？嗚呼，何由而得見斯人於斯世也！吾何為而不思夫聖賢之盛也！虎林王生黼年甚少，讀《春秋》而好為文，問法於予予，美其有志也，以其大者語之。 |
| 11 | 文訓王禕 |
| 12 | 華川王生學文於豫章、黃太史公三年而不得其要，倀倀焉食而不知其味，皇皇焉寢而不安其居望望焉，如有求而不獲也，太史公一日進生而訓之曰：子之學文，有年於兹，志則勤矣！吾聞天地之間，有至文焉，子豈嘗知之乎？夫雲漢昭回，日星宣朗，煙霞巻舒，風霆鼓蕩者，天文之所以暢，山嶽錯峙，江河流行，鳥獸蕃衍，草木茂榮者，地文之所以成，天地之文不能以自私，誕賦於人人則受之，故聖賢者出，以及瓌人畯士，相繼代作，莫不大肆於厥辭，蓋自孔氏以來，兹道大闡，家修人勵，致力於斯，其間鞠明究曛，疲弊歳月，刓精竭思，耗費簡劄者，紛趨而競馳，孰不欲争裂綺繡，平攀日月，髙視萬物之表，雄峙百代之下，卓然而有為，然而躑躅而不進，骫骳而不振，思窮力蹙，吞志而沒者，往往而是，而能登名文章之籙者，其實無㡬，則所謂至文者，固夫人所罕知，是故文有大體，文有要理，執其理則可以折𠂻乎羣言，據其體則可以剸裁乎衆製，然必用之以才，主之以氣才以為之先，驅氣以為之內衛，推而致之一本乎？道無雜而無蔽，惟能有是，則統宗㑹元，出神入天，惟其意之所欲言而言之，靡不如其意，斯其為文之至乎？凡吾之說，子豈嘗知之？茍知之，其試以語吾生曰：文之為物，貴適時好，粲然相接，合喜投樂，有如正始不完，文氣遂偏，俗尚化遷，而排偶之習興焉。四屬六比，駢諧儷聫，抽黃對白，調朱施鉛，五采相宣，八音相便，握摛穠纎，啽哢寒暄，豐腴醲酣，眩麗娟妍，珠璣溢緘，膾炙滿篇，凡慶函與賀牘，咸累幅而疊畨，王公之門，下逮閭閻，彛儀縟典，往來交際，率奉之以周旋，又如大雅既逺，詩歌日變，玉臺西崑，其流也漸支為詞曲，争嫩競艷，字分重輕，句協長短，浮聲切響，清濁和間，羽振宮潛，商流徴泛笙簧，觸手，錦繪迷盼，風月留連，鷪花凌亂，振妙韻於沈㝠，託葩辭於清婉，性情因之而暢宣，光景因之而呈獻，好㑹暌離，歡忻悲歎，莫不假是以託情，固無間於貴賤也。若是者，其為文何如？太史公曰：古語變而四六古，聲變而詞，曲文之弊也甚矣！請置勿道為言，其他生曰命鄉選士之法廢，而科舉乃興，以文取士，設為範程，漢有射䇿，唐有明經，復有詩賦，逮宋日益増，經衍為義，而三篇以明賦本於律，而八韻以成，咸各専其科，各精其能，其義則意融㫖切，言粹辭達，枝語蔓引，叢論英發，剗聖秘而立辯，斡天機而生說，其賦則句鍊字戞，音覈韻軋，□秀春，擷花艷，晴掇校妍，醜於錙銖，品抑揚於毫髪。他若宏辭制舉大科，别設文法，靡不該文，格靡不列，又必學稱博極，才號閎傑，乃能攻其業，凡習於斯者，皆賈勇詞塲，角雄藝闥，不厲兵而白戰，爭奪弧而先抜，若工若拙，三年是力，若勝若劣，一日而決，及其中文衡入文彀，則遂圍棘聲，徹榜金名，揭上賢書於天府，承洪恩於帝闕，乃躋膴仕，乃展遐轍，若卿若相，鮮不由兹而出矣！上以此而求賢，士以此而致身文之用，世信不可誣也歟？太史公曰：科舉之文，趨時好以取世資，特干祿營寵之具耳！學古之君子，恥言之生曰：文之古者，登諸金石，記誌頌銘，具有成式，或鍾鼎是勒，或琬琰是刻，或鐫於麗牲懸繂之碑，或鑱在封嶽，磨崖之壁，莫不炫燿崇勲，恒焯茂徳，載丕丕之嘉猷，紀赫赫之休績，然皆一筆之力，九鼎可扛，一字之價，千金是直爾，其宏奥之思，雅健之姿，瑰瑋之辭，攟摭馬班，凌厲蔡陳，躁躪韓栁，玉采金聲，焜焜煌煌，鍧鍧鏘鏘，衮章繡紋，炳炳焞焞，繽繽紜紜，詭然而蛟龍翔，蔚然而虎鳳昂，翕然而律呂張正，音諧䪫韺，變態類雲，霆勁氣排甲兵，沈㝠以之而開褰，幽閟以之而著宣，逖逺以之而綿延，然非儒林宗匠，藝營宿將，道徳為世之模楷，名位為國之儀，望堂堂焉章章焉，擅鴻筆、攬魁柄，稱文章之大家者，孰當仁而不讓？宜其嫓美古昔，傳信今後，昭四裔以無倫，垂千載而不朽，此其為文也，不㡬於古乎？太史公曰：文至是謂之古宜也，雖然，其為用殆不止是己生，曰朝廷之上有巨文焉，典謨誓誥，制冊令詔，藹為王言，渙為大號，而帝王之制作存焉，灝灝噩噩，渾渾洋洋，凌厲蓬孛，揮霍奮揚，或溫潤而精粹，或宏偉而秀雄，或嚴肅而簡重，或衍裕而深長，經緯天地，槖籥隂陽，黼黻萬化，轇轕三光，封職則氣含雲雨之潤，授官則義炳重離之明，勑戒則吐星漢之華，治戎則揚㳺雷之轟，肆赦則垂滋於春露，明罰則示烈於秋霜，一字之褒沛，漏泉於下地，一言之感，被挟纊於黎烝，朝出九重，暮行四方，如風動而草偃，如山鳴而谷應奮迅乎㝢外，旁薄乎域中，鼓舞乎區夏，陶鑄乎帝皇文章之用，盖與造化而侔功矣，若是何如？太史公曰：記曰：王言如絲，其出如綸。詩曰：辭之輯矣，民之協矣，辭之懌矣，民之莫矣，文之為用，誠莫盛於此矣，姑舎是豈無復有所聞者乎？生曰：文之難者，莫難於史，故良史之才，古今或無皇道帝徳，王畧霸圖，運祚興衰，治道隆汚，將相卿士、武烈文謨賢智忠孝兇慝奸䛕天文、五行地理、河渠禮樂、兵刑食貨、賦租選舉職官冕服車輿，遐方異區，恍惚詭變，俗怪習殊，凡一代之本末，皆載於史，故曰：史者一代之成書，是故事以實之，辭以給之，法以立之，例以律之作，史之要，必備乎此，然非其能，足以通古今之體，明足以周萬事之理，知足以究難知之意，文足以發難顯之義者，曽烏得以稱良史？蓋自紀表志傳之制，馬遷創始，班固繼作，綱領昭昭，條理鑿鑿，三代而下，史才如二子者，可謂特起抜出，雋偉超卓，後之為者，世仍代襲，率莫外乎其矩矱。論者以為遷固之書，其與善也隠而彰，其懲惡也直而寛其賤闕也簡而明，其防僭也微而嚴，是皆合乎聖人之㫖意，而非庸史之敢干，及乎范曄、陳夀之流，則遂肆意妄篹曲筆濫箋曖，昩其本㫖而義駁以偏破，碎其大體而辭謭以纎況乎曄夀之不若者，則又卑陋而無足觀矣，故史所以明乎治天下之道而為之者，亦必天下之才，然後勝其任，兹其所為難乎？太史曰：噫！史之為文，誠難乎其盡美矣！文而為史，誠極天下之任矣。抑吾聞之文有二：有紀事之文，有載道之文。史者紀事之文，于道則未也。生曰聖人既沒道術，為天下裂，諸子者出，各設戸分，門立言以為文，是故管夷吾氏以霸畧為文，鄧析氏以兩可辨說為文，老耼氏以秉要執，本持謙處卑為文，列禦冦氏，以黃老清浄無為為文，墨翟氏以貴儉兼愛上賢，明鬼非命，上同為文，公孫龍氏以堅白名，實為文荘周氏以通天地之統，序萬物之性，達死生之變為文，慎到氏以刑名之學為文，申不害氏，韓非氏復流於深刻之文，尹文氏又合黃老刑名為文，鬼谷氏以捭闔為文，蘇秦氏、張儀氏因肆為縱橫之文，孫武氏、吳起氏以軍形兵勢、圖國料敵為文，荀卿氏、揚雄氏，則以明先聖之學為文，淮南氏則以總統道徳仁義，而蹈虛守静，出入仙道為文，凡若此者，殆不可遽數也，雖其文人人殊，而其道未始不有明焉，譬猶水火相滅，亦以相生，和敬相反，亦以相成，易所謂「一致而百慮，同歸而殊塗者，言本於一揆而己文以載道，其此之謂乎？太史公曰：諸子之文，皆以明夫道固也，然而各引一端，各據一偏，未嘗窺夫道之大全，人奮其私，智家尚其私談，支離頗僻，馳騁穿鑿，道之大義，益以乖大，體益以殘矣，此固學術之弊，而道之所以不傳也。生曰：聖人之文，厥有六經易以顯隂陽，詩以道性情，書以紀政事之，實春秋以示賞罰之明禮，以謹節文之上下，樂以著氣運之虧盈，凡聖賢傳心之要，帝王經世之具，所以建天𠂻，奠民極，立天下之大本，成天下之大法者，皆於是乎有徴，斯蓋羣聖之淵源，九流之權衡，百王之憲度，萬世之凖繩，猶之天焉，則昭雲漢而揭日星，布煙霞而鼓風霆猶之地焉，則山嶽峙而江河行，鳥獸蕃而草木榮，故聖人者㕘天地以為文，而六經配天地以為名，自書契以來，載籍以往，悉莫與之京，斯其為文，不亦可以為載道之稱也乎？太史公囅然而驚，喟然而歎曰：盡之矣！其蔑有加矣！此固載道之器，而聖人之至文矣。嗟乎！世之學者，無志於文，則己茍有志焉舎，是無以議為矣，是故本之詩，以求其恒本之易，以求其變本之書，以求其質本之春秋，以求其斷本之樂，以求其通本之禮，以求其辨。夫如是，則六經之文，為吾之文，而吾之文一本於道矣。故曰：經者載道之文，文之至者也，後聖復作其蔑以加之矣，今子知及乎？此則於文也，其進孰禦焉？特在加之意而已矣。生於是，再拜謝曰：「謹受教，敢不拳拳服膺？」是則是效，以無忝夫子之訓告？ |
| 13 | 文㫖：贈許海嶽沈虹臺二內翰先生茅坤、孔孟沒而詩書，六藝之學，不得其傳，秦皇帝又從而燔之，於是文章之㫖，散逸殘缺，漢興，始詔求亡經，而海內學士始得以沿六經之遺，而轉相授受，西京之文，號為爾雅，其最著賈誼、鼂錯、董仲舒、司馬遷、劉向、揚雄、班固是也。晉、魏、宋、齊、梁、陳、隋之間，斯道㡬絶，唐韓愈氏出，始得上接孟軻，下按揚雄而折衷之，五代之間，寖微寖滅，歐陽修、曾鞏及蘇氏父子兄弟，出而天下之文，復趨於古數君子者，雖其才之所授，小大不同，而於六藝之學，可謂共涉其津而遡其波者也。由此觀之，文章之或盛或衰，特視其道何如耳，秦以來，操觚為文章者，無慮數十百家，其間虎步而鷙攫，不可勝數，然皆譬之草莽之雄，項籍陳勝之亂、秦王郎隗囂之奸，漢唐之藩鎮，宋之金遼，特擅兵裂土以相雄於其間而己，而帝王之統，卒不外屬，區區孱弱之裔，顧得以延其不絶者之如帶躬厯數而正名號，髙拱而議焉，何哉？得其道而折𠂻於六藝者，漢、唐、宋是也，雖其衰且弱也，不得而廢也，不得其道，而外六藝以興甲兵、割山河項籍，王郎以下是也，雖其強且悍，不得而與也。本朝劉宋，嘗拓門戸𢎞治，正徳間北地李夢陽攘袂而呼曰：文在是矣！倡者叱咤，聴者辟易，於今學者猶勦而附焉。嗟乎！間以之按六藝之遺，及西京以來作者之㫖然乎？否耶？得非嚮所謂草莽而竊者邪？傳不云乎？聖人沒而微言絶，此予所以嘗私為之絫欷而不能已也。友人新安許君、海嶽姑蘇、沈君、虹、臺並鑱，志於六藝之道，而得其深者也，抱古之文，後先崛起江以南，今且聨珮於承明著作之庭，於是作文㫖以貽之，嗚呼！世皆以予騃，且非笑之矣，獨二君子，以古之作者自信而不惑於流俗者也，倘聞予言，得無異同而頷之者乎？ |
| 14 | 原文孫慎行 |
| 15 | 予頗慕古，得往者名家言，輙欣誦之，企焉而瞠若後也。毎誦之，即竒正紛起，並犂然當于心，辟諸酸醎異味皆適口矣。雖然，即所犁然當者，而或攬之未竟，或撫巻以思，則又若嗛然有所不盡，而淵淵乎津津乎？其别有解者，何也？嗚呼！是文之真也。今夫文生於變變，生於有所不盡，故造化不盡而人發之，古所不盡而後之人發之，聖賢所不盡而發之，竒人偉士文人又不盡，而田夫野老發之，斯變之至也。曩令造化而果足盡也，即造化之文章或幾乎窮文之在人也，曰修意，曰修辭，其在修辭者必絀，意文固不以意盡也，即修意則亦必絀辭，不然，則文亦以辭而盡也，即辭意合矣。而俶詭正平茁，軋清夷韜，黯漫衍遞，相絀无已，又其甚也，髙者下，卑者昂，清者溷洿者揚，即絀而无當，未始盡也。夫唯不盡而後見文也不盡，故鼓舞無端，而變愈以繁，且吾一心耳。而昔之所是，今或非之，昔之所非，今或是之，其將謂昔盡乎今，盡乎即吾觀之，往而嗛然不盡者，豈果彼之未工，此之已得乎？倘令還而觀之，彼未嘗不自為盡也，是我之觀，又益之不盡者耳。夫卵之毛雞之三足，世無有也，海外九州不得而觀也，車之入穴，不可以致思也，然而人心皆及之者，變固不盡也，獨文異哉！荘周云：天籟之鳴吹而不息，此亦一無窮，彼亦一無窮。蓋士衡不能賦其原，昭明不能闢其藩，希元不能正其末矣。吾獨怪世之持一察、迷大觀也，其一察也而文且病。雖然，唯一察也，而各私智能不相為下，矻矻焉，窮敝日力，逞流極支，而文乃相靡，相衍於無窮，況大觀者，其變之不可盡更如何？吾於是有覺焉作原文。 |
| 16 | 法原王樵 |
| 17 | 天討有罪，五刑五用，其來尚矣。《周禮》始有其目，曰五刑之法，墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百，凡二千五百。至穆王之時，五刑之屬増至三千。魏文侯時，李悝撰次諸國法，著《法經》六篇，曰盜法，曰賊法，曰囚法，曰捕法，曰雜法，曰具法》。商君受之以相秦，而多變古法，法令繁苛。漢髙帝初入咸陽，與民約法三章曰：殺人者死，傷人及盜抵罪，除秦苛法，兆民大悅。然大辟尚有三族之誅，先黥劓斬左右趾，笞殺梟其首，葅其骨肉於市。其誹謗罵詛，又先斷舌，故謂之具五刑。彭越、韓信皆受此戮。後以三章之法不足以禦奸，遂令蕭何定律，除參夷連坐之罪，立部主見知之法，益事律、興律、廐戶三篇，與李悝六篇，合為九篇。叔孫通益律所不及，旁章十八篇。文帝除肉刑，以髠鉗、城旦、舂、代、黥，笞三百代劓，笞五百代斬趾。景帝元年，定笞五百者曰三百，笞三百者曰二百中。六年，又減笞三百者曰二百，笞二百者曰一百。至武帝時，徴發煩數，民窮犯法，令張湯、趙禹條定法令。張湯撰《越宮律》二十七篇，趙禹撰《朝律》六篇與前合，共六十篇。曹魏采漢律，定為新律》十八篇，集罪例以為《刑名，冠於律首，有《劫略律》。自盜律內，分有詐律。自《囚律》內分有毀亡律》，自《賊律》金布律內分有告劾律、自囚律、廐律內分有《繫訊律》，有《斷獄律》，並自囚律。《興律內分有《請賕律》，自盜律雜律內分有興擅律，取興事以擅事附之，有留律，並自興律內分有警事律，有《償贓律》，有《免坐律》。凡所増定十三篇，就故五篇，合十八篇，於正律九篇為増，於旁章科令為省。 晉《就漢九章》，又増十一篇，改舊律：曰《刑名》、《法例分囚律》，曰《告劾》，曰《繫訊》，曰《斷獄、分盜律》、曰《請賕》，曰《詐偽》，曰《水火》，曰《毀亡》。又因事類而設者，曰《衛宫》，曰《違制》，曰《諸侯律》，合二十篇，六百二十條。 梁天監初，定律二十篇：一曰刑名，二曰《法例，三曰《盜劫》，四曰賊叛，五曰《詐偽》，六曰受賕，七曰告劾，八曰《討捕，九曰繫訊，十曰《斷獄》，十一曰《雜》，十二曰戸，十三曰《擅興》，十四曰《毀亡》，十五曰《衛宮》，十六曰《水火》，十七曰倉庫，十八曰《廐》，十九曰《闗市》，二十曰違制》。 後魏起自北方，刑法峻急，每以軍令從事。犯大逆者，親族男女無少長皆斬，男女不以禮交皆死。至於人相殺者，聽與死家牛馬四十九頭及送葬器物以平之，則又太無法矣。殆闕俗也。孝文、泰和中，修改舊文，隨例増減，凡八百三十二章，門房之誅十有六，大辟之罪二百三十五，刑三百七十七。除羣行剽劫，首謀門誅，律重者止梟首。 北齊初，因魏舊，後定齊律：一曰名例，二曰禁衛，三曰戶婚，四曰擅興，五曰違制，六曰詐欺，七曰鬭訟，八曰盜賊，九曰捕斷，十曰毀損，十一曰廐牧，十二曰雜。其定罪九百四十九條，又上新令三十巻，大抵采魏晉故事。其制刑五：「一曰，死刑，重者轘之，其次梟首，並陳屍三日。其次斬刑，殊身首，其次絞刑，死而不殊。凡四等。二曰流刑。謂論犯可死，原情可降，鞭笞各百，髠之，投於邊裔，以為兵卒未有道里之差。其不合逺配者，男子長徒，女子配舂，並六年。三曰刑罪，即耏罪也。有五歳四歳三歳二歳一歲之差。凡五等，各加鞭百。又加笞五，歳者八十四，歳者六十，三歳者四十，二歳者二十，一歳者無笞，並鏁輸作左校而不髠。無保者鉗之，婦人配舂及掖庭織。四曰鞭，有百八十、六十、五十、四十之差，凡五等。五曰杖，有三十、二十、一十之差，凡三等。 後周定律，凡二十五篇：一曰刑名，二曰法例，三曰祀享，四曰朝㑹，五曰婚姻，六曰戸禁，七曰水火，八曰興繕，九曰衛宮，十曰市㕓，十一曰闘競，十二曰劫盜，十三曰賊叛，十四曰毀亡，十五曰違制，十六曰闗津，十七曰諸侯，十八曰廐牧，十九曰雜犯，二十曰詐偽，二十一曰請賕，二十二曰告言，二十三曰逃亡，二十四曰繋訊，二十五曰斷獄。大凡定罪千五百三十條。其制刑：一曰杖自十至五十，凡五等。二曰鞭，自六十至百，凡五等。三曰徒，自一年至五年亦五等。徒一年者，鞭六十，笞一十。自二年以上，皆加鞭笞有差。四曰流，自去皇畿二千五百里至四千五百里，亦五等。皆加鞭笞有差。五曰死刑，一曰磬，二曰絞，三曰斬，四曰梟，五曰裂。五刑之屬各有五。 隋文帝定新律，除死罪八十一條，流罪百五十四條，徒等千餘條，定留唯五百條：一曰名例，二曰衛禁，三曰職制，四曰戶婚，五曰廐庫，六曰擅興，七曰賊盜，八曰闘訟，九曰詐偽，十曰雜律，十一曰捕亡，十二曰斷獄。煬帝新律，一曰名例，二曰衛宮，三曰違制，四曰請賕，五曰戸，六曰婚，七曰擅興，八曰告劾，九曰賊，十曰盜，十一曰鬬，十二曰捕亡，十三曰倉庫，十四曰廐牧，十五曰闗市，十六曰雜，十七曰詐偽，十八曰斷獄，亦凡五百條。唐之刑書有四，曰：律、令、格、式。令者，尊卑貴賤之等數，國家之制度也。格者，百官有司之所常行之事也。式者，其所常守之法也。凡邦國之政，必從事於此三者。其有所違及人之為惡而入於罪者，則斷以律律之為書，因隋初之舊篇目同。其刑五：一曰笞，二曰杖，三曰徒，四曰流，五曰死。自隋以前，死刑有五，而流徒之刑，鞭笞兼用，數皆踰百。至隋始定徒一年、一年半、二年、二年半，三年凡五等，流刑千里，千五百里、二千里，凡三等。死刑止絞、斬，除其鞭刑及梟首轘裂之酷，又有議請減贖、當免之法。唐皆因之。然隋文帝性刻深至，於殿前決人盜一錢亦死，而煬帝昏亂，盜賊蜂起，更為嚴制，民不聊生。唐髙祖起義入京，約法十二條，惟殺人、劫盜、背軍、叛逆者死。武徳二年，又頒新格五十三條。太宗即位，定律五百條，於隋世舊律減大辟入流者九十二條，入徒者七十一條。𤣥宗刪定律令格式，總成律十二巻、疏三十巻、令三十巻、式二十巻。開元初格十巻，至今前代之律皆不傳，傳者，唐律也。 五代時，周世宗命竇儀解律，名曰《刑統》。本文是厯代相傳，注字，是世宗所修。 宋初，止用編勅勅，係太祖時所修，至神宗元豐中，因執政上所定勑，令諭安燾曰：設於此而逆彼之至，謂之格，設於此而使彼效之，謂之式，禁於未然，謂之令，治其已然，謂之勅修書者，要當知此。朱子曰：神廟天資絶人，觀此數語，真是分別得好格，如五服制度，某親當某服某服，當某時各有限極，所謂設於此而逆彼之至之謂也。式如磨勘轉官、求恩澤封贈之類，只依箇様子寫去，所謂設於此而使彼效之之謂也，令則條令禁制某事不得為某事，違者有罰之類，所謂禁於未然，勅則是已結此事，依條斷遣之類，所謂治其已然者，格令式在前，勑在後，今但欲尊勑字以勑居前，殊非當時本㫖。又曰：律輕而勑重。今世斷獄，只用勑勑中無方用律。又曰：刑統與古法相近，故曰八分。書又曰：宋莒公曰：「應從而違，堪供而闕」。此六經之亞文也。謂子不從父不義之命及力所不能養者，古人皆不以不孝坐之，義當從而不從，力可供而不供，然後坐以不孝之罪。 元之刑書，大綱有三：一曰詔制，二曰條格，三曰斷例。大約纂輯世祖以來法制事例而已。其五刑之目，自七下至五十七，謂之笞刑。自六十七至一百七，謂之杖刑。其徒法，年數、杖數相附為加，減流則南人遷北，北人遷南不定里數，死刑則有斬而無絞，惡逆之極者，又有凌遲處死之法焉。笞杖之數十減為七者。世祖嘗言，天饒他一下地，饒他一下，我饒他一下，故毎數至七而止而缺其三也。逮乎我明肇基，遂生聖人，復萬古之綱常，定三尺之明法，其損益雖因乎前代，而品裁一出於聖心，凡舊律輕重失當者正之，文意艱奥者顯之，條目分散者併之，有倫有要，使人易讀易曉，易避難犯，作我明之一經，垂憲章於百代，嗚呼至哉！因聖人之法，見聖人之心斯世，斯民日遷善逺罪而不自知，其所由來者深矣！ |
| 18 | 原智趙統 |
| 19 | 傳言聖人周身之智，故無死法，此特自慰之辭耳！千古之大智，宜莫如舜舜之當瞽瞍、箕子，與周文之當紂、孔子之當匡人與桓魋，要皆死地，死法云爾，匪曰化之處者也，曲為善處，是之謂權，傳不云乎，微服過宋一物，釋西伯可以觀跡矣，要亦遇乎爾！此猶三代以上之處也，三代以下，以言為諱矣，夫智而含言，言以行，知言且諱矣，智將安出？今夫士孰非誦法，孔子姑以言究之，孔子曰：聖人善人，吾不得而見之矣。此特一時几席間語耳，使揚於王庭，傳簡策人，將曰：非聖鮮不敗言，夫後人之欲自聖者豈少哉？莽彘武麀亦曰頌聖自聖者，毎切於不聖。夫漢唐之死市者豈少哉？孔子之論人之孔惡也。又曰：不如鄉人之善者好之。夫善人已自不得而見之矣，天下之善者，無㡬而取善於鄉乎？鄉無一善，何所决擇？夫天下之惡里也，豈直一闕，黨互鄉而已邪？將孔子不自免矣！夫孔子智欲擇里，昔叔孫武叔為毀也，不知何辭，一言薄父，已阻孟子，或及出妻，將速魯訟，所何為智？且後世人之所謂善人，皆富貴利達者也，而鄉稱善士，類為左道，善之趣譽，如水就下，非古之所謂鄉愿，必後世之謂惡少也。一言之譽，衆口交贊，一言之毀，百犬吠聲，故古語曰：一人毀之而有餘。又曰：鄉乏不貳之老。又况亂之以官，有行私之吏，朝有善言之臣，氤氲媒蘗，妝揑瘢垢，錮為奸黨以隕國，是君子之退縮以自處也。如薙草圍獸，難乎其為孤蘭特麒矣，而況妒名已才以相襲，麒趾而撲蘭馨者乎？辯如韓非，竟以辯死，智如晁錯，卒以智死非多，其智與辯也，而況不智不辯者乎？聖人其如智何哉？嗟夫毀譽者，人之情也，是寓褒貶，以別善惡，以為天下刑賞勸懲，然執此以求勝，一夫之私耳，誣上行私，是為朋黨，且以動搖天子，誣上㒺下，至閼上下之交，以激衆憤奸，天地和氣而上下病之。昔孔子之周流也，非必罪春秋之諸候也，假使厯轍漢唐，亦徒老耳，且君之不黨，亦無如黨何？退而不進，上也，退且防毀，毀且畏訟，故曰欲加之罪，何患無辭！又曰：自安之道，在人之死，哀世之苦辭也，古今之死市者，豈必皆有死法哉？是以君子不貴智也，用智之術，莫如忘智，亦莫如藏智忘智者，刓亷刷耻，土木形骸，不識不知，如鹿與豺，墮網逃獵，死生徃來，以幸不死，野不絶鹿也藏，莫如老子，存𤣥守黒，和光同塵，不為禍始，不為福先，或庶乎容於世矣，然青牛且西，出乎流沙，且我之愚人，將欺之弱人，將陵之心可剖而肝可炙也，竟如藏何？是故君子貴之命也，命不在天，亦不在人勢之順，至君子存存，俟死為終，有死即正，龍蛇之蟄，不性决命，將焉用智為？莊子曰：周將處乎才，不才之間，君子之逃世者也。智不智之間，本無善地也。 |
| 20 | 原訟張弼 |
| 21 | 訟者，公言也，所以攻夫不公者，人莫不有之，不特人也，凡有血氣者，莫不有之，不特有血氣者，凡物之相戾者，莫不有之，故聖人觀諸乾坎而名之曰訟，天水相違也，坎險而內乾，徤而外險，徤相乘而成訟，則聖人有以見人情之變言，不盡公矣，是故訟之始，義之激也，智之致也，人物皆有之，其弊也，義之賊也，智之蔽也，君子之所深惡，恒人之所弗尚，小人之所樂，為無弗公言矣，鑿空扇虛，醜詆巧刺，變亂黒白，顛倒邪正，順其欲者，跖、蹻為賢，非其志則夷齊為汚，蔓延流衍，莫知底極，葢日甚焉，雖明者不能眩矣，習經好文之士，宜痛絶之也，然以天下觀之，南土則文於北土者也，北土寡訟，而南土之訟乃繁，以南土較之江右，若文於諸邦矣，諸邦寡訟，而江右之訟實繁，何哉？豈習經好文之士，反工為口語，巧於訐訕乎？古稱鄒魯之士，齗齗守禮，不聞其蠧政毒民如是也，豈經不當習，文不當好耶？豈小人鄙夫，假經詭文以飾其詐耶？彼習經好文，卒為賊義蔽知之事，何若推魯樸陋者，目不識書，而自信其天耶？南海陳公夢祥，由大理寺副拜江西僉事，其操髙其學碩，熟爛天下之故者，於其行予原訟以問之，必有以復我也已。 |
| 22 | 原新法周思兼 |
| 23 | 大臣之道，可以相濟而不可以相忌也，夫茍有相忌之心，則惡人之勝已，而樂其無成，惡其足以勝已，則所以排擊而擠陷之者，無所不用其謀而樂其無成，則從中扼之以害其功，而後持其所短，必逐之而後巳，故新進之士，常樂於紛更以圖天下之大功，而大臣從而壞之，則天下之事始决裂，潰散不可以復収，而國家之勢日傾，天下之禍，鮮不自斯人為之哉？夫介甫厄於外者，㡬二十年而天子，一旦首拔而用之，故奮身決䇿以新天下之政，而國家之所以憤抑而不振者，皆思所以整頓之，以庶㡬於夏啇周之盛，而稱有宋之元臣，於是廣儲蓄，寛搖役，積兵馬，以攘遼夏之橫，皆宋氏之所未講，而大臣之所駭且愕，天下之所共驚而莫知其誰何者也。故介甫之法，雖所以病天下，而天下不能無疑，雖所以濟國家之用，而天下之安於其故者，不能遽去彼而從我，夫其不能無疑而不欲遽從我也，而一二大臣首以身當之而必求其無弊，則介甫之法未必不足以興宋氏之治而成大功，而富韓輩從而擠之，鳴乎法未行而先擠之，己不足以鎮服天下之心，而況其所擠者，又當世之望人，則豪傑之士共起，而攻新法以求工，其所甚難。夫人臣害其功，而豪傑之士又羣起而攻擊之，則新法不可以一日行，故不得不引小人之有才者以自輔，而小人既衆，遂至於亂天下之事，而卒無成功，宋氏之禍，未必皆王氏之罪，而二三大臣亦與有責也。介甫判西京而韓魏公方為留守，冬不爐，夏不扇，夜不就寢以自苦於學，而魏公笑之以為狂。嗚乎！魏公果知王氏者哉？而王氏既去，元祐大臣各立黨以相攻擊，而免役一法爭之而不己，此則介甫之所竊笑而不為者也。擠介甫之政者，固元祐之大臣，而犯介甫之政者，又皆元祐之黨，鍛錬而成之，然則讀介甫之傳者，又何以白其公議於天下也？ |
| 24 | 明文海巻一百三十一 |
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