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《v40憍陳如品第十三之三》[查看正文] [修改] [查看歷史]

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大般涅槃經卷第四十》

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   北涼天竺三藏曇無讖奉詔𧬳

憍陳如品第十三之三》

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納衣梵志復作是言瞿曇如瞿曇所說無量世中作善不善未來還得善不善身是義不然何以故如瞿曇說因煩惱故獲得是身若因煩惱獲得身者身為在先煩惱在先若煩惱在先誰之所作住在何處若身在先云何說言因煩惱得是故若言煩惱在先是則不可若身在先是亦不可若言一時是亦不可先後一時義皆不可是故我說一切諸法皆有自性不從因緣復次瞿曇堅是地性溼是水性熱是火性動是風性無所𦊱礙是虛空性是五大性非因緣有若使世閒有一法性非因緣有一切法性亦應如是非因緣有若有一法從於因緣何因緣故五大之性不從因緣瞿曇眾生善身及不善身獲得解脫皆是自性不從因緣是故我說一切諸法自性故有非因緣生復次瞿曇世閒之法有定用處譬如工匠云如是木任作車輿如是任作門戶牀机亦如金師所可造作在額上者名之為鬘在頸下者名之為纓在臂上者名之為釧在指上者名之為環用處定故名為定性瞿曇一切衆生亦復如是有五道性故有地獄餓鬼畜生人天若如是者云何說言從於因緣復次瞿曇一切衆生其性各異是故名為一切自性瞿曇如龜陸生自能入水犢子生巳能自飲乳魚見鉤餌自然吞食毒蛇生巳自然食土如是等事誰有敎者如刺生已自然頭尖飛鳥毛羽自然色別世閒衆生亦復如是有利有鈍有富有貧有好有醜有得解脫有不得者是故當知一切法中各有自性復次瞿曇如瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生如是三毒因緣五塵是義不然何以故眾生睡時遠離五塵亦復生於貪欲瞋癡在胎亦爾初出胎時未能分別五塵好醜亦復生於貪欲瞋癡諸僊賢聖處在寂處無有五塵亦能生於貪欲瞋癡亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡是故不必從於因緣生一切法以自性故復次瞿曇我見世人五根不具多饒財寶得大自在有根具足貧窮下賤不得自在為人僕使若有因緣何故如是是故諸法各有自性不由因緣復次瞿曇世閒小兒亦復未能分別五塵或笑或啼笑時知喜啼時知愁是故當知一切諸法各有自性復次瞿曇世法有二一者有二者無有卽虚空無卽兔𧢲如是二法一是有故不從因緣二是無故亦非因緣是故諸法有自性故不從因緣佛言善男子如汝所言如五大性一切諸法亦應如是是義不然何以故善男子如汝法中以五大是常何因緣故一切諸法悉不是常若世閒物是無常者是五大性何因緣故不是無常若五大常世閒之物亦應是常是故汝說五大之性有自性故不從因緣令一切法同五大者無有是處善男子汝言用處定故有自性者是義不然何以故皆從因緣得名字故若從因得名亦從因得義云何名為從因得名如在額上名之為鬘在頸名纓在臂名釧在車名輪火在草木名草木火善男子樹初生時無箭槊性從因緣故工造為箭從因緣故工造為槊是故不應說一切法有自性也善男子汝言如龜陸生性自入水犢子生巳性能飲乳是義不然何以故若言入水非因緣者俱非因緣何不入火犢子生已性能數乳不從因緣俱非因緣何不數𧢲善男子若言諸法悉有自性不須敎習無有增長是義不然何以故今見有敎緣教增長是故當知無有自性善男子若一切法有自性者諸婆𦌴門一切不應為淸淨身殺羊祀祠若為身祠是故當知無有自性善男子世閒語法凡有三種一者欲作二者作時三者作巳若一切法有自性者何故世中有是三語有三語故故知一切無有自性善男子若言諸法有自性者當知諸法各有定性若有定性甘蔗一物何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等若有一性何緣乃出如是等味若一物中出如是等當知諸法不得一定各有一性善男子若一切法有定性者聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飲後為苦酒復還得飲是故當知無有定性若無定性云何不因因緣而有善男子汝說一切法有自性者云何說喩若有喩者當知諸法無有自性若有自性當知無喩世閒智者皆說譬喩當知諸法無有自性無有一性善男子汝言身為在先煩惱在先者是義不然何以故若我當說身在先者汝可難言汝亦同我身不在先何因緣故而作是難善男子一切眾生身及煩惱俱無先後一時而有雖一時有要因煩惱而得有身終不因身有煩惱也汝意若謂如人二眼一時而得不相因待左不因右右不因左煩惱及身亦如是者是義不然何以故善男子世閒眼見炷之與朙雖復一時朙要因炷終不因朙而有炷也善男子汝意若謂身不在先故知無因是義不然何以故若以身先無因緣故名為無者汝不應說一切諸法而有因緣若言不見故不說者今見瓶等從因緣出何故不說如瓶身先因緣亦復如是善男子若見不見一切諸法皆從因緣無有自性善男子若言一切法悉有自性無因緣者汝何因緣說於五大是五大性卽是因緣善男子五大因緣雖復如是亦不應說諸法皆同五大因緣如世人說一切出家精勤持戒旃陀𦌴等亦應如是精勤持戒善男子汝言五大有定堅性我觀是性轉故不定善男子蘇蠟胡膠於汝法中名之為地是地不定或同於水或同於地故不得說自性故堅善男子白镴鉛錫銅鐵金銀於汝法中名之為火是火四性流時水性動時風性熱時火性堅時地性云何說言定名火性善男子水性名流若水凍時不名為地故名水性何因緣故波動之時不名為風若動不名風凍時亦應不名為水若是二義從因緣者何故說言一切諸法不從因緣善男子若言五根性能見聞覺知觸故皆是自性不從因緣是義不然何以故善男子自性之性性不可轉若言眼性見者常應能見不應有見有不見時是故當知從因緣見非無因緣善男子汝言非因五塵生貪解脫是義不然何以故善男子生貪解脫雖復不因五塵因緣惡覺觀故則生貪欲善覺觀故則得解脫善男子內因緣故生貪解脫外因緣故則能增長是故汝言一切諸法各有自性不因五塵生貪解脫無有是處善男子汝言具足諸根乏於財物不得自在諸根殘缺多饒財寶得大自在因此以朙有自性故不從因緣者是義不然何以故善男子衆生從業而有果報如是果報則有三種一者現報二者生報三者後報貧窮巨富根具不具是業各異若有自性具諸根者應饒財寶饒財寶者應具諸根今則不爾是故定知無有自性皆從因緣善男子如汝所言世閒小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑是故一切有自性者是義不然何以故若自性者笑應常笑啼應常啼不應一笑一啼若一笑一啼當知一切悉從因緣是故不應說一切法有自性故不從因緣梵志言世尊若一切法從因緣有如是身者從何因緣佛言善男子是身因緣煩惱與業梵志言世尊如其是身從煩惱業是煩惱業可𣃔不耶佛言如是如是梵志復言世尊唯願為我分別解說令我聞巳不移是處悉得𣃔之佛言善男子若知二𨘢中閒無礙是人則能𣃔煩惱業世尊我巳知解得正法眼佛言汝云何知世尊二𨘢卽色及色解脫中閒卽是八正道也受想行識亦復如是佛言善哉善哉善男子善知二𨘢𣃔煩惱業世尊唯願聽我出家受戒佛言善來比𠀌卽時𣃔除三界煩惱得阿𦌴漢果爾時復有一婆𦌴門名曰:弘廣復作是言瞿曇知我今所𫝹不佛言善男子涅槃是常有為無常曲卽邪見直卽聖道婆𦌴門言瞿曇何因緣故作如是說善男子汝意每謂乞食是常別請無常曲是戶鑰直是帝幢是故我說涅槃是常有為無常曲謂邪見直謂八正非如汝先所思惟也婆𦌴門言瞿曇實知我心是八正道悉令衆生得盡滅不爾時世尊默然不荅婆𦌴門言瞿曇已知我心我今所問何故默然而不見荅時憍陳如卽作是言大婆𦌴門若有問世閒有𨘢無𨘢如來常爾默然不荅八聖是直涅槃是常若修八聖卽得滅盡若不修習則不能得大婆𦌴門譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門其守門者聰朙有智能善分別可放則放可遮則遮雖不能知出入多少定知一切有人出者皆由此門善男子如來亦爾城喩涅槃門喩八正守門之人喩於如來善男子如來今者雖不荅汝盡與不盡其有盡者要當修習是八正道婆𦌴門言善哉善哉大德憍陳如如來善能說微妙法我今實欲知城知道自作守門憍陳如言善哉善哉汝婆𦌴門能發無上廣大之心佛言止止憍陳如是婆𦌴門非適今日發是心也憍陳如乃往過去過無量佛有佛世尊名普光朙如來應供正徧知明行足善逝世閒解無上士調御丈夫天人師佛世尊是人先巳於彼佛所發阿耨多𦌴三藐三菩提心此賢劫中當得作佛久已通達了知法相為衆生故現處外道示無所知以是因緣汝憍陳如不應讚言善哉善哉汝今能發如是大心爾時世尊知已卽告憍陳如言阿難比𠀌今為所在憍陳如言世尊阿難比𠀌在娑𦌴林外去此大㑹十二由旬而為六萬四千億磨之所嬈亂是諸磨眾悉自變身為如來像或有宣說一切諸法從因緣生或有說言一切諸法不從因生或有說言一切因緣皆是常法從緣生者悉是無常或有說言五陰是實或說虛假入界亦爾或有說言十二因緣或有說言正有四緣或說諸法如幻如化如熱時燄或有說言因聞得法或有說言因思得法或有說言因修得法或復有說不淨觀法或復有說出息入息或復有說四念處觀或復有說三種觀義七種方便或復有說煖法頂法忍法世閒第一法學無學地菩薩初住乃至十住或有說空無相無作或復有說修多𦌴祇夜毗伽𦌴𨙻伽陀優陀𨙻尼陀𨙻阿波陀𨙻伊帝目多伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達磨優波提舍或說四𫝹處四正勤四如意足五根五力七覺八聖道或說內空外空內外空有為空無為空無始空性空遠離空散空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空菩提空道空涅槃空行空得空第一義空空空大空或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火左脅在下右脅出水右脅在下左脅出水一脅震雷一脅降雨或有示現諸佛世界或復示現菩薩初生行至七步處在㴱宮受五欲時初始出家修苦行時往菩提樹坐三昧時壤磨軍衆轉法輪時示大神通入涅槃時世尊阿難比𠀌見是事巳作是𫝹言如是神變昔來未見誰之所作將非世尊釋迦作耶欲起欲語都不從意阿難比𠀌入磨胷故復作是𫝹諸佛所說各各不同我於今者當受誰語世尊阿難今者極受大苦雖念如來無能救者以是因緣不來至此大衆之中爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊此大衆中有諸菩薩巳於一生發阿耨多𦌴三藐三菩提心至無量生發菩提心已能供養無量諸佛其心堅固具足修行檀波𦌴蜜乃至般若波𦌴蜜成就功德久巳親近無量諸佛淨修梵行得不退轉菩提之心得不退忍不退轉持得如法忍首棱嚴等無量三昧如是等輩聞大乘經終不生疑善能分別宣說三寶同一性相常住不變聞不思議不生驚怪聞種種空心不怖懼了了通達一切法性能持一切十二部經廣解其義亦能受持無量諸佛十二部經何憂不能受持如是大涅槃典何因緣故問憍陳如阿難所在爾時世尊告文殊師利諦聽諦聽善男子我成佛巳過三十年住王舍城爾時我告諸比正言諸比正今此衆中誰能為我受持如來十二部經供給左右所須之事亦使不失自身善利時憍陳如在彼眾中來白我言我能受持十二部經供給左右不失所作自利益事我言憍陳如汝巳朽邁當須使人云何方欲為我給使時舍利弗復作是言我能受持佛一切語供給所須不失所作自利益事我言舍利弗汝已朽邁當須使人云何方欲為我給使乃至五百諸阿𦌴漢皆亦如是我悉不受爾時目連在大眾中作是思惟如來今者不受五百比𠀌給使佛意為欲令誰作耶思惟是巳卽便入定見如來心在阿難許如日初出光照西壁見是事巳卽從定起語憍陳如大德我觀如來欲令阿難給使左右爾時憍陳如與五百阿𦌴漢往阿難所作如是言阿難汝今當為如來給使請受是事阿難言諸大德我實不堪給事如來何以故如來尊重如師子王如龍如火我今穢弱云何能辦諸比𠀌言阿難汝受我語給事如來得大利益第二第三亦復如是阿難言諸大德我亦不求大利益事實不堪任奉給左右時目揵連復作是言阿難汝今未知阿難言大德唯願說之目揵連言如來先日僧中求使五百𦌴漢皆求為之如來不聽我卽入定見如來意欲令汝為汝今云何反更不受阿難聞巳合掌長跪作如是言諸大德若有是事如來世尊與我三願當順僧命給事左右目揵連言何等三願阿難言一者如來設以故衣賜我聽我不受二者如來設受檀越別請聽我不往三者聽我出入無有時節如是三事佛若聽者當順僧命奉給如來時憍陳如五百比𠀌還來我所作如是言我等已勸阿難比𠀌唯求三願若佛聽者當順僧命文殊師利我於爾時讚阿難言善哉善哉阿難比𠀌具足智慧預見譏嫌何以故當有人言汝為衣食奉給如來是故先求不受故衣不隨別請憍陳如阿難比𠀌具足智慧入出有時則不能得廣作利益四部之衆是故求欲出入無時憍陳如我為阿難開是三事隨其意願時目揵連還阿難所語阿難言吾已為汝啓請三事如來大慈皆巳聽許阿難言大德若佛聽者請往給侍文殊師利阿難事我二十餘年具足八種不可思議何等為八一者事我已來二十餘年初不隨我受別請食二者事我已來初不受我陳故衣服三者自事我來至我所時終不非時四者自事我來具足煩惱隨我入出諸王刹利豪貴大姓見諸女人及天龍女不生欲心五者自事我來持我所說十二部經一經於耳曾不再問如寫瓶水置之一瓶唯除一問善男子瑠璃太子殺諸釋氏壞迦毗𦌴城阿難爾時心懷愁惱發聲大哭來至我所作如是言我與如來俱生此城同一釋種云何如來光顏如常我則憔悴我時荅言阿難我修空定故不同汝過三年已還來問我世尊我往於彼迦毗𦌴城曾聞如來修空三昧是事虚實我言阿難如是如是如汝所說六者自事我來雖未獲得知他心智常知如來所入諸定七者自事我來未得願智而能了知如是衆生到如來所現在能得四沙門果有後得者有得人身有得天身八者自事我來如來所有祕密之言悉能了知善男子阿難比𠀌具足如是八不思議是故我稱阿難比𠀌為多聞藏善男子阿難比𠀌具足八法能具足持十二部經何等為八一者信根堅固二者其心質直三者身無病苦四者常勤精進五者具足𫝹心六者心無憍慢七者成就定意八者具足從聞生智文殊師利毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦亦復具足如是八法尸棄如來侍者弟子名差摩迦𦌴毗舍浮佛侍者弟子名優波扇陀迦𦌴鳩村大佛侍者弟子名曰跋提迦𨙻牟尼佛侍者弟子名曰:蘇坻迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多皆亦具足如是八法我今阿難亦復如是具足八法是故我稱阿難比𠀌為多聞藏善男子如汝所說此大衆中雖有無量無𨘢菩薩是諸菩薩皆有重任所謂大慈大悲如是慈悲之因緣故各各忽務調伏眷屬莊嚴自身以是因緣我涅槃後不能宣通十二部經若有菩薩或時能說人不信受文殊師利阿難比𠀌是吾之弟給事我來二十餘年所可聞法具足受持喩如寫水置之一器是故我今顧問阿難為何所在欲令受持是《涅槃經》善男子我涅槃後阿難比𠀌所未聞者弘廣菩薩當能流布阿難所聞自能宣通文殊師利阿難比𠀌今在他處去此㑹外十二由旬而為六萬四千億磨之所惱亂汝可往彼發大聲言一切諸磨諦聽諦聽如來今說大陀𦌴尼一切天龍乾闥婆阿脩𦌴迦樓𦌴緊𨙻𦌴摩睺𦌴伽人與非人山神樹神河神海神舍宅神等聞是持名無不恭敬受持之者是陀𦌴尼十恆河沙諸佛世尊所共宣說能轉女身自識㝛命若受五事一者梵行二者𣃔肉三者𣃔酒四者𣃔辛五者樂在寂靜受五事巳至心信受讀誦書寫是陀𦌴尼當知是人則得超越七十七億弊惡之身爾時世尊卽便說之
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阿摩隸毗磨隸涅磨隸瞢伽隸醯磨𦌴若竭捭三曼𨙻跋提娑婆陀 娑檀尼波𦌴摩他 娑檀尼摩𨙻斯阿拙啼毗𦌴祇十一菴摩賴坻十二婆嵐彌十三婆嵐摩十四莎隸富泥富𨙻十五摩奴頼綈十六
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爾時文殊師利從佛受是陀𦌴尼巳至阿難所在磨眾中作如是言諸磨眷屬諦聽我說所從佛受陀𦌴尼呪磨王聞是陀𦌴尼巳悉發阿耨多𦌴三藐三菩提心捨於磨業卽放阿難文殊師利與阿難俱來至佛所阿難見佛至心禮敬卻住一面佛告阿難是娑𦌴林外有一梵志名須跋陀其年極老巳百二十雖得五通未捨憍慢獲得非想非非想定生一切智起涅槃想汝可往彼語須跋陀言如來出世如優曇蕐於今中夜當般涅槃若有所作可及時作莫於後日而生悔心阿難汝之所說彼定信受何以故汝曾往昔五百世中作須跋陀子其人愛心習猶未盡以是因緣信受汝語爾時阿難受佛敕巳往須跋陀所作如是言仁者當知如來出世如優曇華於今中夜當般涅槃欲有所作可及時作莫於後日生悔心也須跋陀言善哉阿難我今當往至如來所爾時阿難與須跋陀還至佛所時須跋陀到已問訊作如是言瞿曇我今欲問隨我意荅佛言須跋陀今正是時隨汝所問我當方便隨汝意荅瞿曇有諸沙門婆𦌴門等作如是言一切眾生受苦樂報皆隨往日本業因緣是故若有持戒精進受身心苦能壞本業本業旣盡眾苦盡滅眾苦盡滅卽得涅槃是義云何佛言善男子若有沙門婆𦌴門等作是說者我為憐愍常當往至如是人所既至彼巳我當問之仁者實作如是說不彼若見荅我如是說何以故瞿曇我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自在又見修善貧窮多乏不得自在又見有人多役力用求財不得又見不求自然得之又見有人慈心不殺反更中天又見喜殺終保年壽又見有人淨修梵行精進持戒有得解脫有不得者是故我說一切衆生受苦樂報皆由往日本業因緣須跋陀我復當問仁者實見過去業不若有是業為多少耶現在苦行能破多少耶能知是業巳盡不盡耶是業旣盡一切盡耶彼若見荅我實不知我便當為彼人引喩譬如有人身被毒箭其家眷屬為請醫師令拔是箭旣拔箭巳身得安隱其後十年是人猶憶了了分朙是醫為我拔出毒箭以藥塗傅令我得差安隱受樂仁旣不知過去本業云:何能知現在苦行定能破壞過去業耶彼若復言瞿曇汝今亦有過去本業何故獨責我過去業瞿曇經中亦作是說若見有人豪富自在當知是人先世好施如是不名過去業耶我復荅言仁者如是知者名為比知不名眞知我佛法中或有從因知果或有從異知因我佛法中有過去業有現在業汝則不爾唯有過去業無現在業汝法不從方便𣃔業我法不爾從方便𣃔汝業盡巳則得苦盡我則不爾煩惱盡已業苦則盡是故我今責汝過去業彼人若言瞿曇我實不知從師受之師作是說我實無咎我言仁者汝師是誰彼若見荅是富蘭𨙻我復語言汝昔何不一一咨問大師實知過去業不汝師若言我不知者汝復云何受是師語若言我知復應問言下苦因緣受中上苦不中苦因緣受下上苦不上苦因緣受中下苦不若言不者復應問言師云何說苦樂之報唯過去業非現在耶復應問言是現在苦過去有不若過去有過去之業悉巳都盡若都盡者云何復受今日之身若過去無唯現在有云何復言衆生苦樂皆過去業仁者若知現在苦行能壞過去業現在苦行復以何破如其不破苦卽是常苦若是常云何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去已盡云何有苦仁者如是苦行能令樂業受苦果不復令苦業受樂果不能令無苦無樂業作不受果不能令現報作生報不能令生報作現報不令是二報作無報不能令定報作無報不能令無報作定報不彼若復言瞿曇不能我復當言仁者如其不能何因緣故受是苦行仁者當知定有過去業現在因緣是故我言因煩惱生業因業受報仁者當知一切衆生有過去業有現在因衆生雖有過去壽業要賴現在飲食因緣仁者若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣是事不然何以故仁者譬如有人為王除怨以是因緣多得財寶因是財寶受現在樂如是之人現作樂因現受樂報譬如有人殺王愛子以是因緣喪失身命如是之人現作苦因現受苦報仁者一切衆生現在因於四大時節土地人民受苦受樂是故我說一切衆生不必盡因過去本業受苦樂也仁者若以𣃔業因緣力故得解脫者一切聖人不得解脫何以故一切眾生過去本業無始終故是故我說修聖道時是道能遮無始終業仁者若受苦行便得道者一切畜生悉應得道是故先當調伏其心不調伏身以是因緣我經中說斫伐此林莫斫伐樹何以故從林生怖不從樹生欲調伏身先當調心心喩於林身喩於樹須跋陀言世尊我巳先調伏心佛言善男子汝今云何能先調心須跋陀言世尊我先思惟欲是無常無樂無淨觀色卽是常樂我淨作是觀巳欲界結𣃔獲得色處是故名為先調伏心次復觀色色是無常如癰如瘡如毒如箭見無色常淸淨寂靜如是觀巳色界結盡得無色處是故名為先調伏心次復觀想卽是無常癰瘡毒箭如是觀巳獲得非想非非想處是非想非非想卽一切智寂靜淸淨無有墮墜常恆不變是故我能調伏其心佛言善男子汝云何能調伏心耶汝今所得非想非非想定猶名為想涅槃無想汝云何言獲得涅槃善男子汝已先能訶責麤想今者云何愛著細想不知訶責如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒如箭善男子汝師鬱頭藍弗利根聰明尚不能𣃔如是非想非非想處受於惡身況其餘者世尊云何能𣃔一切諸有佛言善男子若觀實相是人能𣃔一切諸有須跋陀言世尊云何名為實相善男子無相之相名為實相世尊云何名為無相之相善男子一切法無自相他相及自他相無無因相無作相無受相無作者相無受者相無法非法相無男女相無士夫相無微塵相無時節相無為自相無為他相無為自他相無有相無無相無生相無生者相無田相無因因相無果相無果果相無晝夜相無明暗相無見相無見者相無聞相無聞者相無覺知相無覺知者相無菩提相無得菩提者相無業相無業主相無煩惱相無煩惱主相善男子如是等相隨所滅處名眞實相善男子一切諸法皆是虚假隨其滅處是名為實是名實相是名法界名畢竟智名第一義諦名第一義空善男子是相法界畢竟智第一義諦第一義笙下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得無上菩提說是法時十千菩薩得一生實相萬五千菩薩得二生法界二萬五千菩薩得畢竟智二萬五千菩薩悟第一義諦是第一義諦亦名第一義空亦名首棱嚴三昧四萬五千菩薩得虚空三昧是虛空三昧亦名廣大三昧亦名智印三昧五萬五千菩薩得不退忍是不退忍亦名如法忍亦名如法界六萬五千菩薩得陀𦌴尼是陀𦌴尼亦名大𫝹心亦名無礙智七萬五千菩薩得師子吼三昧是師子吼三昧亦名金剛三昧亦名五智印三昧八萬五千菩薩得平等三昧是平等三昧亦名大慈大悲無量恆河沙等眾生發阿耨多𦌴三藐三菩提心無量恆河沙等眾生發緣覺心無量恆河沙等眾生發聲聞心人女天女二萬億人現轉女身得男子身須跋陀𦌴得阿𦌴漢果
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《大般涅槃經》卷第四十

憍陳如品第十三之三·音釋》

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 輿从《音義》訂作轝非𡂡音朔《音義》云當作欶。音沿音氐。作𡉬非。𢬽章文疏作裨頻離切力含切《音義》作締
URN: ctp:ws536458

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