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《三v5~6》[查看正文] [修改] [查看歷史]
該資料是通過對對應底本影印本進行1  | 《南華真經》 三 |
《南華眞經卷第五》 | |
| 1 | 盧木齋 藏書清華 大學 圖書 館臧北平木齋 圖書 舘臧書 |
| 2 | 郭象子玄註 陸德明音義 |
《莊子外篇天地第十二》 | |
| 1 | 《音義》曰：以事名篇。 |
| 2 | 天地雖大其化均也均於不為而自化也〇天地《釋名》云天顯也高顯在上也又坦也坦然高逺也地底也其體低下載萬物也體統云天地者元氣之所生萬物之祖也易 云元氣𥘉分清輕上為天濁重下為地萬物雖多其治一也一以自得為治〇治直吏反註同下官治并註亦同人卒雖衆其主君也天下異心無心者主也〇卒尊忽反君原於德而成於天以德為原無物不得得者自得故得而不謝所以成天〇原原本也故曰玄古之君天下無為也天德而已矣任自然之運動以道觀言而天下之君正無為者自然為君非邪也〇邪似嗟反本又作為以道觀分而君臣之義明各當其分則無為位上有為位下也以道觀能而天下之官治官各當其所能則治矣以道汎觀而萬物之應備無為也則天下各以其無為應之故通於天地者德也萬物莫不皆得則天地通行於萬物者道也道不塞其所由則萬物自得其行矣上治人者事也使人人自得其事能有所藝者𢪊也技者萬物之末用也〇技其綺反註下同技兼於事事兼於義義兼於德德兼於道道兼於天夫本末之相兼猶手臂之相包故一身和則百節皆適天道順則本末俱暢故曰古之畜天下者無欲而天下足無為而萬物化淵靜而百姓定記曰通於一而萬事畢無心得而 神服一無為而羣理都舉記書名也云老子所作夫子曰夫道覆載萬物者也洋洋乎大哉君子不可以不刳心焉有心則累其自然故當刳而去之〇夫子司馬云《莊子》也一云《老子》也此兩夫子曰元嘉本皆為別章崔本亦爾覆芳冨反洋洋音羊又音詳刳口吳反又口侯反崔本作軒云寛恱之貌去起吕反無為為之之謂天不為此為而此為自為乃天道無為言之之謂德不為此言而此言自言乃眞德愛人利物之謂仁此任其性命之情也不同同之之謂大萬物萬形各止其分不引彼以同我乃成大耳行不崖異之謂寛玄同彼我則萬物自容故有餘有萬不同之謂冨我無不同故能獨有斯萬故執德之謂紀德者人之綱要德成之謂立非德而成者不可謂立循於道之謂備夫道非偏物也〇循音旬或作脩不以物挫志之謂完內自得也挫竹卧反君子明於此十者則韜乎其事心之大也心大故事無不容也〇韜吐刀反《廣雅》云載也沛乎其為萬物逝也德澤滂沛任萬物之自往也〇沛普貝反《字林》云流也逝崔本逝作啓云開也滂普旁反若然者藏金於山藏珠於淵不貴難得之物不利貨財乃能忘我况貨財乎不近貴冨自來𭔃耳心常去之逺也〇近附近之近不樂壽不哀夭所謂縣解〇樂音洛縣解上音玄下音蟹不榮通不醜窮忘壽夭於胸中况窮通之間哉不拘一世之利以為已私分皆委之萬物也不以王天下為巳處顯忽然不覺榮之在身〇王于况反下王德並同顯則明不顯則黙而巳萬物一府死生同狀蛻然無所在也蛻始銳反又音帨夫子曰夫道淵乎其居也漻乎其淸也金石不得無以鳴聲由寂彰漻李良由反徐力蕭反《廣雅》下巧反云清貌故金石有聲不考不鳴因以喻體道者物感而後應也萬物孰能定之應感無方夫王德之人素逝而恥通於事任素而往耳非好通於事也好呼報反立之本原而知通於神本立而知不逆知音智註同故其德廣任素通神而後彌廣其心之出有物採之物採之而後出耳非先物而唱也故形非道不生生非德不明存形窮生立德明道非王德者邪蕩蕩乎忽然出勃然動而萬物從之乎此謂王德之人忽勃皆無心而應之貌動出無心故萬物從之斯蕩蕩矣故能存形窮生立德明道而成王德也視乎冥冥聽乎無聲冥冥之中獨見曉焉無聲之中獨聞和焉若夫視聽而不𭔃之於寂則有闇昧而不和也故深之又深而能物焉窮其原而後能物物神之又神而能精焉極至順而後能盡妙故其與萬物接也至無而供其求我 斯而都任彼則彼求自供〇供音恭本亦作恭 古學反斯音賜又如字時騁而要其𪧐大小長短脩逺皆恣而任之會其所極而已黃帝遊乎赤水之北登乎崐崘之丘而南望還歸遺其玄珠此𭔃明得眞之所由〇赤水李云水在崐崘山下還音旋玄珠司馬云道眞也使知索之而不得言用知不足以得眞〇知音智註及下音同索所白反下同使離朱索之而不得使喫詬索之而不得也聦明喫詬失眞愈逺〇喫口懈反詬口豆反司馬云喫詬多力也乃使象㒺象㒺得之黃帝曰異哉象㒺乃可以得之乎明得眞者非用心也象罔然即眞也堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師曰王倪王倪之師曰 衣堯問於許由曰齧缺可以配天乎謂為天子〇倪徐五𠔃反 音披吾藉王倪以要之欲因其師以要而使之〇要一遥反注同許由曰殆哉圾乎天下圾危也〇圾本又作岌五急反又五合反郭李云危也齧缺之為人也聦明叡知給數以敏其性過人聦敏過人則使人 之屢傷於人也〇數音朔而又乃以人受天用知以求復其自然彼審乎禁過而不知過之所由生夫過生於聦知而又後知以禁之其過彌甚矣故曰無過在去知不在於強禁〇去起吕反強其文反與之配天乎彼且乘人而無天若與之天下彼且遂使後世任知而失眞方且本身而異形夫以萬物為本則羣變可一而異形可同斯迹也將遂使後世由已以制物則萬物乖矣〇且如字凡言方且者言方將有所為也方且尊知而火馳賢者當位於前則知見尊於後奔競而火馳也方且為緒使將興後世事役之端方且為物絯將遂使後世拘牽而制物〇絯徐戸隔反《廣雅》公才反云束也與郭義同今用《廣雅》音方且四顧而物應將遂使後世 麾以動物令應工務〇令力呈反方且應衆宜將遂使後世不能忘善而利仁以應冝也方且與物化將遂使後世與物相逐而不能自得於內而未始有恒此皆盡當時之宜也然今日受其德而明日承其弊矣故曰未始有恒夫何足以配天乎雖然有族有祖其事𩔖可得而祖效可以為衆父而不可以為衆父父衆父父者所以迹也治亂之率也言非但治主乃為亂率〇治直吏反注同率色𩔖反注同又色律反北靣之禍也夫桀紂非能殺賢臣乃頼聖知之迹以禍之南靣之賊也田恒非能殺君乃資仁義以賊之〇殺音試本又作弑音同堯觀乎華華封人曰嘻聖人請祝聖人使聖人壽堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多男子堯曰辭封人曰壽富多男子人之所欲也女獨不欲何邪堯曰多男子則多懼富則多事壽則多辱是三者非所以養德也故辭封人曰始也我以女為聖人邪今然君子也天生萬民必授之職多男子而授之職則何懼之有物皆得所而志定也〇華胡化反又胡花反司馬云地名也封人司馬云守封疆人也嘻音熈祝之又反又州六反女音汝後同富而使人分之則何事之有寄之天下故無事也夫聖人鶉居無意而其安也〇鶉音淳居鶉居謂無常處也又云如鶉之居猶言野處而鷇食仰物而足〇鷇口豆反食《爾雅》云主哺鷇鷇食者言仰物而足也鳥行而無彰率性而動非常迹也天下有道則與物皆昌猖狂𡚶行而自𮛫大方也天下無道則脩德就間雖湯武之事苟順天應人未為不間也故無為而無不為者非不間也〇間音閑注同千歲厭世去而上僊夫至人極壽命之長任窮理之變其生也天行其死也物化故云厭世而上僊也僊音仙乗彼白雲至于帝鄕氣之散無不之三患莫至身常無殃則何辱之有封人去之堯隨之曰請問封人曰退已堯治天下伯成子高立為諸侯堯授舜舜授禹伯成子高辭為諸侯而耕禹往見之則耕在野禹趨就下風立而問焉曰昔堯治天下吾子立為諸侯堯授舜舜授予而吾子辭為諸侯而耕敢問其故何也子高曰昔堯治天下不賞而民勸不罰而民畏今子賞罰而民且不仁德自此衰刑自此立後世之亂自此始矣夫子闔行邪無落吾事俋俋乎耕而不顧夫禹時三聖相承治成德備功美漸去故史籍無所載仲尼不能間是以雖有天下而不與焉斯乃有而無之也故考其時而禹為最優計其人則雖三聖故一堯耳時無聖人故天下之心俄然歸啓夫至公而居當者付天下於百姓取與之非巳故失之不求得之不辭忽然而往侗然而來是以受非毀於廉節之士而名列於三王未足怪也《莊子》因斯以明堯之弊弊起於堯而釁成於禹况後世之無聖乎𭔃逺迹於子高便棄而不治將以絶聖而反一遺知而寧極耳其實則未聞也夫《莊子》之言不可以一𡍼詰或以黃帝之迹秃堯舜之脛豈獨貴堯而賤禹哉故當遺其所𭔃而錄其絶聖棄知之意焉〇伯成子高通變經云《老子》從此天地𨳩闢以來吾身一壬三百變後世得道伯成子高是也闔本亦作盍胡臘反落猶發也俋俋徐於執反徐直立反李云耕貌一云耕人行貌又音秩又於十反《字林》云勇壯貌治直吏反間間厠之間與音預同音洞又音同泰初有無無有無名無有故無所名〇泰初易 云氣之始也一之所起有一而未形一者有之𥘉至妙者也至妙故未有物理之形耳夫一之所起起於至一非起於無也然《莊子》之所以屢稱無於𥘉者何哉𥘉者未生而得生得生之難而猶上不資於無下不待於知突然而自得此生矣又何營生於巳生以失其自生哉物得以生謂之德夫無不能生物而云物得以生乃所以明物生之自得任其自得斯可謂德也未形者有分且然無間謂之命留動而生物物成生理謂之形形體保神各有儀則謂之性夫德形性命因變立名其於自爾一也〇分符問反間如字留或作流性脩反德德至同於初恒以不為而自得之同乃虚虚乃大不同於初而中道有為則其懷中故為有物也有物而容養之德小矣合喙鳴無心於言而自言者合於喙鳴〇喙丁豆反又充芮喜穢二反喙鳴合與天地為合天地亦無心而自動其合緡緡若愚若昬坐忘而自合耳非照察以合之〇緡咸巾反是謂玄德同乎大順德玄而所順者大矣夫子問于老聃曰有人治道若相放可不可然不然若相放效強以不可為可不然為然斯矯其性情也〇夫子仲尼也相放甫狂反注同本亦作方如字又甫往反強其兩反辯者有言曰離堅白若縣㝢言其高顯易見〇縣音玄㝢音字司馬云辯明白若縣室在人前也易以䜴反若是則可謂聖人乎老聃曰是胥易技係勞形𪫟心者也執留之狗成思猨狙之便自山林來言此皆失其常然也〇技其綺反執留如字本又作留音同一本作狸亦如字司馬云狸竹䑕也一云執留之狗謂有能故 留係成愁思也猨音𡊮狙七徐反便婢靣反徐扶靣反司馬云言便捷見捕丘予告若而所不能聞與而所不能言凡有首有趾無心無耳者衆首趾猶始終也無心無耳言其自化有形者與無形無狀而皆存者盡無言有形者善變不能與無形無狀者並存也故善治道者不以故自持也將順日新之化而巳其動止也其死生也其廢起也此又非其所以也此言動止死生盛衰廢興未始有恒皆自然而然非其所用而然故放之而自得也有治在人不在乎主自用忘乎物忘乎天其名為忘巳天物皆忘非獨忘巳復何所有哉〇復扶又反忘已之人是之謂入於天人之所不能忘者巳也巳猶忘之又奚識哉斯乃不識不知而冥於自然將閭葂見季徹曰魯君謂葂也曰請受教辭不獲命旣已告矣未知中否請嘗薦之吾謂魯君曰必服恭儉抜出公忠之屬而無阿私民孰敢不輯季徹局局然𥬇曰若夫子之言於帝王之德猶螳蜋之怒臂以當車軼則必不勝任矣必服恭儉非忘儉而儉也抜出公忠非忘忠而忠也故雖無阿私而不足以勝矯詐之任也〇將一本作蔣閭萬於反葂字亦作莬音免又音晚郭音同蔣閭莬人姓名也一云姓蔣閭名葂或云姓蔣名閭葂也季徹人姓名也蓋季氏之族魯君或云定公中丁仲反輯音集《爾雅》曰和也又側立反郭思魚反局局其玉反一云大𥬇之貌螳蜋音堂郎軼音轍勝音升注同且若是則其自為處危其觀臺此皆自處高顯若臺觀之可覩也〇處其據反本又作處觀古亂反注同多物將往將使物不止於本性之分而矯 自多以附之投迹者衆亢足投迹不安其本歩也蔣閭葂覤覤然驚曰葂也汒若於夫子之所言矣雖然願先生之言其風也季徹曰大聖之治天下也搖蕩民心使之成教易俗舉滅其賊心而皆進其獨志若性之自為而民不知其所由然夫志各有趣不可相效也故因其自揺而揺之則雖揺而非為也因其自蕩而蕩之則雖蕩而非動也故其賊心自㓕獨志自進教成俗易悶然無迹履性自為而不知所由皆云我自然矣舉皆也〇覤許逆反又生責反或云驚懼之貌汒本或作芒武剛反郭武蕩反悶音門若然者豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉溟涬甚貴之謂也不肯多謝堯舜而推之為兄也〇兄元嘉本作足溟亡頂反涬戸頂反欲同乎德而心居矣居者不逐於外也心不居則德不同也子貢南遊於楚反於𣈆過漢隂見一丈人方將為圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰然用力甚多而見功寡子貢曰有械於此一日浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎為圃者卬而視之曰奈何曰鑿木為機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為橰為圃者忿然作色而𥬇曰吾聞之吾師有機械者必有機事有機事者必有機心機心存於胷中則純白不備純白不備則神生不定神生不定者道之所不載也吾非不知羞而不為也夫用時之所用者乃純備也斯人欲脩純備而抱一守古失其㫖也〇圃布戸反又音布園也李云菜𬞞曰圃畦戸圭反李云呼中曰畦 文云五十畒曰畦隧音遂李云道也甕鳥送反《字林》作瓮搰苦骨反徐李苦滑反郭忽滑反用力貌一音胡没反械戶戒反《字林》作械李云器械也浸子鴆反司馬云灌也卬音抑本又作仰挈口節反抽敕留反李云引也司馬崔本作流數所角反徐所錄反泆湯音逸本或作溢李云疾速如湯沸溢也司馬本作佚蕩亦言其往來數疾如佚蕩佚蕩唐佚也橰本又作橋或作臯同音羔徐居橋反司馬李云桔橰也吾師謂《老子》也子貢瞞然慙俯而不對有間為圃者曰子奚為者邪曰孔丘之徒也為圃者曰子非夫博學以擬聖於于以蓋衆獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎汝方將忘汝神氣墮汝形骸而庶幾乎不忘不墮則無庶幾之道〇瞞武版反又亡安反《字林》云目皆平貌李天典反慙貌一音門又亡于反司馬本作撫音武崔本作撫於于並如字本或作於吁音同司馬云夸誕貌一云行仁恩之貌蓋司馬本作善墮許規反而身之不能治而何暇治天下乎子往矣無乏吾事子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里而後愈其弟子曰向之人何為者邪夫子何故見之變容失色終日不自反邪曰始吾以為天下一人耳謂孔子也〇乏廢也陬走侯反徐側留反李云卑陬愧懼貌一云顔色不自得也頊頊本又作旭旭許玉反李云自失貌向許亮反本又作郷音同後倣此不知復有夫人也吾聞之夫子事求可功求成用力少見功多者聖人之道聖人之道即用百姓之心耳〇復扶又反夫音符下夫人同今徒不然執道者德全德全者形全形全者神全神全者聖人之道也託生與民並行而不知其所之汒乎淳備哉功利機巧必忘夫人之心此乃聖王之道非夫人也子貢聞其假脩之 而服之未知純白者之同乎世也〇汒莫剛反心或作道若夫人者非其志不之非其心不為雖以天下譽之得其所謂謷然不顧以天下非之失其所謂儻然不受天下之非譽無益損焉是謂全德之人哉我之謂風波之民此宋榮子之徒未足以為全德子貢之迷没於此人即若《列子》之心醉於季咸也〇譽音餘下同謷五羔反司馬本作謷儻本亦作精司馬本作㒉同勑蕩反郭此更反反於魯以吿孔子孔子曰彼假脩渾沌氏之術者也以其背今向古修為世事故知其非眞渾沌也〇渾胡本反沌徒本反背音佩識其一不知其二徒識修古抱灌之朴而不知因時任物之易也〇易以䜴反治其內而不治其外夫眞渾沌都不治也豈以外內為異而偏有所治哉夫明白入素無為復朴體性抱神以遊世俗之間者汝將固驚邪此眞渾沌也故與世同波而不自失則雖遊於世俗而泯然無迹豈必使汝驚哉且渾沌氏之術予與汝何足以識之哉在彼為彼在此為此渾沌玄同孰識之哉所識者常識其迹耳諄芒將東之大壑適遇𫟍風於東海之濱𫟍風曰子將奚之曰將之大壑曰奚為焉曰夫大壑之為物也注焉而不滿酌焉而不竭吾將遊焉𫟍風曰夫子無意于橫目之民乎願聞聖治諄芒曰聖治乎官施而不失其冝抜舉而不失其能畢見其情事而行其所為皆因而任之〇諄郭之倫反又述倫反芒本或作汒武剛反李云望之諄諄察之芒芒故曰諄芒一云姓名也或云霧氣也壑火各反李云大壑東海也𫟍風本亦作宛徐於阮反李云小貌謂遊世俗也一云𫟍風姓名一云扶搖大風也濵音賓酌一本作取橫目之民李云倮虫之屬欲令其治之也聞本或依司馬云作問下同治直吏反下皆同施始支反又始智反司馬云施政布教各得其宜行言自為而天下化使物為之則不化也手撓顧指四方之民莫不俱至此之謂聖治言其指麾顧眄而民各至其性也任其自為故〇手撓而小反又而了反司馬云動也一云謂指麾四方也顧指如字向云顧指者言指麾顧盻而治也或音頥本亦作頥以之反謂舉頥指麾也願聞德人曰德人者居無思行無慮率自然耳不藏是非美惡無是非於胷中而任之天下〇惡烏路反四海之內共利之之謂恱共給之之為安無自私之懷也怊乎若嬰兒之失其母也儻乎若行而失其道也財用有餘而不知其所自來飲食取足而不知其所從此謂德人之容德者神人迹也故曰容〇怊音超《字林》云悵也徐尺遥反郭音條儻敕黨反司馬本作�容牟凶反或云依注當作客願聞神人願聞所以迹也曰上神乗光與形㓕亡乗光者乃無光此謂照曠無我而任物空虚無所攘者非闇塞也致命盡情天地樂而萬事銷亡情盡命至天地樂矣事不妨樂斯無事矣〇樂音洛注同銷徐音消萬物復情此之謂混冥情復而混冥無迹也〇混胡本反門無 與赤張滿稽觀於武王之師赤張滿稽曰不及有虞氏乎故離此患也門無 曰天下均治而有虞氏治之邪其亂而後治之與言二聖俱以亂故治之則揖讓之與用師直是時異耳未有勝 於其間也〇門無 司馬本作無畏云門姓無畏字也滿本或作蒲稽古奚反李云門赤張氏也無 滿稽名也治直吏反下及注均治並同與音餘本又作邪赤張滿稽曰天下均治之為願而何計以有虞氏為均治則願各足矣復何為計有虞氏之德而推以為君哉許無 之言是也〇復扶又反下章注同有虞氏之藥瘍也天下皆患創亂故求虞氏之藥〇瘍音羊李云頭創也言創以喻亂求虞氏薬治之司馬云疵瘍也創𥘉良反秃而施髢病而求醫孝子操藥以脩慈父其色燋然聖人羞之明治天下者非以為榮〇秃吐木反髢大細反司馬云髲也又吐帝反郭音毛李云髦髮也操七刀反燋將遙反又音撨至德之世不尚賢賢當其位非尚之也不使能能者自為非使之也上如標枝出物上而不自高也〇標方小反徐方遥方又方妙反言樹標之枝無心在上也民如野鹿放而自得也端正而不知以為義相愛而不知以為仁實而不知以為忠當而不知以為信率性自然非由知也蠢動而相使不以為賜用其自動故動而不謝〇蠢郭處允反動也是故行而無迹王能任其自行故無迹也事而無傳各止其分故不傳敎於彼也〇傳文專反孝子不䛕其親忠臣不諂其君臣子之盛也親之所言而然所行而善則世俗謂之不肖子君之所言而然所行而善則世俗謂之不肖臣而未知此其必然邪此直違俗而從君親故俗謂不肖耳未知至當正在何許〇䛕羊朱反郭貽附反諂敕檢反肖音𥬇世俗之所謂然而然之所謂善而善之則不謂之道䛕之人也然則俗故嚴於親而尊於君邪言俗不為尊嚴於君親而從俗俗不謂之諂明尊嚴不足以服物則服物者更在於從俗也是以聖人未甞獨異於世必與時消息故在皇為皇在王為王豈有背俗而用我哉〇之道音導下同背音佩謂已道人則勃然作色謂已䛕人則怫然作色世俗遂以多同為正故謂之道䛕則作色不受〇勃歩忽反謂巳䛕人本多作衆人下同司馬云衆人凡人也怫符弗反郭敷謂反而終身道人也終身䛕人也亦不問道理期於相善耳合譬飾辭聚衆也是終始本末不相坐夫合譬飾辭應受道䛕之罪而世復以此得人以此聚衆亦為從俗者𢘆不見罪坐也〇坐才臥反注同垂衣裳設采色動容貌以媚一世而不自謂道䛕與夫人之為徒通是非而不自謂衆人愚之至也世皆至愚乃更不可不從〇夫音符知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大惑者終身不解大愚者終身不靈夫聖人道同而帝王殊迹者誠世俗之惑不可解故隨而任之〇解音蟹又佳買反不靈本又作無靈司馬云靈曉也三人行而一人惑所適者猶可致也惑者少也二人惑則勞而不至惑者勝也而今也以天下惑予雖有祈嚮不可得也不亦悲乎天下都惑雖我有求嚮至道之情而終不可得故堯舜湯武隨時而巳〇祈嚮許亮反司馬云祈求也大聲不入於里耳非委巷之所尚也〇大聲司馬云謂咸池六英之樂也折揚皇荂則嗑然而𥬇俗人得嘖曲則同聲動𥬇也〇折之列反皇荂况花反又憮于反本又作華音花司馬本作里華嗑許甲反李云折揚皇華皆古歌曲也嗑𥬇聲也本又作嗌烏邈反司馬本作榼嘖苦責反本又作嗑是故高言不止於衆人之心不以存懷至言不出俗言勝也此天下所以未曾用聖而常自用也以二𦈢鍾惑而所適不得矣各自信據故不知所之〇以二缶鍾𦈢應作垂鍾應作踵言垂脚空中必不得有之適也司馬本作二垂鍾云鍾注意也適司馬云至也而今也以天下惑予雖有祈嚮其庸可得邪知其不可得也而強之又一惑也故莫若釋之而不推即而同之〇強其丈反下注同不推誰其比憂趣令得當時之適不強推之令解也則相與無憂於一世矣〇比毗至反司馬本作鼻云始也令力呈反下同解音蟹厲之人夜半生其子遽取火而視之汲汲然唯恐其似巳也厲惡人也言天下皆不願為惡及其為惡或迫於苛役或迷而失性耳然迷者自思復而厲者自思善故我無為而天下自化〇厲音頼又如字遽巨據反本或作蘧音同汲音急苛音何百年之木破為犧樽靑黃而文之其斷在溝中比犧樽於溝中之斷則美惡有間矣其於失性一也跖與曾史行義有間矣然其失性均也且夫失性有五一曰五色亂目使目不明二曰五聲亂耳使耳不聦三曰五臭薫鼻困惾中顙四曰五味濁口使口厲爽五曰趣舍滑心使性飛揚此五者皆生之害也而楊墨乃始離 自以為得非吾所謂得也夫得者困可以為得乎則鳩鴞之在於籠也亦可以為得矣且夫趣舍聲色以柴其內皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其外內支盈於柴柵外重纆繳睆睆然在纆繳之中而自以為得則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻亦可以為得矣〇犧音羲又素河反斷徒亂反下同本或作故困如字本或作悃音同惾子公反郭音俊又素奏反李云困惾猶刻賊不通也中丁仲反顙桑蕩反濁本又作噣音同滑李音骨本亦作噣離力智反 丘䜴反鷸尹必反徐音述本又作�音同鳥名也一名翠似燕紺色出鬱林取其羽毛以飾冠笏音忽紳音申帶也柵楚格反郭音策重直龍反纆音墨繳音灼郭古弔反睆睆環版反李云窮視貌一云眠目貌交臂歷指司馬云交臂反縛也歷指猶歷樓貌檻戸覽反 |
《莊子外篇天道第十三》 | |
| 1 | 《音義》曰：以義名篇 |
| 2 | 天道運而無所積故萬物成帝道運而無所積故天下歸聖道運而無所積故海內服此三者皆恣物之性而無所牽滯也〇積謂滯積不通明於天通於聖六通四辟於帝王之德者其自為也昧然無不靜者矣任其自為故雖六通四辟而無傷於静也〇六通謂六氣隂陽風雨晦明四辟毗赤反謂四方開也昧音妹聖人之靜也非曰靜也善故靜也善之乃静則有時而動也萬物無足以鐃心者故靜也斯乃自得也〇鐃乃孝反又女交反一音而小反水靜則明燭鬚眉平中准大匠取法焉水靜猶明而況精神聖人之心靜乎天地之鑒也萬物之鏡也夫有其具而任其自為故所照無不洞明〇中丁仲反大匠或云天子也夫虚靜恬淡寂漠無為者天地之平而道德之至凡不平不至者生於有為〇淡徒暫反故帝王聖人休焉未甞動也休則虚虚則實實者倫矣倫理也虚則靜靜則動動則得矣不失其所以動靜則無為無為也則任事者責矣夫無為也則羣才萬品各任其事而自當其責矣故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉此之謂也〇巍魚歸反與音預無為則俞俞俞俞者憂患不能處年壽長矣俞俞然從容自得之貌〇俞俞羊朱反廣雅云喜也又音喻從七容反夫虚靜恬淡寂漠無為者萬物之本也尋其本皆在不為中來明此以南鄕堯之為君也明此以北靣舜之為臣也以此處上帝王天子之德也以此處下玄聖素王之道也此皆無為之至也有其道為天下所歸而無其爵者所謂素王自貴也〇鄕許亮反本亦作嚮王于况反注同以此退居而間游江海山林之士服以此進為而撫世則功大名顯而天下一也此又其次也故退則巢許之流進則伊望之倫也夫無為之體大矣天下何所不為哉故主上不為 宰之任則伊吕静而司尹矣冡宰不為百官之所執則百官静而御事矣百官不為萬民之所務則萬民静而安其業矣萬民不易彼我之所能則天下之彼我静而自得矣故自天子以下至于庶人下及昆蟲孰能有為而成哉是故彌無為而彌尊也〇間音閒靜而聖動而王時行則行時止則止無為也而尊自然為物所尊奉撲素而天下莫能與之爭美夫美配天者唯撲素也夫明白於天地之德者此之謂大本大宗與天和者也天地以無為為德故明其宗本則與天地無逆也所以均調天下與人和者也夫順天所以應人也故天和至而人和盡也與人和者謂之人樂與天和者謂之天樂天樂適則人樂足矣〇樂音洛下同《莊子》曰吾師乎吾師乎𩐈萬物而不為戾變而相雜故曰𩐎自𩐈耳非吾師之暴戾〇𩐎子兮反戾力計反暴也澤及萬世而不為仁仁者兼愛之名耳無愛故無所稱仁長於上古而不為壽壽者期之逺耳無期故無所稱壽〇長丁丈反直良反覆載天地刻彫衆形而不為巧巧者為之妙耳皆自耳故無所稱巧此之謂天樂忘樂而樂足〇樂音洛章內同故曰知天樂者其生也天行其死也物化靜而與隂同德動而與陽同波故知天樂者無天怨無人非無物累無 責故曰其動也天其靜也地動静雖殊無心一也一心定而王天下其鬼不祟其魂不疲常無心故王天下而不疲病〇王往况反注及下王天同祟雖遂反徐息𩔖反李云禍也一心定而萬物服言以虚靜推於天地通於萬物此之謂天樂我心常静則萬物之心通矣通則服不通則叛天樂者聖人之心以畜天下也聖人之心所以畜天下者奚為哉天樂而巳〇畜許六反注同夫帝王之德以天下為宗以道德為主以無為為常無為也則用天下而有餘有餘者閑暇之謂也有為也則為天下用而不足不足者汲汲然欲為物用也欲為物用故可得而臣也及其為臣亦有餘也故古之人貴夫無為也上無為也下亦無為也是下與上同德下與上同德則不臣下有為也上亦有為也是上與下同道上與下同道則不主夫工人無為於刻木而有為於用斧主上無為於親事而有為於用臣臣能親事主能用臣斧能刻木而工能用斧各當其能則天理自然非有為也若乃主代臣事則非主矣臣秉主用則非臣矣故各司其任則上下咸得而無為之理至矣上必無為而用天下下必有為為天下用此不易之道也無為之言不可不察也夫用天下者亦有用之為耳然自得此為率性而動故謂之無為也今之為天下用者亦自得耳但居下者親事故雖舜禹為臣猶稱有為故對上下則君静而臣動比古今則堯舜無為而湯武有事然各用其性而天機玄發則古今上下無為誰有為也故古之王天下者知雖落天地不自慮也辯雖彫萬物不自 也能雖窮海內不自為也夫在上者患於不能無為而代人臣之所司使咎繇不得行其明斷后稷不得施其播殖則羣才失其任而主上困於役矣故冕旒垂目而付之天下天下皆得其自為斯乃無為而無不為者也故上下皆無為矣但上之無為則用下下之無為則自用也〇知音智下愚知同 音恱咎音羔繇音遥斷丁亂反天不産而萬物化地不長而萬物育所謂自爾帝王無為而天下功功自彼成故曰莫神於天莫富於地莫大於帝王故曰帝王之德配天地同乎天地之無為也乗天地馳萬物而用人羣之道也本在於上末在於下要在於主詳在於臣三軍五兵之運德之末也賞罰利害五刑之辟教之末也禮法度數刑名比詳治之末也鐘鼔之音羽旄之容樂之末也哭泣衰經隆殺之服哀之末也此五末者須精神之運心術之動然後從之者也夫精神心術者五末之本也任自然運動則五事之末不振而自舉也〇本在於上末在於下李云本天道末人道也辟毗赤反比毗至反下同治一音如字云比校詳審治直吏反下治之至治又之道同衰音崔〇絰田結反殺所界反末學者古人有之而非所以先也所以先者本也君先而臣從父先而子從兄先而弟從長先而少從男先而女從夫先而婦從夫尊卑先後天地之行也故聖人取象焉言此先後雖是人事然皆在至理中來非聖人之所作也〇少詩照反天尊地卑神明之位也春夏先秋冬後四時之序也萬物化作萌區有狀盛衰之殺變化之流也夫天地至神而有尊卑先後之序而況人道乎明夫尊卑先後之序固有物之所不能無也〇區曲俱反宗廟尚親朝廷尚尊鄕黨尚齒行事尚賢大道之序也言非但人倫所尚也〇朝直遥反語道而非其序者非其道也語道而非其道者安取道所以取道為有序也是故古之明大道者先明天而道德次之天者自然也自然旣明則物得其道也道德巳明而仁義次之物得其道而和理自適也仁義巳明而分守次之理適而不失其分也分守巳明而形名次之得分而物物之名各當其形也形名巳明而因任次之無所復改因任已明而原省次之物各自任則罪責除也〇原省所景反原除省廢也原省已明而是非次之各以得性為是失性為非是非已明而賞罰次之賞罰者失得之報也夫至治之道本在於天而未極於斯賞罰已明而愚知處宜貴賤履位言各當其才也仁賢不肖襲情各自行其所能之情必分其能無相易業〇分方云反必由其名名當其實故由名而實不濫也以此事上以此畜下以此治物以此脩身知謀不用必歸其天此之謂太平治之至也故《書》曰：有形有名形名者古人有之而非所以先也古之語大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言也自先明天以下至形名而五至賞罰而九此自然先後之序也〇知音智大音泰驟而語形名不知其本也驟而語賞罰不知其始也倒道而言迕道而說者人之所治也安能治人治人者必順序〇迕音悟司馬云橫也說徐音恱又如字驟而語形名賞罰此有知治之具非知治之道治道先明天不為弃賞罰也但當不失其先後之序耳可用於天下不足以用天下此之謂辯士一曲之人也夫用天下者必大通順序之道〇重意荀解蔽篇凡人之患蔽於一曲而闇於大理禮法數度形名比詳古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也𭔃此事於羣才斯乃畜下也昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告無告者所謂頑民也〇敖五報反不廢窮民恒加恩也苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天德而出寧與天合德則雖出而静日月照而四時行若晝夜之有經雲行而雨施矣此皆不為而自然也〇施始䜴反堯曰膠膠擾擾乎自嫌有事〇膠膠交卯反司馬云和也擾擾而小反司馬云柔也案如注意膠膠擾擾動亂之貌子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黃帝堯舜之所共美也故古之王天下者奚為哉天地而已矣孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵藏史有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試往因焉孔子曰善往見老聃而老聃不許於是繙十二經以 老聃中其說曰大謾願聞其要孔子曰要在仁義老聃曰請問仁義人之性邪孔子曰然君子不仁則不成不義則不生仁義眞人之性也又將奚為矣老聃曰請問何謂仁義孔子曰中心物愷兼愛無私此仁義之情也此常人之所謂仁義者也故寄孔老以正之〇王往况反藏書司馬云藏其所著書也徴藏才浪反司馬云徴藏藏名也一云徴典也史藏府之史老聃吐甘反或云老聃是孔子時《老子》號也免而歸言《老子》見周之末不復可匡所以辭去也繙敷𡊮反徐又音盤又音煩司馬煩𡨚也十二經說者云詩書禮樂易《春秋》六經又加六緯合為十二經也一說云易上下經并十翼為十二又一云《春秋》十二公經也說如字又始銳反絶句中丁仲反其說如字絶句大音泰徐敕佐反謾末旦反郭武諌反物本亦作勿愷𨳩待反司馬云樂也老聃曰意幾乎後言夫兼愛不亦迂乎夫至仁者無愛而直前也〇意於其反司馬云不平聲也下同幾音機司馬本作頎云頎長也復言長也迂乎音于無私焉乃私也世所謂無私者釋已而愛人夫愛人者欲人之愛巳此乃甚私非忘公而公也夫子若欲使天下無失其牧乎則天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽獸固有羣矣樹木固有立矣皆以自足〇牧司馬云牧養也夫子亦放德而行循道而趨已至矣不待於兼愛也〇放方往反又何偈偈乎揭仁義若擊鼔而求亡子焉無由得之〇偈偈居謁反又巨謁反或云用力之貌掲其謁反又音傑意夫子亂人之性也事至而愛當義而止斯忘仁義者也常念之則亂眞矣士成綺見《老子》而問曰吾聞夫子聖人也吾固不辭逺道而來願見百舍重趼而不敢息今吾觀子非聖人也䑕壤有餘𬞞言其不惜物也〇士成綺如字又魚𥿄反士成綺人姓名也見賢遍反下同百舍司馬云百日止𪧐也重直龍反研古顯反司馬云胝也胝音陟其反許愼云足指約中斷傷為研餘𬞞所居反又音所司馬云𬞞讀曰糈糈粒也䑕壤內有遺餘之粒穢惡過甚也一云如䑕之堆壤餘益䟽外也而棄妹不仁也無近恩故曰弃〇弃妹一本作妹之者不仁《釋名》云妹末也謂末學之徒須慈誘之乃見弃薄不仁之甚也生熟不盡於前至足故恒有餘〇生熟司馬云生膾也一云生熟謂好惡也而積歛無崖萬物歸懷來者受之不小立界畔也〇積子亦反李子賜反歛力撿反李狸艶反《老子》漠然不應不以其言槩意士成綺明日復見曰昔者吾有刺於子今吾心正郤矣何故也自怪刺譏之心所以壞也〇復扶又反刺千賜反郤去逆反或云息也《老子》曰夫巧知神聖之人吾自以為脫焉脫過去也〇巧苦教反又如字知音智脫徒活反注同昔者子呼我牛也而謂之牛呼我馬也而謂之馬隨物所名茍有其實人與之名而弗受有實故不以毀譽經心也〇譽音餘下同再受其殃一毀一譽若受之於心則名實俱累斯所以再受其殃也吾服也恒服服者容行之謂也不以毀譽自殃故能不變其容〇行如字吾非以服有服有為為之則不能恒服士成綺鴈行避影履行遂進而問脩身若何《老子》曰而容崖然進趨不安之貌而目衝然衝出之貌而顙頯然高露發美之貌〇顙頯上息黨反下去𮜿反本又作顯如字司馬本作𮫤而口闞然虓豁之貌〇闞郭許覽反又火斬反又火暫反虓火交反豁火括反而狀義然蝭跂自持之貌〇踶直氏反𰸅去氏反似繫馬而止也志在奔馳動而持不能自舒放也發也機趣舎速也察而審明是非也知巧而覩於泰泰者多於本性之謂也巧於見泰則拙於抱朴凡以為不信凡此十事以為不信性命而蕩夫毁譽皆非脩身之道也邊竟有人焉其名為竊亦知汝所行非正人也〇邊竟音境有人焉其名為竊邊陲之人不聞知禮樂之正縱有言語偶會墳典皆是竊盗所得其道何足語哉司馬云言逺方甞有是人《老子》曰夫道於大不終於小不遺故萬物備廣廣乎其無不容也淵乎其不可測也形德仁義神之末也非至人孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以為之累用世故不患其大也天下奮棅而不與之偕静而順之〇棅音柄司馬云威權也李丑倫反一本作棟孫守真按：「棟」字原文不甚清，而電子版有造字者，故疑為「棟」右上有一「丿」，以其形似「棅」故也。審乎無假而不與利遷任眞而直往也極物之眞能守其本故外天地遺萬物而神未甞有所困也通乎道合乎德退仁義進道德也賓禮樂以情性為主也至人之心有所定矣定於無為也世之所貴道者書也書不過語語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書世雖貴之哉猶不足貴也為其貴非其貴也其貴恒在意言之表〇傳大專反後同為于僞反故視而可見者形與色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人以形色名聲為足以得彼之情夫形色名聲果不足以得彼之情得彼情唯㤀言遺書者耳則知者不言言者不知而世豈識之哉此絶學去尚之意也〇知如字下同或並音智去起吕反桓公讀書於堂上輪扁斵輪於堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀為何言邪公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰巳死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄已夫桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能言有數存焉於其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而老斵輪此言物各有性教學之無益也〇桓公李云齊桓公也名小白輪扁音篇又符殄反司馬云斵輪人也名扁斵陟角反椎直追反上時掌反糟音遭李云酒滓也魄普各反司馬云爛食曰魄一云糟爛為魄本又作粕因同許愼云粕巳漉麄糟也或普白反謂魂魄也巳夫音符絶句或如字甘如字又音酣司馬云甘者緩也苦者急也數李云色注反數術也古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟魄已夫當古之事巳㓕於古矣雖或傳之豈能使古在今哉古不在今今事巳變故絶學任性與時變化而後至焉〇人與如字又一音餘傳直專反注同 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《莊子外篇天運第十四》 | |
| 1 | 《音義》曰：以義名篇。天運，司馬作「天貟」。孫守真按：字形結構換聲符耳。 |
| 2 | 天其運乎不運而自行也〇運《爾雅》云運徙也《廣雅》云轉也地其處乎不處而自止也日月其爭於所乎不爭所而自代謝也孰主張是孰維綱是皆自爾孰居無事推而行是無則無所能推有則各自有事然則無事而推行是者誰乎哉各自行耳〇推如字一音吐回反司馬本作誰意者其有機緘而不得已邪意者其運轉而不能自止邪自爾故不可知也〇緘古咸反徐古䧟反司馬本作咸云引也雲者為雨乎雨者為雲乎二者倶不能相為各自爾也〇為于僞反下及注同孰隆施是孰居無事淫樂而勸是風起北方一西一東有上彷徨孰嘘吸是孰居無事而披拂是敢問何故設問所以自爾之故〇施音弛式氏反樂音洛又音嶽勸司馬本勸作倦云讀曰隨言誰無所作主隨天往來運轉無巳也上時掌反彷薄皇反徨音皇司馬本作旁皇云旁皇颷風也嘘音虚吸許急反披芳皮反拂芳弗反郭扶弗反披拂風貌司馬本作翇巫咸祒曰來吾語女天有六極五常夫物事之近或知其故然尋其原以至乎極則無故而自爾也自爾則無所稍問其故也但當順之〇巫咸招赤遥反郭音條又音紹李云巫咸殷相也祒寄名也語魚㩀反女音汝後皆同六極司馬云四方上下也帝王順之則治逆之則凶夫假學可變而天性不可逆也九洛之事治成德備監照下土天下載之此謂上皇順其自爾故也商大宰蕩問仁於《莊子》《莊子》曰虎狼仁也曰何謂也《莊子》曰父子相親何為不仁曰請問至仁《莊子》曰至仁無親無親者非薄惡之謂也夫人之一體非有親也而首自在上足自處下府藏居內皮毛在外外內上下尊卑貴賤於其體中各任其極而未有親愛於其間也然至仁足矣故五親六族賢愚逺近不失分於天下者理自然也又奚取於有親哉〇大音泰下文大息同宰蕩司馬云商未也大宰官也蕩字也藏才浪反大宰曰蕩聞之無親則不愛不愛則不孝謂至仁不孝可乎《莊子》曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之必言之於忘仁忘孝之地然後至矣〇蕩一本蕩作盈崔本同或云盈太宰字此非過孝之言也不及孝之言也凡名生於不及者故過仁孝之名而渉乎無名之境然後至焉夫南行者至於郢北靣而不見㝠山是何也則去之逺也冥山在乎北極而南行以觀之至仁在乎無親而仁愛以言之故郢雖見而愈逺冥山仁孝雖彰而愈非至理也〇郢以井反又以政反楚都也在江陵北冥司馬云北海山名逺于萬反故曰以敬孝易以愛孝難以愛孝易而忘親難忘親易使親忘我難使親忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天下兼忘我難夫至仁者百節皆適則終日不自識也聖人在上非有為也恣之使各自得而巳耳自得其為則衆務自適羣生自足天下安得不各自忘我哉各自忘矣主其安在乎斯所謂兼忘也〇易以䜴反下皆同夫德遺堯舜而不為也遺堯舜然後堯舜之德全耳若係之在心則非自得也利澤施於萬世天下莫知也泯然常適豈 太息而言仁孝乎哉失於江湖乃思濡沫夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役其德者也不足多也故曰至貴國爵并焉并者除弃之謂也夫貴在於身身猶忘之况國爵乎斯貴之至也〇并必領反弃除也至富國財并焉至富者自足而巳故除天下之財也至願名譽并焉所至願者適也得適而仁孝之名都去矣是以道不渝去華取實故也北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑蕩蕩黙黙乃不自得不自得坐忘之謂也〇北門成人姓名也懼如字或音句下同一本作戄音况縛反案《說文》懼是正字戄古文帝曰女殆其然哉吾奏之以人徴之以天行之以禮義建之以太清由此觀之知夫至樂者非音聲之謂也必先順乎天應乎人得於心而適於性然後發之以聲奏之以曲耳故咸池之樂必待黃帝之化而後成焉〇徴如字古本多作微大音泰夫至樂者先應之以人事順之以天理行之以五德應之以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁隂陽調和流光其聲自然律吕以滿天地之間但當順而不奪則至樂全〇迭大節反一本作遞大計反蟄蟄始作吾驚之以雷霆因其自作而用其所以動〇蟄沈執反郭音執《爾雅》云静也霆音廷又音挺徒佞反電也其卒無尾其始無首運轉無極一死一生一僨一起所常無窮以變化為常則所常者無窮也〇僨方問反司馬云仆也而一不可待女故懼也𥘉聞無窮之變不能待之以一故懼然悚聽吾又奏之以隂陽之和燭之以日月之明所謂用天之道其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常齊一於變化故不主故常在谷滿谷在阬滿阬至樂之道無不周也〇阬苦庚反《爾雅》云虚也𡍼郤守神塞其兊也〇郤去逆反與𨻶義同兊徒外反以物為量大制不割〇量音亮其聲揮綽所謂闡諧其名高明名當其實則高明也是故鬼神守其幽不離其所〇離力智反日月星辰行其紀不失其度吾止之於有窮常在極上住也流之於無止隨變而往也子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而不能及也故闇然恣使化去儻然立於四虚之道弘敞無偏之謂〇儻敕黨反一音敞倚於槁梧而吟無所復為也〇倚於綺反槁枯老反目知窮乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及巳夫言物之知力各有所齊限〇知音智齊才細反形充空虚乃至委蛇女委蛇故怠夫形充空虚無身也無身故能委蛇委蛇任性而悚懼之情怠也〇委於危反徐如字蛇以支反又作施徐音絶吾又奏之以無怠之聲意旣怠矣乃復無怠此其至也調之以自然之命命之所有者非為也皆自然耳故若混逐叢生混然無係隨叢而生〇叢才公反林樂而無形至樂者適而巳適在體中故無别形〇樂音洛亦如字布揮而不曵自布耳〇揮音輝《廣雅》云振也幽昏而無聲所謂至樂動於無方夫動者豈有方而後動哉居於窈冥所謂寧極〇窈烏了反或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲隨物變也世疑之稽於聖人明聖人應非也唱也稽古兮反聖也者逹於情而遂於命也故有情有命者莫不資焉天機不張而五官皆備此之謂天樂忘樂而樂足非張而後備無言說心說心說在適不在言也〇說音恱注同故有焱氏為之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極女欲聽之而無接焉而故惑也此乃無樂之樂樂之至也〇焱必遥反本亦作炎苞音包本或作包樂也者始於懼懼故祟懼然竦聽故是祟耳未大和也〇崇雖遂反吾又次之以怠怠故遁迹稍㓕也卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也以無知為愚愚乃至也孔子西遊於衛顔淵問師金曰以夫子之行為奚如師金曰惜乎而夫子其窮哉顔淵曰何也師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋 巾以文繡尸祝齊戒以將之及其巳陳也行者踐其首脊蘇者取而㸑之而已將復取而盛以篋衍巾以文繡遊居寢臥其下彼不得夢必且數𭥻焉廢弃之物於時無用則更致他妖也〇師金李云師魯大師也金其名也行下孟反芻狗李云結芻為狗巫祝用之盛音成下同篋苦牒反本或作筐衍延善反郭怡靣反李云笥也盛狗之物也司馬云合也齊戒側皆反本亦作齋蘇李云蘇草也取草者得以炊也案《方言》云江淮南楚之間謂之蘇《史記》云樵蘇後㸑注云蘇取草也㸑七丸反復扶又反且如字徐子餘反數音朔𭥻李音米又音美《字林》云物入眼為病也司馬云厭也音一琰反今而夫子亦取先王巳陳芻狗取弟子遊居寢臥其下故伐樹於宋削迹於衛窮於商周是非其夢邪圍於陳蔡之間七日不火食死生相與鄰是非其眯邪此皆絶聖棄知之意耳無所稍嫌也夫先王典禮所以適時用也時過而不弃即為民妖所以興矯效之端也夫水行莫如用舟而陸行莫如用車以舟之可行於水也而求推之於陸則没世不行尋常古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周於魯是猶推舟於陸也勞而無功身必有殃彼未知夫無方之傳應物而不窮者也時移世異禮亦宜變故因物而無所係焉斯不勞而有功也〇推郭吐回反又如字下同與音餘下曰蘄音祈求也無方之傳直專反下注同司馬云方常也且子獨不見夫桔橰者乎引之則俯舍之則仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪於人故夫三皇五帝之禮義法度不矜於同而矜於治期於合時冝應治體而巳〇桔音結橰音羔治直吏反注同故譬三皇五帝之禮義法度其猶柤棃橘柚邪其味相反而皆可於口故禮義法度者應時而變者也彼以為美而此或以為𢙣故當應時而變然後皆適也〇柤側加反抽由救反今取猨狙而衣以周公之服彼必齕齧挽裂盡去而後慊觀古今之異猶猨狙之異乎周公也故西施病心而矉其里其里之醜人見而美之歸亦捧心而矉其里其里之富人見之堅閉門而不出貧人見之挈妻子而去之走彼知美矉而不知矉之所以美况夫禮義當其時而用之則西施也時過而不棄則醜人也〇猨音𡊮狙七餘反衣於旣反齕音紇挽音晚去起吕反慊苦牒反李云足也本亦作嗛音同矉徐扶真反又扶人反《通俗文》云蹙頞曰矉其里絶句捧敷勇反郭音奉挈苦結反惜乎而夫子其窮哉孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見老聃老聃曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得道乎孔子曰未得也《老子》曰子惡乎求之哉曰吾求之於度數五年而未得也《老子》曰子又惡乎求之哉曰吾求之於隂陽十有二年而未得此皆寄孔老以明絶學之義也〇沛音貝司馬云《老子》陳國相人相今屬苦縣與沛相近惡音烏下同老子曰然使道而可獻則人莫不獻之於其君使道而可進則人莫不進之於其親使道而可以吿人則人莫不吿其兄弟使道而可以與人則人莫不與其子孫然而不可者無他也中無主而不止心中天受道之質則雖聞道而過去也外無正而不行中無主則外物亦無正已者也故未嘗通也由中出者不受於外聖人不出由中出者聖人之道也外有能受之者乃出耳由外入者無主於中聖人不隱由外入者假學以成性者也雖由假學成然要當內有其質若無主於中則無以藏聖道也名公器也夫名者天下之所共用〇名公器《釋名》云名鳴也名平也器用也尹《文子》云名有三科一曰命物之名方圜是也二曰毀譽之名善惡是也三曰况謂之名愛憎是也凡此是毀譽之名也不可多取矯飾過實多取者也多取而天下亂也仁義先王之蘧廬也猶傳舍也〇蘧音渠司馬郭云蘧廬猶傳舍也止可以一𪧐而不可久處覯而多責夫仁義者人之性也人性有變古今不同也故遊寄而過去則冥若無滯而係於一方則見見則僞生僞生而責多矣〇覯古候反見也遇也古之至人假道於仁託𪧐於義隨時而變無常迹也以遊逍遥之虚食於苟簡之田立於不貸之圃逍遥無為也有為則非仁義〇虚音墟本亦作墟苟簡王云苟且也簡略也司馬本簡作間云分別也貸敕敗反司馬云施惠也圃音𥙷苟簡易養也且從其簡故易養也〇易以䜴反注同不貸無出也不貸者不損巳以為物也〇為于僞反古者謂是采眞之遊遊而任之則眞采也采眞則色不僞矣以富為是者不能讓祿以顯為是者不能讓名親權者不能與人柄天下未有以所非自累者而各没命於所是所是而以没其命者非立乎不貸之圃也操之則慄舍之則悲舍之悲者操之不能不慄也〇操七刀反舍音捨注同而一無所鑒以闚其所不休者是天之戮民也言其知進而不知止則性命䘮矣所以為戮〇䘮息浪反怨恩取與諌教生殺八者正之器也唯循大變無所湮者為能用之故曰正者正也其心以為不然者天門弗開矣守故不變則失正矣〇湮音因李云塞也亦滯也郭音煙又烏節反司馬本作歅疑也簡文作甄云隔也天門一云謂心也一云大道也孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播穅眯目則天地四方易位矣蚊虻𠾱膚則通昔不寐矣外物加之雖小而傷性巳大也〇播甫佐反又彼我反穅音康字亦作康蚊音文字亦作蟁虻音盲字亦作蝱替子盍反郭子合反司馬云齧也通昔昔夜也夫仁義𢡚然乃憤吾心亂莫大焉尚之以加其性故亂〇𢡚七惑反憤扶粉反本人作憒古內反吾子使天下無失其朴質全而仁義著吾子亦放風而動揔德而立矣風自動而依之徳自立而秉之斯易持易行之道也〇放方往反風而動司馬云放依也依無為之風而動也易持易行並以䜴反又奚傑然若負建鼔而求亡子者邪言夫掲仁義以趨道德之鄕其猶擊鼓而求逃者無由得也〇傑郭居竭反又居謁反巨竭反掲其列其謁二反夫鵠不日浴而白烏不日黔而黑自然各已足〇鵠本又作鶴同胡洛反黔巨淹反徐其金反司馬云黒也黑白之朴不足以為辯俱自然耳無所偏尚名譽之觀不足以為廣夫至足者忘名譽忘名譽乃廣耳〇觀古亂反司馬本作讙泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沬言仁義之譽皆生於不足〇涸胡洛反呴况付反又况于反濡如主反又如羽反沬音末不若相忘於江湖斯乃忘仁而仁者也〇相忘並如字孔子見老聃歸三日不談弟子問曰夫子見老聃亦將何規哉孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而成體散而成章謂老聃能變化〇不談本亦作不言乗乎雲氣而養乎隂陽言其因御無方自然巳足予口張而不能嗋予又何規老聃哉子貢曰然則人固有尸居而龍見雷聲而淵黙發動如天地者乎賜亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃老聃方將倨堂而應微曰予年運而往矣子將何以戒我乎子貢曰夫三王五帝之治天下不同其係聲名一也而先生獨以為非聖人如何哉老聃曰小子少進子何以謂不同對曰堯授舜舜授禹禹用力而湯用兵文王順紂而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰不同老聃曰小子少進余語女三王五帝之治天下黃帝之治天下使民心一民有其親死不哭而民不非也若非之則強哭〇脅許劫反合也見賢遍反賜亦本又作賜也倨居慮反跂也三王本或作三皇依注作王是也餘皆作三皇語魚據反下同強其丈反堯之治天下使民心親民有為其親殺其殺而民不非也殺降也言親䟽有降殺〇僞于僞反殺其殺並所戒反降也注同舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子生五月而能言教之速也〇孕以證反不至乎孩而始誰誰者別人之意也未孩巳擇人言其競教速成也〇孩亥才反《說文》云：𥬇也别彼列反下同則人始有天矣不能同彼我則心競於親䟽故不終其天年也禹之治天下使民心變人有心而兵有順此言兵有順則天下巳有不順故也孫守真按：本頁破損，據電子版文本增補。殺盗非殺盗自應死殺之順也故非殺人自為種而天下耳不能大齊萬物而人人自別斯人自為種也承百代之流而會乎當今之變其弊至於斯者非禹也故曰天下耳言聖知之迹非亂天下而天下必有斯亂〇種章勇反註同是以天下大駭儒墨皆起此乃百代之弊〇駭胡楷反其作始有倫而今乎婦女今之以女為婦而上下悖逆者非作始之無理但至理之弊遂至於此何言哉弊生於理故無所復言〇復扶又反余語女三皇五帝之治天下名曰治之而亂莫甚焉必弊故也三皇之知上悖日月之明下睽山川之精中墮四時之施其知㦧於𧓽蠆之尾鮮規之獸莫得安其性命之情者而猶自以為聖人不可耻乎其無耻也子貢蹵蹵然立不安子貢本謂老子獨經三王故欲同三王於五帝耳今又見老子通毀五帝上及三皇則失其所以為談矣〇知音智下同悖𥙷對反睽苦圭反又音圭乖也墮許規反施式䜴反𢡚七感反𧓽敕邁反又音例本又作厲郭音頼又敕界反蠆許謁反或敕邁反或云依字上當作蠆下當作蠍《通俗文》云長尾為蠆短尾為蠍鮮規之獸李云鮮規明貌一云小蟲也一云小獸也蹵子六反孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易《春秋》六經自以為久矣孰知其故矣以奸者七十二君論先王之道而明周召之迹一君無所鉤用甚矣夫人一之難說也道之難明邪老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳迹也豈其所以迹哉所以迹者眞性也夫任物之眞性者其迹則六經也〇奸音干《三蒼》云犯也鉤取也矣夫音符篇末同說始𨦣反治直吏反今子之所言猶迹也夫迹履之所出而迹豈履哉况今之人事則以自然為履六經為迹夫白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴於上風雌應於下風而化鶂以眸子相視蟲以鳴聲相應俱不待合而便生子故曰風化〇鶂五歷反《三蒼》云鶬鶂也司馬云鳥子也相視眸茂侯反子不運而風化司馬云相待風氣而化生也又云相視而成隂陽蟲雄鳴於上風雌應於下風而化一本作而風化司馬云雄者黿𩔖雌者鼈𩔖𩔖自為雌雄故風化夫同𩔖之雌雄各自有以相感相感之異不可勝極苟得其𩔖其化不難故乃有遥感而風化也〇𩔖自為雌雄故風化或說云方之物𩔖猶如草木異種而同𩔖也《山海經》云亶爰之山有獸焉其狀如狸而有髮其名曰師𩔖帶山有鳥其狀如鳯五采文其名曰奇𩔖皆自牝牡也勝音升性不可易命不可變時不可止道不可壅故至人皆順而通之〇壅於勇反苟得於道無自而不可雖化者無方而皆可也失焉者無自而可所在皆不可也孔子不出三月復見曰丘得之矣烏鵲孺魚傅沫細要者化言物之自然各有性也〇復扶又反見賢遍反又如字烏鵲孺如喻反李云孚乳而生也傅音附又音付本亦作傳直專反沬音末司馬云傳沬者以沫相育也一云傳口中沫相與而生子也細要一遥反者化蜂之屬也司馬去取桑蟲祝使似已也案即詩所謂螟蛉有子果贏 之有弟而兄啼言人之性舎長而視㓜故啼也〇舎音捨長張丈反久矣夫丘不與化為人不與化為人安能化人夫與化為人者任其自化者也若繙六經以說則䟽也《老子》曰可丘得之矣 |
| 3 | 《南華眞經》卷第五 |
《南華眞經卷第六》 | |
| 1 | 郭象子玄註 陸德明音義 |
《莊子外篇刻意第十五》 | |
| 1 | 《音義》曰：以義名篇。 |
| 2 | 刻意尚行離世異俗高論怨誹為亢而巳矣此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好也語仁義忠信恭儉推讓為脩而巳矣此平世之士教誨之人遊居學者之所好也語大功立大名禮君臣正上下為治而巳矣此朝廷之士尊主彊國之人致功并兼者之所好也就藪澤處閒曠釣魚閒處無為而巳矣此江海之士避世之人閒暇者之所好也吹呴呼吸吐故納新熊經鳥申為壽而巳矣此道引之士養形之人彭祖壽考者之所好也此數子者所好不同恣其所好各之其方亦所以為逍遙也然此僅各自得焉能靡所不樹哉若夫使萬物各得其分而不自失者故當付之無所執為也〇刻意司馬云刻削也峻其意也案謂削意令峻也《廣雅》云意志也行下孟反離力智反論力困反怨誹非謂反徐音非李云非世無道怨巳不遇也亢苦浪反李云窮高曰亢稿苦老反赴淵司馬云枯槁若鮑焦介推赴淵若申徒狄好呼報反下及注皆同治直吏反下同朝直遥反藪素口反閒音閑下同釣本或作魡同彫呌反呴况于反字亦作喣吸許及反吐故納新李云吐故氣納新氣也熊經如字李古定反司馬云若熊之攀樹而引氣也鳥申如字郭音信司馬云若鳥之嚬呻也道引音導下同李云導氣令和引體令柔數所主反僅其靳反焉於䖍反若夫不刻意而高無仁義而脩無功名而治無江海而閒不道引而壽所謂自然無不忘也無不有也忘故能有若有之則不能救其忘矣故有者非有之而有也忘而有之也澹然無極而衆美從之若厲巳以為之則不能無極而衆惡生〇澹大暫反徐音談然一本作澹而此天地之道聖人之德也不為萬物而萬物自生者天地也不為百行而百行目成者聖人也〇行下孟反下及篇末百行同故曰夫恬惔寂漠虚無無為此天地之平而道德之質也非夫寂漠無為也則危其平而䘮其質也〇惔大暫反徐音談下皆同質正也䘮息浪反下同故曰聖人休休焉則平易矣休乎恬惔寂漠息平虚無無為則雖歷乎險阻之變常平夷而無難〇休虚求反息也下及注同易以䜴反下及注皆同難乃旦反下同平易則恬惔矣患難生於有為有為亦生於患難故平易恬惔交相成也平易恬惔則憂患不能入邪氣不能襲泯然與正理俱徃〇邪似嗟反下同故其德全而神不虧夫不平不惔者豈唯傷其形哉神德並喪於內也故曰聖人之生也天行任自然而運動其死也物化蛻然無所係〇蛻音帨又始銳反靜而與隂同德動而與陽同波動静無心而付之隂陽也不為福先不為禍始感而後應無所唱也迫而後動㑹至乃動不得巳而後起任理而起吾不得巳也去知與故循天之理天理自然知故無為乎其間〇去起吕反故無天災災生於違天無物累累生逆物無人非與人同者衆必是焉無鬼責同於自得故無責其生若浮其死若休汎然無所惜也不思慮付之天理不豫謀理至而應光矣而不耀用天下之自光非吾耀也信矣而不期用天下之自信非吾期也其寢不夢其覺無憂其神純粹一無所欲〇覺古孝反粹雖遂反其魂不罷有欲乃疲〇罷音皮虚無恬惔乃合天德乃與天地合恬惔之德也故曰悲樂者德之邪喜怒者道之過好惡者德之失故心不憂樂德之至也至德常適故情無所槩〇樂音洛下同惡烏路反一而不變靜之至也静而一者不可變也無所於忤虚之至也其心豁然確盡乃無纎介之違〇忤五故反確苦角反介音界不與物交淡之至也物自來耳至淡者無交物之情無所於逆粹之至也若雜乎濁欲則有所不順故曰形勞而不休則弊精用而不巳則勞勞則竭物皆有當不可失也水之性不雜則清莫動則平鬱閉而不流亦不能清天德之象也象天德者無心而階㑹也故曰純粹而不雜無非至當之事也靜一而不變常在當上住淡而無為與㑹俱而巳矣動而以天行若夫逐欲而動人行也此養神之道也夫有干越之劒者柙而藏之不敢用也寳之至也况敢輕用其神乎〇干越之劒司馬云干吳也吳越出善劒也季云干谿越山出名劒案吳有谿名干谿越有山名若耶並出善鐡鑄為名劒也柙戶甲反精神四逹並流無所不極上際於天下蟠於地夫體天地之極應萬物之數以為精神者故若是矣若是而有落天地之功者任天行耳非輕用也〇蟠音盤郭音煩化育萬物不可為象所育無方其名為同帝同天帝之不為純素之道唯神是守守而勿失與神為一常以純素守乎至寂而不蕩於外則㝠也一之精通合于天倫精者物之眞也野語有之曰衆人重利廉士重名賢士尚志聖人貴精與神為一非守神也不遠其精非貴精也然其迹則貴守之也故素也者謂其無所與雜也純也者謂其不虧其神也苟以不虧為純則雖百行同舉萬變參備乃至純也苟以不雜為素則雖龍章鳳姿倩乎有非常之觀乃至素也若不能保其自然之質而雜乎外飾則雖犬羊之鞹庸得謂之純素哉〇倩七練反觀古喚反鞹苦郭反能體純素謂之真人。 |
《莊子外篇繕性第十六》 | |
| 1 | 《音義》曰以義名篇 |
| 2 | 繕性於俗俗學以求復其初巳治性於俗矣而欲以俗學復性命之本所以求者愈非其道也〇繕善戰反崔云治也或云善也性性本也滑欲於俗思以求致其明巳亂其心於欲而方復役思以求明思之愈精失之愈遠〇滑音骨亂也崔云治也思李息吏反注役思同復扶又反下無復雖復同謂之蔽蒙之民若夫發𫎇者必離俗去欲而後幾焉〇離力智反下文同去起吕反古之治道者以恬養知恬静而後知不蕩知不蕩而性不失也〇治始字又直吏反知音智下以意求之生而無以知為也謂之以知養恬大無以知為而任其自知則雖知周萬物而恬然自得也知與恬交相養而和理出其性知而非為則無害於恬恬而自為則無傷於知斯可謂交相養矣二者交相養則和理之分豈出他哉夫德和也道理也和故無不得道故無不理德無不容仁也無不容者非為仁也而仁迹行焉道無不理義也無不理者非為義也而義功著焉義明而物親忠也若夫義明而不由忠則物愈踈中純實而反乎情樂也仁義發中而還任本懷則志得矣志得矣其迹則樂也樂音洛注同信行容體而順乎文禮也信行容體而順乎自然之節文者其迹則禮也〇行下孟反注同下以行小行注行者行立皆放此禮樂徧行則天下亂矣以一體之所履一志之所樂行之天下則一方得而萬方失也〇徧音遍彼正而蒙已德德則不冒冒則物必失其性也各正性命而自蒙巳德則不以此冒彼也若以此冒彼安得不失其性哉〇冒莫報反崔云覆也古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉當是時也隂陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷羣生不夭人雖有知無所用之任其自然而巳〇混胡本反芒莫剛反崔云混混芒芒未分時也𣽃徒暫反此之謂至一當是時也莫之為而常自然物皆自然故至一也逮德下衰夫德之所以下衰者由聖人不維世則在上者不能無為而羡無為之迹故致斯弊也及燧人伏戲始為天下是故順而不一世已失一或不可解故釋而不推順之而已〇燧音遂德又下衰及神農黃帝始為天下是故安而不順安之於其所安而巳德又下衰及唐虞始為天下興治化之流𤀴淳散朴聖人無心任世之自成成之淳薄皆非聖也聖能任世之自得耳豈能使世得聖哉故皇王之迹與世俱遷而聖人之道未始不全也〇𤀴古堯反本亦作澆淳本亦作醇音純離道以善善者過於適之稱故有善而道不全〇稱尺證反險德以行行者違性而行之故行立而德不夷然後去性而從於心以心自役則性去也心與心識彼我之心競為先識無復任性也〇心與心識如字衆本悉同向本作職云彼我之心競為先職矣郭注旣與向同則亦當作職也知而不足以定天下忘知任性斯乃定也然後附之以文益之以博文滅質博溺心文博者心質之飾也〇溺乃歷反郭音奴學反然後民始惑亂無以反其性情而復其初初謂性命之本由是觀之世喪道矣道喪世矣世與道交相喪也夫道以不貴故能存世然世存則貴之貴之道斯喪矣道不能使世不貴而世亦不能不貴於道故交相喪也〇喪息浪反下及注皆同道之人何由興乎世世亦何由興乎道哉若不貴乃交相興也道無以興乎世世無以興乎道雖聖人不在山林之中其德隱矣今所以不隱由其有情以興也何由而興由無貴也隱故不自隱若夫自隱而用物則道世交相興矣何隱之有哉古之所謂隱士者非伏其身而弗見也非閉其言而不出也非藏其知而不發也時命大謬也莫知反一以息迹而逐迹以求一愈得迹愈失一斯大謬矣雖復起身以明之開言以出之顯知以發之何由而交興哉祗所以交喪也〇見音賢遍反祗音支當時命而大行乎天下此澹漠之時也則反一無迹反任物性而物性自一故無迹不當時命而大窮乎天下此不能澹漠之時也則深根寧極而待雖有事之世而聖人未始不𣽃漠也故深根寧極而待其自為耳斯道之所以不喪也此存身之道也未有身存而世不興者也古之存身者不以辯飾知任其真知而巳不知窮天下此淡泊之情也〇淡大暫反泊音薄不以知窮德守其自得而巳危然處其所而反其性巳又何為哉危然獨正之貌〇危然如字郭云獨正貌司馬本作垝云獨立貌崔本作垝音如累垝之垝垝然皆待安固貌道固不小行遊於坦塗〇坦敕但反德固不小識塊然大通〇塊苦對反小識傷德小行傷道故曰正巳而巳矣樂全之謂得志自得其志獨夷其心而無哀樂之情斯樂之全者也〇樂音洛注下皆同古之所謂得志者非軒冕之謂也謂其無以益其樂而巳矣全其內而足今之所謂得志者軒冕之謂也軒冕在身非性命也物之儻來𭔃也𭔃之其來不可圉其去不可止在外物耳得失之非我也〇儻吐黨反崔本作黨云衆也圉魚吕反本又作禦故不為軒冕肆志淡然自若不覺𭔃之在身〇為于為反下同不為窮約趨俗曠然而得不覺窮之在身其樂彼與此同彼此謂軒冕與窮約故無憂而巳矣亦無欣歡之喜也今𭔃去則不樂由是觀之雖樂未嘗不荒也夫𭔃去則不樂者𭔃來則荒矣斯以外易內也故曰喪已於物失性於俗者謂之倒置之民營外𧇊內其置倒也〇倒置之民崔云逆其性命而不順也向云以外易內可謂倒置 |
《莊子外篇秋水第十七》 | |
| 1 | 《音義》曰：借物名篇 |
| 2 | 秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之間不辯牛馬言其廣也〇秋水李云水生於春壯於秋《白虎通》云水涯也灌古亂反涇音經司馬云涇通也崔本作徑云直度曰徑又云字或作淫涘音俟涯也渚司馬云水中可居曰渚《釋名》云渚遮也體高能遮水使從旁回也崖字又作涯亦作涯並同辯别也言廣大故望不分别也於是焉河伯欣然自喜以天下之美為盡在已順流而東行至於北海東靣而視不見水端於是焉何伯始旋其面目望洋向若而歎曰野語有之曰聞道百以為莫巳若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我睹子之難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見𥬇於大方之家知其小而不能自大則理分有素𰸅尚之情無為乎其間〇河伯姓馮名夷一名水夷一名巳見太宗馮遲命篇一云姓吕名公子馮夷是公子之妻盡注忍反北海故云東海之北是也目盳莫剛反又音旁又音望本亦作望洋音羊司馬崔云盳洋猶望羊仰視貌向若向徐音嚮許亮反司馬云若海神聞道百李云萬分之一也今我睹舊音覩案《說文》睹今字覩古字睹見也崔本作今睹我云睹大也大方司馬云方道也分扶問反後同北海若曰井鼃不可以語於海者拘於虚也夏蟲不可以語於氷者，孫守真按：蟲，原作「●缺字：䖝䖵」或「●缺字：丿蟲」。篤於時也曲士不可以語於道者束於教也夫物之所生而安者趣各有極〇語如字下同虚音墟本亦作墟《風俗通》云墟虚也崔云拘於井中之空也夏尸嫁反曲士司馬云郷曲之士也今爾出於崖涘觀於大海乃知爾醜爾將可與語大理矣以其知分故可與言理也天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時巳而不虚《春秋》不變水旱不知此其過江河之流不可為量數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而受氣於隂陽吾在於天地之間猶小石小木之在大山也方存乎見少又奚以自多窮百川之量而縣於河河縣於海海縣於天地則各有量也此發辭氣者有似乎觀大可以明小尋其意則不然夫世之所患者不夷也故體大者怏然謂小者為無餘質小者塊然謂大者為至足是以上下夸跂俯仰自失此乃生民之所惑也惑者求正正之者莫若先極其差而因其所謂所謂大者至足也故秋豪無以累乎天地矣所謂小者無餘也故天地無以過乎秋豪矣然後惑者有山而反各知其極物安其分逍遥者用其本歩而遊乎自得之場矣此《莊子》之所以發德音也若如惑者之說轉以小大相傾則相傾者無窮矣若夫覩大而不安其小視少而自以為多將奔馳於勝負之竟而𦔳天民之矜夸豈逹乎莊生之㫖哉〇尾閭崔云海東川名司馬云泄海水出外者也泄息列反又與世反量音亮註及下同縣音玄下同怏於亮反又於良反竟音境計四海之在天地之間也不似礨空之在大澤乎計中國之在海內不似稊米之在太倉乎號物之數謂之萬人處一焉人卒九州榖食之所生舟車之所通人處一焉此其比萬物也不似豪末之在於馬體乎小大之辯各有階級不可相跂〇礨力罪反向同崔音壘李力對反空音孔壘孔小穴也李云小封也一云蟻塜也稊徒兮反司馬云稊米小米也李云稊草也案郭註《爾雅》稊似稗稗音蒲賣反大倉音泰卒尊忽反司馬云衆也崔子恤反云盡也五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任士之所勞盡此矣不出乎一域〇五帝之所連司馬云謂連續仁義也崔云連續也本亦作五帝爭側耕反任士之所勞李云任能也勞服也伯夷辭之以為名仲尼語之以為博此其自多也不似爾向之自多於水乎物有定域雖至知不能出焉故起大小之差將以申明至理之無辨也河伯曰然則吾大天地而小豪末可乎北海若曰否夫物量無窮物物各有量時無止死與生皆時行分無常得與失皆分終始無故日新也是故大知觀於遠近故小而不寡各自足也大而不多亦無餘也知量無窮𭣄而觀之知遠近大小之物各有量證曏今故曏明也今故猶古今〇曏許亮反崔云徃也向郭云明也又虚丈反故遥而不悶遙長也掇而不𰸅掇猶短也〇掇專劣反𰸅如字一本作企下注亦然知時無止證明古今知變化之不止於死生也故不以長而挹悶短故為𰸅也察乎盈虚故得而不喜失而不憂知分之無常也察其一盈一虚則知分之不常於得也故能忘其憂喜明乎坦塗死生者日新之正道〇坦吐但反故生而不說死而不禍知終始之不可故也明終始之日新也則知故之不可執而留矣是以渉日新而不愕舎故而不驚死生之化若一〇說音恱愕五各反舎音捨計人之所知不若其所不知所知各有限也其生之時不若未生之時生時各有年也以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不能自得也莫若安於所受之分而巳由此觀之又何以知豪末之足以定至細之倪又何以知天地之足以窮至大之域以小求大理終不得各安其分則大小俱足矣若豪末不求天地之功則周身之餘皆為棄物天地不見大於秋豪則顧其形象裁自足耳將何以知細之定細大之定大也〇倪五厓反徐音詣郭五米反下同河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可圍是信情乎北海若曰夫自細視大者不盡自大視細者不明目之所見有常極不能無窮也故於大則有所不盡於細則有所不明直是目之所不逮耳精與大皆非無也庸詎知無形而不可圍者哉夫精小之微也埒大之殷也故異便大小異故所便不得同〇埒李普回反徐音孚謂盛也郭芳尤反崔音裒殷衆也便婢靣反徐扶靣反註皆同此𫝑之有也若無形而不可圍則無此異便之𫝑也夫精粗者期於有形者也有精粗矣故不得無形〇粗此胡反下同無形者數之所不能分也不可圍者數之所不能窮也可以言論者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能論意之所不能察致者不期精粗焉唯無而巳何精粗之有哉夫言意者有也而所言所意者無也故求之於言意之表而入乎無言無意之域而後至焉〇分如字能論本或作諭是故大人之行不出乎害人大人者無意而任天行也舉足而投諸𠮷地豈出害人之塗哉不多仁恩無害而不自多其恩動不為利應理而動而理自無害〇為于僞反不賤門𨽾任其所能而位當於斯耳非由賤之故措之斯職〇措七故反貨財弗爭各使分定不多辭讓適中而巳事焉不借人各使自任不多食乎力足而巳不賤貪汙理自無欲行殊乎俗已獨無可無不可所以與俗殊〇行下孟反下堯桀之行同不多辟異任理而自殊〇辟四亦反為在從衆從衆之所為不賤佞謟自然正直世之爵禄不足以為勸戮耻不足以為辱外事不捿於心知是非之不可為分細大之不可為倪故玄同也聞曰道人不聞任物而物性自通不則功名歸物矣故不聞至德不得得者生於失也物各無失則得名去也大人無已任物而巳〇無巳音紀約分之至也約之以至其分故㝠也夫唯極乎無形而不可圍者為然河伯曰若物之外若物之內惡至而倪貴賤惡至而倪小大北海若曰以道觀之物無貴賤各自足也〇惡音烏下同以物觀之自貴而相賤此區區者乃道之所錯綜而齊之者也以俗觀之貴賤不在巳斯所謂倒置也以差觀之因其所大而大之則萬物莫不大因其所小而小之則萬物莫不小知天地之為稊米也知豪末之為丘山也則差數覩矣所大者足也所小者無餘也故因其性足以名大則豪末丘山不得異其名因其無餘以稱小則天地稊米無所殊其稱若夫觀差而不由斯道則差數相加幾微相傾不可勝察也〇綜尺證反勝音升以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有因其所無而無之則萬物莫不無知東西之相反而不可以相無則功分定矣天下莫不相與為彼我而彼我皆欲自為斯東西之相反也然彼我相與為脣齒脣齒者未甞相為而脣亡則齒寒故彼之自為濟我之功弘矣斯相反而不可以相無者也故因其自為而無其功則天下之功莫不皆無矣因其不可相無而有其功則天下之功莫不皆有矣若乃忘其自為之功而思夫相為之惠惠之愈勤而僞薄滋甚天下天業而情性瀾漫矣故其功分無時可定也〇自為于僞反註內自為相為皆同餘如字以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之自然而相非則趣操覩矣物皆自然故無不然物皆相非故無不非無不非則無然矣無不然則無非矣無然無非者堯也有然有非者桀也然此二君各受天素不能相為故因堯桀以觀天下之趣操其不能相為也可見矣昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶湯武爭而王白公爭而滅夫順天應人而受天下者其迹則爭譲之迹也尋其迹者失其所以迹矣故絶滅也〇之噲音快又古邁反又古㑹反之者燕相子之也噲燕王名也司馬云燕王噲拙於謀用蘇代之說效堯舜譲位與子之三年而國亂而王往况反白公名勝楚平王之孫白縣尹僣稱公作亂而死事見《左傳》哀公十六年由此觀之爭讓之禮堯桀之行貴賤有時未可以為常也梁麗可以衝城而不可以窒穴言殊器也騏驥驊騮一日而馳千里捕䑕不如狸狌言殊技也鴟鵂夜撮蚤察豪末晝出瞋目而不見丘山言殊性也就其殊而任之則萬物莫不當也〇梁麗司馬李音禮一音如字司馬云梁麗小舩也崔云屋棟也窒玲悉反《爾雅》云塞也崔李同《說文》都節反騏音其驥音冀驊戶花反騮音留李云騏驥驊騮皆駿馬也捕音歩本又作摶徐音付狸力之反狌音姓向同又音生崔本作鼬由又反技其綺反鴟尺夷反崔云鴟鵂鼬與委裊同撮七括反崔本作最音同蚤音早《說文》跳蟲齧人者也《淮南子》鴟夜聚蚤察分豪末許慎云鴟夜聚食蚤蝨不失也司馬本作蚉音文云鴟鵂鶹夜取蚉食今郭本亦有作蚉者崔本作𤓰云鵂鶹夜聚人𤓰於巢中也瞑尺夷反向處辰反司馬云張也崔音眩又師慎反本或作瞑故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明天地之理萬物之情者也夫天地之理萬物之情以得我為是失我為非適性為治失和為亂然物無定極我無常適殊性異便是非無主若以我之所是則彼不得非此知我而不見彼者耳故以道觀者於是非無當也付之天均恣之兩行則殊方異𩔖同焉皆得也〇師是或云師順也治直吏反注皆同是猶師天而無地師隂而無陽其不可行明矣然且語而不舎非愚則誣也天地隂陽對生也是非治亂互有也將奚去哉〇舎音捨下同帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之篡夫當其時順其俗者謂之義之徒黙黙乎河伯女惡知貴賤之門小大之家俗之所貴有時而賤物之所大世或小之故順物之迹不得不殊斯五帝三王之所以不同也〇篡夫初患反取也下如字女惡音汝後放此下音烏河伯曰然則我何為乎何不為乎吾辭受趣舎吾終柰何北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍貴賤之道反覆相尋〇反衍又以戰反崔云無所貴賤乃反為美也本亦作畔衍李云猶漫衍合為一家覆芳服反無拘而志與道大蹇自拘執則不夷於道〇與道大蹇向紀輦反徐紀偃反，孫守真按：偃，原作「●缺字：亻丨匽」。本或作與天道蹇崔本蹇作浣云猶洽也何少何多是謂謝施隨其分故所施無常〇謝施如字司馬云謝代也施用也崔云不代其德是謂謝施無一而行與道參差不能隨變則不齊於道〇參初林反差初宜反嚴乎若國之有君其無私德公當而巳〇嚴魚檢反又如字繇繇乎若祭之有社其無私福天下之所同求〇繇音由泛泛乎其若四方之無窮其無所畛域泛泛然無所在〇泛孚劒反字又作汎畛之忍反域于逼反舊于目反兼懷萬物其孰承翼掩御羣生反之公內而乎徃者也豈扶踈而承翼哉是謂無方無方故能以萬物為方萬物一齊孰短孰長莫不皆足道無終始物有死生死生者無窮之變耳非終始也不恃其成成無常處一虚一滿不位乎其形不以形為位而守之不變年不可舉欲舉之令去而不能〇令力呈反時不可止欲止之使停又不可消息盈虚終則有始變化日新未甞守故是所以語大義之方論萬物之理也物之生也若驟若馳但當就用耳無動而不變無時而不移故不可執而守何為乎何不為乎夫固將自化若有為不為於其間則敗其自化矣河伯曰然則何貴於道邪以其自化北海若曰知道者必逹於理逹於理者必明於權明於權者不以物害已知道者知其無能也無能也則何能生我我自然而生耳而四支百體五藏精神已不為而自成矣又何有意乎生成之後哉逹乎斯理者必能遣過分之知遺益生之情而乗變應權故不以外傷內不以物害已而常全也〇藏才浪反至德者火弗能𤍠水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊夫心之所安則危不能危意無不適故苦不能苦也非謂其薄之也雖心所安亦不使犯之〇薄如字崔云謂以體著之言察乎安危知其不可逃也寧於禍福安乎命之所遇謹於去就審去就之非已莫之能害也不以害為害故莫之能害故曰天在內人在外天然在內而天然之所順者在外故太宗師曰知天人之所為者至矣明內外之分皆非為也德在乎天恣人任知則流蕩失素也知天人之行本乎天位乎得此天然之知自行而不出乎分者也故雖行於外而常本乎天而位乎得矣〇行如字蹢䠱而屈伸與機㑹相應者有斯變也〇蹢丈益反又持革反䠱丈録反又音濁伸音申反要而語極知雖落天地事雖接萬物而常不失其要極故天人之道全也〇要於妙反曰何謂天何謂人北海若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻是謂人人之生也可不服牛乗馬乎服牛乗馬不可穿落之乎牛馬不辭穿落者天命之固當也苟當乎天命則雖𭔃之人事而本在乎天也故曰無以人滅天穿落之可也若乃走作過分驅歩失節則天理滅矣無以故滅命不因其自為而故為之者命其安在乎無以得殉名所得有常分殉名則過也謹守而勿失是謂反其眞真在性分之內䕫憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心䕫謂蚿曰吾以一足趻踔而行予無如矣今子之使萬足獨柰何蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下者不可勝數也今予動吾天機而不知其所以然蚿謂蛇曰吾以衆足行而不及子之無足何也蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用足哉物之生也非知生而生也則生之行也豈知行而行哉故足不知所以行目不知所以見心不知所以知俛然而自得矣遲速之節聦明之鑒或能或否皆非我也而或者因欲有其身而矜其能所以逆其天機而傷其神器也至人知天機之不可易也故捐聦明棄智慮魄然忘其為而任其自動故萬物無動而不逍遥也〇䕫求龜反一足獸也李云黃帝在位諸侯於東海流山得竒獸其狀如牛蒼色無角一足龍走出入水即風雨目光如日月其音如雷名曰䕫黃帝殺之取皮以冐鼓聲聞五百里憐音蓮蚿音賢又音玄司馬云馬蚿蟲也《廣雅》云蛆渠馬蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心司馬云䕫一足蚿多足蛇無足風無形目形綴於此明流於彼心則質幽為神遊外跉勑甚反郭莬咸反一音初禀反踔本亦作卓同勑角反李云跉卓行貌唾吐卧反噴普悶反又芳奔反又孚問反霧音務郭武貢反勝音升俛亡本反蛇謂風曰予動吾脊脅而行則有似也今子蓬蓬然起於北海蓬蓬然入於南海而似無有何也風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也然而指我則勝我鰌我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以衆小不勝為大勝也為大勝者唯聖人能之恣其天機無所與爭斯小不勝者也然乗萬物御羣才之所為使羣才各自得萬物各自為則天下莫不逍遥矣此乃聖人所以為大勝也〇蓬蓬歩東反徐扶公反李云風貌鰌音秋李云藉也藉則削也本又作𨩊子六反又七六反迫也折之舌反蜚音飛又扶貴反孔子遊於匡宋人圍之數匝而弦歌不惙子路入見曰何夫子之娛也孔子曰來吾語女我諱窮乆矣而不免命也求通乆矣而不得時也將明時命之固當故𭔃之求諱〇孔子遊於匡宋人圍之數色主反匝子合反司馬云宋常作衛匡衞邑也衛人誤圍孔子以為陽虎虎甞暴於匡人又孔子弟子顔剋時與虎俱後剋為孔子御至匡匡人共識剋又孔子容貌與虎相似故匡人共圍之惙本又作輟同丁劣反見賢遍反語魚據反當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通人非知失也時勢適然無為勞心於窮通之間夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死若生者烈士之勇也情各有所安〇蛟音交父音甫兕徐履反孫守真按：履，原作「●缺字：履从丬不从彳：尸丬复」。知窮之有命知通之有時臨大難而不懼者聖人之勇也聖人則無所不安〇難乃旦反由處矣吾命有所制矣命非巳制故無所用其心也夫安於命者無徃而非逍遥矣故雖匡陳羑里無異於紫極間堂也〇閒音閑無幾何將甲者進辭曰以為陽虎也故圍之今非也請辭而退公孫龍問於魏牟曰龍少學先王之道長而明仁義之行合同異離堅白然不然可不可困百家之知窮衆口之辯吾自以為至逹巳今吾聞《莊子》之言汒焉異之不知論之不及與知之弗若與今吾無所開吾喙敢問其方公子牟隱机大息仰天而𥬇曰子獨不聞夫塪井之鼃乎謂東海之鱉曰吾樂與吾跳梁乎井幹之上入休乎缺甃之崖赴水則接掖持頥蹶泥則没足滅跗還虷蟹與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱塪井之樂此亦至矣夫子奚不時來入觀乎此猶小鳥之自足於蓬蒿〇幾居豈反將甲如字本亦作持甲公孫龍問於魏牟司馬云龍趙人牟魏之公子少詩照反長張丈反行下孟反知音智汒莫剛反郭音莽論力困反與音余下助句放此開如字本亦作𨵿兩通本或作閡喙許穢反又昌銳反隱於靳反大音泰塪音坎郭音㗖鼃本亦作蛙戸媧反司馬云塪井壞井也鼁水蟲形似蝦蟇鱉必滅反字亦作鼈吾樂音洛下之樂大樂同跳音條井幹古旦反司馬云井欄也諸詮之音〈西京賦〉作韓音甃側救反李云如闌以塼為之著井底䦨也《字林》壯謬反云井壁也赴水如字司馬本作踣云赴也蹶其月反又音厥泥則没足滅跗方于反郭音附司馬云滅没也跗足跗也李云言踊躍於塗中還音旋司馬云顧視也虷音寒井中赤蟲也一名蜎《爾雅》云蜎蠉郭註云井中小蛣蟩赤蟲也蜎音求兖反蠉音况兗反蛣蟩音吉厥蟹戸買反科苦禾反科斗蝦蟇子也擅市戰反專也壑火各反東海之鱉左足未入而右膝巳縶矣明大之不遊於小非樂然〇縶猪立反司馬云拘也《三蒼》云絆也樂音岳又五教反於是逡巡而却告之海曰夫千里之遠不足以舉其大千仞之高不足以極其深禹之時十年九潦而水弗為加益湯之時八年七旱而崖不為加損夫不為頃乆推移不以多少進退者此亦東海之大樂也於是塪井之鼃聞之適適然驚規規然自失也以小羡大故自失〇逡七旬反潦音老弗為于僞反下同頃乆司馬云猶早晚也適適始赤反又丈革反郭莬狄反規規如字又虚役反李徐紀睡反適適規規皆驚視自失貌且夫知不知是非之竟而猶欲觀於莊子之言是猶使蚉負山商蚷馳河也必不勝任矣物各有分不可強相希效〇竟音境後同蚉音文商蚷音渠郭音巨司馬云商蚷蟲名北燕謂之馬蚿一本作蜄徐市軫反勝音升強其丈反且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者是非塪井之鼃與且彼方跐黃泉而登大皇無南無北奭然四解淪於不測無東無西始於玄冥反於大通言其無不至也〇跐音此郭時紫反又側買反《廣雅》云蹋也蹈也履也司馬云則也大皇音泰奭音釋解戶買反子乃規規然而求之以察索之以辯夫遊無窮者非察辯所得〇索所白反是直用管闚天用錐指地也不亦小乎子徃矣非其任者去之可也且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與未得國能又失其故行矣直匍匐而歸耳以此效彼兩失之〇壽陵餘子司馬云壽陵邑名未應丁夫為餘子邯音寒鄲音丹趙國都也匍匐匍音蒲又音符匐蒲北反又音服今子不去將忘子之故失子之業公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走莊子釣於濮水楚王使大夫二人徃先焉曰願以竟內累矣莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死巳三千歲矣王巾笥而藏之廟堂之上此龜者寧其死為留骨而貴乎寧其生而曵尾於塗中乎二大夫曰寧生而曵尾塗中莊子曰徃矣吾將曵尾於塗中性各有所安也〇口呿起據反司馬云開也李音祛又巨劫反濮水音⺊陳地水也楚王司馬云威王也先焉先謂宣其言也笥息嗣反或音司藏之李云藏之以笥覆之以巾惠子相梁莊子徃見之或謂惠子曰莊子來欲代子相於是惠子恐搜於國中三日三夜揚兵整旅〇相息亮反下同梁相梁惠王恐丘勇反捜字又作摉或作痩所求反李悉溝反云索也《說文》云求也莊子徃見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發於南海而飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉不飲於是鴟得腐䑕鵷鶵過之仰而視之曰嚇今子欲以子之梁國而嚇我邪言物嗜好不同願各有極〇鵷於袁反鶵仕俱反李云鵷鶵鸞鳳之屬也醴泉音禮李云泉甘如醴嚇本亦作呼同許嫁反又許伯反司馬云嚇怒其聲恐其奪巳也詩箋云以口拒人曰嚇嗜時志反好呼報反莊子與惠子遊於濠梁之上莊子曰鯈魚出游從容是魚樂也惠子曰子非魚安知魚之樂莊子曰子非我安知我不知魚之樂欲以起明相非而不可以相知之義耳子非我尚可以知我之非魚則我非魚亦可以知魚之樂也〇豪梁本亦作濠音同司馬云濠水名也石絶水曰梁鯈魚徐音條《說文》直留反李音由白魚也《爾雅》云鮂黒鰦郭注即白鯈也一音篠謂白鯈魚也從七容反樂音洛注下同惠子曰我非子固不知子矣子固非魚也子之不知魚之樂全矣舎其本言而給辯以難也〇難乃旦反莊子曰請循其本子曰女安知魚樂云者旣巳知吾知之而問我我知之濠上也尋惠子之本言云非魚則無縁相知耳今子非我也而云女安知魚樂者是知我之非魚也苟知我之非魚則凡相知者果可以此知彼不待是魚然後知魚也故循子安知之云巳知吾之所知矣而方復問我我正知之於濠上耳豈待入水哉夫物之所生而安者天地不能易其處隂陽不能回其業故以陸生之所安知水生之所樂未足稱妙耳〇復扶又反處昌慮反 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《莊子外篇至樂第十八》 | |
| 1 | 《音義》曰：以義名篇。「樂」音「洛」。 |
| 2 | 天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉忘歡而後樂足樂足而後身存將以為有樂邪而至樂無歡將以為無樂邪而身以存而無憂〇樂音洛篇內不出者皆同至極也樂歡也今奚為奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡擇此八者莫足以活身唯無擇而任其所遇者乃全耳〇惡烏路反夫天下之所尊者冨貴壽善也所樂者身安厚味美服好色音聲也所下者貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其為形也亦愚哉凡此失之無傷於形而得之有損於性今反以不得為憂故愚夫冨者苦身疾作多積財而不得盡用其為形也亦外矣內其形者知足而巳夫貴者夜以繼日思慮善否其為形也亦䟽矣故親其形者自得於身中而巳人之生也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何之苦也其為形也亦遠矣夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可樂生可樂而後形是我有冨是我物貴是我榮也〇惛音昏又音門列士為天下見善矣未足以活身吾未知善之誠善邪誠不善邪若以為善矣不足活身以為不善矣足以活人善則過當故不周濟故曰忠諌不聽蹲循勿爭唯中庸之德為然〇蹲七旬反郭音存又趣允反循音旬又音脣爭爭闘之爭下同故夫子胥爭之以殘其形不爭名亦不成誠有善無有哉故當縁督以為經也今俗之所為與其所樂吾又未知樂之果樂邪果不樂邪吾觀夫俗之所樂舉羣趣者誙誙然如將不得巳舉羣趣其所樂乃不避死也〇誙誙亡耕反徐苦耕反又胡挺反李云趣死貌崔云以是為非以非為是為誙誙本又作脛脛而皆曰樂者吾未之樂也亦未之不樂也無懷而恣物耳果有樂無有哉吾以無為誠樂矣夫無為之樂無憂而巳又俗之所大苦也故曰至樂無樂至譽無譽俗以鏗鎗為樂美善為譽〇鏗苦耕反鎗七羊反天下是非果未可定也雖然無為可以定是非我無為而任天下之是非是非者各自任則定矣至樂活身唯無為幾存百姓足則吾身近乎存也〇近附近之近請嘗試言之天無為以之清地無為以之寧皆自清寧耳非為之所得故兩無為相合萬物皆化不為而自合故皆化若有意乎為之則有時而滯也芒乎芴乎而無從出乎皆自出耳未有為而出之也〇芒李音荒又乎晃反下同芴音忽下同芴乎芒乎而無有象乎無有為之象萬物職職皆從無為殖皆自殖耳〇萬物職職司馬云職職猶祝祝也李云繁殖貌案《爾雅》職主也謂名有主而區别故曰天地無為也而無不為也若有為則有不齊也人也孰能得無為哉得無為則無樂而樂至矣莊子妻死惠子弔之莊子則方箕踞鼓盆而歌惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩然察其始而本無生非徒無生也而本無形非徒無形也而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形變而有生今又變而之死是相與為《春秋》冬夏四時行也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之自以為不通乎命故止也未明而槩巳逹而止斯所以誨有情者將令推至理以遣累也〇踞音據盆謂瓦𦈢也長丁丈反槩古代反司馬云感也又音骨哀亂貌巨室巨大也司馬云以天地為室也噭古弔反又古堯反令力呈反支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘崐崘之虚黃帝之所休俄而柳生其左肘其意蹷蹷然惡之支離叔曰子惡之乎滑介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生者塵垢也死生為晝夜且吾與子觀化而化及我我又何惡焉斯皆先示有情然後尋至理以遣之若云我本無情故能無憂則夫有情者遂自絶於遠曠之域而迷困於憂樂之竟矣〇支離叔與滑音骨崔本作潏介音界叔李云支離忘形滑介忘智言二子乃識化也㝠伯之丘李云丘名喻杳冥也崘力門反虚音墟休息也肘竹九反司馬本作胕音跌云胕足上也蹷蹷紀衛反動也惡之烏路反後皆同垢音苟竟音境莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬捶因而問之曰夫子貪生失理而為此乎將子有亡國之事斧龯之誅而為此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜而為此乎將子有凍餒之患而為此乎將子之《春秋》故及此乎於是語卒援髑髏枕而卧夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死之說乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣於下亦無四時之事從然以天地為《春秋》雖南面王樂不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形為子骨肉肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙頞曰吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎舊說云莊子樂死惡生斯說謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時安生死時安死生死之情旣齊則無為當生而憂死耳此莊子之㫖也〇髑音獨髏音樓髐苦堯反徐又許堯反李呼交反司馬李云白骨貌有枯形也撽苦弔反又古的反《說文》作𢶡云旁擊也捶拙 反又之睡反馬杖也遺唯季反凍丁貢反餒奴罪反援音袁枕針鴆反見賢遍反從七容反從容也李徐子用反縱逸也復音服又扶又反矉音頻蹙本又作顣又作䠞同子六反頞於葛反李云矉蹙者愁貌復扶又反顔淵東之齊孔子有憂色子貢下席而問曰小子敢問回東之齊夫子有憂色何邪孔子曰善哉女問昔者《管子》有言丘甚善之曰禇小者不可以懷大綆短者不可以汲深夫若是者以為命有所成而形有所適也夫不可損益故當任之而巳〇禇猪許反綆格猛反汲索也汲居及反適或作通吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道而重以燧人神農之言彼將內求於巳而不得不得則惑人惑則死內求不得將求於外舎內求外非惑如何〇皇帝謂三皇五帝也司馬本作黃帝重直用反舎音捨且女獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之于廟奏九韶以為樂具太牢以為膳鳥乃昡視憂悲不敢食一臠不敢飲一杯三日而死此以巳養養鳥也非以鳥養養鳥也夫以鳥養養鳥者宜栖之深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處彼唯人言之惡聞奚以夫譊譊為乎咸池九韶之樂張之洞庭之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞之相與還而觀之魚處水而生人處水而死彼必相與異其好惡故異也故先聖不一其能不同其事各隨其情〇女音汝後同海鳥司馬云《國語》曰爰居也止魯東門之外三日臧文仲使國人祭之又云魯侯也爰居一名雜縣舉頭高八尺樊光註《爾雅》云形似明皇邪音訝觴音傷于廟司馬云飲之于廟中也九韶常遥反膳如字昡七遍反司馬本作玄音眩視如字徐市至反臠里轉反壇大旦反司馬本作澶音但云水沙澶也食之音嗣䱔音條又音篠又徒由反一音由行戸剛反委於危反蛇以支反又如字譊乃交反咸池堯樂名樂如字卒寸忽反司馬音子忽反云衆也彼音憊又旋面反好呼報反名止於實義設於適是之謂條逹而福持實而適故條逹性常得故福持《列子》行食於道從見百歲髑髏攓蓬而指之曰唯予與女知而未甞死未甞生也各以所遇為樂〇道從如字司馬云從道旁也本或作徒攓居輦反徐紀偃反又起䖍反司馬云扶也或音厥蓬歩東反徐音扶公反若果養乎予果歡乎歡養之實未有定在〇若果一本作汝果元嘉本作汝過養司馬本作暮云死也予果元嘉本音予過歡乎司馬本作嚾云呼聲謂生也種有幾變化種數不可勝計〇種章勇反注同幾居豈反勝音升得水則為㡭得水土之際則為鼃蠙之衣生於陵屯則為陵舄陵舄得鬱棲則為烏足烏足之根為蠐螬其葉為胡蝶胡蝶胥也化而為蟲生於竈下其狀若脫其名為鴝掇鴝掇千日為鳥其名為乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌斯彌為食醯頥輅生乎食醯黃軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆入於機此言一氣而萬形有變化而無死生也〇得水則為㡭此古絶字徐音絶今讀音繼司馬本作繼云萬物雖有兆朕得水上氣乃相繼而生也本或作斷又作續斷得水土之際則為鼃戸蝸反蠙歩田反徐我賢反郭父因反又音賔李婢軨反之衣司馬云言物根在水土際布在水中就水上視不見抄之可得如張緜在水中楚人謂之鼃蠙之衣生於陵屯司馬音徒門反云阜也郭音純則為陵舄音昔司馬云言物因水成而陸産生於陵屯化作車前改名陵舄也一名澤舄隨燥溼變也然不知其祖言物化無常形也人之死也亦或化為草木草木之精或化為人也陵馬得鬰栖則為烏足司馬云鬰栖蟲名烏足草名生水邉也言鬰栖在陵舄之中則化為烏足也李云鬰栖糞壤也言陵舄在糞化為烏足也烏足之根為蠐音齊螬音曹司馬本作螬䗲云蝎也其葉為胡蝶音牒司馬云胡蝶蛺蝶也草化為蟲蟲化為草夫始有極胡蝶胥也一名胥也化而為蟲生放竈下司馬云得𤍠氣而生也其狀若脫它括反司馬音恱云新出皮恱好也鴝其倶反掇丁活反乾音干沫音末李云口中汁也斯彌李云蟲也食如字司馬本作蝕醯許𠔃反李音濠司馬云蝕醯若酒上蠛蠓也蠛音眠結反蠓音無孔反頥以之反輅音路一音洛黃軦音况徐李休往反司馬云頥輅黃軦皆蟲名九猷音由李云九宜為乆乆老也猷蟲名也瞀莫豆反又莫住反又亡角反芮如銳反徐如悅反腐音輔蠸音權郭音歡司馬云亦蟲名也《爾雅》云一名守𤓰一名忿䑕也羊奚比毗志反箰息尹反司馬云羊奚草名根似蕪菁與乆竹比合而為物皆生於非𩔖也青寧司馬云蟲名青寧生程李云未聞程生馬馬生人俗本多誤故具録之 |
| 3 | 《南華眞經》卷第六 |
URN: ctp:ws273901
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