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| Scope: 資治通鑑外紀 |
| Condition : Contains text 「肀」 |
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4  | 劉恕曰六經惟《春秋》及易彖象〈繫辭〉文言〈說卦〉序卦襍卦仲尼所作詩書仲尼刋定皆不稱三皇五帝三王易下繫曰古者包犧氏之王天下也包犧氏沒神農氏作神農氏沒黄帝堯舜氏作載繼世更王而無三五之數或以包犧至舜是為五帝然孔子未嘗道學者不可附㑹臆說也書之在孔子前存於今者無幾《漢·藝文志》周史六弢六篇惠襄之間或曰顯王時或曰孔子問焉顔師古曰卽今之《六韜》也今《六韜》周文王武王問太公兵戰之事其言鄙俚煩雜不類太公之語葢後人依託而為之按志兵書五十三家自吳齊孫子已下而無六弢又在儒家非兵書也顔說之妄孔穎達云《六韜》後人所作好事者妄云太公非實事也班固曰禮經三百威儀三千及周之衰諸侯將踰法度惡其害己皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壊馬融云秦孝公已下用商君之法其政酷烈與《周官》相反故始皇禁挾書特疾惡欲絶滅之搜求焚燒獨悉漢武帝開獻書之路《周禮》出於山巖屋壁復入秘府諸儒莫得見焉孝成時劉歆挍秘書始得列序著于録畧為衆排棄林碩以為末世瀆亂不驗之言作十論七難以詆之何休亦謂六國隂謀之書据秦火之餘《周禮》最後出儒者附益固非完本周三百六十官今乃有三百六十職冗瑣淺陋可明其偽妄劉歆不當謂之周公致太平書而目為六國隂謀過矣《管子》亦在孔子前稱明一者皇察道者帝通徳者王謀得兵勝者霸又稱五帝三王𫝊子云管仲之書過半便是後之好事所加乃說管仲𣦸後事其輕重篇尤復鄙俗孔頴達曰世有《管子》書或是後人所録故知《六韜》稱三皇《周禮》稱三皇五帝及管氏書皆雜孔子後人之語挍其嵗月非本書也先秦之書存於今者《周書》《老子》曽子董子慎子《鄧析子》《尹文子》孫子吳子《尉繚子》皆不言三皇五帝三王《論語》《墨子》稱三代《左氏傳》國語商子《孟子》《司馬法》《韓非子》《燕丹子》稱三王糓梁傳荀卿子《鬼谷子》亢倉子稱五帝亢倉子又稱明皇聖帝孔頴達云糓梁傳漢初始作不見經文故多妄言陸徳明云糓梁赤乃後代傳聞案漢隋唐書無亢倉子《新唐書·藝文志》云天寶元年詔號亢桑子為洞靈真經求之不獲襄陽處士王士元謂《莊子》作庚桑子太史公《列子》作亢倉子其實一也取諸子文義類者補其亡封演云王巨源採《莊子》〈庚桑楚〉篇義補葺分為九篇云其先人於山中得古本奏上之敕付學士詳議疑不實竟不施行今《亢桑子》三卷是也惟《文子》《列子》《莊子》《吕氏春秋》五經緯始稱三皇《鶡冠子》稱九皇案《文子》稱《墨子》而《列子》稱魏文侯《墨子》稱吳起皆周安王時人去孔子沒百年矣〈藝文志〉《鶡冠子》一篇楚人居深山以鶡為冠唐世嘗辨此書後出非古《鶡冠子》今書三卷十五篇稱劇辛似與吕不韋皆秦始皇時人其文淺意陋非七國時書〈藝文志〉云《文子》《老子》弟子孔子竝時非也《莊子》又在《列子》後與文列皆寓言誕妄不可為據秦漢學者宗其文詞富美論議辯博故競稱三皇五帝而不究古無其人仲尼未嘗道也漢夏侯勝眭孟之徒以道術立名其所述著無䜟一言劉向父子挍定九流亦無䜟録故知䜟緯起於哀平間假託鬼神妄稱祥瑞王莽好符命光武以圖䜟興俗儒趨時其學遂盛乃云孔子既敘六經恐後世不能稽同其意别立緯䜟而《春秋》《元命包》稱公輸班墨翟又言益州案班翟在仲尼之後漢武帝始置益州《春秋》䜟云堯使共工理水詩䜟云𧈪尤敗然後堯受命前後顛倒咸與經傳不合故名儒以為祅妄亂中庸之典司馬遷孔安國皆仕漢武帝遷據糓梁傳荀卿子等稱五帝不敢信文列《莊子》《吕氏春秋》稱三皇見百家言黄帝《左氏傳》言髙陽髙辛氏書始堯舜而當時大儒董仲舒亦云推神農為九皇改號軒轅謂之黄帝因存帝顓頊帝嚳帝堯帝舜為五帝遷故作五帝本紀孔安國為博士考正古文獨見《周禮》據外史掌三皇五帝之書《左傳》云左史倚相能讀三墳五典八索九丘史克曰少皥氏有不才子郯子曰我髙祖少皥摯之立也安國以《周禮》為古文而不知周禮經周末秦漢増損偽妄尤多故《尚書》序云伏犧神農黄帝之書謂之三墳少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典孔頴達云三墳之書在五典之上數與三皇相當墳又大名與皇義相類故云三皇之書堯〈舜典〉是二帝之典推此而上則五帝當五典三墳五典已經芟夷存者二典而已書緯云帝嚳以上朴畧難傳唐虞以來煥炳可法禪讓之首至周五代此皆無所稽據穿鑿妄說耳史克又云縉雲氏郯子又云共工氏豈皆帝乎論者以《世本》帝繫《大戴禮》五帝徳《家語》宰我問與《史記》本紀同以黄帝為五帝則三皇乃少一人故甄耀度以燧人《白虎通》以祝融或以共工同犧農為三皇鄭𤣥注中候敕省圖引運斗樞以伏犧女媧神農為三皇軒轅少昊髙陽髙辛陶唐有虞六代為五帝徳合北辰得天皇之氣者皆稱皇協五帝座星者皆稱帝故三皇三而五帝六也梁武帝以伏犧神農燧人為三皇黄帝少皥顓頊帝嚳帝堯為五帝而曰舜非三王亦非五帝與三王為四代而已鄭及諸儒自相譏病其指不通《世本》經秦歴漢儒者改易《大戴禮》出於《世本》《家語》王肅私定以難鄭𤣥故有冉有問孔子三皇五帝不用五刑案孔子時未有語三皇五帝言者皆周末秦已後僞書耳馬昭云《家語》王肅増加非鄭𤣥所見孔穎達云王肅欲家語與經傳符同故彊為之辭冀合其說所言雖同司馬遷而不足為遷之助賈逵云三墳三皇之書五典五帝之典延篤言張平子說三墳三禮禮為人防《爾雅》曰：墳大防也《書》曰：誰能典朕三禮天地人之禮也五典五帝之常道也馬融云三墳三氣隂陽始生天地人之氣也五典五行也杜預云皆古書名漢晉羣儒論三墳五典亦與孔說不同惟鄭𤣥注《周禮》外史三皇五帝之書云楚靈王所謂三墳五典此說出於孔安國非其新意賈公彦云孔鄭之說無正文故延叔堅馬季長所解有異也或說董仲舒𡭊程雅曰三皇三才也五帝五常也三王三明也五伯五嶽也其說全無意義非仲舒之言也或曰《左氏傳》《禮記》祭法有少昊顓頊帝嚳名號豈可據〈繫辭〉皆去之以堯舜次黄帝無乃太畧乎答曰儒學論議當本於經顧彪謂正可依經誥大典不可用傳記小說此言得之先儒云女媧至無懐氏十五帝臨魁至榆罔七帝承襲犧農而王然則少昊已後亦嗣黄帝如無懐臨魁比也至堯功徳特髙别為一代又自古以來皆傳其子或以干戈逆取而堯及舜皆有子擇賢而授不私其親上古以來二人而已故可上紹黄帝而繼犧農〈藝文志〉云孝文時得魏文侯樂人竇公獻其書乃《周官》大宗伯之大司樂章也桓譚《新論》云竇公時年百八十嵗武帝時河間獻王好儒與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者取公孫尼子以作〈樂記〉大司樂舞雲門以祀天神咸池以祭地示大㲈以祀四望通夏𣪞周為六樂〈樂記〉曰武王封黄帝堯舜夏殷之後為三恪二王後黄帝而及堯舜不數少皥顓頊帝嚳竇公所傳在秦焚書之前獻王采録古書可以取信然大司樂有雲門大卷大咸而〈樂記〉有大章咸池已差異矣包犧神農世逺樂名不見少皥顓頊帝嚳承黄帝之後不特為一代故無樂名《孝經鉤命決》云伏犧樂曰立基神農曰下謀祝融曰屬續帝系譜云伏犠樂曰扶來神農曰扶持帝王世記云少皥樂曰九淵樂緯云顓頊樂曰五莖帝嚳曰六英漢〈禮樂志〉云顓頊作六莖帝嚳作五英皆緯書帝系諸譜《漢·志》世紀放六樂撰其名故多差異非本稱也秦初并六國丞相等議帝號曰古有天皇有地皇有㤗皇㤗皇最貴臣等上尊號王為㤗皇王曰去㤗著皇采上古帝位號號曰皇帝乃知秦以前諸儒或言五帝猶不及三皇後代不考〈始皇本紀〉乃曰兼三皇五帝號曰皇帝誤也西漢之末去聖益逺孔安國《尚書傳》雖未立於學官而儒者惑於安國司馬遷二家殊異又怪易繫大司樂〈樂記〉以堯舜上繼黄帝雖劉歆博物洽聞疑而未了故三統歷本易始於包犧至少皥顓頊帝嚳乃曰周𠨩其樂故易不載而不明言𠨩樂及不載之義鄭𤣥注《易·繫辭》云金天髙陽高辛遵黄帝之道無所改作故不述焉崔靈恩曰舞樂之始興於黄帝其徳宜法逺存其後敬之為恪顓頊髙陽二代之君雖復為樂進非始舞之制又非宜今之用故越之而用雲門不立其樂亦不為恪也熊安生解禮周以黄帝堯舜之後為三恪但云取其制作之人孔潁逹謂易畧舉五帝之終始則少皥顓頊帝嚳在其閒也歷世紛紜莫知定論皆泥於舊文肆為解釋不可强通易云作八卦為㒺罟取諸離包犧氏也為耜耒取諸益日中為市取諸噬嗑神農氏也垂衣裳取諸乾坤為舟楫取諸渙服牛乗馬取諸隨重門擊柝取諸豫為杵臼取諸小過弧矢取諸暌黄帝堯舜也至於宫室取大壯棺槨取大過結繩而治易之以書契取諸夬葢世逺難明傳聞殊異仲尼於疑事則闕而不强為之辭六事則總言黄帝堯舜三事但曰後世聖人而孔安國《尚書》序乃曰伏犧氏造書契以代結䋲之政指言伏犧與〈繫辭〉文意相反按《家語》篇後及《史記·孔子世家》云安國至臨淮太守蚤卒連叢子有孔臧報從弟侍中書言以𨽻篆定《尚書》五十餘篇並為之傳即安國也安國於經義不詳故書傳多差謬馬鄭王肅諸儒悉解《今文尚書》晉宋後始行古學獨有孔傳因而𫝊之其學非能優於諸家也 |
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