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《十九》[View] [Edit] [History]

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禮記卷五十四一
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賜進士及第翰林院編脩國史館纂脩孫希旦集解問喪第一十五酬慚屢明一刊一也一變患一此篇設川問答以發明居喪之禮轉日間奕驪一以尸親始死雞期徒跣拔上枉交手哭惻但之心痛疾乙蕭翩賢乾肝兩肺水漿不入口一日不舉火故鄰里為之摩擁醴襲釋文雞斯依注為籍纔簫所綺反拔初拾反乾音干反纔色貢虜亦作滌陳悴酬蔭察堂曰嗣一斟邊鳥董一如怨頃鄭氏曰親父母也雞斯當為笄纏聲之誤也觀始死去冠二日乃去笄驪括髮也今時始喪老邪巾顙頭笄纏之存象也徙猶室也上衽深衣之裳前五臘腎在下肝在中肺在上舉三者之無傷而心脾在其中矣五家為孝予去冠唯留笄纏也徒跣無屨而空跣也拔梁哀山衽於帶以號蹄履踐為妨也交手哭謂交手拊心而為哭也糜厚而粥薄薄者以飲之厚者以食之口陳氏祥道日檀弓始死羔裘元冠者易之而已則始死有易冠無去冠又云主人既小斂祖括髮又云袒括髮變也袒括髮去飾之甚也又叔孫武叔之母死既小斂舉者出一盈豐租且投其冠則小歛乃投冠但投冠在尸未出戶之前耳愚謂雞斯之義未詳鄭氏讀為并纏此雖別無考披俄古人於吉凶之變皆有其漸始死而去冠至小斂而去笄編自吉而變凶其漸固當如此且冠履相配始死徒跣則首宜去冠此鄭任之說所以雖他無明接兩可以運信者也然檀弓言叔繇武叔去冠貝知大夫士小斂之有冠喪大記君將賦激守弁經即位于序端則知九君大劍之有升蓋大小斂喪之大事也故不敢以不冠臨之笄驪者所以為變冠且井老所以為敬喪之有冠盜自小斂始與又裘大記主人之出也爵疏拔衽則非出時不必徒跣拔稚矣笄纏與徒跣救衽為類非出時不徒跣板衽則亦不必笄纏蓋目始死踰日始小斂而時有寒暑體有強弱故小斂以前雖出時必笄纏而室中亦或有深衣素冠之時此孔子所以言姑死羔裘元冠者易之也
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夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故旦小甘昧身不妻董御月
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口不甘味故水漿不入口身不安美故有笄驪徒跣拔衽之變重
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一日而斂在床日尸在棺曰柩動尸舉柩哭踴無數刑怛之心痛疾之意悲哀志憑氣盛故袒而蹄之所以動體安必下氣也婦人不宜租故發胸擊心爵蹄殷殷田田如壞牆輔盡君蓋室也故日辟蹄哭泣哀以送之送形而往迎精而反也雕文浦忘本反又音滿范音間閔股輯奇壞音怪字林作敦辟婢尺反徐扶亦反鄭氏日故袒而歸之言聖人制法故使之然也爵跪足不絕地辟拊心也哀以送之謂葬時也迎共精神而反謂反哭及日中而虞也孔氏日爵蹄似爵之躍其足不離於地也如壞牆言將欲崩倒也愚謂動尸謂斂及殯時遷尸也舉柩謂敕殯及載時也婦人發胸以什袒過擊心亦拊爵踏亦蹄也但視男子為輕耳辟蹄哭泣哀以送之引一孝經語以證之也送謂送柩也送形而往謂羞群送其體魄而往迎精而反謂反哭攜溥英雅氣湎反也
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其往送助聖望然汲汲然如有追而弗及逝其反哭也白皇然若有求而弗得也故其往斗也如慕其反也如疑鄭氏日擊聖膽望之貌也慕考似其親之在前疑者不知神之來否孔氏日望望然者膽望之意汲汲然者促急之情皇皇私者意仿惶也苑慕如孺子啼慕叉母如疑不知神之來否如人之有疑也愚謂其往送如慕其反也如疑見檀弓亦孔予語也求而州所得之也不門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣故哭泄辟蹄盡哀而止矣心悵焉愴焉總焉瀟焉心絕志悲而巴矣祭之宗廟以星旱之徼宰復反也禪敞剋惻禪鄭氏曰說反突之義也孔氏日祭之宗廟以鬼享之謂虞祭於殯宮神之所在故稱宗廟愚謂檀弓曰反哭升堂反諸其所作也主婦又于室反諸其所養也故日土堂弗之見入室又弗見反而歸不見尸柩故其心悵恨悽滄沈懈蘭歎皆言其無可奈何之貌也其形體不可復見故為虞祭以安之冀幸其精氣之復反也孝經日為之宗廟以鬼享之蓋葬前殯宮有朝夕寞猶用事生之禮至反哭以虞易翼然後以鬼神之道享之也成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苦枕墨量芝在土也故哭泣無時服勤尋思慕之心孝子羣遊人情之實也騰忒剛懿贈馴口鄭入宮鄭氏日言親在外在土孝子不忍反室自安也勤謂憂勞孔氏日人情之實言非詐儒震之是人情悲慕之實也
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或問日死一日而后斂者何也日孝守親死悲哀志蟻故匍匐而哭之若將復生然安可得奪而斂之也故日三日而后斂者以俟其生也一日而不生亦不生矣孝子之心亦盆衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逮者亦可以至矣是故聖人為之斷決以畔日為之禮制也程文鳴燧守偽反斷丁亂反口剽注甫匐或什試朋此以下皆設間以發其義也鄭氏日一日而后斂間之一者怪其遲也孔氏日一日斂者以士言之則大斂地以大養臺則小斂也泗謂家室之計言計其家室之所有以治喪也一日而后斂謂小斂也士雖以一日而斂然死有早晚如日睨而死死日不及襲則明日乃襲又明日乃斂固事之所必至矣記者欲明斂之遲故總據三日發問也
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或問日冠者不肉租何也曰冠至樽也不居肉袒之體也故為之免以代之也謂骸免
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鄭氏日間之者怪冠衣之相為也身無飾者不敢冠冠川褻樽服肉租則著免免狀如冠而廣二旦孔比日此冠不居肉袒者謂心既悲哀肉租形襄故不可褻其樽服而冠也若吉事而內必肅敬則雖租而著冠郊特牲君租而割牲是也
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然則禿者不免偃者不租跛者不蹄菲不悲也身有錮疾不可以備禮也故日喪禮唯哀為主矣女予哭泣悲哀擊胸傷心男予哭位悲哀稽顙觸地無餐養窒也釋文贄吐祿反樞於縷反工暑距反跋補火反口鄭注或口男女哭躡免者小斂後既去笄纏而以亦約其髮也禿者無髮故不免以其無髮可約也樞者曲背減不袒以共不便於袒也跋者足廢故不蹄以其不能乎蹄也稽顙伽地無容謂為喪主拜賓也喪禮以哀為主故有疾之人雖於禮有所不能備亦盡其哀而己矣越鄭氏云將蹄先租將袒先免此馴疾俱不輔不袒不免非也袒免踵雖時為之然喪禮襲而歸者固多矣二疾於禮各廢其非皆不蹄不租不免也叉鄭氏云擊胸傷心稽顙靜地不蹻者若此而可亦非也婦人不祖不踵故上文云發胸擊心爵蹄利非為有疾不能袒蹄而以此代之也稽顙乃主人拜賓之禮自非主火雖不蹄而可以稽顙乎或問曰免者以何為也日不冠者之所服也禮日童矛郎總唯當室總細者其免也當室則免而杖矣稱敞鴛鄭氏日怪本所為施也不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也重予不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細別以次成入也綢者共免也舌免乃有網服也孔氏曰成入肉袒之時應著免今非成入亦免故間之不冠者之所服謂未冠童予之所服也當室謂無艾兄當室主家事愚謂童予不免不緯不杖蓋免所以代冠童予本未冠則不必有以代之也總者服之末杖老服之重童于未能惇行考弟恩不能以至細而其於艾母之喪亦未可責其病而予之以杖也惟無又兄而主家事則與族人有相接之恩而情不可以不免故為應總者服總又於應著免之時則免也當室既仙著免則於其父母之喪又當為喪主而杖矣或間曰杖者何也日竹桐亟故為父苴枚苴杖竹也為母削杖削杖桐也驪獸贖
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一鄭氏日杖者何也怪其義各異付桐一也言所以杖者義亟顧所用異耳愚謂此怪為父母之材不同而問之也竹桐亟盡妄書所以輔病皆所以擔主其義斗也苴杖用竹因其苴惡之色故施之於父喪之斬寶削杖用桐而削之則差哲而澤故施之於母喪之賣袁此桐竹之所以不同也
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或間日杖者以何為也日孝予喪親哭泣州數服勤三年身病體嬴以杖扶病也則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟樽者之處也堂上不趨示不遽也此孝予之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也入情而巴矣歸獻贈力垂反辟音避處笠鄭注數或為時鄭氏日杖者以何為也怪所為施父在不杖謂為母喪也樽者在不杖避樽者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也孔氏曰此問孝子居喪何以須杖之義也為母親對文之時不敢杖以樽老在故不敢也堂上艾之所在避樽者之處故為母堂上不杖也妨母堂上不為喪趨示父以閉暇不促遽也若堂上而趨則感動父情使之憂戚也
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服間第一十六酬關屬
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上篇廣言居喪之禮此篇專言讓服之義故因上篇之名而謂之服間
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傳日有理鸞璽畢公予之妻為其皇姑禪傲雌聊騎訛此不四儼皆引大傳之文而釋之也公予諸侯之狐予口一皇姑謂公予之母也皇君也日皇姑者由公予之妻樽稱之明非適夫人公予之妻為其皇姑從公予而服者也然公子為共母練冠線緣既葬除之而其妻為其姑墨釐歲期是從輕而重也蓋且樽厭之法惟予於父之所厭者不得伸英祗基妻則遠矣此聖案聲請子其孫不降其祖者同義也尸切有從重而輕為妻之父母穴妻為父母服齊衰夫從妻服細麻堤從重而輕也巨鄭氏云妻齊衰而夫從總麻不降辜辜服差非也凡妻從夫之服皆降辜享從母之服皆降二等夫從妻之飄皆降一等其差正當忒爾
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有從觀服而有服公予之妻為公予之外兄弟鄭氏謂公子之外兄弟為公子之外祖艾母從母非也公予為外祖文母從母從服也從服不累從其妻安得艾從而服之兄弟謂族親也喪服記日夫之所為兄弟服妻降辜孟公予之外兄弟謂公予旁親如世叔艾母及昆弟之予之屬也日外兄弟者以明非公子之親昆弟猶日遠兄弟云爾非外親之謂也公子之外兄弟眉於君也昔為之無服而其妻自服其從服亦猶為其皇姑服之義也
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有從有服而無服公予為其妻之艾母公子之妻為其父母齊衰期公子屈於艾不敢伸其私一服故為妻之父母無服
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傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其量章服則不為繼母之黨服
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量喜也為其母之黨服則不為繼母之黨服記者申釋舊傳之義也為出母之艾母不服故為繼母之黨服鄭氏日雖外親亦不貳統曰此上五節皆明從服之義夭量襄既練矣有期之喪既葬矣則帶其故葛帶絰期乙絰服其功衰謂數欺
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此謂刷年既練又值期喪既葬之節也鄭氏曰等其故葛帶者三年既練歲既葬差相似也經欺之葛絰三年既練首絰除矣嘗艾既練衰七升母既葬雕作衰八升壘靈袁既靈琴擊笄或九升服其功衰服臺哀也孔氏曰謂三年未練之前有期喪未葬為前一年之喪為練祭至期喪己葬乃帶其故葛帶絰期之葛經也期喪末葬得為三年練祭者雜記云三年之喪既顙其練祥皆行後喪二年既顙得行前喪一年練祭則知後喪期年未穎之前得為前三年之喪而練也故葛帶謂三年練葛帶也三年既練要帶四寸百二十五分寸之七十六期喪既葬其葛帶亦然但錢帶為重故帶共故葛帶也一年既練男予首經既除共首生故絰期之葛經此文主於男子若婦人則首絰練之故葛絰煉後麻帶已除則要經期之麻帶也服其功衰謂七升父之衰也不云服英艾衰而云功衰者經稱工年之喪則父為長子艾卒為母並是三年母喪既練雖衰八升與正服既葬寶哀同以母朋為重亦服母之齊衰也愚謂副年既練而遭期喪固改服期喪之服矣至期喪既葬則又以三年之練服為重故於既廩舍蓋反服練服之冠衰要帶惟練無首絰則經期喪之絰也臼鄭氏云為父既練衰七升母既墨哀八升此言三年既緯之衰也凡齊衰既葬豪妾升或九升此言期喪既葬之衰也而母既練誤為既葬則似釋期喪既葬之文儀禮賈疏據之謚謂父喪未除而母死止朋期駭翱繭福肥雕讎識辭洲職麟轅鄉翻卿軸敵醉鴛翩麒麒床題婢翱駟洲潁體酬一年驗又謂艾在為母服齊期正服五升夫為母之所汁誥堅墨袁期老為父在屈也艾沒則得伸矣何以必待終父喪乎母喪本三年共齊衰期乃因艾在而降也齊期正服五升則降服宜四升既葬衰七升既練衰八升矣詳鄭氏之意上言艾母一年既練之服下言齊衰既葬之服其旨甚明若云艾在為母既葬衰八升則下文齊衰既輩哀八升之內足以該之矣又何必特出其文於上哉
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有大功之喪亦如之
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鄭氏日大功之麻變耐年之練葛期糟雌既葬之葛帶小於練之葛帶又當有絰亦反服其故葛帶絰期之絰差之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之喪既練始遭賓袁大功之喪絰帶皆麻孔氏日此言一年之喪練後有大功之喪既葬也不云既葬者從上省文也亦如之者言亦帶其故葛帶絰期之絰也三肄緯之葛帶四寸有餘大功觀葬葛帶一寸有餘小於練之葛帶故反服練之故葛帶也又大功既葬首絰四守看餘若要服練之葛帶首服大功既葬之絰蟲細相似不得為五分去士孳差故首服期之經五寸有餘進與期之既葬同也愚謂一年既練而遭大功之喪則改服大功之服雜記有一年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易是也至犬功既葬則亦帶其故葛帶經期之經服其功衰磊一年既線遭期喪既葬之禮也小功無變也
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鄭氏日無所變於大功齊斬之服不用輕累重也岫謂斬衰既虞卒哭遭齊衰則變服既練遣大功則變服齊袁既虞卒哭遭大功則變服若小功之喪值上喪虞練之後悉不得變之蓋大功以上謂之親小功以下謂之疏不以疏變親也
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麻之有本者變三年之葛
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鄭氏日有本謂大功以上也小功似下燥麻斷本孔氏日大功以上為帶麻之根本並留之合糾為帶如此者得變一年之練葛小功以下其帶燥麻斷本是麻之州本不得變一年之葛也緯謂有本兼首經要帶而言喪自大功以上首經要帶其麻皆有本下憂小劫首經去本而帶猶不絕本成人小功則首絰要帶皆無本也三年之葛謂葬後變麻服葛也三年之鑒齋衰變既葬大功變既練故日麻之有本者變一年之葛既練遇麻斷本者於免經之既免去經每可以經必絰既經則去之釋文斷丁管反免音問去起呂反鄭氏日雖無變緣練無首經於有事則免經如其倫免無不經絰有不免其無事則自若練服也愚謂麻之斷本者冰功以下之麻也緯已除首絰乃不絰輕服之經者小功之首經三年之練帶皆四寸重干五分寸之七十六羆細相似不得為五分去具曩細之桎又小焉而小功總既輕故不經其經於免經之者以當事為重也
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小功不易喪之練冠如免則經其總小功之經因其初葛軍
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小功不易喪之練冠者小功之冠輕於三年練冠故也因其初葛帶因練服之帶也雜記日艾母之喪雖功衰不弔如有服而將往哭之則服其服而往則三年既練於哭小功總麻之喪不惟經其絰又當為之變服矣其不變者惟葛帶耳既哭則反其練服綢之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅雌洲關馭
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鄭氏日稅亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記日有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖履不易也孔氏曰桃與小功麻絰既無本不合稅變前喪也殤長中變三年之葛終殤之月羹而反一年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則否釋文長竹杖反重直勇反徐治龍反為于偽反鄭氏曰謂大功之親為殤在總小功者也可以變三年之葛正親親也以年之葛大功變既練齊衰變既虞卒哭凡喪卒哭受麻以葛殤以麻終喪之月數非重之而不變為殤未成人文不縛耳下殤則否言賤也男予為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服總麻孔氏日長中殤謂本服大功之喪降在長中殤男子則為之小功婦人為長殤小功中殤則總麻如此者得變三年之葛也愚謂此本服大功之蕩也喪服小記云下殤小功帶燥麻不絕本此謂本服期之下殤降在小功者若大功親之長中殤帶皆斷本矣而得變以年之葛者眾以此長中殤本大功之親其本服乃應服有本之麻老也成入大功得變一年糠服此長中蕩降在小功總故男予則為之變蠆慕人則樹之變葛經其冠衰則不易也終蕩之月詳者小功終五月純麻終三月也稅變易也凡以下服之麻變上服之葛者皆於下服既卒哭而反上服之葛不待終喪而大功親之長中蕩降在小尹劫者乃終蕩之月羹而丞韋之萬菲持重此長中殤之麻而不變為殤無卒哭變除之勳散地不覆則否亦謂大功親之下殤也若齊衰之下殤則得變一年之葛以齊衰之下殤帶不絕本重於六功親之長中蕩也白自三年之喪既練矣至此明遭喪變易之法君為天予一年夫入如外宗之為君也禪賊鵲肝偽外宗宗婦也說詳雜記外宗之夫為君服斬外宗從服期諸祥墜羹予服斬其夫人亦從服期故日如外宗之為君也口鄭氏云外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期非也君之外親其人不等有為已之臣子者有為諸侯者有為諸侯之大夫者惟已之臣子為君服斬其妻當從服期若諸侯則服其本服諸侯之大夫則用本服之月數而服之以釐哀其妻則皆無服也世予不為天予服
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鄭氏日違嫌也不服與畿外之民同也愚謂畿內之民為天予齊衰三月畿外則無服君所主夫人妻大子適婦禍猷猷蹄麻下鄭氏日言妻見大夫以下亦為此三人為裘主也孔氏巨囊既正雖君之樽亦主共喪也愚謂言夫人妻者嫌為天子之三夫人故正言妻以明之大夫之適子為君夫人大子如士服鄭氏日大夫不世予不嫌也士赫國君斬小君期大予君服斬臣從服期
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暗之母非夫人則辜臣無服唯近臣及僕驂乘從服唯君所服服也禪敕鬱飄甫
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君之母非夫人謂妾母也君為妾母之服私服也故羣角景從而服近臣闡寺之屬僕御車營謬桑車右也近臣朝挾在君側僕石與君同車不可言巽畫故皆繼君而服曾予問古者天予練冠以居此庶子為君為其母之服也大夫士之狐予艾在為其母或大功或期艾切壽一年而為艾後者但服總人君之吟予父在為其母練冠總緣既葬除之父沒服大功而為艾後者服練冠蓋與父在為其母之服同也練冠在五服之外則無可從而服制有定亦非可唯君所服者而記之言乃如此是知庶予為君者為其母雖有練冠之制而人君各以其意加隆無復定制故至春秋而遂有以小君之服服之者蓋禮之失非百也口鄭氏云禮加子為後為其母總言雎君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時一若小君在則益不可於是會子問孔疏及喪服賈疏逐有小君沒得伸之說皆非也婦人無以樽厭人之法公予為其母之服皆厭於君非厭於小君則不因小君之存沒以為伸不伸矣且喪者不祭庶予為後者為其母綿嗣君奉先君之宗廟豈因小君沒而得伸其私服乎加子斛君為其母練冠以居記言唯君所服蓋周末禮失耳鄭氏謂為伸君者蓋以愧子為後者為共母服私而唯君所服則當不畏以服細故日伸君此雖未有以正記文之失而順文為解其意尚未誤也孔疏乃謂公子為共母練冠練緣既葬除之君得服總為伸君則并鄭氏之意而失之糠冠拂緣乃公予丈在麟其丹之服也艾沒則服大功矣其可以服總為伸君乎公附卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然赫其妻往則服之出則否關蛾閻輯襄以曩歲服之後也主人未戌服則君亦不鍾技出出至他所也君於卿大夫有腹心手足之誼為之服勤哀蓋既葬而後除也當辜謂當憂斂之辜井經皮井而加絰也當事弁經則非當事當鍾莖妻彊木甕粗為有僚友之恩故其服亦然喪服記曰朋友麻君為大一委柔夫相為皆錫衰以居則其首亦加麻經與為其妻往則服之謂往弔共喪則服壘袁也出則否謂既弔

出一則不服也君及大夫弔於士皆素冠疑衰》

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凡見人無免絰雖朝於君叫免絰睢公門有稅齊衰傳日君予不奪人之喪亦不可奪喪也禍賊襯雌勉朝直活反鄭氏日見人謂行求見人也無免絰絰重也稅猶免也有費臺蓋棗杖齊衰也於公門有免釐哀則大功有免經也愚謂下曲禮日薦履不入公門蘆屨杖覽蓋冶履也喪大記日大夫士既葬公政入於家既卒哭井絰帶金革之事無辟也則為母之喪必無以齊衰蘆履入公門者矣此與曲禮所言蓋主謂齊衰期自父往為其母以外者也朝於君冰免絰則冠不易矣然則齊衰之入公門者衣與屨皆易之唯其在首者無變也下曲禮又日厭冠不入公門冠既不入則固當免絰矣其為大功以下者與
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傳曰罪多而刑五喪多而服五上附下什列也鵝減翱跡馬掌反列徐音列本亦
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作例曰今按列姓字
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列等也罪雖多刑止於五喪雖多服止於五重者上附於重輕者下附於輕各從其尋列也禮記五十四卷終邑後學唐慚卿校藥禮記卷五十五
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一賜進士及第翰林院編脩國史館纂脩孫希且集斛間傳第三十七蒯關屬
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鄭馮日名日間傳者以其記喪服之間輕重所宜也吳氏澄日間當讀為間廁之間此篇總諭喪禮哀情之發非釋經之正傳而廁於喪服之正傳者也愚謂名篇之義未詳吳氏之說稍為近是
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慚兢何以服苴苴惡貌也所以首其內而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功總麻容貌可池此哀之發於容體者也關軾苴七余反見賢遍反齊音客反口鄭注枲或為似日有法闢鄭氏日有大憂者面必深黑止謂不動於喜樂之事堤氏澄日儀禮經斬衰苴經杖齊衰牡麻經傳日苴麻有黃者牡麻某也斬衰服苴謂衰裳絰杖並苴色也苴角蒼黑貌之惡似之首其內而見諸外謂內有哀情則外有此惡貌也泉無子麻色亦蒼而黑淺齊豪畫於斬衰奢不用苴而用枲若苴若枲貌各如其經之色也止不動也貌活動者象舂之生貌靜止者象秋之殺若止有慘臧無歡欣也容貌謂貌如平當之容小功緯麻之服雖輕然情之厚者貌亦馨變於常共或不能然而但如平當之容則情不為厚而亦未至於甚薄也暫綦蠹裏往而不反齊衰之哭若往而反大功之哭弓曲而依小功細麻哀容可也此哀之發於聲音者也鶴敕起反說
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丈作態
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鄭氏旦孟一舉聲而垂也鎮聲餘從容也吳氏澄日往而不反謂氣絕而不續往育反霸氣絕而微續一曲而復謂聲不質直而稍文也哀容則彌文矣愚重具容畫呂雖莖峰聊費盈覓繫籍輕也暫哀唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功綿麻議而不及樂此哀之發於言語者也釋丈唯于癸渡徐以水反鄭氏日議謂束說非時事也愚謂唯者應人而已對則夏旨辭矣對者對其所問而巴言則及於他事矣至於熾則又有諭說之詳焉及樂謂及於聽樂也此與上節一皆謂始死時之聲音言語然也雜記云一年之喪言而不語對而不間謂既殯居廬時故與此不同也斬衰三日不食齊衰一日不食大功二不食小功總麻再不墳士與斂焉則壹不食故艾母之喪既殞食粥朝二溫木一莫瓦葉賣莖襄疏食水飲不食業果大功之喪不食醯醬小功總麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也輔歆嗣顯輔爛綱臘音
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孔氏日齊衰一日不食皇氏云謂正服齊衰也喪大記二秉媵真義服齊衰愚謂此云童葵百不食裘大記云一不食此云小功總麻再不食大記云戶丕食再不食此云大功既殖不食醯醬大記云大功食飲猶期之表則疏食水飲不食架果蓋齊衰以下之喪有降服正服義服之不同故其情不能無隆殺記者各言共大客而巴然恭而觀之則同雛頭之中而情隆者從其隆情殺者從共殺其差等亦可得而見矣艾毋之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食某果又期而大祥有醯醬中月而禪禪而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉帷臧酬赭麟則湘靜離竹此文明艾母之喪既虞卒哭以後飲食變除之節也吳氏澄曰父母之喪既虞卒哭所食聖重畫殞同小祥後所食與大功既殞同大祥後與冰功既殞同禮得食肉飲酒漸復常矣
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父母之喪居倚廬寢莒枕塊不說經帶齊衰之喪居聖室盡步二暑刁納大功之喪寢有席小功總麻床可也此哀之發背方筐磬也釋文說吐活反某戶嫁反鄭氏日帶今之蒲革也孔氏日蒲華為席翦頭為之不編納其頭而藏於內也敖氏繼公日喪莫重於經帶非讎臻之時及有故雖寢猶不敢說明其頊刻不忘哀池一父母之喪既虞卒哭柱楯翦屏帶翦不納期而小祥居聖室寢有席又期而大祥居復寢中刀而禪禮而床爛憾測裏曩灶
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反意者眉
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此又專明父母之喪既虞卒哭以後居處變除之節也吳氏澄曰既虞卒哭芾翦不納與齊衰初喪同特居廬為異耳小祥寢有席與大功初喪同禪而床乃與小功總麻初喪同也址謂大記云練而食兼果食菜以醢醬此大祥始食醯醬喪服傳虞而寢有緯此小祥乃有席蓋禮文曲折禮俗或有不同記者各記所聞也暫鑒弄重哀四升五升六升大功七升八升九升小功十升十裏士弄總麻十五升去其半有事其縷無事其布日總此哀之發於衣服者也鄭氏曰此齊裏臺毫大功小功多葵裏主於受是極列衣服之羌也孔氏曰喪服記齊衰四升大功八升若九升小功十升若一弄此經寶衷多於喪服一等大功小功多於喪服尸等裘服主於受服而言以大功之蕩無受服不列大功七升又喪服艾母為主欲其文相值故客而丕襄頭既賓肇者於是經備列之也愚謂喪服記斬衰二等此惟植童襄服主於服之相受斬衰雖有一升一升有半一等而其賣服司以六升也此記主言親屬之服而二升有伴之斬衰乃臣為君之服故署之也口賈氏公彥日凶朋所以莖蓋蓋壇茂深故布有精粗喪服十有工昊仇斬至總升數有異斬有正義不同為艾一升為正為君一升半為義其冠司六升齊衰三年惟有正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因毋同壅其杖期父在為母為妻同正服五升冠八升有正而已寶畫小杖期有正有義正則五升冠八升義則六升冠九升賣鑒貢皆義服六升冠九升曾祖父母是正服但正服合服小功以樽其祖不服小功而服齊衰非本服故司義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之予之長殤扁義其餘皆降降服衰七升冠十升義服衰九升冠十乙升大功有降有丑有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫族是義其餘皆正正墨哀八升冠十升總衰唯有義服四升半冠七升諸舊棄失為天子而巴殤小功有降有義婦人為天之族類是義其餘皆降降則衰冠同十升義則同十亨升小功亦有降有正有義正服衰冠同十孔升也總麻亦有孽有正有義但衰冠司十五升去其半而已愚謂齊袁杖聖曩父在為母不杖章之為人後者為其父母女予子適入者為其文母皆由二年而降者也周景王有活與大子之喪而叔向謂其有乙年之奢顛妻之服雖非由一年而蜂亦本有一年之義者也則亦當為降服矣齊衰期正服有五升冠尺升翻降服衰四升冠七升賈畢霽衰期無降服非也言布十五井而表衰則極於小功士嘉而止十三升十四升之布不用篇衰者以其升數與吉布相近本可為吉凶之別故細雁用十五升去具半而為之蓋布雖疏而縷貝精矣斬衰一升既虞卒哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重解威朝廚罷
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丘崇四節又申言艾母之喪卒哭以後衣服變除之節也但言為母疏衰四升然則為母雖有亡年期之異而苴服同也鄭氏曰葛帶一重謂男予也五分去十叩四料之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶舊說云三料之練而帶去盂雲一股則小於小功之經似非也孔氏日三升四升五升之布縷既壘疏未為成布六升以下其疆漸細與吉布相參敢稱成布也葛帶三重者既虞卒哭要帶以葛代麻又差小於前五分去璽有四分見在到重謂作四殷糾之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為兩股相合也此直云葛帶三重則首經雖葛猶兩股料之也口張予謂成布事布事縷但未加灰練此似不然雜記曰朝服十五升去其半而純加所焉錫也喪服傳曰無事其縷有事其布曰錫則所謂有事者即加灰緯之耳一年之練冠始緯大功布為之然則齊衰之冠既葬而練之大功小功始喪而練之矣練冠特縛其布則喪冠之縛皆無事也總衰有事其纓錫歲有事共布則小功以上之衰布縷皆氣事也小功衰一等其冠衰之升數皆同而其冠則有事之則亦精率歲矣總衰有事其縷則其冠布縷皆有事與期而小祥練冠練緣要經諫舅子除乎首婦人除墨蹄男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男予重首婦火重帶除服者先重者易服者易輕者部尉闕蹴贈斯滌黼
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練冠線緣說見檀芳鄭氏曰婦人重帶帶在下體之上婦入重之辟男予也其為帶猶五分經去一一耳易服謂為後喪所變也
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又期而大祥素綺麻衣禪支縞古老又古報反鄭氏日麻衣十五升布深衣也大祥除衰杖愚謂素縞糟冠素紙也說見王藻大祥之祭細冠朝服既祭共冠不變而服麻衣以居麻衣用十五升吉布為之而以潁為緣者也煉中衣己用練緣然喪服之中衣皆用基哀之布豬之而共袂繼擒尺是以謂之長衣麻衣用吉布為之而其袂不復繼擒尺故不日長衣而日麻衣也大祠毀拂裘則服之禍外服喪服傳日公予為其母練冠麻麻衣編緣為共妻線冠葛經帶麻衣線綠皆既葬除之此英冠即小祥之冠其表即大祥之衣也蓋公予為其跳一及妻之服本有練有祥者也特以厭於君而不得伸故雖既葬而除祈其服則練祥皆備所以明其本有此服而有為而降也由彼推此則大祥麻衣之制灼於可見矣鄭乃謂麻衣無采節非也中月而禪福而纖無所不佩關敝離瀝醜翩口鄭氏日黑經自緯曰纖鯉慨雕雌舊說纖冠者采纓也無所不佩粉悅之屬如耳玄常也又士虞記注曰中猶閭也禮祭名也與大祠間夏自喪至此凡二十七月禮一之言澹澹然平安意也孔氏日無所不佩此謂禮祭既葛察以後始得無所不佩童蔡里是祭璧案得無所不佩以共尚綬冠元端黃裳故知吉祭以後始一從吉也愚謂目祥而禪目禮而即吉其服有六祥祭納冠朝服遷既祭縞冠麻衣二也禪祭元端綬冠一也禪訖綬冠深衣四也吉祭元冠元端五也祭後復常六也說詳雜記
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易服者何為易輕者也斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特
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自此以下皆因上文易服之義而申之也鄭氏日既盧卒哭謂齊衰吁易斬服之節也輕者可施於卑服齊衰之麻以包斬衰之葛謂男子要婦人首也重者宜主於尊謂男子之首婦人之要特其葛不變之也此旨剛一特者明於卑可以兩施而樽者不可貳愚謂包謂以新包舊也特獨也謂獨主於重喪也婦人不葛帶鄭云特其葛據男予言之耳
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既練遭大功之喪麻葛重酣敵禪鄭氏日此言大功可易斬服之節也塾袁巴練男子除經而帶猶存婦入除帶而經獨存謂之單單獨也遭大功之喪男予有麻經婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男予帶其故葛帶經期之葛經婦人經其故葛經帶期之葛帶謂之重葛孔氏日云絕期之葛經帶期之葛帶者墨細與期同其實是大功之絰大功之帶也
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覆哀之喪既虞卒哭遭大功之喪麻蕩采服之鄭氏日此言大功可易養袁期服之節也兼猶兩也不言包特而言兩者包特著其議兼者明有經有帶耳不言重者一年之喪既練或氣經或無帶言重老以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛鮮葛者亦特其重麻者亦包其輕孔氏日此即前輕者包重者特之義寶哀既虞卒哭遭大功之喪男子測以大功麻帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛經是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼服之文據男子也婦人則首服大功之麻絰要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服也暫寞之葛與齊衰之麻同寶袁之葛與大功之麻同大功蚤真小功之麻同小功之葛與總之麻同麻同則兼服之
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一鄭氏日此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變一年既練之服小功以下則於上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與總之麻同主為大功之殤長中言之孔氏日後服之麻與前服之葛蟲細同則得服後麻兼服前葛也按服間小功細不得變大功以上此小功之麻得變大功之葛總之麻得變小功之葛謂成人大功之蕩在長中者也兼服之服重者則易輕者也
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鄭氏日服重者謂特之也則者則男予與婦火也凡下服虞卒哭男子反共故葛帶婦久友其故葛經其王服除則固白受以下服之受矣孔氏日前文麻葛兼服但滯一爨男子不包婦人此言易輕者男予則易於要婦人則易於首男子婦人俱得易輕也云凡下服虞卒哭男字皮其故葛帶婦人反其故葛經者此明遭後服初喪男予婦人雖壘削服之輕至後服既勢之後還須反服其前表故云男予反服其故葛帶婦人反服其故葛純但經文據其後喪初死待易前喪之輕董聶謂後喪服滿還反服前喪輕服故經註稍異龜愚謂兼服之者謂兼輕重服之經帶而服之也服重者謂為重喪服其重者詣男子首經媒人要帶也易輕者謂以輕朋易其輕者謂男予要帶婦入首絰也至輕喪既虞卒哭則反服重喪至重喪既余則又專服輕喪也鄭氏註目几不服虞卒哭以下皆以補記文之所未及踈謂經註稍異非池
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韋問笙手八別銀喪服屬此篇設問以發明喪服年月之義又見於荀卿之書蓋其所作也
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安壬墓荷也日稱惰而立文因以飾導別親疏貴賤之節而弗可損益也故日無易之道也贈酬鄉漸嫡鄭氏日稱情而立文稱人情之輕重而制其禮也無易猶不易也孔氏日餅詣章表也畫詣玉賑之親困一年之喪差降而各表其親黨也親謂大功以上疏謂小功以玉畢昊子諸侯絕期卿大夫降期以下賤謂士地人服族也無易之道弓舊語成文也愚謂此雖間一年之喪其實總問三年以下五服之義池人於親黨其情之有厚有薄乃天理之當然而不可易者先王稱此以立禮文故服制不可得而損益也創鉅者其日久痛甚老其愈遲弋年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬餐粥寢苦枕塊所以為至痛飾也鱗敞關麟爛蒯願反一反此下五節專明午年之喪之義孔氏日鉅大也創小則易霸大則難愈仙差也賢者喪親傷晉乾肝斬斫之痛其創既甚故其差亦遲也實痛甚差運故稱其病情而立一年之文以表之愚謂一年之喪若斬故創鉅痛塵
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三年之舊事五月而畢衣痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有巴復生有節逝哉調賊醜胸網鬥亂反錢
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音伏
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鄭坑曰復生除喪反生者之事也吳氏澄日大祥後所服非喪之正服也喪之正服止於一十五月凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大烏獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反巡過其放鄉翔回焉鳴號焉踰燭焉跡蹄焉然後乃能去之小者至於燕雀猶有媚廡之頊焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知於入故人於其親也至死不窮關骸鴛類雌觴腳刪歆酣雕蠅翻賊麟雜僻麻禍離黯馳鄭氏巨喜欒重舊岫如大烏獸大烏獸不如人含血氣之類人最有知而恩深也於其五服之親念之無止巴曲謂於其親謂於其父母也將由夫患邪淫之人與則彼朝死而乏芝然而從之則是譬鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎龍臧妖輿音餘會則能
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反焉於虔反
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鄭氏旦毫文薄於恩死則忘之其相與聚處必失禮助一愚謂恩莫厚於父母淫邪之人於文母且朝死而夕忘之則其於所薄者可知矣此所以韋居而必至於亂也
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將由夫脩飾之君予與則一年之垂手五月而畢若馴之過隙然而途之則是無窮也淵械瑚黼拂赫黼麻戈鄭氏曰駟之過隙喻疾也透盈碧露童孔氏曰馴謂駟馬隙謂空隙駟馬峻疾空隙挾小以峻疾而過狹小急速之甚
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故先王焉為之立中制節壹便足以戒文理則釋之矣鄭氏日立中制節謂服之年月也釋猶除也去也孔氏曰焉是語勃君予小人共意不同故先王為之立中人之制以為年月限節壹謂齊同舌君予小八皆齊同一年禹天道小成又予生三年然後免於丈母之懷故服以一年使足以成文章義理則除去其服愚謂由湮邪之人則哀不足以及乎一年由脩飾之君予則哀不止灰韋鑿窒斟酌乎賢不肖之間立為中道制共節限使賢者俯而就之不肖者企而及之文謂文章理謂條理三年之中有殞葬虞祠絲祥之禮而使之足以成文章有變除之節而使之足以成條理如此則可以除去英服矣此喪之所以斷以一年也然則何以至期也日至親以期斷是何也日天地則巴易矣四睡則巳變矣其在天地之中老莫不更始焉以是象之也翩文葛音墓匿了反更古衡反此明期喪之義也何以至期間期喪何以至期而畢也口何以至期也鄭氏以為此期謂為人復者及父在為母冷孔氏以為禮期啼隸男子除經婦人除帶此慚其一期瓜除之義吟按不文何以一年也間滑年之義由九月以下何也問大功以下之義則此何以至期乃泛為期喪設間故下文又總之日故一洋以為隆總小功以為殺期九月以加間固非問三年之棟余亦非專問為人後者及艾在為母之服也按然則何以至期也荀子作迷賊侮以分之是德間五男飄乾粉織轍刪敵懼賄五服之日月以釋之其義尤一年是欲以牽合禮記何以至要之意
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而反失之
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然則何以三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也蛇加隆焉爾江本作加隆為爾倍步罪反
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此因至親以期斷而輔明山年之義也由九月以下何也日焉使弗及也此明九月以下之喪之義也至親以期斷恩隆於期則為一年不及乎期則為九月五月一月之喪也故三年以為隆總小功以為殺期九月以為閒上取象於天下取法於地中取則於入人之所以韋居和壹之理盡矣澤艾殺所界反
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鄭氏日取象於天地謂法其變易也自二年以至維皆歲時之數也孔氏曰閒隆殺之閭也上取象於天下取法於地者天地之藏季二閏量韋取象於圖畫地二碧終是卜期取象於夏九月象陽數又象一時而物成也五月象五行升月象天地一時而氣變此五服之節皆取法於天地也中取則於人者予生帛年然後免於父母之懷故服一年人之憂墮霞變故服憂九月五月三月之屬亦逐人情而減殺是中取則於入取法天地與人三才並備故能調和重眾聚居和諧專壹義理盡備矣愚謂此總結五服之義吠功以丘一謂之親小功以下謂之踈期九月者雖不及到年之加隆而其情未至於殺也故日期九月以為問言在降殺之間也三年之喪以象三年了閏期之喪象文血己立劫月象三時五月蜜禱了月象麗此法象於天地馴一入情莫隆於父母由此而止殺不殺旁殺而服之輕重出焉此取則於人也親屬相為服則親親之謂篤故八之所以羣眾居處和睦而不至於乖離純壹而不至於偽薄者其理盡於此矣
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鑿享之喪人道之至文者也夫是花詣至隆此以下又專明一年之義也文以禮言隆以情言足百王之所司古今之所吉也未有知其所由來者也鄭氏日不知其所由來踰此一年之喪前世行之久矣孔低日古之葬者厚衣之以薪葬之中野喪期無數尚書晉姓如喪考妣一載此云不知所從來者但不知定在何時唐虞里黑蕭與吉服同皆以自布為之故郊特牲云大古冠布齊則稻之若不齊則皆用布至一代以下吉凶異也愚謂一年之喪人情之寶也蓋目天地生火而親愛其交母之心固渴與之俱控矣則親死而哀之者乃生入所自有之必而先玉特因而飾共禮焉爾其由來不已久乎
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孔予曰子生馴年然後免於父母之懷羌一年之喪天下之達喪也
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鄭氏日達謂自天子至於風人曰縣處晴孟日世衰道微狸於習俗宰我親受業於聖晦戀恢期胡已訛間則此書亦有為而作也
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鹽永記卷五十五終羅霞陌後學棄德源校葉隴讎捲伍性忙
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賜進士及第翰林院編修國史館纂修孫希旦集解陛隆懼干九嗣憐蜃
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擲低罔深依用汁伍汧布鍛濯灰治純之以采孔氏曰識候大夫士夕時之服也故玉藻曰朝元端夕深衣北人吉服亦深衣皆著之在表也餘服上衣下裳不相連深衣衣裳相連被體深還故謂之深衣愚謂禮衣上衣下裳深衣連衣裳為之以其用於燕私尚簡便也自深衣之外與深衣同制而其用不同者有三百更窒火於禮服之內者玉藻所言錦衣元綃衣絞衣緇衣之屬是也中衣之所用興禮服司祭服皮弁用糟朝服元端用布故玉藻日以尾裏布非禮也而別以華美之物為之領緣故郊特牲言黼繡丹朱中衣大夫士亦以采色為之故褐謂之見美謂見此中衣之領緣也一曰長衣喪服之中衣也中衣長衣之袂皆繼掩尺聘禮遭喪將命於大夫主人長衣練冠以受雜記如筮則史練冠長衣以筮蓋喪中困事而脫衰則不復加餘服而即以中衣為袁故喪服之中衣不謂之中衣而謂之長衣以其袂名其衣也檀弓練練衣黃裏縛緣又日秩楊之可也蓋線中衣始用縹緣故可褐以見美然則自練以前未有飾也一曰麻衣大祥之所服也麻衣用十五升布為之而亦緣以縛喪服記公子為其母練冠麻衣練緣是也線緣者布也麻衣即深衣大祥既陰哀故服麻衣以居祚衣之緣或以績或以青或以素皆糟也而麻衣仍小祥之練緣則猶未離乎凶也此篇專明深衣之制由深衣之制以推之則中衣長衣麻衣之制亦可見矣古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡爛馴麒鄭氏曰言聖人制事必有法度愚謂此為毫壺篇靈列說在下
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短毋見膚長毋被土耀滅觀類蠅鄭氏曰毋見膚衣取蔽形毋被士為汙辱也碑謂此總言衣裳長短之制也人身雖有長短而深衣皆以及躁為度也
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續衽鉤邊要縫半下驪威軸醢鏃顛願徐飄顛離鯉用貔些曩之制也鄭氏曰續猶屬也衽在裳旁者也屬運之不殊鑒則疇墨邊若今曲裾也胡分要中滅一以盆下下宜竟袍愚謂魄衣之裳用布六幅而斜裁為十二幅前六幅後六幅於前幅左石之兩旁用布績乏以掩卒瞿蔭盡毒葦盡左者績夔黑謂絳著於後幅其在石者但續於前幅而不縫著至衣之則掩於後幅也鉤曲也邊即衽之交掩處也深衣之裳幅上狹而下廣其衽之掩於後幅者則上廣而下狹一者相交上下皆廣而中央獨狹則其形鉤曲矣勉齋黃氏與朱囂藻衣之制云曲裾以二幅布交解之為兩條上渭下狹綴之兩旁如燕尾然是也禮衣之衽垂於棠之兩旁而不屬於裳其裳用正幅而嬖積之與衽相值之處亦納鉤邊之象故續衽鉤邊惟深衣之制為然要縫謂要中所縫綠之度也下謂齊也深衣之裳用布六幅料截為士福布盧良二寸除四寸為緯餘布夏八寸一分之狹頭得一分為六寸合十一幅則為七尺一寸也澗頭得芬為丑生守合十一幅則為斗各四尺四寸也以省尺二寸為要以工齒尺四寸墨響京要縫之度半於齊纔之度也
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裕之高下可以運尉袂之長短反謫之及床懈敵黼御麟黼鹹臧麻晴酬敵關輔雕甌
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此言衣之制也格之高下可以運肘言袂之寬盈之度也袂之長短反詘之及肘又言其長短之度也鄭氏曰肘不能不出入格衣袂當掖之縫也袂屬幅於衣詘而至肘當臂中為節臂骨上不各尺二寸則袂肘以前尺一寺苛蜚出旱禦盟曩旱禽費蟲響量堅用以運動其肘袂一尺一寸肘尺二寸是可運肘也袂之長短反詘之及肘者袂長一尺一寸并緣寸半川一尺一一牙半除去其絳之所殺各一寸餘有鮮尺一寸半在從眉至手二尺四寸今一尺一寸半之袂得反詘及肘者以袂屬於衣幅滴一尺一寸自脊至看但尺一寸從膚覆臂又尺斗召袞幅之畔覆臂將盡今又屬袂於衣又同尺一寸半故反屈其袂得及於肘也劉氏曰古者布幅二尺二寸深衣裁身用布八尺八寸中屈而四疊之則正方一袖至霄之而漸圜殺以至袖則廣夏一寸故下文制一袂圜應規也衣四幅而要縷名尺二寸又除負繩之縫與領旁之屈積各寸則兩版之餘前後各一寸許續以二星守頓壽墨夏有五寸也然周尺二尺五寸不滿今舊尺一尺僮足齊手無餘可反屈也曰反屈及肘則接袖初不以一輻為拘矣經言短無見膚長無被土及格可運肘袂反及肘皆以人身為度而不言尺寸者以人身有大小長短之殊故也朱子云度用指尺中指中節為寸則各目與身相應矣愚謂反屈及肘劉氏與鄭蟄蠹不同以人墮要劉氏為誓霍一一毋厭脾士毋厭脅當無骨者關獸禍酬禪誠卿僻禍此言束帶之法也大夫以上有雜帶深衣之帶也士無雜帶則深衣亦用大帶矣碑與脅皆有骨脅之下餌之上無骨之處也鄭氏日帶當骨緩急難為中也制十苞福以應十苞苴袂圜以姒規曲給如矩以岫方負繩及躁以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手以為容負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六一之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施放聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之禪臧離謫網酣蹄驅暗飄黼赭繭船酬此總言深衣制度以釋首節之義也鄭氏曰制十重一幅鑒蒲幅分之以為上下之殺也袂園謂胡下也拾交領也古者方領如今小兒衣領繩謂裝與後幅相當之纔池跡距也齊糟也行舉手請揖讓引易者言深衣之直方應易之文也心平志安行乃正或低或昂則心有異志者與五法已施聖人服之言非法不服也孔氏日鄭以漢時領皆向下交垂故云古者方領似今擁咽故云若今小兄衣領但方折之也衣之背纏及裳之背緯上下相當郊繩之正放云負繩負繩背之縫也抱方領之方也直其政解負繩方其義解抱方也愚謂五法謂規矩繩權衡也言聖人服之則天子或亦服之輿故可以洲文可以為武可以療相可以治軍壅責藝貝善衣之次也禪敵辦鵲贖
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此又言深衣之所用也治軍旅謂若卿大夫以下作民師田行役之事也攢相謂大夫士相見而為之接賓相禮也損相寥書旅武畫藻率小獨施於無私也郵氏日完且弗費言可苦衣而易有也善衣朝祭之脂北肯士以上深衣為之次杯人吉服深衣而巴呂氏大臨日深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不操司服諸侯朝朝服夕深衣大夫士朝元端夕深衣庶人吉服深衣此上下同也有虞氏深衣而養老將軍文予除釐受弔練冠深衣親迎女在途婿之艾母死探衣縞純直趨喪此吉凶男女同也推其義類則非朝祭皆可服之故曰可以赫文可以劾武可以為攢相可以治軍旅也
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具戈母大艾母衣純以緝具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂緣純邊廣各寸半體麒獻黯慚禪敵概斷職師謝雕贈猶禍闢吊此言純總之法也鄭氏曰尊者存以多飾為孝純謂緣之也縷畫文也三十以下無父稱孤緣袂謂其口也緣賜也緣邊衣裳之側廣各寸半則莖曩共一寸矣唯輪倖壑守孔氏日具父母大艾母所樽俱在純以緝若共一不具一在召不必純以績也有父母而無祖艾母以臺景具故飾少而純以青降於績也若無父母睢祖父母在亦當純以青純緣也純袂謂純其袂口也緣讀篇暢既夕禮云明衣縛釋紛鄭注云在幅日縛在下日楊此云暢則深衣之下緣也純邊謂深衣之旁側也深衣外衿之遑有緣裳雖前後相迎然外邊曲裾揖處其側亦有緣也廣各寸半者言純袂口及裳下之錫并純旁邊其廣各寸半陳氏祥道曰純以績備五采以為樂也純以青體少腸以致敬也純以素存凶飾以致哀也愚謂績重書糟也朝祭之服其節有毫髮窟於燕居散其飾有是一者之里允士乙具父毋衣純以青下工目孤予衣純以素則是無文者皆孤也鄭云三十以下征眾眷總登剪斟豕州一樽艾沒毋存則純當以素母門欣艾存純猶以青也大父母亦然孔概云一在一亡不得純以績亦非也
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鑿毫西十別錄屬門吉禮大夫士與賓客燕飲而投壺以樂賓其禮如此亦儀禮經之正篇也孔氏曰投壺與射為類此於五禮宜屬嘉禮或云宜屬賓禮
51
投空之禮
52
此亦總目一篇之事也呂氏大臨日投壺射之細也燕飲有射以樂賓班扇星查曲講藝譚醴孰庭之脩廣不足以加張侯置鵠賓客之眾不足以備官比耦則用是禮也雖孤矢之事不能行而比禮比樂志正體直所以觀德者猶在此先王所以不廢也應氏鎬曰壺飲器也其始必於燕飲之間謀以樂賓或痕於率能射也舉庸間之器以寓射節焉制禮者因為之節文此投壺之所由興池卦蘆日投壺是大夫士之禮經云主人請賓是平敵之辭與鄉飲鄉射同故知是大夫士也若諸侯則燕禮大畫囂雲請於公不得去主火請賓也諸侯相燕亦有投壺故左傅晉侯與齊侯燕投壺然則天子亦有之愚謂鑿蓋之類也然射禮重而投壺禮輕射禮幣而投午憲蠱楫碧射則大射正為司射如鄉射之禮諸一侯燕射之禮如鄉射大夫士之燕射其禮宜簡於諸侯其投壺之禮又簡於燕射也
53
手塞矢司龜蕭寶執壺網敏禪鄭氏曰燕飲酒既脫屨升坐主人乃請投壺也否則或射所謂燕射也矢所以投者也中士則鹿中也射人奉之者投壺射之類也其華之西階止址面孔氏曰知脫廬升坐主人乃請投壺者按燕禮販俎以出卿大夫皆降寶反入及卿大夫皆脫屨升就席差庶差之後乃云若射則大射正為司射則知此投壺亦脫屨升坐之後若卿射之禮則在飲酒未旅之前為射以其詢眾加禮重異於燕射也中謂受算之器鄉射記云大兕中士鹿中其形刻木為之狀如兕鹿而伏肯上立圓圈以盛算云奉之西階上址面者按鄉射禮將射司射升目西階階上此面告於寶故知此司射奉中亦在西階上丑面使人執壺者使人執所投之壺於司射之酉而址面也所以皆在西階上者欲就賓處也唯云使人不言官老以賤略之也愚謂鄉射主於射故射行於未旅酬之善墨禮主於飲酒故燕射與投壺行於既旅囿脫屨升坐之後矢用木為之而不去皮無羽鏃之屬與射者之矢不同但投壺本所以代射故亦因名為矢焉卿射禮盛矢以福設於中庭南此當洗投壺之禮蓋亦於中庭設福以盛矢王人養署則贊者取矢於樞以授主人主人受之以奉於賓也主人席於阼賓席於牖閒主人奉矢時降席立於陣階上西面客亦降席立於西眥上仙一束亶蠱有司射以主其禮投壺射之類故其主禮者亦曰司射中盛算之器蓋刻木為兀二鹿之形而鑿其皆以受算也奉中執壺者為將設之也設壺設中皆司射之事執壺者贊為之耳投壺於堂則釋善當往堂上下文云設中夏圄設之在西也是中設於西階上矣司射之位在中西束面是時奉中升堂預度所設中西文位而立焉執壺者在其南皆束面主人請曰某有枉矢峭壺請以樂賓賓日子有旨酒嘉者某既賜矣又重以樂敢辭禍敵酬剛璞敵聯姒飄誠漸鞅盡用
54
55
鄭氏曰柱哨不正貌為謙辭王氏肅日柱不直哨不正一也愚謂又重以樂言又重以投壺之禮以為歡樂也山人曰尸枉矢哨壺不足辭也敢固以讀賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人日柱矢哨壺不足辭也敢固以請賓日某固辭不得命敢不敬從
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翩震曰不得命不以命見許愚謂鄉射禮請射董小辭此賓乃再辭者鄉射為射而舉投壺則燕飲之間所以樂賓者也燕禮不旨請射賓辭臣於君命不敢辭也若敵者行熟射則毫祟箕卑何辭讓之辭如此禮興鄉射禮司射請射賓許適阼階卜正早于人此主大親請賓投壺禮簡敢也
57
賓再拜受主人般還曰辟主人申階上拜送賓般還曰辟釋寸蠶板步事府君逐青旋眩童百避松牲杯耶陌八鄭氏日賓再拜受拜受矢也主人既辟進授矢兩楹之間也拜送送矢也辟亦於其昔上孔氏日般還謂盤曲呵折還曰辟者言辟而不敢受也賓既許主入投壺乃於西階上址面再拜帶受矢主人般還曰辟者欲此賓之拜也於是賓及主人各來兩楹之凋俱南面主火在東授矢與賓主人既授矢還歸阼昔土此面拜送矢也賓受矢之後歸於西階上兄主火之拜般還曰辟亦止主八拜也
58
右請投
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已拜受矢進即雨楹閒退反位揖寶就筵鄭氏曰主人既拜送矢又自受矢進即兩楹間者言將有事於此也退乃揖賓即席欲與偕進明為耦也彊蘿斗青雀讎南鄉間相去如射物孔氏曰投壺是射之類故知席相去如射物物射者所立之處兩物相去容一弓故鄉射記云物長如箭其間容弓愚謂巴拜者主八已拜送矢也受矢者贊奢以主人所投之矢授主人而一主入受之也進即兩楹間示將投壺於此而使入設筵也鄉射記云序則物當棟堂則物當楯此設筵在兩楹間則亦當楯矣反位反阼階上之位也主人既反位使老設筵主人遂揖賓就筵也眾耦投壺皆就兩楹閒之筵主火與賓為耦先投故先揖賓就筵也投壺或在堂或在室或在庭此言進即兩楹間謂在堂之禮也若室中蓋在中雷之稍此庭中蓋在兩階閒之少南與以室中迫狹而庭中曠還其設筵皆宜近比也右寶王就筵
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司射進度壺閭以一矢半反位設屯東面執入算興體傲洛
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鄭氏日度壺度其所設之處也壺去坐一矢半則堂上去賓席主人席邪行各七尺也反位西階上位也設中東面既設中亦實入算於中橫委其餘於中西執算而立以請賓俟投孔氏日投壺有一處室中堂上及庭中矢有長短隨地廣狹而度壺皆使去席酬矢半也室中萬窒整翼席五尺堂上矢七職壺去滯七吠庭中安九擊聖席九尺璧擊於中西東西手執八算而起其中裏亦實八算鄉射禮實八算於中投壺射之類枝赤然盡霆度壺者受壺於執壺者進裏鑒瞿賓拂近之節而設之也閒以一矢半其所度之度也先設覺而後設中事之次也反位反共西階上之位也司射受壺之時其中蓋以授執壺者既設壺反位則受中於執壺者而設之也鄉射禮釋護者設中投壺無釋喪者故司射設之束面者中象兕鹿使其面向東也司射之位在中西束面於此言反位設中則知司射奉中時巴在此位矣算所以記覆之籌也執八算興者至翼稷八矢執八算於手擬釋賓與主人之獲也右度亞設由
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請賓日順投為入比投不釋勝飲雄勝者正爵既行請為勝者立馬甲頊雙罵一馬既立請慶多馬禪敵則雕肺晉蒯御軌馴聊湖蒯郡蒯敕麟雌御鄭氏曰請猶告也順投矢本入也比投不拾也正爵所以正禮迷爵也或以罰或以慶馬勝算也謂之馬者若云技藝如此任為將帥乘馬也射投壺皆所以習武因為樂孔氏曰此經明司射執八算起而告賓為投壺之法也順投為入者矢有本末投矢於壺以矢本久者乃名為入為之釋算若以矢末入則不名為入不為釋算池跳頻也賓主當更遷而投若不待後人投而已頻投雖入亦不為之釋笥肅翠異爵謂勝飲不勝之爵也慶馬勝打一亦為正爵以苴舊醒止禮也立馮取算以為馬表於勝數也一馬從一馬者每一勝即立一馬禮以一馬為成伊勝偶未必甫蓬緡璽云右勝偶得一劣簡得甲一既劣於一故徹取劣偶之一以足勝積臺壬壁畫謹書其請慶多馬者若頻得三馬或販被馬足為一馮是共勝巴成又酌酒慶賀於多馬之偶也按鄉射禮二耦先射賓書射鑿讀不宴竊者鑿藍於射也方氏蕪曰上言入下言釋互明之也呂氏犬臨日矢本入則本末之序正左石拾投則賓主之儀養木如是則雖投不為入雖入不釋算所以吉審固詳節文也故射與投壺所以觀人之德必容體比於禮容節比於樂不尚於荀中也愚謂自順段為入以下昔請賓之辭也矢以木為之以本利下以末為土故以本投者謂之順罰爵慶爵固皆謂之正爵然此云正爵乃專指罰量血呂鄭兼下文解之故云或以罰或以慶也馬所以表勝者也周禮大賣籌弓瞑田律云寧禽不審老罰以假馬賈疏謂馬孺獲禽之籌陳用之云漠人格五之法有功馬散馬皆刻馬象而植焉或投壺之馬亦如此與為勝者立廚者司射船勝者立馬以表之孔疏勝者自表堪為將帥非也
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右請賓
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請主人亦如之
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孔氏日鄉射禮司射請賓於西昔上請主人於阼階土此請賓請主人亦皆就賓主之前也右謂主人
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命弦者曰請秦體首間若一大師任諾爛敵耀顓浦部欄細衿誡飄辭酬繡黼辭禍駭尉鄭氏曰弦鼓瑟者也翟首詩篇名也今逸間若一者投壺當以為志取節焉孔氏日鄭知鼓瑟者約鄉射禮用瑟也間若一者謂前後樂節中聞疏數如一也投壺者當聽之以為志販投台於樂節故須中閭若一也既非一證鑿堅高奏貌首者猶如鄉射奏騶虞不訊几之賣卑按鄉射禮第一一番偶射不釋算董蕃釋寞不竹樂第呵番乃用樂此發初即用樂者投壺禮輕主於歡樂故也愚謂命弦者亦司射也鄉射禮樂正命大師此無樂正故司射命弦者也弦者樂工鼓瑟以為擊聖節者也大師工之長也鄉射禮工四八投喜禮輕蓋歌者弦者各丁麓藥尊人聲則歌者當為大師此不命大師而命弦者大師樽也鄉射禮直命大師鄉射禮重也命弦者而大師日諾統於其長也鄉射禮日大師則為之洗則此或亦不必有大師矣無大師則當命歌者而歌者日諾與奏理首者歌翟首之詩而秦瑟以倚其聲也周禮樂師王以嘗鑒書諸侯以理首為節大夫以只襄尋覽以未繁為節此大夫士投壺乃秦理首者樂師所言特謂大射之樂節鄉射歌騮虞及宋頻皆五終是餘禮用射節與大射異故此技壺禮得妻魏首遜鄉射歌五終則五節也投壺蓋叫終與間讀為離間之一園賣覆龜離間富如馭也
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右命作樂
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左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋夏呈翼熏於右主黨於左雌誠雕
70
鄭氏曰昔矢具請拾投者司射也拾更也司射束面立彊窮坐以南為右比為左也己投者退各反其位孔氏日約鄉射禮射畢則各反其位此投青者畢亦各友某位也愚謂可射告時比面左謂賓右謂主沐也釋箕嬰掌選事翼翼以熏壅也鄉射禮釋獲者東面司射西面視之投壺禮簡故司射釋算也巴投退各反其位賓反其牖閒之位主大反其阼階上之位餘耦各反共堂西之位也口孔瀟云反位謂王黨於東賓賞於西按鄉射禮眾耦之位皆在堂西投壺禮賓主之當亦當皆在堂西孔疏非是
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右請投
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卒投司射執算曰左右卒投請數一算為純一細以取一算為奇遂以奇算告曰某賢於某若干純奇則曰奇釣則日左右釣禪傲酣蠅牲誡關婦雄鄭山孟臺主之黨皆已投也執算執為末耦所釋之餘也鄉射禮云釋濩者束面於中西坐先數石覆一算為純山細以取寶於左手十純則縮而委之每委異之有餘純則橫於下一算為奇奇則又縮諸純下興目前適左束面坐兼斂算實於左手沼細以委十則異之其餘如右覆投壺數算之法亦如之紵純以取者取之皆以右手數石算則從地取置於左手滿十純則委之於地每委各為棗冠數左算則斂而實於左手從左手取而委諸地也每羅則毫每滿十純亦別而異之各為棗重先數右算者樽賓也數右算左算不同者以相變為文也奇零過上言洲昇日奇了純所餘之零數也玉裏蓋賓主一算相校而勝者所多之零數也以奇算告執勝者所多之算以告賓於其席前也賢謂勝也日某者或賓或主不定之辭也某攢於某諧干純奇則曰奇者諸書畫翼則曰互體算則曰二豆責則曰羅工童釣簿也須射禮曰若右麟則日右賢於主左勝則日左賢於右以純數告若有奇者亦曰奇著左石釣則左右皆執辜尋墨昔左右釣左右卒投午句請數算之辭也一算為純一句數算之法也遂以奇算告以下告勝算之法也
73
右卒投數算
74
命酌曰請行觴酌者曰諾當飲老皆跪奉觴曰賜灌勝者跪口敬養擇文奉芳勇反養羊尚反鄭氏曰酌者勝黨乏弟予酌者亦酌寞於豐上不勝者坐取乃退弼跪飲之灌猶飲也言賜權者服而為樽敬辭也周禮曰以灌賓客賜灌敬養各與其耦於西階上如飲射爵孔氏口知賜灌敬養各與其耦於西昔上者父蜀射禮而知也愚謂命酌司射命勝者之弟子酌酒以行罰爵也弟子之位在西階之西東面司射命行酌芸薄階而口湮慶纓弛喻弟予而日請者辭無所不敬也注疏謂謂於賓與主入非也鄉射禮司射命設豐不請則投壺可知也已諾弟子設豐於西楹之西勝者之弟子浣酌寞於豐上勝者乃揖不勝者俱升於西階土此面勝者在右不勝者在左取爵跪而飲之敬養者酒所以養老養病也此寶罰爵而日賜灌日敬養皆讓敬之辭也若飲賓則弟子洗爵升實之以授賓於席前不置於豐上而揖之使飲也少儀日侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之是也於主人亦然一右勝飲不勝者
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正爵既行請立馬馬各直其算鄭氏曰飲不勝者畢司射又請為勝者立辟當其所釋癖書也愚謂正爵既行者勝者各揖其耦飲澤也請立婁壽於賓與荒也馬各直其算者靈霧則立馬直右算主黨勝則立馬直左算所以表朋孰勝也右立馬
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馬從酬馬以慶慶禮日一馬既備請慶多馬賓主皆戶諾
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鄭氏曰一立馬者投壺如射亦一而止也一黨京得耐一勝其區鹽耳暮奮艱巫冉勝者以慶之飲慶爵者偶親爵不使弟子無豐孔氏日鄉射禮初番一耦射但唱護而己未釋算亦未飲不勝者第一番耦射畢賓主之黨一皆射畢乃釋算飲不勝者第一蕃寶圭盈珪昌別中鼓節乃釋算飲卒禪今投壺初則豕立一一竊唯賓主一番祈卜乙
78
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畫毒逢參謠周
80
正爵既行請徹馬
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鄭氏日投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行岫謂上云正爵既行謂罰爵也此云正爵既行謂慶疑重實爵與慶爵皆謂之正爵者對無算爵言之也右徹騎日以上技壺正經以下乃其記也算多少視其坐驛枚雌酬字
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鄭氏日算視坐投壺者之家寡為數也投壺者人四矢亦火四算
83
右記算之多少
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童甲五扶堂上七扶庭中九扶鴛敞積預賦鄭氏日籌矢也鋪四指日扶車損盤莘行秋傅曰膚寸而台投壺者或於室或於堂或於庭其禮襄隨晏早之宜無常處孔氏曰投壺日中於室日晚於堂大晚則於庭矢之長短隨地廣狹室中狹矢長五扶堂上差寬矢長七扶庭中彌寬矢長力扶四指曰扶扶廣四寸五扶墨夏七扶劉夏八寸九扶財三尺六寸胸愚謂投壺蓋以堂上為常禮以辯飲本石堂也故經言主火進即兩楹間據禮之常者言之也然其禮本簡易故或在室以避風塵或於庭以就明顯又可以各隨其宜也投午霆處雖不同而主人與賓飲酒之席位不異投畢皆各反其位其設豐行爵亦皆在西階上也右記籌之長
85
算長峰牙釋文長直亮反口鄭注或日算長尺有握握數也鄭民皇賣尋可也
86
右記算文長馭壺頸脩七寸腹脩五寸口徑守半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也彈駭禍鄭氏曰脩長也腹容尋五升一分盆山則重專得園困之象覆晉一十四寸也以腹脩五寸約之所得求甘圍周圜壁夏七一寸有奇是寫腹徑力寸有爵也寶川示豆取其滑且堅朱子日經舌容卦五升注乃以州耳釋之經言園壺之實數注乃借方體言之莫法所謂一虛加之數也然其言知借而不知還知加而不知減乃太主蓬耕方體之齊秋虛加以為寶數又皆必取全寸一不計分釐定為圜壺腹徑九寸而園良七寸則為失之今以算法求之此吉一幹之量者計其積喜霆一手四寸而以其高五寸者分之則每高一寸為唐六十四寸八分此六千四寸者為正方又取其八分老割裂而加於正方之外則四面各得一釐五喜之數乃復合些半專久盆蓋盡方壺則基雲芳苴廣八寸五釐而外方一尺二寸一分中受中耳妃註之初說矣然此方形者算術所借跳為虛加乏數碧欲得圜壺之寶數則當就此方形規而圜之去其四角虛加之數四分之一使六十四寸大人分者但為四十八寸六分一百一十四寸者但為一晉四干一守則壺腹之高雖不減於五寸其廣筐員不減於八寸五釐而共圍則僅為二尺四寸一分五釐其中所盈聶塵為卦有五升如經之云無不諧舍矣
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右記壺一
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壺去席一矢半
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右記壺去席之度
90
矢以柘若棘母去其皮禪叔駢趾賊鄭氏日販其堅且重也舊說云矢大七分或以棘卜龜一爵呂汗半讓鳩曰母去其皮質而巴矣右記為矢之木
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魯合弟予辭曰母帷毋敖母借立母踰言借立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋撫母敖毋借立毋踰言若是者浮姻惻頰響反敖五報反又五羔反借音佩徐符代反舊又蒲末反浮縛謀反口鄭注浮或作匏或作符踰或為這鄭氏曰弟叩一賓黨主黨年耨者也為其立堂下相褻嫂司射戒合之謂魯薛者禮衰乖異不知孰是也撫敖慢也借立不正鄉前也踰言逮談昌叩也常爵常所以罰字人之爵也浮亦謂是也晏予春秋日酌者奉觴而進日君令浮晏子時以罰梁邱據愚謂惻大邑也敖容不肅蝦仙母撫毋敖猶詩言不吳不敖也令弟子帥異異國禮俗不同詛者兩記之
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石記令弟子辭
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鼓口口口口口口口口日日口半口口口口口口臼口口憩口日魯鼓口口口曰口口口回口口口口口曰口曰曰口口曰半口口口口口口口璽藍量半以下為投壺禮盡用之為射禮
94
鄭氏日此魯薛擊鼓之節也圜者擊輦方者擊鼓古老舉事鼓各有節聞其節則知其事矣投壺之鼓半射節者投壺射之細也射謂燕射愚謂此鼓之折即也樂師天予以騶虞為節諸侯以程首為節大夫以采頻為節士以恭繁為節射人夭子九節諸侯七節大夫士五節每妻莖終為旆理叩鼓節興之相應每奏詩裏爵川矛鼓亦惡也然鼓節可以增減而詩篇長短有定投壺鼓節用射節半其歌詩之法未知何如意者詩辭雖有一定而其長言昧歎乏閒固有可舒可威者與不然則天予之騮虞反少於大夫士之采頹先繫何以為樽車之差別哉
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石記鼓節
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司慰譬賣毫五者皆屬靈臺人及使童量皆屬辜羈闕調丈反
97
鄭氏曰庭長可正也使者主人所使薦羞者樂人國子能為樂者此皆與於投壺愚謂司射司正蓋以私臣公有司之屬為之冠士童子主人之子弟觀禮者也立者目司射以下皆立惟賓與主人有堂上之庸耳樂人奏職霆人謂若擊鼓擊擊者而弦歌之人自大師助外或不用瞽躁即以私臣公有司及弟子之習於樂者為之斗響斐樂金樂八非扁竿裹此相代散得與於投壺也使若主人所使令之人若執壺者設筵蓍授主禮翼禦羊六終邑後學頊琪校棄禮託卷五十七
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賜進士及第翰林院編修國男館纂修孫希旦集劍儒行第四十一湖黼
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孔子為魯哀公陳儒者之行也呂氏大臨曰儒者之行一出於義理皆吾性分所當為非以是目多而求勝於天下也此篇之說有誇大勝人之氣少雍容深厚之風一竊意末世儒者將以目樽其教謂孔子言之殊可疑然考其言不合於義理者殊寡學者果踐其言亦不愧於一為儒矣此先儒所以存於篇也興臺履公二閒於孔子曰夫子之服其儒服與孔予對日丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫尹口剋丘間之也君子之學也博其服也鄉丘不知儒服鱗刊酣脯鶴惻鶴漸歆祠轅酬賦賊冠
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一鄭氏巨基公館孔子見其服與士大夫異又與唐人不司疑為儒服而問之逢猶大也大掖之衣大袂禪衣也此磬子有道藝者所衣也孔予生魯長而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠長所居之冠是之謂鄉言不知儒服非哀公志不在於儒乃問其服孔氏日禮臣朝於君殿著朝服而著常服者時孔子自衛反魯哀公館之故衣冠異也呂氏大臨日古者衣服之制目天予至於庶人皆有差等未聞儒者之有異服也末世上下僭亂至於無別儒者獨守法度此眾所以謂之儒壓晏公所以發問也愚謂孔子之赫服蓋深衣也孔子見晝弔以朝服者諸侯大夫士皆夕深衣睦具公蓋服蟲讓就見孔子故孔子亦服深恢以見之蓋不敢以有加於君之服也時人尚簡易深衣之袂不復夏二寸放哀公見孔子之服疑其為儒者之服有異於人也逢芷童逢掖之衣即深衣也深衣遊袂其當掖者二尺一寸至法而漸殺故曰逢掖之衣孔子少衣逄掖之衣則童子之衣川深衣之制於此可見矣章甫殷元冠之名宋人冠之所謂脩其禮物也孔子既長居宋而冠冠禮始冠緇布冠既冠而冠章甫因其俗也君予責乎學問之廣博其衣服則但隨其鄉俗而不求異於人也孔予不欲直舌哀公之服之失但言已之所服者乃鄉俗之一富監孺盤稱異既以尼一當時深衣之失其制而儒者之異於丞不在衣服亦可見矣故哀公因之遂問儒行也
101
葬公曰敢問儒行孔予對日遽數之不能終其物悉數之丘叉留更僕未可終也爛敷旃嗣麻頓爛罷姓鄭氏曰遽猶卒也物猶事也留久也僕大僕也君燕朝則正位掌濱相更之者儼久將倦使之相代愚謂哀公閒孔子之吉知儒者之所以異賦吠者不莊服救進而問其行也僕侍御之人若夏官大僕小臣之屬也言儒者之行還數之則不能盡其事盡數之乃當久留至於僕侍之人怠倦而更代猶朱可盡璽重庫芝廣博而深厚也八哀公命席孔子待日儒有席上之珍以待聘夙夜強學以待問懷忠信以待舉力行以待取其自宜有如此者關感
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鄭氏曰為乳予布席於堂與之坐也君適其臣升自阼虹隋所在如主愚謂侍待坐也哀松在阼階上酒向孔子侍蓋負東房而甫向與珍玉也席筵也待聘謂待諸侯聘問之臺刪用之也此以玉之待聘喻君子之待問待十舉待取也儒者之強學所以自動其知非為君刻來間也而目可以待問儒者之懷忠信所以目立其本非為君之舉我也而目可以待舉儒者之力行所以目盡其道非為君之取我也而目可以待取猶玉之在席上非有求於人而聘問者目不能含也夫川求於世而其日不能舍則可謂能目立矣
104
儒有衣冠中動作慎其大讓如慢小讓如偽大則如威小則如愧其難進而易退也粥粥若無能也其容貌有如此者讎棘觴飄輒板酬
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孔氏曰一粥粥柔弱專愚貌張予日大讓如讓國讓天下輒一心而讓其貌若不屑也飲食辭辟之間是小讓也如偽為之以為儀爾呂氏大臨曰衣冠中謂得其中制不異於眾不流於俗而已動作慎非禮勿履而已非其義也祿之以天下弗顧也辭其大者若自樽以驕人然非自樽也樽道也辭其小者若矯飾而不出於情然非矯飾也欲由禮也樽道而不屈於世若有所威由禮而不犯非禮若有所愧非義不就所以難進色斯奉矣所以易退
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儒有居處齊難其坐起恭敬言必先信行必中正道塗不祠險易之利多夏不爭陰陽之和愛其死以有待也養其身以有為也其備豫有如此者釋文齊側皆反難乃旦反行皇如字舊下孟反為于傷反自今按
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為當效享
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鄭氏旦齋難齊莊可畏難也行不奢道止不選處所以乙舊暴呂氏木臨曰居處齊難坐起恭越旨必先信行必中正如見大賓如承大祭也不爭險易不爭陰陽已所不願弗施於人也懲忿窒慾身立德充可以當夭下之變任天下之重備豫之至也飄謂儒者之居處必慎坐起不苟所以達其身之害言必先信行必中正所以進其身之德皆所以養其身也不爭險壘增蔭屋小妾與人爭競者皆所以愛其死也夫變其死非貪生也蓋以懲其血氣之忿而養其義理之勇以待夫事之大者而爭之也養其身非私其身也蓋以我之身乃民物之所託命故慎以養之而將以大有為於世也儒老之備豫如此
109
儒有不寶金玉而忠信以為寶不祈土地立義以為土地不祈多積多文以為富難得而易祿也易祿而難畜也非壁石見不亦難得乎非義不合不亦難畜手先勞而後祿不亦暘祿乎其近人有如此者禍鹹媚爵調板奴跡監溺聊測離爛賊鯉傾
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呂氏大臨曰儒者所以自為者德而已所以應世者義而已趙孟之所責趙孟能賤之我之所貴人不得而奪一也故金玉土地多積不如信義多文之貴也難得難畜主於義而所以日貴也愚謂寶者入之所珍藏也儒者則內蘊忠信故曰忠信以為寶土地各有所宜者也儒者之立義亦因事制宜故日立義以為土地積聚之多八之所謂富也儒者則多學於詩晝藝之丈故曰多文以滿富夫儒者之內足乎已而無求於外若此似乎胃石峻而不可攀矣然而難得而易祿也易祿而難畜也其先勞後祿固未嘗達乎人情而其非時不見若見為難量彊其時又未嘗不見也洪非義不冶若塊利難畜者處以義又未嘗不可得而畜也蓋儒者之近人如此二儒有委之以貨財掩之以樂好見利不虧其盡之豐來沮之以兵見死不更其守鶩蟲攫搏味程勇者引重鼎不程其力往者不悔來者不豫過言不再流言不極不斷其威不習其謨其特立有如此者雌滅睡五教反好呼報反反鸞與摯同昔至攫俱縛反一音九碧反搏音博斷音短宜卵反又丁亂反口鄭注斷或為繼曰勇者家語作其勇一鄭氏日淹謂浸瀆之劫劫脅也沮謂恐怖之也鷙蟲猛阜攝獸也字從烏蠶難作省聲也程酒量也不再猶不更也不極不問所從來也呂氏大臨厄見利不虧其義見死不更其守所謂富責不能淫貧賤不能移壤莖石能屈也蠶蟲攫搏不程勇者自反而縮千萬人菩往矣其勇也非盧勝而後動也引重鼎不程其力者仁之為一器重舉之莫能勝也其目任也不自知其力之不足也方氏愨日不程勇勇足以犯難而無所顧不程力材足以任事而有所勝往者不悔非有所吝而不改也為其動足以富里王而無所海來者不豫非有所忽而不防拋為其機足以應變而不必豫愚謂鸞蟲攫搏以喻凶暴之威也勇者當從家語作其男重鼎以踰艱鉅之任也言雖有凶暴之威苟目反而縮則不目程其勇而有所必赴也雖有艱鉅之任苟義所當為則不自量其力而有所必任也極窮也過言出於已者也有不善味嘗復何再之有此改過之勇也流言起於入者也在已者可踰旨信阿窮之有此自反之功也不斷其威者氣配道義而無所餞不習其謀者道立於豫而不凝其所行也懦有可親而不可裁也可近而不呵迫也河殺而味可辱也其居處不屈其飲食不潛其過失可微辨而不可面數也其剛毅有如此者曙戟闕辦辨歸酬覲麻鄭氏曰悠滋味為淳淳之言欲理呂氏大臨日儒者亢於義理而已以義交者雖疏必親非義加之雖強禦不恥襄可親可近可殺而不可劫迫辱也淫侈濫也渥涯厚也侈其居處厚其飲食欲勝之也不淫不渥立義以勝欲也其過失可微辨而不可面數此尚氣好勝之言於義理未含所貴於儒者以見義必為聞過而能改也子路聞過則喜成湯改過不吝推是心也苟有過失雖怨詈且將受之況面數乎切儒有忠信以為甲胃禮義以為干櫓戴仁而行抱義而處奮右蚩一曩掾害薪其目立有如此者謂敞嘯財赫駢載鄭氏曰甲錯冑兜鑒也干積小擁大極也孔氏曰甲胃于櫓所以禦患難儒者以忠信禮義禦患難謂有忠信禮義則二人不敢侵侮也戴仁而行仁之盛抱義而處義不離身愚謂忠信以感人則人莫之欺禮義以服人則人莫之侮忠信禮義可以禦入之欺侮猶甲冑干櫓之可以禦患也仁者元善之長戴仁而董豆晝仁而行之義者事之宜抱義而處言無事不柱乎義也不更其所不變其鹽丑霍義也呂氏大臨日首章言目泣論其所學所于千足以待天下之用而不窮此章言自立論其所信所守足以更天下之變而不臺奢皆目立而育本末先後之差焉
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儒有聶之守環堵之室簞門圭寄蓬弄甕牖易衣而出井日而食上答之不敢以凝上不答不敢以謂其仕有如屯聊者蠅蒯拂饒細謫韶蟠輔慚儲麗鄭氏自喜囂盧翟為小官也當謂牆垣也環堵面毫也五版為堵五堵為雉辜門荊竹織門也圭寄門乙霆麗穿牆為之如圭矣并日而食一且用一日食也玉答之謂君妃用其言孔氏日聶之宮者徑丁菩違良百步為畝若折而方之則束西南比各十步篇宅也琛周迴也環堵之室束西南比唯羈簟門謂以荊竹織門門一杜氏云柴門也圭崙門旁寄穿牆為之如圭故日圭籥說文云穿木為尹左傳作竇謂門旁小戶也上銳下方形如圭也蓬尹謂編蓬為芳又以蓬塞門謂之蓬戶也甕牖謂牖牖圓如甕口也又云以敗甕口恥牖易衣而出者王云更相衣而後可以出是合家共裏出則更著之也并日而食者謂不日日得食或一日三日併得百之食也愚謂渚錐之訛諸家不同公羊傳五版而渚五堵而雉何休以為渚四十尺華晉尺五經異義弓戴禮及韓詩童突尺為版五版為堵古周禮及左傳說工釜麟版版廣一尺五版為堵畢之牆長丈廣丈一堵為雉長一丈廣二畫注坊記用左氏之說此註所弓乃公羊傳文以左氏堵長山肇無周繫祝二季鍾公羊說毫有四十尺庶幾近之耳甕牖者牖如甕旦真室狹而牖小也上答之不敢以凝目重憲也主柔景敢以謂目守者堅也此言儒者之仕將以行道若不得其志則辭樽居卑童晝嘗至於窮約如此不欲詔媚以求厚祿也儒有今人與居古人與稽今世行之後世以為楷適弗逢世上弗接下弗推讒謂之民有比黨而危之者身可危也洞志不可奪也雖危起居竟信耳噫猶將不忘百姓之病也其憂思有如此者脾敞離爛麟飯禍禪志鄭氏日援猶引也販也推猶進也舉也危欲毀害之也起居猶舉事動作愚幽禍儒者上有所考於古尺百可以法於來世雖生弗隆韓鑄去肘見危而其志不可扇鑄貫址以百姓之病趨憂而不赫一已之私計也蓋其墓思之深如此
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儒有博學而不窮篤行而不倦鹵居而不淫上通爾不因禮之以和為貴忠信方橐優游擊霆害奮旱朋容眾毀方而產合其重裕有如此者禪蚊漸軒屈鄭氏日幽居謂獨處時也不困既仕則不困於道德不足也陳氏滯曰博學不窮涓腰峽知新之益也篤行不倦賢人可久之德也幽戶迫小淫窮不失義也上適不困選不離道也禮之體歸響四用貴於和忠信禮之質也故以忠信為美優游用步空仙也故以優游為法賢固在所當慕眾亦不可不容汎愛眾而親仁也陶五之事其初則圓剖之始四其形則方毀其圓以為方合其方而復固蓋於涌容之中未嘗無分辨之意也故日其寬裕有如此者愚調博學老句言行巴之寬裕也慕賢山句言接物之寞裕也
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儒有內稱不辟親外舉不辟怨程功積事推賢而進違之不望其報君得其志苟利國家不求富貴其舉賢接能有口汝此者謂散辟
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鄭氏日君得其志者君所欲為賢臣成之孔氏曰稱亦奉也君得其志謂此賢者輔助其君使君得遂其志也應氏錦曰程算其功積累其臺名苟薦也下不求報於貔全不一畫聽國愚謂不求其報不聖所舉者之報也不求官童翼簡家彥量蓋薦賢以為國而不以為私此儒者聖賢援能之心也馭儒有聞善以相告也見善以相示也爵位相先也患難相死也久相待也遠相致也其任舉有如此者雄減麟呂氏大臨日舉賢接能儒者所以待天下之士也任舉者所以待其朋友而已為同其好惡也故聞善相告見善袒憲同其憂樂也故爵位相先患難相死彼雖居下不待之同升則不升彼雖疏逮不致之同進則不進叱桂舉朋盍重於天下之士者義有厚薄故也儒有燥身而浴德陳言而伏靜而正之上弗知也羆而翹之叉不急為也不臨深而為高不加少而赫多世治不輕世亂不阻同弗與異弗非也其特立獨行有如此者隴散早靜如字徐本作隸書爭治直吏反沮在呂反行下孟反又如字陳氏滯日翹與招其君之過招字同舉也舉其過而諫之也呂氏大臨日惟大臣為能格君心之辦在我者未正未有能正人者也故燥身浴德者所以正已也墜旨而輦妄量霞而順之於外也靜而正之者將順其若產綬其志常在於未形也故日上弗知也方氏愨曰靜而正之者隱進之也蟲而翹之者明告之也靜而正文匿小見知然後麤而翹之然亦緩匝平坦故日又不急為也鄭氏曰不臨深而臺潼臨眾不以巴位樽目振貴也不加少而為多謀事不以已沙勝自矜大也愚謂人臣之事君雖功如伊周皆分之所當盡無可以旦局而目多也荀臨深重局加少為多則是有目滿假之心此齊桓之震矜之所以始假之也蓋燥身浴德所以為事君之本也墜貢頎釐璽扈琵雲竇檀率臨深而墨邑晉言其忠勤匪懈之心也世墮畫這可以行之於世也世亂不沮節可以守之於已也同手已芳謹翼則響嵩異手已者弗非則不伐異和而遷同芝義理為主而巴不與也前吉特立以行已言此言特意獨行以事君言也
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儒有上不臣天子下不事諸侯值靜而尚寬強毅以與人博學以知服近文章砥厲廉隅雖分國如錦銖不臣不仕其規為有如此著體欹蠅訓黼眼顛酬婦黼赦音鄭氏日雖分國如緇銖言君分國以祿之視之輕如緇銖矣八兩日錯愚謂與人猶諭語可者與之之興服行也君臣之義無所逃於天地之間儒者非不臣天子也枉其道則有所不臣矣非不事諸侯也枉其道則有所不妻莖希臣天子不事諸侯其心可謂慎靜其操可謂強毅矣慎靜則恐其規模之太狹而又能貴尚乎寬容強毅則盧其風裁之太峻而又能汎愛以與入所學極綬舞博然博學則慮其泛濫而矢歸而又能知其所當行多文以為富然近文章則慮其浮華而無實而又能砥厲乎廉匱干四銖為兩入兩為銷非其道義雖國君分國以祿之祝之如錮銖之輕而不臣不仕蓋其廉隅之峻飭如此此皆盲其道德周備而不倚於一偏所以為儒者之規為也
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儒有冶志同方營道同術並立則樂相下不厭久不相兄聞墮景信其行本方立義同而道不同而退其交友有如此者隴減脾隋禍肝戶
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鄭氏曰同方同術等志行也聞墮宣華鐘小信其友所行如毀謗也愚謂所合之志同填方驗意之同池所營之道同其術學業之同也並立謂醴盧翹其並立也則樂而相下不厭敬業樂羣以受勸善規過之益也其不一相見也則聞流言不信同心斷全而不閭於出醒諾識之異也其行本乎方而存於心者熙阿誤取容之意宜正義而見於外者無便辟善柔之失同者益友也同方司宜術者也則進而交之不同者損友也異方異術者也則退而遠之此儒者交友之道也違艮者仁之本也敬慎昔仁之地也寬裕者仁之作也孫接若仁之能也禮節者仁之貌也旨談者仁之文也歌樂者仁之和也分散者仁之施也儒者嘉此而有之猶且不莖賣桓其樽讓有如此者黼姒赫婦遜呂氏大臨日質之溫良者可與為仁故曰仁之本行之敬棋者可與行仁故日仁之地其規模寬裕則稱仁之動作其與人遜接則習仁之能事威儀中節敬於仁老也故為仁之貌出言有章仁之見於外者也故為仁之莖輕婁不足不知手之舞之足之蹈之則安於仁而至於和蓍也貢不為巴則利與人司與火為善則善與人同凡以分散與物共而不私則仁術之施不吝也不者儒必兼而有之然後可以盡儒行之實猶且不敢旨仁則聖人之志存焉有聖人之志存則可與入聖人之域矣愚謂溫良稟乎性敬慎存乎心寬裕見乎事孫接應乎物本以基之地以居之作以發之能以洲之貌以表之文以飾之和以積其順施以廣其恩蓋道莫大於仁儒者之為仁必兼此八者而有之然猶不敢目以為仁也夫子曰若聖與仁則我豈敢蓋其樽讓如此聖不目聖之心也
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儒直小隕護於貧賤不充詘於富貴不恩君王不累長至案署司故曰儒今眾人之命儒也妄常以儒相詣病羅滅于敏反穫本又几獲同戶筍及禍求勿反徐印勿反恩胡困反累力偽反一音力追反長竹丈反閔本亦作愍武謹反倒鄭注老或
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為統閔或為文
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鄭氏曰隕護困迫失志之貌也充調歡喜失節之貌關猶辱也累猶繫也閔病也言不為天予諸侯卿大夫辜吏所困迫而違遣孔子自謂也愚謂隕護者困於貧賤址簟之隕落斬艾而失其生意也充詘者淫於富貴志意充滿而不能自強於義理也命名也妄無實也言今眾人之命為儒者捧未嘗有儒之實故為八所輕常以儒相詬病若有儒行之實者不可得而詬病也口孔氏云孔予說儒凡十七條其從上以來至下十五條皆明賢人之儒其第十六條明聖人之儒包上十五條賢人儒也其十省條之儒是夫子目謂也愚謂從土十五條璽旨未見其車幕懷負人之事而第十六條所言亦未足以盡聖人之道也且聖人之儒非孔予固不足以當之而又專以十七條為孔子目謂亦恐不然也孔子一至舍哀公館之聞此旨也言加橫行加義終投吾世不敢以儒為戲
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鄭氏曰儒行之作蓋孔予自衛初反魯時也孔子歸至其舍哀公就而禮館之問儒服而遂問儒行乃始覺焉言沒世不敢以儒為戲當時服孔氏日此經明孔予自門衛反魯歸至其家哀公就而館之聞孔予之言遂敬於儒也言加信行加義是記者所錄也終投吾世不敢以儒為戲是哀公之言記者遂而錄之哀公終竟不能用孔于是當時糟服非久也按左糟哀十霞于路憾醉蟄又子將攻大叔疾訪於伸尼仲尼曰胡簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行文子遽止之將佳讀戾以幣召之孔子乃歸以傳文無館事故鄭稱蓋以疑之愚謂舍居也孔子至舍誤自僮反魯歸至其家也哀公館之謂哀公館禮孔子此一句追述前事盟兵公就兄孔子而得聞儒行之由也此篇不類聖人氣象先儒護疑之而哀公為人多妄卒為一桓所逐其於孔子則生不能用沒而誄之所謂言加信行加義終汝吾世一登敢以儒為戲者亦夸大之辭爾蓋戰國時儒著見輕於世故為孔子之學者託為此言以重其逍其辭雖不粹巍其正大剛毅之意恐亦非荀卿以下之所能及也大學第四士蘇軒
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翼翼婁羊七叔呂蘊學量拱輦駙禮記卷五十久
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賜進士及第翰杯院編脩國史館纂脩孫希量集解藝毫四十一攝城脆蹄關酬贈鋤酣訴朝如一此下六篇皆據儀禮正經之篇而言其義其辭氣相似疑一人所作此篇釋士冠禮之義也呂氏大臨曰冠昏射鄉燕聘天下之達禮也儀禮所載謂之禮者禮之經也禮記所載謂之義者賣是經之義也先王制禮其本出於君臣父子長幼樽卑之間其詳見於儀章度數周旋曲折之際皆義理之所當然故禮之所尋量其義也失其義陳其數祝史之事也知其義則禮雖先王未之有可以義起也
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几人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顏色順辭令容體正顏色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父予和長幼君臣正文予親長幼和而后禮義立故冠而后服備服備而后容體正顏色齊辭令順故日冠者禮之始也是故古者聖王重冠爛奴頰鄭氏曰言人為禮以正容體齊顏色順辭令一者為始一始既備乃可求以一行也立猶成也言服未備者未可求以一始也童予之服采衣給呂氏大臨曰容體動乎四體者也顏色發乎面目者也辭令見乎言語者也一者脩身之要也必學而後成必成入而後備童子於一者未能備不可以不學學之而至於二十則三者備矣故冠而責以成人之事愚謂禮義之始在於正容體齊顏色順辭令者朱子謂為學之序須目外面分明有形象處把捉扶豎起來是也蓋容體顏色辭令者五事之要身之所具者也君臣父子長幼者人倫之重身之所接者也身之所具者無所忒而後禮義備身之所攘一者無不盡而後禮義立未有不謹其身之所具而能善其身之所接者也故禮義蒲而後可以正君臣親文子和長幼服所以章德童子未冠則其於禮義固有所未能備矣成火則服備服備則必備手禮義而後可以稱其服也故冠為行禮之始自是授之室則有昏禮賓於鄉則有射鄉仕於朝則有燕聘皆於是基之矣古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也醜賊睡
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日冠日也賓赫予加冠者昌氏大臨曰筮日筮賓質之神明敬之至也敬至則禮重禮重則人道立故曰以為國本虛氏稀孟日筮口必吉所以要其終身之吉筮寶必賢所以要其終身之賢冠禮者君臣艾子長幼之道所目出而國之所由重也故曰為國本故冠於阼以著代也醴於客位一加彌樽加有成也巴冠而字之成太之道也禍酣糟無贍鄭氏日阼謂主人之比也適予冠於阼若不酷則離用酒於客位敬而戍之也戶西為客位仙子冠於房戶外又因酷焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁每加盆樽所以益成也孔氏巨干有為父之道不可復稱其名故冠而加字之成人之道也愚謂準雎階也著明也祚皆乃主火之眥冠於阼昔之上明其將代交而為主也酌而無酬酢日醜審位戶牖間之位也用醴謂之醴用酒謂之醜冠禮或用醴或用醒醴質而醴文隨人之所用也獨旨酷於客位者蓋周末文勝用醴者多故據匝賣量冠禮三加始加紹布冠再加皮弁題垂爵弁服皮弁樽於緇布冠爵弁又樽於皮完故巨聶彌樽既一加則冠禮成於此矣故醴之於客位以樽異之也冠於阼醜於客位皆適子之禮也若庶子則冠於房外南面遂醴焉成人之道者幼騁稱名成人則稱字也
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見於毋母拜之見於兄弟兄弟拜之成火而與為禮也禍見賢
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遍反
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士冠禮冠者既醴取脯見於母母拜受予拜送母又拜既宇兄於兄弟兄弟再拜冠者答拜以母兄之樽而先拜子弟者重其妨成人之始而敬之也敬之之深正所以明其望之之重責之之備而冠者忿不可不思所以稱其服矣呂氏大臨日孔疏冠予以酒脯璽廟于持所輦扁以兄母母以脯從廟豕故拜之非拜子也此說未然冠禮所蘆脯醢為醴子設非翼廟也蓋禮有期須之敬母雖雲覆孚之道故當其冠也以成人之禮禮之若謂脯自廟來拜曲受之則予拜拋之後母又拜何居玄冠玄端寞摯於君遂以摯兄於鄉大夫鄉先生以成人兄也釋艾摯本亦作黃鄭氏曰易服不朝服者非朝事也擊雉也鄉先生鄉中老人為即夢大夫致仕者賈氏公彥曰易服者爵弁助祭之服不可服見君及卿大夫等也初冠服元端為緇布冠服以緇布冠冠而敝之故易元冠配元端也趾禍禮敖氏繼公日見於君不朝服以其未仕也所見者亦元端見之鄉大夫鄉之異爵者或曰即主治一卿者未知孰是先生齒德俱樽者也士相兒禮曰士見於大夫終辭其摯於其入也一拜其辱見於先生之禮鄧宜郊茲囂碧子敬其畢則命以始冠者始見於君必不用冠之餘日蓋別擇日以見之表記言日月以用君地赤苴八工實每者見於母及兄弟皆用乙加之爵弁服見於君則易服者蓋爵弁乃助祭於君之服冠時暫服之耳母及兄弟以冠日見用冠服可也既冠見君則易服元端也寞摯謂翼置於地而不敢授臣見於君之禮也以成人見者以其為成人之始故兒之也國語趙文子冠編星藏皆有戒諭之辭几冠而見鄉大夫鄉先生者苴禮皆如此與
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成入之者童最入禮焉逞壁辱遣臺尋責帶全寸為入弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與雄肢砂蘭脾反鄭氏日言責人以大禮者巳接之不可以苟呂氏大臨日所謂成入者菲謂四體膚章異於童稀也必知人倫乏借焉親鑿皇臺資不失其序之謂備愚謂為火弟專以墨兄言之刺人少則几在宗族而屬之樽於我在卿黨而齒之浪於我在朝廷而德位之先於我皆我為之少而當事之者也四者之行重故必重其禮而後可墨量也
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故孝弟忠順乏行立而后可以為人可以為人而后可以治入也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也釋文弟言悌
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治直吏反
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鄭氏曰嘉事嘉禮也宗伯掌五禮有吉禮有凶禮有軍禮有賓禮有嘉禮而冠臺韓寶禮日以昏冠之禮親成男女也呂氏大臨曰孝弟忠順之行有儲遍順緩可以賈諸人故人倫備然後謂之成人成入然後可以治八也愚謂孝於親弟於兄忠於君順於長則於人道燕不盡而可以謂之成矣能為人子然後可以為久艾籠為空靈後可以為人兄能為入臣然後可以為八君能為人幼然後可以為人長故成入然後可以治人嘉禮之別有六而冠為成入之始其禮為重他如飲食慶賀之類視冠禮則為輕矣
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是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以樽重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以目卑而樽先祖也土呂氏大臨日古者重禮必行之廟中昏禮納采至親迎皆主人筵几於廟聘禮廟受爵有德祿有功必策命於大廟所以示有樽而不敢專也冠禮必行諸廟猶是義也愚謂冠禮行於廟苞義蔚璽臺一墨蠶簿重事樽重事奢所以明成人之禮之重所以厚責其予不敢擅重事者以明重禮必成於禍又所以樽敬其父也
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章費四十四蒯輔屬
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此篇釋儀禮士昏禮之義目篇首至禮之大體也明昏禮之重白夙興以下四節明婦事舅姑之義古者婦火先嫁一月蜀言婦順由於敦成古者天子以下又因昏義而廣言之也
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昏禮者將合一姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之銅憾捐赭昔嗣麟關禍赭鄭氏曰娶妻之禮以昏為期奧焉必以書者取其陽往陰來之義日入一商妨昏日呂氏大臨曰物不可以苟合必受之以賁蓋天下之情不台則不成而其所以合也敬則能終苟則易離必受之以致爵者所以敬而不苟也昏禮者其受賁之義乎故目納采至薪題皆男先乎女所以別疑遠恥成婦之順正也朱子曰男女居室火之至近而道行乎其閭幽暗之中註席之上人或褻而慢之則天命有所不行矣然非知幾慎獨之君予醒諱睡嬰易首乾坤而中於咸恆禮謹大昏而詩以二南為正其以此與
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以一以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬慎重正昏禮也
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鄭氏量蓋霞夭聽使者所傳墻家之命孔氏曰納象詣紐宋擇之禮也間名問其女之所生母之姓名故昏禮云為誰氏言女之母何姓氏也此一禮乙狸向兼行之納吉謂男家既吉以告女氏也納徵者納聃財也徵成也先納聘財而后昏成春秋則謂之綱幣其席人則緇帛五兩卿大夫則元纏垂襄二一習灑峰袍侯加以大璋天子加以穀圭請期者謂男家使八請女家彗期由男家告於女家必請老男家不敢息專執隸敬之辭故云請也女氏終聽男家之命乃告之納吉納懲讀聖毋刪畢則使者丁兆行惟納徵無鴈以有幣朴豎餘皆用鴈主人謂女父母行此等禮時皆設几筵於禍廟也聽命於廟謂女之艾母聽受墻家之命於廟堂之土兩楹之間池愚謂問名者問女之名將以加諸下也故曲禮日男女非有行媒不相知名士昏記閭名爵聶讀蕭誰氏謙不敢宣戶璧聶氏疏家疑婦人不以名通故孔氏謂問其毋所生之姓名賈氏又謂間女之姓氏皆非也既巴納采目無不知其姓氏之抑而母所生之女非止為丁人而姓氏者尤非一人之所專也將何以其吉凶乎
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父親酷子而命之迎男先於女也予承命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外墻執鴈入揖讓升堂再拜寞鴻蓋親受之於艾母也降出御婦車而婿授綏御鹽膚先仲于門外婦至婿揖婦以入其牢而食台否而酷所以含體同樽卑以親之也離臧蠅軸鋤蹶慚黼鴛慚鏘佩輪鄉誠慚肯俗從知下作耳
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筐音謹說文作養
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氏曰酌而無酬酢曰醜醜之禮如冠醴與其異者於寢耳墻御婦車輪一周御考代之墻目乘其車先道之歸也井牢而食合晉而酣成婦之義孔氏曰共牢而食者在夫之寢墻東面婦西面共一牲牢而食不異牲合審蕭醴者醢演也謂食畢飲酒演安其氣警謂半瓢以了翻分姑兩瓢謂之畫墻與婦各執夏以醴故日合香而醢愚謂親迎而文親醒之者重其事也男予親迎男先乎女剛柔之義也親迎受禮於廟亦敬慎重正之義不言者蒙上可知也父母女之父母也昏禮母在房戶外南面女出房南面父西面誠之女西行母南面誡之故言親受之於文母猶坊記言舅姑承予以授墻也聶瑟上謂之牢士昏禮用持豚此云共牢容大夫以上之禮也昏禮夫婦酣用晉晉以墨分而為二夫婦各用其半以酷而合之則寶為聶放日合晉而酣也几牢禮以樽雲為差合寶而酣合體之義共牢而食同樽卑之義
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敬慎重正而后親之禮之大體而所以成男女之別而立夫婦之善也男女有別而后夫婦有義夫婦有義而后焚子有親父子有親而后君臣有正故曰昏禮者禮之本職釋艾泉
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彼列反
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此承上一節而結之敬慎重正則男女之別成親之則夫婦之義立禮連曰夫義婦順此不言順而言義者夫覆壽景患其不順也患其苟於順而傷於義也失義則順亦不可保矣故日立夫婦之義物之苟合者親也不可以久故男女有別而后夫婦有義有夫婦然後有艾子故艾子之親由於夫婦之別有父子然後有君臣故君臣之正由於艾子之親韋夫禮始於冠本於昏重於喪祭樽於朝聘和於鄉射此禮之大體也酣獸關
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鄭氏曰始猶根也本猶幹也鄉卿飲酒愚謂鄉射謂鄉幹酒奴一須射二禮也夙興婦沈浴以俟見質明贊見婦於舅姑婦執算棗粟段頓豈贊醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也紳誠慨喟龍臧彥反段丁亂反本又作殿或作鑽同口醴鄭云當作禮今如宇夙早也謂昏明日之早晨也興起也質明正明也贊贊助行禮者蓋以婦人為之見婦於舅姑謂通言於舅姑使得見也算竹器緇被緯裏以盛棗粟段脩者棗粟段脩婦見舅姑之摯也見舅以棗栗兄姑以段脩士昏禮舅席於阼昔西面姑席於房外南面婦執笄棗稟拜璽於舅席又執笄段脩拜寞於姑席此婦見舅姑之禮也贊醴婦者歸溉見宜有以笞之敢贊為舅姑酌醴似禮婦也凡主人於賓客之初兄則必有以禮之散聘禮冠禮皆醴賓舅姑之醴婦其義亦然但舅姑樽放不自醴而使贊代之也婦受醴贊者薦脯醢祭謂祭之於地也成婦禮老婦見醴於舅姑乃成其為婦之禮也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也滑村顯禪軸反郵氏日以饋明婦順者供養之禮主於孝順孔氏曰士昏禮舅姑不於室婦盥饋特豚合升側載無魚牆無稷並南上其他加取女禮鄭註云側載者右畔載之舅俎左辟載之姑俎異樽卑並南上者舅姑共席於典其饌各以南為上是特豚饋也此是士昏禮著大夫以上非惟特豚愚謂鍾蠢裏輦倉藉孝順之道也既成婦禮則宜盡婦道故繼之以盥饋者所以明婦順也厥明舅姑共饗婦以口塾禮寞酬舅姑先降自西階嬌降自阼階以著代也
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鄭氏旦皇聲蕭蓋重重事也降者者還其燕寢婦見及饋饗於適寢賈氏公彥曰饗婦亦於舅姑適寢之上與醴婦同在客位也舅獻姑酬共成一獻朱子曰以鄉飲酒禮細之席在室貢外酉舅酌酒獻婦婦於席西飲畢更爵酢舅始乃酌目飲畢更爵以酬婦婦受爵什寞於薦左不舉正禮畢也楊氏復曰舅姑之位當如婦見舅席於阼姑席蟄房外而婦行酢舅真酬之禮與愚謂厥明謂盥饋之明日也凡饗禮主八獻賓賓酢主人主人又酌目飲畢更爵以酬賓籍區讎養護禮舅獻而姑酬故曰共饗婦以乙獻之禮凡飲酒拜董於阼階上拜受於西階上醴婦婦席西束面拜者避贊者之位也朱子謂饗婦婦亦於席西拜受蓋以婦於舅姑不敢當賓主之禮與西階者客階阼階者主人之階舅姑既饗婦則授之以重事故已降目蹇海使婦降自玉階明使婦代已為主也盥饋養婦皆適婦之禮士昏記云庶婦則使人酷之婦不饋婦既不饋則舅姑不響之可知蓋供養之事統於適婦而著伏之義亦惟適婦有之也口疏謂士禮饗婦與盥饋同日此厥明饗婦為大夫禮非也士昏禮饗婦不言厥明特文署耳婦見之後繼以醴婦又繼以盥饋禮亦煩矣養婦用其明日為宜士昏禮響婦後又有響考者之禮亦不言囂日其皆為文客可知也
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成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室大而后當於夫以成練麻布帛之事以審守委積蓋藏是故婦順備而后丙和理丙和理而后家可長叉也故聖王重之贈載預舸禍斷插酬禍此又承上一節而結言之鄭氏曰室人女松女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室八雖有善者猶不為稱夫也愚謂婦順備言所以順於舅姑室人者周備而土闕也婦順備而能當於夫故內和能成絲麻布帛守委積蓋藏故內理情無不和事無不理此家室長久之道也家之興衰基於婦人可不重與是以古老婦人先嫁一月祖廟未毀教于公宮祖廟既毀教于審室教以婦德婦言婦容婦功教成祭之牲用魚業之以璜藻所以成婦順也
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鄭氏曰謂輿夭子諸侯同姓者也嫁女者必就樽者教成之教成之者女師也祖廟女所出之祖也公君也宗陽享之家也婦德貞順也婦言辭令也婦容婉婉也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚贖藻皆水物陰類也魚為俎實頻藻為藝業祭無牲牢告事靄非正祭也其齊盛用黍云君便有司告之孔氏日祖廊未毀謂與君回高祖以下廟未毀除也祖廟已毀謂與君同高祖之父以止其廟訊遷也公官謂官家亢官爾辦謂諸侯公官也宗室大宗小宗之家與大宗近者於大宗教之與小宗近者於小宗教之此謂君之同姓若異姓亦有大宗小宗族人嫁女皆教於其家也按內則女予十年不出使婢教之明前此恆教但嫁前一月特就公宮教之樽之也愚謂祖廟未毀謂輯君同高祖以下者則出畫亦謂繼局祖以下之宗非大宗也女子無祭祖廟之法教成之祭輕君又不當親祭故鄭氏謂使有司誓之若卿大夫之家則宗子主其祭而祭饌則此女設之講所謂誰其尸之有齊季女是也女子之事夫猶男子之事君也集男子二十而祠其仕乃寬墜手年之久而女寄風羿而遂嫁散雖教之有素面慄懽共未習也為籍盤驪嚴之以君宗之所以動其禮法之慕童之以宗廟之告以生其恭敬之必此婦順之所由戍也古者天子垢立六官酬夫人九嬪午十七世婦入十一御妻攀葵下之內治以明章婦順故天下內利而家理天予立六官三公九卿十十七大夫入十一冗士以聽天下之外治以盟羹下之男教故外和而國治散日天子聽男教后聽女順天子理腸道后治陰德天子聽外治后聽內治教順成俗外內和順國家理治此之謂盛德麟狀應治直吏反除后
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治陰德皆同
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鄭氏日天予六寢而六宮在後六官在前所以承副司外內之政也內治婦學之法也陰德謂主陰事陰冷也愚謂御妻周禮之女御也后之六宮以三未人丸嬪以車分屬焉周禮春官世婦每宮壇天不大天四人中士八人世婦之卿以二夫人九嬪充之下大夫以世婦克之中士以女御充之然蒼六富而世婦止一十四火二女御止四十八人則一十老世婦入十夕御妻亦略言干相倍之法如此而其數有所不必備矣蓋先生之立內官所以佐后之內治非淫於色也故雖設此數而無其窮闕蜀翼官於世婦女御不言其數以此也外官一公九卿以下亦以一相倍言之欲見內外官之相雕賣明其職之並重耳一十七大大八十二壬赤惟八謂其分屬於六卿之下若大宰之小宰宰夫司徒之小司徙鄉師非謂六官之屬盡於此也以體言則日男女遙籌則日陰陽以位言則日外內其實亟天子與尼分澹內外乃夫婦之道之尤重者故因昏禮而上言蠢臺曰大士者民之父毋后夫人之行不侔於天地魏以承神靈之統而理萬物之宜是故國家理治非天予典后皆有盛德則不可得而致也是校一鬼教不脩陽事不得適見於天日為之食婦順不脩陰事不得適見於天月為之食是故日食則天子素服而墮菅之職蕩天下之陽事月食則后素服而脩六宮之職蕩天下之陰事故天予之與后猶日之與月膳之與陽相須而後咸者也黼嗣蹴雕禪廟酬鄭氏日適之言責也食者見宁有虧傷也蕩者滌去穢惡也
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夭予脩男教艾道也后脩女順母道也故日天子之與后澗艾之與母也故為天王服斬衰版艾之義也為后服資暇母之義也測謝願蹴韻漸資為幸八王服斬書專柯后禍肌齎衰坤贈天早尋人臣禮幽列隱蠶諸停八也逃疆歷右臣為天予服噬纏衰既畢妾而余石誓加銀鋸版
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一買之
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一口刀
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了人一
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