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《v15梵行品第八之二》[查看正文] [修改] [查看歷史]
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1  | 北涼天竺三藏曇無讖奉詔譯 |
《梵行品第八之二》 | |
| 1 | 云何菩薩摩訶薩知義菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義是名知義云何菩薩摩訶薩知時善男子菩薩善知如是時中任修寂靜如是時中任修精進如是時中任修捨定如是時中任供養佛如是時中任供養師如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定具足般若波𦌴蜜是名知時云何菩薩摩訶薩知足善男子菩薩摩訶薩知足者所謂飲食衣藥行住坐臥睡寤語默是名知足善男子云何菩薩摩訶薩自知是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是荅是名自知云何菩薩摩訶薩知衆善男子是菩薩知如是等是刹利衆婆𦌴門衆居士衆沙門衆應於是衆如是行來如是坐起如是說法如是問荅是名知衆善男子云何菩薩摩訶薩知人尊𤰞善男子人有二種一者信二者不信菩薩當知信者是善其不信者不名為善復次信有二種一者常往僧坊二者不往菩薩當知其往者善其不往者不名為善往僧坊者復有二種一者禮拜二者不禮拜菩薩當知禮拜者善不禮拜者不名為善其禮拜者復有二種一者聽法二者不聽法菩薩當知聽法者善不聽法者不名為善其聽法者復有二種一至心聽二不至心菩薩當知至心聽者是則名善不至心者不名為善至心聽法復有二種一者思義二不思義菩薩當知思義者善不思義者不名為善其思義者復有二種一如說修行二不如說行如說行者是則名善不如說行不名為善如說行者復有二種一求聲聞不能利安饒益一切苦惱衆生二者回向無上大乘利益多人令得安樂菩薩應知能利多人得安樂者冣上冣善善男子如諸寶中如意寶珠冣為勝妙如諸味中甘露冣上如是菩薩於人天中冣勝冣上不可譬喻善男子是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法菩薩住是七善法已得具梵行復次善男子復有梵行謂慈悲喜捨迦葉菩薩白佛言世尊若多修慈能𣃔瞋恚修悲心者亦𣃔瞋恚云何而言四無量心推義而言則應有三世尊慈有三緣一緣衆生二緣於法三則無緣悲喜捨心亦復如是若從是義唯應有三不應有四衆生緣者緣於五陰願與其樂是名衆生緣法緣者緣諸衆生所須之物而施與之是名法緣無緣者緣於如來是名無緣慈者多緣貧窮衆生如來大師永離貧窮受第一樂若緣衆生則不緣佛法亦如是以是義故緣如來者名曰：無緣世尊慈之所緣一切衆生如緣父母妻子親屬以是義故名曰：衆生緣法緣者不見父母妻子親屬見一切法皆從緣生是名法緣無緣者不住法相及衆生相是名無緣悲喜捨心亦復如是是故應三不應有四世尊人有二種一者見行二者愛行見行之人多修慈悲愛行之人多修喜捨是故應二不應有四世尊夫無量者名曰：無邊邊不可得故名無量若無量者則應是一不應言四若言四者何得無量是故應一不應四也佛告迦葉菩薩善男子諸佛如來為諸衆生所宣法要其言祕密難可了知或為衆生說一因緣如說何等為一因緣所謂一切有為之法善男子或說二種因之與果或說三種煩惱業苦或說四種無朙諸行生與老死或說五種所謂受愛取有及生或說六種三世因果或說七種謂識名色六入觸受及以愛取或說八種除無朙行及生老死其餘八事或說九種如城經中除無朙行識其餘九事或說十一如為薩遮尼揵子說除生一法其餘十一或時具說十二因緣如王舍城為迦葉等具說十二無朙乃至生老病死善男子如一因緣為衆生故種種分別無量心法亦復如是善男子以是義故於諸如來㴱密行處不應生疑善男子如來世尊有大方便無常說常常說無常說樂為苦說苦為樂不淨說淨淨說不淨我說無我無我說我於非衆生說為衆生於實衆生說非衆生非物說物物說非物非實說實實說非實非境說境境說非境非生說生生說非生乃至無明說朙朙說無朙色說非色非色說色非道說道道說非道善男子如來以是無量方便為調衆生豈虛𡚶耶善男子或有衆生貪於財貨我於其人自化其身作轉輪王於無量歲隨其所須種種供給然後敎化令其安住阿耨多𦌴三藐三菩提若有衆生貪著五欲於無量歲以妙五欲充足其情然後勸化令其安住阿耨多𦌴三藐三菩提若有衆生榮豪自貴我於其人無量歲中為作僕使趨𧺆給侍得其心已而復勸化令其安住阿耨多𦌴三藐三菩提若有衆生性戾自是須人訶諫我於無量百千歲中敎訶敦喻令其心調然後復勸令其安住阿耨多𦌴三藐三菩提善男子如來如是於無量歲以種種方便令諸衆生安住阿耨多𦌴三藐三菩提豈虚𡚶耶諸佛如來雖處衆惡無所染汙猶如蓮華善男子應如是知四無量義善男子是無量心體性有四若有修行生大梵處善男子如是無量伴侶有四是故名四夫修慈者能𣃔貪欲修悲心者能𣃔瞋恚修喜心者能𣃔不樂修捨心者能𣃔貪欲瞋恚衆生善男子以是義故得名為四非一二三善男子如汝所言慈能𣃔瞋悲亦如是應說三者汝今不應作如是難何以故善男子恚有二種一能奪命二能鞭撻修慈則能𣃔彼奪命修悲能除彼鞭撻者孫守真按：撻，原作●缺字：⿰扌𨔶，餘同不贅。善男子以是義故豈非四耶復次瞋有二種一瞋衆生二瞋非衆生修慈心者𣃔瞋衆生若修悲者𣃔非衆生復次瞋有二種一有因緣二無因緣修慈心者𣃔有因緣修悲心者𣃔無因緣復次瞋有二種一者久於過去修習二者於今現在修習修慈心者能𣃔過去修悲心者𣃔於現在復次瞋有二種一瞋聖人二瞋凡夫修慈心者𣃔瞋聖人修悲心者𣃔瞋凡夫復次瞋有二種一上二中修慈𣃔上修悲𣃔中善男子以是義故則名為四何得難言應三非四是故迦葉是無量心伴侶相對分別為四復以器故應名為四器若有慈則不得有悲喜捨心以是義故應四無減善男子以行分別故應有四若行慈時無悲喜捨是故有四善男子以無量故亦得名四夫無量者則有四種有無量心有緣非自在有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在有無量心非緣非自在何等無量有緣非自在緣於無量無邊衆生而不能得自在三昧雖得不定或得或失何等無量自在非緣如緣父母兄弟姊妹欲令安樂非無量緣何等無量亦緣亦自在謂諸佛菩薩何等無量非緣非自在聲聞緣覺不能廣緣無量衆生亦非自在善男子以是義故名四無量非諸聲聞緣覺所知乃是諸佛如來境界善男子如是四事聲聞緣覺雖名無量少不足言諸佛菩薩則得名為無量無邊迦葉菩薩白佛言世尊如是如是實如聖敎諸佛如來所有境界非諸聲聞緣覺所及世尊頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不佛言有善男子菩薩若於諸衆生中三品分別一者親人二者怨憎三者中人於親人中復作三品謂上中下怨憎亦爾是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂於中下親中亦復平等與増上樂於上怨中與少分樂於中怨所與中品樂於下怨中與增上樂菩薩如是轉增修習於上怨中與中品樂於中下怨中等與增上樂轉復修習於上中下等與上樂若上怨中與上樂者爾時得名慈心成就菩薩爾時於父母所及上怨中得平等心無有差別善男子是名得慈非大慈也世尊何緣菩薩得如是慈猶故不得名為大慈善男子以難成故不名大慈何以故久於過去無量劫中多習煩惱未修善法是故不能於一日中調伏其心善男子譬如豌豆乾時錐刺終不可著煩惱堅硬亦復如是雖一日夜繫心不散難可調伏又如家犬不畏於人山林野鹿見人怖𧺆瞋恚難去如守家狗慈心易失如彼野鹿是故此心難可調伏以是義故不名大慈復次善男子譬如畫石其文常存畫水速滅勢不久住瞋如畫石諸善根本如彼畫水是故此心難得調伏如大火聚其朙久住電光之明不得暫停瞋如火聚慈如電光之朙是故此心難得調伏以是義故不名大慈善男子菩薩摩訶薩住於初地名曰：大慈何以故善男子冣極惡者名一闡提初住菩薩修大慈時於一闡提心無差別不見其過故不生瞋以是義故得名大慈善男子為諸衆生除無利益是名大慈欲與衆生無量利樂是名大悲於諸衆生心生歡喜是名大喜無所攝護名為大捨若不見我法相已身見一切法平等無二是名大捨自捨己樂施與他人是名大捨善男子唯四無量能令菩薩增長具足六波𦌴蜜其餘諸行不必能爾善男子菩薩摩訶薩先得世閒四無量心然後乃發阿耨多𦌴三藐三菩提心次第方得出世閒者善男子因世無量得出世無量以是義故名大無量迦葉菩薩白佛言世尊除無利益與利樂者實無所為如是思惟卽是虚觀無有實利世尊譬如比𠀌觀不淨時見所著衣悉是皮相而實非皮所可食噉皆作蟲相而實非蟲觀大豆羹作下汁相而實非糞觀所食酪猶如髓腦而實非腦觀骨碎末猶如麨相而實非麨四無量心亦復如是不能眞實利益衆生令其得樂雖口發言與衆生樂而實不得如是之觀非虛𡚶耶世尊若非虚𡚶實與樂者而諸衆生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂若當真實不得樂者如佛所說我念往昔獨修慈心經此劫世七返成壞不來此生世界成時生梵天中世界壞時生光音天若生梵天力勢自在無能摧伏於千梵中冣勝冣上名大梵王有諸衆生皆於我所生冣上想三十六返作忉利天王釋提桓因無量百千作轉輪王獨修慈心乃得如是人天果報若不實者云何得與此義相應佛言善哉善哉善男子汝真勇猛無所畏懼卽為迦葉而說偈言： |
| 2 | 若於一衆生 不生瞋恚心 而願與彼樂 是名為慈善 一切衆生中 若起於悲心 是名聖種性 得福報無量 設使五通僊 悉滿此大地 有大自在主 奉施其所安 象馬種種物 所得福報果 不及修一慈 十六分中一 |
| 3 | 善男子夫修慈者實非𡚶想諦是真實若是聲聞緣覺之慈是名虚𡚶諸佛菩薩眞實不虛云何知耶善男子菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者觀土為金觀金為土地作水相水作地相水作火相火作水相地作風相風作地相隨意成就無有虚𡚶觀實衆生為非衆生觀非衆生為實衆生悉隨意成無有虛𡚶善男子當知菩薩四無量心是實思惟非不眞實復次善男子云何名為眞實思惟謂能𣃔除諸煩惱故善男子夫修慈者能𣃔貪欲修悲心者能𣃔瞋恚修喜心者能𣃔不樂修捨心者能𣃔貪恚及衆生相以是故名眞實思惟復次善男子菩薩摩訶薩四無量心能為一切諸善根本善男子菩薩摩訶薩若不得見貧窮衆生無緣生慈若不生慈則不能起惠施之心以施因緣令諸衆生得安隱樂所謂飲食車乘衣服華香牀臥舍宅燈朙如是施時心無繫縛不生貪著必定回向阿耨多𦌴三藐三菩提其心爾時無所依止𡚶想永𣃔不為怖畏名譽利養不求人天所受快樂不生憍慢不望返報不為誑他故行布施不求富貴凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識施時不見是器非器不擇日時是處非處亦復不計饑饉豐樂不見因果此是衆生此非衆生是福非福雖復不見施者受者及以財物乃至不見𣃔及果報而常行施無有𣃔絕善男子菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則不具足檀波𦌴蜜若不具足檀波𦌴蜜則不能成阿耨多𦌴三藐三菩提善男子譬如有人身被毒箭其人眷屬欲令安隱為除毒故卽命良醫而為拔箭彼人方言且待莫觸我今當觀如是毒箭從何方來誰之所射為是刹利婆𦌴門毗舍首陀復更作念是何木耶竹耶柳耶其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥翼烏鵄鷲耶其有毒者為從作生自然而有為是人毒惡蛇毒耶如是癡人竟不能知尋便命終善男子菩薩亦爾若行施時分別受者持戒破戒乃至果報終不能施若不能施則不具足檀波𦌴密若不具足檀波𦌴蜜則不能成阿耨多𦌴三藐三菩提復次善男子菩薩摩訶薩行布施時於諸衆生慈心平等猶如子想又行施時於諸衆生起悲愍心譬如父母瞻視病子行施之時其心歡喜猶如父母見子病愈旣施之後其心放捨猶如父母見子長大能自存活是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時常作是願我今所施悉與一切衆生𠔏之以是因緣令諸衆生得大智食勤進回向無上大乘願諸衆生得善智食不求聲聞緣覺之食願諸衆生得法喜食不求愛食願諸衆生悉得般若波𦌴蜜食皆令充滿攝取無礙增上善根願諸衆生悟解空相得無礙身猶如虛空願諸衆生常為受者憐愍一切為衆福田善男子菩薩摩訶薩修慈心時凡所施食應當堅發如是等願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時當作是願我今所施悉與一切衆生𠔏之以是因緣令諸衆生趣大乘河飲八味水速涉無上菩提之道離於聲聞緣覺枯渴渴仰求於無上佛乘𣃔煩惱渴渴仰法味離生死愛愛樂大乘大般涅槃具足法身得諸三昧入於甚㴱智慧大海願諸衆生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味願諸衆生具足無量百千法味具法味已得見佛性見佛性已能雨法雨雨法雨已佛性徧覆猶如虛空復令其餘無量衆生得一法味所謂大乘非諸聲聞辟支佛味願諸衆生得一甜味無有六種差別之味願諸衆生唯求法味無礙佛法所行之味不求餘味善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時應當堅發如是等願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時應作是願我今所施悉與一切衆生𠔏之以是因緣普令衆生成於大乘得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘不求聲聞辟支佛乘向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退没乘無上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘難得乘無邊乘知一切乘善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時常應如是堅發誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時當作是願我今所施悉與一切衆生𠔏之以是因緣令諸衆生得慚愧衣法界覆身裂諸見衣衣服離身一尺六寸得金色身所受諸觸柔輭無礙光色潤澤皮膚細輭常光無量無色離色願諸衆生皆悉暜得無色之身過一切色得入無色大般涅槃善男子菩薩摩訶薩布施衣時應當如是堅發誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施華香塗香末香諸雜香時應作是願我今所施悉與一切衆生𠔏之以是因緣令諸衆生一切皆得佛華三昧七覺妙鬘繫其首頂願諸衆生形如滿月所見諸色微妙第一願諸衆生皆成一相百福莊嚴願諸衆生隨意得見可意之色願諸衆生常遇善友得無礙香離諸臭穢願諸衆生具諸善根無上珍寶願諸衆生相視和悅無有憂苦衆善各僃不相憂念願諸衆生戒香具足願諸衆生持無礙戒香氣馚馥充滿十方願諸衆生得堅牢戒無悔之戒一切智戒離諸破戒悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無荒戒無汙染戒竟已戒究竟戒得平等戒於香塗身及以斫刺等無憎愛願諸衆生得無上戒大乘之戒非小乘戒願諸衆生悉得具足尸波𦌴蜜猶如諸佛所成就戒願諸衆生悉為布施持戒忍辱精進禪智之所熏修願諸衆生悉得成就大般涅槃微妙蓮華其蕐香氣充滿十方願諸衆生純食大乘大般涅槃無上香饌猶蠭采華但取香味願諸衆生悉得成就無量功德所熏之身善男子菩薩摩訶薩於慈心中施華香時常當堅發如是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時應作是願我今所施悉與一切衆生𠔏之以是因緣令諸衆生得天中天所臥之牀得大智慧坐四禪處臥於菩薩所臥之牀不臥聲聞辟支佛牀離臥惡牀願諸衆生得安樂牀離生死牀成大涅槃師子臥牀願諸衆生坐此牀已復為其餘無量衆生示現神通師子遊戲願諸衆生住此大乘大宮殿中為諸衆生演說佛性願諸衆生坐無上牀不為世法之所降伏願諸衆生得忍辱牀離於生死饑饉凍餓願諸衆生得無畏牀永離一切煩惱怨賊願諸衆生得淸淨牀專求無上正眞之道願諸衆生得善法牀常為善友之所攤護願諸衆生得右脅臥牀依因諸佛所行之法善男子菩薩摩訶薩於慈心中施牀數時應當堅發如是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常作是願我今所施悉與一切衆生𠔏之以是因緣令諸衆生處大乘舍修行善友所行之行修大悲行六波𦌴蜜行大正覺行一切菩薩所行道行無邊廣大如虛空行願諸衆生皆得正念遠離惡念願諸衆生悉得安住常樂我淨永離四倒願諸衆生悉皆受持出世文字願諸衆生必為無上一切智器願諸衆生悉得入於甘露屋宅願諸衆生初中後心常入大乘涅槃屋宅願諸衆生於未來世常處菩薩所居宮殿善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常當堅發如是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈朙時當作是願我今所施悉與一切衆生𠔏之以是因緣令諸衆生光朙無量安住佛法願諸衆生常得照朙願諸衆生得色微妙光澤第一願諸衆生其目淸淨無諸翳網願諸衆生得大智炬善解無我無衆生相無人無命願諸衆生皆得睹見淸淨佛性猶如虛空願諸衆生肉眼淸淨徹見十方恆沙世界願諸衆生得佛光朙普照十方願諸衆生得無礙眼皆悉得見淸淨佛性願諸衆生得大智朙破一切闇及一闡提願諸衆生得無礙光明普照無量諸佛世界願諸衆生然大乘燈離二乘燈願諸衆生所得光朙滅無朙闇過於千日普照之功願諸衆生得火珠朙悉滅三千大千世界所有黑闇願諸衆生具足五眼悟諸法相成無師覺願諸衆生無見無朙願諸衆生悉得大乘大般涅槃微妙光朙示悟衆生眞實佛性善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈朙時常應堅發如是誓願善男子一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來所有善根慈為根本善男子菩薩摩訶薩修習慈心能生如是無量善根所謂不淨出息入息無常生滅四念處七方便三觀處十二因緣無我等觀煖法頂法忍法世第一法見道修道正勤如意諸根諸力七菩提分八聖道分四禪四無量心八解脫八勝處十一切入空無相願無諍三昧知他心智及諸神通知本際智聲聞智緣覺智菩薩智佛智善男子如是等法慈為根本善男子以是義故慈是真實非虛𡚶也若有人問誰是一切諸善根本當言慈是以是義故慈是真實非虛𡚶也善男子能為善者名實思惟實思惟者卽名為慈慈卽如來慈卽大乘大乘卽慈慈卽如來善男子慈卽菩提道菩提道卽如來如來卽慈善男子慈卽大梵大梵卽慈慈卽如來善男子慈者能為一切衆生而作父母父母卽慈慈卽如來善男子慈者乃是不可思議諸佛境界不可思議諸佛境界卽是慈也當知慈者卽是如來善男子慈者卽是衆生佛性如是佛性久為煩惱之所覆蔽故令衆生不得睹見佛性卽慈慈卽如來善男子慈卽大空大空卽慈慈卽如來善男子慈卽虚空虛空卽慈慈卽如來善男子慈卽是常常卽是法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽是樂樂卽是法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽是淨淨卽是法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽是我我卽是法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽甘露甘露卽慈慈卽佛性佛性卽法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈者卽是一切菩薩無上之道道卽是慈慈卽如來善男子慈者卽是諸佛世尊無量境界無量境界卽是慈也當知是慈卽是如來善男子慈若無常無常卽慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若是苦苦卽是慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若不淨不淨卽慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若無我無我卽慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若𡚶想𡚶想卽慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若不名檀波𦌴蜜非檀之慈當知是慈是聲聞慈乃至般若波𦌴蜜亦復如是善男子慈若不能利益衆生如是之慈是聲聞慈善男子慈若不入一乘之道當知是慈是聲聞慈善男子慈若不能覺了諸法當知是慈是聲聞慈善男子慈若不能見如來性當知是慈是聲聞慈善男子慈若見法悉是有相當知是慈是聲聞慈善男子慈若有漏有漏慈者是聲聞慈善男子慈若有為有為之慈是聲聞慈善男子慈若不能住於初住非初住慈當知卽是聲聞慈也善男子慈若不能得佛十力四無所畏當知是慈是聲聞慈善男子慈若能得四沙門果當知是慈是聲聞慈善男子慈若有無非有非無如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議善男子慈若不可思議法不可思議佛性不可思議如來亦不可思議善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈雖復安住眠睡之中而不睡眠勤精進故雖常覺寤亦無覺寤以無眠故於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡故眠不惡夢無有不善離睡眠故命終之後雖生梵天亦無所生得自在故善男子夫修慈者能得成就如是無量無邊功德善男子是大涅槃微妙經典亦能成就如是無量無邊功德諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德迦葉菩薩白佛言世尊菩薩摩訶薩所有思惟悉是眞實聲聞緣覺非眞實者一切衆生何故不以菩薩威力等受快樂若諸衆生實不得樂當知菩薩所修慈心為無利益佛言善男子菩薩之慈非不利益善男子有諸衆生或必受苦或有不受若有衆生必受苦者菩薩之慈為無利益謂一闡提若有受苦不必定者菩薩之慈則為利益令彼衆生悉受快樂善男子譬如有人遙見師子虎豹豺狼𦌴刹鬼等自然生怖夜行見杌亦生怖畏善男子如是諸人自然怖畏衆生如是見修慈者自然受樂善男子以是義故菩薩修慈是實思惟非無利益善男子我說是慈有無量門所謂神通善男子如提婆達敎阿闍世欲害如來是時我入王舍大城次第乞食阿闍世王卽放護財狂醉之象欲令害我及諸弟子其象爾時蹹殺無量百千衆生衆生死已多有血氣是象嗅已狂醉倍常見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣我弟子中未離欲者四怖馳𧺆唯除阿難爾時王舍大城之中一切人民同時舉聲啼哭號泣作如是言怪哉如來今日滅沒如何正覺一旦散壞是時調達心生歡喜瞿曇沙門滅没甚善從今已往眞是不現快哉此計我願得遂善男子我於爾時為欲降伏護財象故卽入慈定舒手示之卽於五指出五師子是象見已其心怖畏尋卽失糞舉身投地敬禮我足善男子我於爾時手五指頭實無師子乃是修慈善根力故令彼調伏復次善男子我欲涅槃始初發足向拘尸𨙻城有五百力士於其中路平治掃灑中有一石衆欲舉棄盡力不能我時憐愍卽起慈心彼諸力士尋卽見我以足拇指舉此大石擲𦋘虚空還以手接安𦋘右掌吹令碎末復還聚合令彼力士貢高心息卽為略說種種法要令其俱發阿耨多𦌴三藐三菩提心善男子如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還𦋘右掌吹令碎末復合如本善男子當知卽是慈善根力令諸力士見如是事復次善男子此南天竺有一大城名首波𦌴於是城中有一長者名曰：盧至為衆導主已於過去無量佛所植衆善本善男子彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍我時欲度彼長者故從王舍城至彼城邑其路中閒相去六十五由旬步涉而往為欲化度彼諸人故彼衆尼犍聞我欲至首波𦌴城卽作是念沙門瞿曇若至此者此諸人民便當捨我更不供給我等窮悴柰何自活諸尼犍輩各各分散告彼城人沙門瞿曇今欲來此然彼沙門委棄父母東西馳騁所至之處能令土地穀米不登人民饑饉死亡者衆病疫相侵無可救解瞿曇無賴純將諸惡𦌴刹鬼神以為侍從無父無母孤窮之人而來咨啓為作門徒所可敎詔純說虛空隨其至處初無安樂彼人聞已卽懷怖畏頭面敬禮尼犍子足白言大師我等今者當設何計尼犍荅言沙門瞿曇性好叢林流泉淸水外設有者宜應破壞汝等便可相與出城諸有之處斫伐令盡莫使有遺流泉井池悉𦋘糞穢堅閉城門各嚴器杖當壁防護勤自固守彼設來者莫令得前若不前者汝當安隱我等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去彼諸人民聞是語已敬諾施行斬伐樹木汙辱諸水莊嚴器杖牢自防護善男子我於爾時至彼城邑不見一切樹木叢林唯見諸人莊嚴器杖當壁自守見是事已尋生憐愍慈心向之所有樹木還生如本復更生長其餘諸樹不可稱計河池井泉其水淸淨盈滿其中如青瑠璃生衆雜華彌覆其上變其城壁為紺瑠璃城內人民悉得徹見我及大衆門自開闢無能制者所嚴器杖變成雜華盧至長者而為上首與其人民俱𠔏相隨往至佛所我卽為說種種法要令彼諸人一切皆發阿耨多𦌴三藐三菩提心善男子我於爾時實不化作種種樹木淸淨流水盈滿河池變其本城為紺瑠璃令彼人民徹見於我開其城門器杖為蕐善男子當知皆是慈善根力能令彼人見如是事。 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| 4 | 《大般涅槃經》卷第十五 |
《梵行品第八之二·音釋》 | |
| 1 | 戾今本作悷俗字也豌九切古只作宛蠭俗作蜂采俗作採鏃音促蹹當作蹋下俗作踏杖俗作杖非 |
| 2 | 達明同谷魏徐葛𠔏刊此卷，種淨土因。 |
URN: ctp:ws209929
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