1  | 《菉友蛾術編》 |
《菉友蛾術編卷上》 |
| 1 | 安邱王筠菉友𢰅 受業孫藍田玉山校 |
| 2 | 「后」字見典謨者，皆謂諸侯，或欲改汝后稷之后為居，是未知后非天子之稱也。《孟子》曰：夏后氏蕩之卒章亦稱夏后似夏是國名本大禹為司空時所食之邑如有窮后之比故既改帝為王巳謙讓不敢與二帝等矣而民之稱之久已呼為夏后至卽位之後仍而不改〈湯誓〉之我居是時尚未為天子盤庚之前后高后先后先神后〈大雅〉之下武曰世有哲王又曰：三后在天〈文王有聲〉旣稱文王矣又三言王后此由商周之祖在虞廷稱后既久雖為天子不改其初也然沿襲既久且稱天為后〈魯頌〉曰皇皇后帝《箋》曰：謂天也是也大明之言大任也云曰嬪于京主王季而言之其言大姒也曰長子維行緜《詩》曰：爰及姜女皆主父母家而言之卽詩序亦曰：〈關雎〉后妃之德也后謂文王妃字今俗作配謂大姒也韓勑碑曰并官聖妃聖謂孔子妃謂并官氏其詞與詩序同是漢人屬詞猶然也獨何以《周禮》屢云王及后世子以男子之稱用為婦人之稱不疑於名之不正乎然謂《周禮》為莽歆所竄改則《春秋》亦《書》曰：王后與〈王制〉曰：天子之妃曰后若合符節苟非周公立為此稱孔子何為沿之乎〇隱公三年天王崩胡氏《傳》曰：《春秋》厯十有二王桓襄匡簡景志崩志葬者赴告及魯往㑹之也平惠定靈志崩不志葬者赴告雖及魯不㑹也莊僖頃崩葬皆不志者王室不告魯亦不往也筠案是固然矣獨怪十二王之后無一書崩葬者《春秋》二百四十二年閒魯㑹列國君之葬者凡八十五君王后不重於列辟邪且王子虎書卒劉文公書葬，此皆王朝之官也臣無外交何以書邪襄公三十年叔弓如宋葬宋共姬魯且遣使㑹葬異邦之君夫人矣何以不及王后邪莊公元年夏單伯逆王姬秋築王姬之館于外冬王姬歸于齊二年秋齊王姬卒於王姬詳晝之后顧不如邪然猶曰王命魯主之事涉及魯也則何以莊公十一年王姬歸于齊事不涉魯亦書之邪且更卽晝王后者論之桓公八年冬祭伯來遂逆王后于紀九年春紀季姜歸于京師於逆及歸皆書之歸之視崩孰為輕重顧不一書邪猶可曰祭伯因來而遂事有涉於魯也則何以襄公十五年劉夏逆王后于齊亦書之邪況天子之后比之諸侯之妾母相去天淵矣何以隱公元年天王使宰喧來歸惠公仲子之贈文公四年夫人風氏薨五年王使榮叔歸含且贈三月葬我小君成風王使召伯來㑹葬何若是之殷勤邪下陵上替欲無亂臣賊子難矣《春秋》得不託始於隱公邪 |
| 3 | 〈堯典〉四岳鄭氏以為卽羲和仲叔四人然上文云：帝曰：咨汝羲曁和下文云：帝曰：咨四岳其文不同恐羲和祇是掌天文麻象之官四岳卽如周之二伯左隱十一年傳夫許大岳之尢也杜《注》大岳神農之後堯四岳也孔《疏》引〈周語〉堯命禹治水共之從孫四岳佐之胙四岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰：有呂是皆以四岳為一人也然〈堯典〉言岳曰者三旣去四字則四岳是四人且堯以治水咨四岳而僉曰於鯀哉借非四人何以云僉若謂參以他臣則下文不當云岳曰异哉矣且參以他臣則別有詞例帝咨四岳以巽位則曰師錫是也。 |
| 4 | 輯五瑞馬季長曰揖斂也五瑞公侯伯子男所執以為瑞信也下文摯有五玉鄭君曰：卽瑞節孔《疏》引《周禮》桓信躬榖蒲實之然云乃曰覲四岳羣牧謂之牧是其本稱也又云：班瑞于羣后謂之后則通稱也舜肇十有二州故此言羣牧下文則言咨十有二牧謂十有二州之牧禹平水土復古九州故宣公二年《左傳》曰：貢金九牧謂九州之牧此唐虞夏時但名曰：牧無公侯伯子男之稱也曰羣后四朝曰班瑞于羣后曰肆覲東后曰羣后德讓曰汝后稷是知內諸侯外諸侯皆得稱曰后後世以后為天子之稱遂疑《尚書》當云汝居稷所據者鄭《注》本文曰：汝居稷官又注〈魯頌〉曰：使居稷官民賴其功然上下文曰：伯禹作司空汝作司徒汝作士汝共工汝作朕虞汝作秩宗命汝典樂命汝作納言言作者六言共言與者各一居字頗不倫且后稷之為官名也至周猶有之〈周語〉宣王不藉千畝篇言稷者四言后稷者三若以后為天子之稱則周王之臣不當曰后若以后稷為周祖之號則子孫不當以之名官趙宋王質作詩總聞於〈周南〉〈召南〉之上總題曰：南自那以下始題曰：風又作聞南三篇其一篇曰南樂歌名也，見詩以雅以南見禮胥鼓南見《春秋傳》舞象箭南籥筠案《左傳》風有采繫不蘋不謂之南而謂之風《周禮》大師教六《詩》曰：風曰賦曰比曰興曰雅曰頌若加以南豈不為七詩乎卷二聞風篇曰南風同類舉南則風在中葢聞南篇引禮舜作五弦之琴以歌南風謂南卽詩之南風卽詩之風故此仍為附㑹之詞將謂舜在千二百年前早巳見周室之南與風乎抑謂南風皆如詞曲之調傳之千二百年而不改乎。且謂舉南則風在中則大師何以云曰風不云曰南以概風乎所引以雅以南此自是作樂節次〈鄉飲酒禮〉燕禮工歌〈鹿鳴〉四牡皇皇者華、笙南陔〈白華〉華黍閒歌魚麗笙由庚歌〈南有嘉魚〉笙崇𠀉、歌南山有臺笙由儀以上皆出〈小雅〉故先言以雅也合樂〈周南〉〈關雎〉葛覃〈卷耳〉〈召南〉鵲巢〈采蘩〉采蘋皆出二南故後言以南也不及他風故第言南非南在風外也先後如禮故云不僭苟不據樂之次弟而據詩以為言則南當先而雅當後豈得以先雅後南為不僭乎雖鄕飲者大夫士之禮燕者諸侯之禮鼓鐘所言則天子之禮而亦曰：以雅以南是知作樂節次尊卑不異也且《左傳》曰：為之歌〈周南〉〈召南〉若南是總名但當云為之歌周召耳自邶至豳《毛詩》不云某風雪山增之曰〈邶風〉〈豳風〉以與〈周南〉〈召南〉相儷則《左傳》曰：為之歌邶鄘衛為之歌玉豈省文邪則為之歌〈周南〉〈召南〉何以不省邪〇〈樂記〉師乙之答子贛也曰歌頌歌〈大雅〉歌〈小雅〉歌風四詩而巳何以不及南且師乙於頌之中又申言之曰歌商於風之中又申言之曰歌齊若南自為一詩何以遺之〇班孟堅幽通賦曰葛緜緜於〈樛木〉兮詠南風以為綏曹大家《注》曰：詩周南〈國風〉。 |
| 5 | 《毛詩》首行題曰：〈周南〉〈關雎〉詁訓傳第一其下題曰：《毛詩》國風孔《疏》曰旣有齊魯韓三家故題姓以別之或云：小毛公加《毛詩》二字又云：河閒獻王所加故大題在下案馬融盧植鄭康成註三禮並大題在下班固《漢書》陳壽《三國志》題亦然其下題曰：鄭氏箋孔《疏》曰自〈周南〉至鄭氏箋凡一十六字所題非一時也〈周南〉開睡至第一詩〈國風〉元是大師所題也詁訓傳毛自題之毛一字獻王加之鄭氏箋鄭氏題之又《禮記》首行題曰：《禮記》其下題曰：〈曲禮〉上孔《疏》曰《禮記》者一部之大名〈曲禮〉者當篇之小目既題〈曲禮〉於上故著《禮記》於下以配註耳筠案：孔《疏》知所據之本首題〈曲禮〉次題《禮記》末題鄭氏註其式一切與詩同今本則後人改之然而孔說皆非也前漢寫書，葢用嫌帛後漢蔡倫始創為今紙寫書自必用之然太長則讀者不便故〈周南〉僅百五十九句卽為一卷雅頌無國可分則分為什皆以其便於舒卷也雖古之經學多屬專家然如鄭君無書不讀則插架當有萬卷欲檢一卷而必卷卷檢之而後得則不勝其煩故《毛詩·國風》以至《毛詩》商頌者此每卷下端之耳經也鄭君兼習韓魯詩則亦必題曰：《韓詩》〈國風〉魯詩商頌也欲檢《毛詩》則見題韓魯字者固不必檢矣然《毛詩》卽有三十卷欲檢〈國風〉則見題雅頌者亦不必檢矣而後於十五風中開卷視首行卽〈周南〉閑雖詁訓傳第一云云也而後予取所求焉今人書之無套者尚費尋覓而況古人散亂之卷乎〈周南〉言〈關雎〉〈召南〉言鵲巢皆舉首篇以統其餘似乎多事者此與二雅三頌相配如〈鹿鳴〉之什云云也至於一卷之末題曰：〈周南〉之國十一篇三十三章百五十九句此與卷首〈周南〉開睡一條相配筦攝其兩端以備或有斷裂易於檢校也。吾友陳碩甫著詩《毛氏傳疏》用其師段氏說邊〈周南〉之國一條於〈周南〉〈關雎〉條後則繁復而無用其說〈關雎〉三章一章四句二章章八句曰孔《疏》曰定本章句在篇後然則孔本章句在前可知也又引杜詩曲江三章章五句以證則笑柄矣案宋王質詩總聞卽題是篇之首曰〈關雎〉五章或隋唐詩本，已有在前者故曰：定本在後以正之且古書一篇之大題在前有小題者一切在後其見《爾雅》者〈釋天〉〈釋地〉釋三釋水〈釋獸〉〈釋畜〉凡六篇設曰盜之者在郭前則寓屬一題上文相連書之失其限斷以致禺訛為寓郭遂注寓鼠曰嗛曰獼猴之屬寄寓木上然寓是空名鼠是實號兩字相北不成文也《周禮》司尊彝《注》曰：蜼禺屬賈《疏》卽引《爾雅》禺屬以實之是北方《爾雅》本唐初猶不訛也《漢書·禮樂志》曰郊祀歌十九章此大題在前也又曰：練時日一以至赤蛟十九無不各在本詩之後是亦小題在後也此放《毛詩》毀十九無不各在本詩之後是亦小題在後也此放《毛詩》而為之者也知後漢時所據經本固如此也《廣雅》之大題在前小題在後者釋樂〈釋天〉〈釋地〉釋丘〈釋獸〉〈釋畜〉亦六篇此放《爾雅》而為之者也知曹魏時所據經本固如此也豈獨經典為然哉卽《楚辭》亦可徵也屈子九歌九章皆冠一篇之首而自東皇太一以至禮魂自惜誦以至悲囘風各附本章之後厥後放之而作者〈七諫〉九懷〈九歎〉九思莫不皆然文選取九歌四首九章二首則小題皆在前此昭明逻之以合其書之體例耳又可据之以攺《楚辭》乎卽曰古人皆誤亦必當踵其誤不容段氏獨不誤也況乎《禮記·文王世子篇》曰教世子曰：文王之為世子也〈樂記篇〉曰子貢問樂此皆諸小題皆删獨存此數句未刪遂級屬章末不成文理此尤小題在末之明證何獨於詩而遂之況乎《隸釋》所載石經魯詩殘碑猶來毋死之下曰陟岵三章章六句此下僅存十字則是十畝之閒也然則魯詩亦在後不獨《毛詩》也且段氏於此遥之以為在後不通且又小有援據則何以《說文》十四篇卷首題曰：若干部若干文重若干凡若干字各本皆然正與段氏所藏詩小題合矣乃又逸之於後是知其性執拗務欲苟異於人無足怪矣碩甫儒者也不為師藏拙何邪。 |
| 6 | 雙聲疊韻六朝人發之秦漢時無之故《毛詩》不能無誤卷耳傳元馬病則黄〈釋詁〉曰虺隤元黃病也設〈釋詁〉作於周公毛公豈有不讀者故吾謂《爾雅》鈔《毛傳》也此獨不鈔《毛傳》葢別有傳授也羔羊之委蛇《傳》曰：行可從迹也長言之卽是君子偕老之委委佗佗而《傳》曰：委委行可委曲也佗佗行平易也分釋為兩義載驅之豈弟傳以樂易合釋之是也〈蓼蕭〉泂酌皆分釋之隰有萇楚之猗讎《傳》曰：柔順也隰桑之有阿有難以疊韻分之兩句而《傳》曰：阿然美貌難然盛貌齊風甫田曹風候人皆曰：婉兮娑兮前則合釋之曰婉孌少好貌後又分釋之曰婉少貌孌好貌《說文》媚籀文作孌順也引詩婉兮𡣕兮幾婉也婉順也葢許君所据《毛詩》孌猶作嫡媐則已作婉故不依詩本文次序而以嫡字領之引詩於下以婉說缨乃以漢字說古字後人不悟又増婉篆要之許君不通傳少好之說者卽正其誤也。 |
| 7 | 詩〈漢廣〉篇不可休息《韓詩外傳》作休思朱子稱之是也《釋文》曰休息本或作休思此以意改耳陸氏誤駿也汲古刻注疏思字尚作思與息形似致訛卽以韻論休求為韻兩思字則語助猶下文永泳廣方皆韻兩矣兩思皆語助也若作休息則是馥語息思二字段氏《音均表》雖皆收之第一部然息從自聲段氏固收自於十五部也恐當再酌，且《毛傳》先言思辭也後言漢上游女則知所說者休下之思非求下之思也〇《毛詩》助句之詞兮猗斯思之止只且也哉焉忌其皆單字也乎而只且則雙字也其排偶之句如萋兮斐兮恩斯勤斯之類上字既韻下字卽可韻可不韻然字旣成羣詩卽不以為韻也卽如我字本非語詞而伐木三章以清酤鼓舞暇清為韻則四我字與兩矣字同矣蓼莪四章鞠畜育復腹為韻五我字亦非韻也惟單用一字則或有入韻者氓末章哉與思為韻宋荅首章一韻而焉字與其中二三章亦以旃然言焉為韻小戎二章之與期為韻十月之交，「矣」與「時、謀、來」為韻〈小弁〉三章止與梓母裏在為韻巧言首章且與辜憮為韻巷伯末章之與丘詩為韻黍苗二章哉與牛為韻文王四章止與子為韻卷阿七章止與士使子為韻韓奕三章且與屠壺魚蒲車胥為韻四章止與子里為韻以上皆虚字與實字韻者也而〈采芑〉首章涖止率止兩止字牽連上下文苔或試為韻二章兩止字自與芭為韻，三章三止字自與試為韻此則古人用韻不在文義旣畢後者與方之舟之泳之游之方與泳韻舟與游韻相似也又如蓼莪三章兩矣字與恥恃為韻然久矣疊韻則矣字韻與不韻皆可也若夫以虛字相諧者則有溱洧之乎且園有桃之哉其之是也又如北門天實為之謂之何哉為何旣韻則之哉雖韻不必計也單字語助凡十三而與實字為韻者焉之矣止且哉其七字而巳則知其他之見於排偶者皆不為韻也此外又有褰裳狂童之狂也且此合兩章為韻六字皆韻也麟趾于嗟麟兮三見君子陽陽其樂只且二見有國于胥樂兮三見〈文王有聲〉烝哉八見竝同卽句尾無語助者騶虞首章以葭巴虞為韻次章于嗟乎騶虞卽與首章為韻權輿首章以渠餘輿為韻次章于嗟乎不承權輿卽與首章為韻且卽全篇論則五字句卽五字皆韻七字句卽七字皆韻以本句論則于乎騶虞句中卽有四字為韻于乎輿句中卽有三字為韻也。 |
| 8 | 二南為正風温厚和平究不及變風之奇偉恣肆若謂愁苦之詞易工歡娱之詞難好則邶鄘衛豳而外亦少款惻懇誠之妙夫〈豳風〉作於周公其才之美固宜若邶鄘衛者直欲與變雅爭能者何也此都鄙之分也抑以見商先王六百祀之澤長也太王遷岐周至于文王三世耳以聖較凡則過化存神惟聖為至以聖較聖則淪肌浹髓愈久彌深故以文王之德較之賢聖十七作必不及也。 |
| 9 | 齊風雞鳴篇《毛傳》以下說之者皆似未安以事實論之雞鳴在蠅聲之前而《毛傳》曰蒼蠅之聲有似滢雞之鳴誤也《史記·律書》曰：雞三號卒明則知雞鳴而起人於寅時起也若夫蠅室中不見明不飛是昧旦時也竊田〈鄭風〉推之女曰雞鳴是女以為當起之時也士曰昧旦是士以為其起也已晚幾乎失曉也故趣之興起視夜果明星有爛矣明星者太白也〈釋天〉曰明星謂之巨明是也明星出則少頃卽明矣然則雞旣鳴矣二句君之詞也乃可起而不起猶作此言者則同夢是甘也故賢妃促之曰此匪初鳴巳三號矣蒼蠅起矣次節仍是君之詞又以匪東方則明為推託故妃再促之以同夢叫破彼情且以憎子因而及予警之猶之夜如何其君問侍人也夜未央庭燎之光侍人寬假之詞末二句則君急起之詞也葢與雞鳴文法相似又憶某書云：式微篇是聯句之祖上二句是問詞下二句是答詞亦猶雞鳴也。 |
| 10 | 詩《傳》曰：黃牛黑脣曰犉《爾雅》少黄牛字茂堂曰牛以黃為正色凡不言何色皆謂黃牛也段氏或以坤為牛故以費為正邪然《爾雅》黑脣犉以下凡五句皆別其黑之所在苟無本色何以別之於文法固不合且乾為馬則當以元為正色矣而馬屬中膝上皆白以下十七句皆別其白之所在惟駢驪有本色下文既白以下言雜毛者無論惟白馬黑鬣駱白馬黑脣驗皆有本色黑喙騧以下三句又不言本色若謂騧仍承上文白馬則驗當承駱先不當言白馬且脣之與喙何以別焉《說文》固曰黃馬黑喙曰騧也豈馬亦以黃為正邪《說文》又曰：馬一目白曰驪二目白曰魚則是不論何色但論其目也大抵《爾雅》乃眾手纂記之書所承用者雖皆雅詁而文法不必皆合無庸深求也〇夏尚元，商尚白，周尚赤，然周公用白牡魯公始用騂剛則又以先代之色為重矣且《周官》牧人陽祀用騂牲陰祀用黝牲望祀各以其方之色牲更有變通矣。 |
| 11 | 時文之有破題也自李唐律賦已有此名曰：五色賦之德動天鑒祥開日華是也《史記》〈伯夷列傳〉首二句提後半篇是正意，詩書二句提前半篇是開筆轉閱之疾如風然祗平平序去不見提掇之迹巳非後人所可幾及乃詩之風氓雅緜尤有神奇者氓之蚩蚩祇是散序耳並不成為案安見其為提掇哉然氓字巳提起後三章蚩蚩已提起前三章讀之則祇是閒話不能覺知是何等神力也蚩蚩字從不思其反生出古無癡字蚩葢卽古之癡字決知其癡是以不思其反然謂之不思則欺人之語也來卽我謀必是婦與氓早有成言謀其以我賄遷之期耳下文曰：愆期可證苟無期也又何所愆乎然而愆期者何也思其反也思其反而欲要之以不反也是以送子涉淇至于頓正行此長道則所以留戀而固結之者千言萬語，不可殫述。其要言則曰匪我愆期子無良媒婦癡哉淫奔安有媒哉縱極祕密無不播揚者誰肯為之媒卽曰有之其咥笑之兄弟必唾斥之矣然非癡也思其反而出此題目以難之察其心之眞假也然此難無解豈不自入死港乎故自難而自解之曰秋以為期愆一期而又約一期亦以察其眞假也本章備極操縱羈縻之法所以思其反者可謂完密矣所以放心大膽不思其反者亦由於此矣二章之乘也望也泣涕而笑言也。全是一不思反而又要之卜筮不復言良媒者前者要之以必無今則要之以易有然仍有思其反之意也以賄則不但以色所以防色衰愛弛也三四章大開大闔三章收上半篇四章起下半篇以下言士者四言女者三言婦者一皆與氓字應氓者不相干涉之人從既反之後言之士女者本其初而言之夫婦之別名也女曰雞鳴士曰昧旦是其明證五章靡室勞矣三句與以我賄遷同意但說資財勤苦是更無道理可說也兄弟不知妙絕以為不知誠不知也然曰：自悼又何怪其笑又豈誠以為不知乎末章調度最好總角之宴言笑晏晏在抱布之前及爾偕老在愆期期字之前信誓旦旦在體無绺言之後補序於此仍是戀戀不舍而不能不舍也不思其反與兄弟不知不字同妙以為思則誠思以為不思則誠不思也明媒正娶尚有如谷風者然彼不言不思其反者無反理也淫奔本有反理特以已之術數周密如天羅地稱一般蚩蚩者安能出我掌握中故不思也本篇與谷風皆棄婦之詞語句雖異機柚多同惟起結則迥乎不同習習谷風一句是正旦開場氓之蚩蚩則貼旦歪鼻斜眼闕目，亦巳焉哉雖欲不巳焉得而不已無可如何之詞也不𫝹昔者伊余來塈本有父命媒言雖當旣離之後仍有可合之理故不作決絕詞也〈緜篇〉曰緜緜瓜瓞瓞者首章二章也緜緜者三四五六章也瓜者七八章也《國語》曰：十五王而文始平之夫自后稷卽邰以後代經三朝年閱一千一百餘歲其閒賢聖之君自太王以上著名者尚有十二王誠可謂之緜緜似不可謂之瓞況國號曰周實自太王周原起本詩述太王似尤不可謂之瓞然〈文王篇〉言周之受命始自穆考大明篇厯序王季文武本篇推本於太王則此三篇意緖相承非周公之才之美誰能作之必無聖人菲薄先人之理葢言太王當流離播遷之時全無憑藉肇基王迹不啻開創之君也后稷為帝嚳之胄帝堯之弟卽有邰家室豈未有家室者哉乃有夏中葉棄稷弗務不福竄狄公劉遷豳其地苦寒遂用狄俗居覆穴之中可謂衰矣太王避狄並覆穴而棄之微乎微者也乃創造之始卽立室家而皋應冢土開國之規模具備固已度越尋常矣宜乎文王繼之而有四臣遂成昌熾之勢故以四排作結至此始成為瓜也《毛傳》瓜紹也瓞瓝也本不甚明了〈釋草〉申之曰：瓞瓝其紹瓞愈不明了矣《箋》曰：瓜之本實繼先歲之瓜必小狀似瓝故謂之瓞最為明了孔《疏》亦不誤然又不善措詞曰：瓜之族類本有二種遂令人疑矣夫瓜豈止二種哉甜瓜種類最多然皆脫而甜止作一種拄杖瓜或豆釋或黑釋皆脫而不甜止作一種黃瓜有生靑熟黃形如拄杖瓜者有生而黃形如甜瓜者亦止作一種此三種皆可生食黃瓜兼可菹詩所謂七月食瓜者是也吾鄉之蠻瓜大而短河南謂之女兒瓜不脫不甜祇可菹詩所謂是剥是菹者是也以上四種皆家瓜也若夫野瓜則瓞又名瓝，一種也王瓜一種也栝樓又名黃國一種也皆不堪食《毛傳》〈釋草〉皆以瓝釋瓞皆不誤此自是野瓜之名家瓜不能化而為瓞也故《箋》曰：似一言而決矣〈釋草〉又曰：其紹瓞此跌則指家瓜之瓞卽釋緜詩然不曰瓜之紹曰瓞而曰其紹斯模糊矣紹者繼也箋所謂繼先歲之瓜也今謂之拄根瓜毛公謂詩之瓞字乃譬況之詞其實瓝瓜正圓徑可寸許拄根瓜極小者亦一可敵其三四未有小如瓝者也吾鄉謂之瓝瓜無復瓞名皮作黃綠相間色小兒或食之諺又曰：梢頭結大瓜是知瓜近本者小而近末者大卽詩人取譬之意也。 |
| 12 | 〈大雅·大明〉七章孔《疏》曰書序《注》云：牧野《禮記》及時作坶野古字耳今本又不同案孔氏所引今《尚書》序初無此文則是挽失也所云今本不同謂《禮記·大傳》〈樂記〉及大明皆作牧也則是唐以前讀者皆依《尚書》作牧改之也然大明八章鄭《箋》引牧誓《釋文》尚作诲云音牧本亦作牧孔氏不引本章而遠引書序則是所据本與陸氏異也夫陸氏作诲不作坶亦小失之孔氏不見更無從肌為之矣書牧誓《釋文》曰《說文》作坶《字林》音母而於《大傳》〈樂記〉亦不言本有作母者則是所見與孔氏同也惟《字林》音母今人尚因以知一屋為十一尤之入聲是其利耳是知六朝俗儒見《尚書》作牧遂凡遇「坶」字皆改為牧遂使《說文》母字竟無所出且《說文》所收者多為經典所無而經典所有者又多為《說文》所不收竟似許君執拗矜別裁而喜隱僻者皆歷代陋儒階之厲也。 |
| 13 | 〈大雅〉〈皇矣〉五章以按徂旅《孟子》引作以過徂莒葢按旅皆僭字過莒皆正字也詩《釋文》曰按本又作遏則《毛詩》別本固有作遏者《毛傳》曰旅地名也陳碩甫詩：《毛氏傳疏》曰旅作莒如膂篆作呂之例《韓子·難二》篇文王侵孟克莒舉鄠克莒卽詩之徂旅也旅為密須國之地名王肅用趙岐《孟子》注謂以止徂旅之寇則以旅為周地失之筠案：《廣雅》蕖芋也王氏疏證曰渠莒古同聲故芋又名莒《孝經援神契》云仲冬畢星中收苫芋苫亦芋也莒或為梠陶隱居云種芋三年不採成梠芋又通作旅《博物志》家芋種之三年不收後旅生是也筠案：旅生當卽《後漢書·光武紀》云嘉穀旅生也其字又作稆糟乃不種自生之名非莒之別字《顏氏家訓》曰北入之音多以舉莒為矩惟李季節云齊桓公與管仲於臺上謀伐莒東閭牙望桓公口開而不閉故知所言者莒也然則莒矩必不同呼此為知音矣《論衡》亦引此事曰君口垂不險所言莒也案此則詩以旅為莒正是同音之字相代《說郛》所載子貢詩傳申培公詩說兩書辭義大同與《毛詩》次序迥異葢皆習魯詩者依託為之也《儀禮》合樂用〈周南〉〈關睢〉葛覃〈卷耳〉〈召南〉鵲巢夭藜采蘋《毛詩》〈周南〉次序與《儀禮》合〈召南〉則〈采蘩〉之下間以草蟲詩傳詩說則葛露之下間以桃夭𧋈斯麟止而后出〈卷耳〉〈采蘩〉之下間以江有汜羔羊而后出朵蘋其草蟲則在殷其靁之下皆非周時次第矣兩書〈召南〉之後繼之以魯曰鴟鴞東山狼跋九罭伐柯破斧楚宮駉泮水有駜〈閟宮〉皆宮《毛詩》之〈豳風〉〈魯頌〉也以後列國次序曰邶鄘衛王齊魏唐曹亂鄭陳秦無〈豳風〉〈小雅〉作小正正卽《說文》正字也詩傳小正大正凡六見皆誤詩說則小正傳大正續大正傳皆不誤其次序曰鹤鳴〈鹿鳴〉伐木菁莪隰桑白駒常棣須與魚麗嘉魚瓠葉南山有臺天保煌華四牡杕杜邵風南山〈楚茨〉甫田大田斯干鴻鴈〈蓼蕭〉常常者脅湛露彤弓桑慮采赤瞻彼洛矣鶩蠢魚藻也以下題以小正續，曰六月出車采薇〈采芑〉黍苗車工吉曰庭燎沔水無羊車牽也以下題以小正《傳》曰：鼓鍾圻招北山緜蠻靑蠅小東〈菀柳〉小明〈小弁〉巷伯巧言〈小旻〉鳲鳩〈白華〉角弓十月之交蓼莪賓之初筵懿戒四月正月矇雨無其極節谷風都人士也以下為大正曰文王生民公劉緜大明棫樸、旱麓、思齊、〈皇矣〉、靈臺、大武〈文王有聲〉、行葦、旣醉〈鳧鷖〉嘉樂泂酌卷阿也以下為大正續多闕脫其存者雲漢韓奕而已以下為大正《傳》曰：蕩〈桑柔〉民勞板瞻印召旻也〈周頌〉闕太多其可見者般武載見臣工執競而已商頌次序同《毛詩》詩說大正續以下尚全今錄如後大正續曰雲漢〈崧高〉〈烝民〉韓奕江漢常武也〈周頌〉之首題以頌字曰〈清廟〉維天之命維清思文天作我將難烈文振鷺武賚時邁般勺桓此下又題以頌字葢分為二卷不似《毛傳》分為三什也曰閔予小子訪落敬之毖載見有客有瞽潜絲衣臣工豐年〈載芟〉〈良耜〉昊天有成命噫嘻執競也商頌同詩傳詩說精傳等字皆有注亦錄於此小正續下《注》曰：此卷十一篇皆宣王中興之詩當時亦奏之燕享以續周公之正樂矣毛氏為變小正非也小正傳下《注》曰：鼓鐘而下二十八篇葢自昭穆以至幽平或公卿大夫諷諫於上或士君子怨思於下亦皆出於好惡之公而得夫情性之正夫子錄之以存鑒戒或謂之傳者以其非奏樂之正經而亦可傳也大正傳倣此大正續下《注》曰：此卷六篇皆宣王時詩亦奏之會朝以續周召之大正矣《毛詩》列之民勞板蕩抑〈桑柔〉之後而謂之變大正非也大正傳下《注》曰：此卷四篇是厲王時詩二篇為幽王時詩本非用之為朝會之樂及受釐陳戒之辭也夫子時以其文體音節之相似而傳之以示戒焉案曰十一篇曰二十八篇曰六篇是此書以卷分不以什分也兩書之篇名及字體與《毛詩》異而與說支同者竝錄於後兩書同者不重出已見前者亦不重出𧑄斯麟止芣苢鄒虞子貢《傳》曰：管未蔡未霍未康未柬兮柏兮菉衣親臺𩁛之賁賁𣉠之水營載敺葛履茮聊羔求彼汾尸鳩尗于田大尗扶胥襄公始有田留之事賦駟鐵南山有●煌華采尗詩說菁莪菁者莪。}}常常者華車工庭●此兩書者雜糅太甚〈鄭風〉扶胥發愛之間多麥秀一篇而大路則入鄔風而詩傳王風之次序曰黍離〈楊之水〉君子于役葛蔓子裣何草不黄漸漸之石采某大車〈何彼穠矣〉唐棣𠀌中采葛〈無將大車〉君子陽陽黄鳥苕之華中谷有兔也自他卷竄入者數篇又詩說曰〈閟宮〉魯僖公新作后稷文王之廟于太廟世室及孝惠桓莊四親廟之上而史克作詩以頌之非孔子所錄也此說甚怪孔子刪詩之後豈七十子違異聖訓而附益之乎。《公羊》見不脩《春秋》。已是奇事。況申培公。如見孔子刪訂之本。則斥而去之可也。如其未見。則何從知之乎 |
| 14 | 〈考工記〉車人半矩謂之宣。鄭《注》引易㢲為宣髮。誤也。《爾雅》〈釋器〉璧大六寸謂之宣。然則卽以其徑數為之名也。推知矩長尺二寸。 案今本㢲為寡髮。《釋文》。寡。如字。本又作宣。黑白雜為宣髮。孔氏《正義》。但有寡少一訓。今人少年生白髮。謂之蒜髮。葢蒜卽宣之聲轉。寡或作𡪍。𡪍則宣之形訛耳。㢲為白。故於人為宣髮。 |
| 15 | 鄭司農注〈考工記〉引〈上林賦〉紛容掣蔘《漢書》作紛溶箾荃文𨕖作紛溶箾蔘，司農又引倚移從風文選作猗猊從風偏旁務合齊同不知形容之詞在聲不在義也漢賦時代尚近猶且如此況乎經典其可問乎。 |
| 16 | 〈曲禮〉席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上鄭注上謂席端也坐在陽則上左坐在陰則上右筠案：古人尚右不應忽左忽右《禮記》纂自漢初乃衆篇雜詞容有記者之誤惟鄭君以左為陽似是時巳尚左孔仲達葢覺之故為之說曰此據平常布席如此若禮席則〈鄉飲酒禮·注〉云賓席尸前南面主人席阼階上西面介席西階上東面與此不同筠案：户牖之間謂之房是君位在堂東西之正中故賓席牖前較君位少西以避尊也。 |
| 17 | 〈曲禮〉言去國者乘髦馬鄭《注》不鬄落也。案：鬄今作剃，則知鬄落者，今諺之倒髮也；又知古人吉禮馬皆鬄落，唐人猶曰五花馬，曰鬉剪五花高也，然不知何意，今人騾乃倒鬉，馬則不然。 |
| 18 | 禮：天子於同姓諸侯大國謂之伯父小國謂之叔父安得昭穆悉合哉而王曰：叔父魯固大國也是五服之內固按長幼為稱也《爾雅·釋親》曰族昆弟之子相謂為親同姓是士大夫之家不能依天子之禮遂不以尊卑相稱也至於劉宋時去古遠矣然《南史》曰劉氏之居彭城者分為三里。及劉道產所居呂縣凡四劉雖同出楚元王由來不序昭穆孝武帝大明元年深忌竟陵王誕不欲使居京口遷之廣陵始以道產子延孫為南徐州據京口以防誕與之合族使諸王序親然則疏屬而序昭穆有為而然也吾嘗曰：此事必由五胡亂華南遷者族姓單弱故務相親䁥殆不誣矣。 |
| 19 | 〈月令〉鄭《注》曰上帝太微五帝孔《疏》所說似不得其情鄭君之意葢指太微垣五帝座星言也案帝星有五在紫微天市者皆一星大角為天王帝庭心宿中星為明堂與在太微垣者凡五鄭君但舉此者此合五星為一座與五帝之數合步天歌之在通志者本以太微垣居首今天文書載此歌者皆以紫微垣居首豈依《史記》移之邪然鄭君之意似亦首太微也惟蒼蒼之天所垂之象似專為人物而設其主宰葢不可見未可指此一星以為上帝也。 |
| 20 | 《禮記·經解》，此漢人作也，然名之曰經，而易教書教云云，但舉古名，未嘗謂之《易經》《書經》，獨《孝經》則去經字不成文，於古不合，不但朱子所云不應章章引《詩》如此齊同也。 |
| 21 | 《左氏春秋傳》及《國語》漢人皆謂一人所作。案：《國語》葢札記之書，猶之《賈子新書》；《傳》葢薈萃鍛鍊而成之，猶之〈治安策〉也。是以一事而兩國皆見，一役而分書其事為數篇；《傳》則無之矣。然其行文自成體製與傳固不同〈治安策〉則與新書無異文是又古今人不相及矣而在新書者其光芒不如策則其聚精㑹神之所致也又豈後人所及哉 《史通》以《國語》為國別家之祖可知古人制作一書卽成一體不似後人千篇一律其才雄大其學深厚故能然也右軍書東方畫贊便是髙士丰格〈曹娥碑〉則是美女氣韻涉筆多變後人不能追蹤亦堪媲美左氏。 |
| 22 | 《左傳》城濮之戰為曰徒兵千此兵卽後世所謂兵矣足徵《左傳》是戰國時人作殆出吳起手乎。 |
| 23 | 莊二十二年《公羊》經何《注》凡婚禮皆用雁取其知時候二十四年注其大夫用雁取其在人上有先後行列案兩事不同故兩說不同鄭《注》〈士昏禮〉用鴈曰取其順陰陽往來卽沿用劭公知時候之說。 |
| 24 | 莊二十八年《公羊》經築微左氏微作麋是兩字同音也詩巧言居河之麋傳水草交謂之麋《爾雅》水草交為湄郭《注》引巧言卽作湄是借麋為湄也《荀子·非相篇》伊尹之狀無鬚麋是又借為眉也然莊十七年《公羊傳注》曰麋之為言猶迷也然則麋自音迷與微湄眉不同音是知音近卽可借不必同音而後借也。 |
| 25 | 《公羊》襄五年傳葢舅出也又曰：葢欲立其出也。 |
| 26 | 《公羊》昭元年注公侯封方百里凡千乘伯四百九十乘子男二百五十乘。 |
| 27 | 《春秋》哀公六年《公羊傳》闖然公子陽生《說文》引之閭作覬覬失冉切閻丑禁切侵覃雖皆閉口音然巳不同聲矣至於明末黄得功之閭將李自成之閻王本出一時口語有音無字當時文報以其呼如瘡上聲也而借闥字為之本不讀如丑禁切乃翻書房翻聞王字如瘡上聲𥠇鶴舫相國使依丑禁切翻淸不相中矣夫濤書有音無義有平聲而無三聲而欲以正韻律之是違國家之舊制也所謂。 |
| 28 | 固執不通者耶。 |
| 29 | 《穀梁》莊二十四年《傳》曰：男子之贄羔鴈雉腒《釋文》曰《說文》云北方謂鳥腊曰腒《傳》曰：堯腊舜始腒，此謂傳亦《說文》所引言堯先以獸為腊舜始以鳥為腒也今《說文》作堯如腊舜如腒似後人依《論衡》改之《論衡》曰：堯若腊舜若腒桀紂之君垂腴尺餘此重粃則謬也 |
| 30 | 《論語》朱《註》大車謂平地任載之車〈考工記〉鄭《注》大車平地載任之車案載任二字皆有動靜二義若依鄭君則載是大車以載之載任是輕任并重任分之任載動任靜也若依朱子則任是我任我輦之任載是不輸爾載之載任動載靜也然朱子旣用成文不當改之或鄭《注》本如朱《註》今本則傳寫倒置乎抑朱《註》本如鄭《注》今本倒置乎。 |
| 31 | 哀公問社於宰我《釋文》社鄭本作主云主茁主謂社案鄭說所本者大司徒也其文曰：設其社稷之覺而樹之田主各以其野之所宜木《注》曰：田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松柏栗也筠案：鄭君曰：依者猶大夫無主束帛以依神之依緣經云：樹之田主田字兼社稷二神主字猶人之有桑主栗主謂以松柏栗為主也據此推之則《論語》當合古論《魯論》而用之曰哀公問社主於宰我葢單言社則亦有壇壇宰我何以但言松柏栗單言主則稷亦有主鄭君何以曰謂社至於鄭《注》禮曰所宜禾謂松柏栗者卽據《論語》然是兼社稷而言經文所以脫落一字者社字從圡義兼聲與主疊韻六朝乃變為常者切故或脫社或脫主〇鄭曰田主曲神后土田正之所依也上文旣曰社稷后土及田正之神矣然則本文田神二《字統》下后土田正為一事通是解經文田字后土者社也田正者稷也田固是土而樹穀曰田則社稷二義皆兼之故合后土田正而統之以田神依字解經文主字賈《疏》未了。 |
| 32 | 唐棣之華章作此題者當以思無邪為主葢今詩無此四句是孔子删之也何以删之以其思之邪也故於此駁之以表删詩之旨使人知凡所删者皆有邪也凡天命民彝大經大法皆羲軒以來諸大聖積思之所開無逺弗屆矣至商周有詩彚為三百五篇則朝野之制治亂之由興觀羣怨委曲之數事父事君經常之道無不備具故周公思兼三王以施四事孔子見堯於牆見舜於羮見周公於夢是五百年之遠千餘年之遠皆不見為遠者一思無邪之所通也今乃以遠廢思是聖人以為有用者彼竟以為無用也烏得不删。 |
| 33 | 《論語》子路無宿諾陸氏釋交無音《孟子》不宿怨焉孫氏釋交亦無音朱子註宿諾曰宿留也猶宿怨之宿然則宿留並當讀如秀溜卽《集韻》之秀遛與逗遛相似非一宿曰宿之宿。 |
| 34 | 憶《四書釋地》說陽貨欲見孔子章曰：予與爾言以下皆貨語惟諾吾將仕矣始是孔子語故特書孔子曰：所以區別之也筠案：注疏以來皆誤此足正之然上文三曰字卽是確據予與爾言之下不當有曰字今有者孔子不來亦不言貨不得不自言然是遲之又久乃曰懷其寶而迷其邦與予與爾言不連屬故加曰字以表其情景也乃孔子仍是不來不言故貨自言其不可然亦與可謂仁乎不連屬故亦加曰字也好從事句首無曰字者貨既說不可便接好從事句中間無間隔故無曰字下文曰：字之有無放此孔子以其強聒不舍也故以將仕杜之將也者權衡自出聖心也設曰不可為孔子之言則懷其寶好從事日月逝矣之上皆當有曰字矣 |
| 35 | 《孟子》曰：一遊一豫遊豫者雙聲字也二字同意祇是遊耳故服虔注左氏引作一游一譽豫譽二字皆無遊義以與遊同母而謂之遊也遊戯者必從容從容者必不決然舍去故依違不決者謂之猶與見〈曲禮〉亦作猶豫見《史記·呂后紀》其字皆同聲也雖變聲而仍是雙聲仍以從容為義者《楚詞》湘君湘夫人皆言容與是也故《孟子》趙《注》曰王者巡狩觀民其行從容若遊若豫豫亦遊也遊亦豫也《春秋傳》曰魯季氏有嘉樹晉范宣子豫焉案左氏固作譽服《注》曰：譽游也宜子游其樹下夏諺曰：一游一譽為諸侯度夫雙聲之名魏晉以前未有而夏之小民矢口成音自合天籟而邠卿子慎亦知其故故《孟子》作豫注引左氏卽作豫左氏作譽注引夏諺卽作游譽是知形容之詞以聲為重不必拘拘於字體也乃杜元凱失此師傳遂改《注》曰：譽其好是讀為稱譽之譽矣浸假而孔仲達〈曲禮〉《正義》曰：猶玃屬與象屬二獸皆進退多疑人多疑惑者似之故謂之猶與案其失理巳遠而尚以為兩物也浸假而《集韻》曰猶居山中聞人聲豫登木無人乃下世謂不決曰猶豫是又合為一物矣夫猶豫登木而割裂兩字謂之猶豫殊屬不詞且象乃智獸不得言遲疑不決仲達唐人也唐以前久有雙聲之目矣特以好為異論故不顧其安如此且卽如其說則《楚詞》之容與亦可云有獸名容耶鴻烈解兵略訓云擊其猶猶淩其與與緣重言連語皆卽聲為義故以猶與而長言之則曰猶猶與與苟以為獸將可呼牛為牛牛馬為馬馬耶恐不如漢人之說為安也。 |
| 36 | 《孟子》萬章下敢問友章雖蔬食菜羹句與鄕黨文同彼疏作疏是正字〈大雅〉彼疏斯稗是也乃鄕黨疏卽作蔬食國礼稻曰：嘉疏《釋文》日本亦作蔬本文趙《注》亦曰：蔬食糲食也。糲《說文》作䊪，曰：栗重一䄷為十六斗，太半斗，春為米一斛曰䊪。又曰：粗，疏也。則知蔬食是粗米所炊之飯，後人作疏、以為之專字，迨後又以蔬為菜之別名，然菜名之蔬，古亦作疏：天官臣妾聚歛疏材是也；惟是孫氏《孟子音義》不出蔬字，恐木文及趙《注》、亦皆作疏，今本又趙宋以後改也。然朱子《集註》本亦作蔬 |
| 37 | 陸元朗作《經典釋文》。有《老子》、《莊子》而無《孟子》。心甚慊之。宋孫宣公始補作《音義》。此蓺林不可少之書也。惟孫氏較之陸氏學不及識亦不及題辭出隳字梁惠王上又出墮字不知隳為俗體也曰繫本亦作系不知系正而繫借也曰繕音黠車轄也不知繕轄一字也擔不作擔不知漢末不得有擔字也洒丁音洗不知《說文》以洒為濯滌之正字俗借洒足之洗代之也昴亦四莧切是不分昴昴也公孫丑下籍道本亦作籍此通借字也離婁下藉音慈夜切山後世俗音也改降洞為浄改逢蒙為逢不知古本一韻所改皆俗字也梁惠王上饜一鹽切又於豔切案一鹽是《說文》猒飽之猒於艷則厭惡之義矣離婁下廢字祇於監切，詳兩章之文皆但有飽義無惡義也簿正下云本多作薄，誤，不知薄為假借字薄乃後作之專字曹全碑尚曰悉以薄官況戰國時不得有薄字也訑訑下旣引張氏丁氏之音《說文》之註而猶以諸本作訑為疑謂當借讀為施不知《集韻》八戈訛訑一字乃古音也其五支訛訛訑一字乃轉音訑又訑之俗字又不知施字從放也聲割裂為施則不成字其說施從良人曰丁音迤不知古祇作也同此誤也攝屨下引許叔重曰捆藏也《說文》無此文或《淮南注》耶又引《埤倉》曰猶做也《方言》曰：凡㑹物謂之做豈謂許行㑹合衆草以為履耶義頗迂遠詩旣醉室家之跪《箋》曰：室家先以相捆緻孔《疏》以相捆逗而密歡解之恐做是緻之誤叩琢下云擊也從才方豕案《詩》曰：橡之丁丁《說文》橡擊也又殳部殺椎擊物也皆正字琢則俗字匹雛下引丁作疋雛而謂諸書疋訓偶不知訓偶者匹也正與疏難胥三字同且〈曲禮〉庶人之摯匹正同《孟子》不可更改為人也悻悻不言《論語》作硜硜孥字不言正體作帑皆孫氏之疏也有以本字作音者翹音訴訴《說文》作諦翘之正文也勛音勳《說文》勲正文勋古文也至於陳音陣則以俗字音正字也有異文當訂正者範我馳驅孫氏曰：範我或作范氏范氏古之善御者案趙《注》曰範法也安得有作范氏者然竊謂氏字誠訛范則范之訛也《說文》范法也是模範字當作箢範則借字《孟子》古本當作範也盡心下夫子之設科也趙《注》云：《孟子》曰：夫我設教授之科然則本文當作夫子之設科也故注加《孟子》曰：于訛為子猶商頌降予卿士今本子訛于也。句踐《釋文》作勾俗字也然是傳寫之誤若作勾丕須音古侯切也有他書所引可引之以訂正者班固幽通賦曰舍生取誼李《注》引《孟子》則作義是後漢時《孟子》本存古字。李唐時本巳改也。本書；恔乎下，引《方言》云：快也。《說文》云：憭也。案《廣韻·三十六效》曰：㤊，快也。出《孟子》。然則唐本《孟子》作「㤊」不作「恔」也。《類篇》引《方言》：㤊，快也。然則宋本《方言》亦作㤊也。《集韻·五爻》引《說文》㤊，憭也。然則宋本《說文》亦作㤊也，而其〈三十六效〉合恔、㤊為一，引《方言》「快也」，則知是時《方言》有兩本：一作恔、一作㤊也。或《說文》㤊為正文，恔為重文，今脫其一乎。《說文·覞部》𧢞下曰：齊景公之勇臣，有成𧢞者，《廣韻》曰𧢞，人名，出《孟子》《說文·貝部》引《孟子》曰：登壟斷而网市利。孫氏說之，大費周章；苟引之，則兩言而決也。《論衡》引《孟子》行者必以●辭曰歸●，●字與《說文》同，歸字與《論語》歸孔子豚同。孫氏不知引之也。〈周頌〉貽我來牟《釋文》云牟字書作麰字或作饕《孟子》曰：婺大麥也案此語見趙《注》孫氏亦不知引之也孫氏距陸氏四百餘年遂不得見陸氏所見之本然汲古刻注疏距孫氏五百餘年固亦不得見孫氏所見也梁惠王上重嗟今作重歎夸咤今作誇咤梁惠王下混夷音昆〈大雅·緜〉亦作混〈皇矣〉串夷鄭《注》亦云：《釋文》並音昆今本直作昆旄倪下云詳注意倪謂緊倪小兒也此下又出繄字云烏兮切案《說文》《玉篇》《廣韻》皆有嬰娩《釋名》曰：人始生曰：嬰兒或曰：娶娩今趙《注》曰弱小倪倪者也既無緊字孫氏何以為緊字作音其字所以不同《說文》者疊韻只取聲諧也軍率今作軍師此改作帥而又訛也公孫丑上不膚撓今作撓趙《注》曰撓卻案《左傳》視亂撓敗今亦多作撓，似橈是也。麗姬今作驪，居埤音卑今作卑願藏於其市曰藏或作臧音藏案作藏者古本也《漢書·食貨志》輕微易臧。滕文公下出注貫臧。而說之曰如字。似非。謂矢貫獸之五臟也。《漢書·蓺文志》曰。五臧六府。又尹賞傳日。貪汚坐臧。是知古者。收藏五臟贓罪。皆作臧也。彈正，今訛憚正，〈公孫丑下〉王相今訛旺相母使今作無使滕文公上考公麋今本訛麋號或作衰今本作衰麽字亦作鏖《音義》與糜同今本作糜校數今本訛校勠同《說文》今作戮經典類然羸路者是趙《注》本作羸路之困也今倒之曰羸困之路則不可解也膺擊丁本作應是古字本也《史記》建元以來係者年表引詩戎狄是應螨同《說文》今本作蚋匪厥元黃下同所謂下者實元黃于匪也《說文》正引此句于匪下此眞一字千金也而丁云義當作篚何也閉門而不內今本作納經典改內為納者多矣獨《孟子》猶存數字耳周公印思此句葢趙《注》而今無之據此知仰而思之趙氏本固作印也離婁上注引嘉樂之詩今本作假《左傳》文三年襄二十六年中庸皆作嘉樂此周時本也邠卿尚引之必三家詩尚有存者詩《音義》不言何也甲兵不多今本作兵甲暢丁云謂鬯酒也今本作鬯非說今訛非說離婁下田菜今本訛田業其橫逆由是也凡二句音義皆不出而出在後之我由未免為鄕人也豈非所據之本前兩由字尚作猶耶前於滕文公下出#字本篇則出癇夫子之#然竊意以#為正也告子下膊炙與《說文》同今本作嚩則俗字也盡心上衆星共之與《論語》同求用切則非又云：亦作拱居勇切音是而字誤今本卽用此誤字盡心下魭羹下云《左傳》作黿，今本卽作黿。魭字雖《說文》不收然《莊子》魭斷，卽用此字，何妨存此異文乎。勲炙下云：字與熏同今本卽作熏古人用字尚音或加偏旁或省偏㫄皆常事也知之音智注明知學知口知皆同今正文及注皆作智蘭與欄字同今本卽作欄斯養下云斯義同厮賤役也今本卽作厮《韻㑹》引韋昭曰：析薪為厮旣云析薪卽詩墓門有棘斧以斯之矣韋《注》之厮亦後人加厂也魏魏音巍，是也。固知魏卽巍之省文也又引丁云當作巍則非也是分巍為山之髙分魏為國為姓也昧於字之源流矣今本卽作巍亦以古本為誤而改之也汰音泰今本作太太泰一字也以上諸事皆孫氏所据古本宋以後人据其音某字卽改為某字時代日降識解日卑不及今表而出之恐五百年後其訛謬將匪夷所思也且又有後生當知者孫氏為注所作之音往往今本無其語我之陋未嘗取永懷堂單注本校之不知尚有存否然知今有刻本統歸一轍不如古多鈔本可以互勘而知其脫漏也又有大義無開而小有發明者數事附書於後鬲字見鐘鼎銘詞今但用小篆鬲享字上體亦與古銘髙喜同今本公孫丑上注引《尚書》曰：禹拜善言離婁下注引《書》曰：禹拜昌言善昌二字孫氏並作讜《尚書》帝曰：來禹女亦昌言《僞孔傳》曰亦陳當言《釋文》曰當丁浪反本亦作讜當蕩反引《聲類》曰心言善言也然則邠卿作讜言者以訓詁易本文如《史記》之法也今本前作善者依《孟子》禹好善言改之後作昌者又依《尚書》改之故兩文不一也出鍾與二字是然則廢釁鐘與也借鍾為鐘經典多有惟上文將以釁鐘不出豈是字仍從童乎。由反手下云下文由弓人由矢人義同今本矢人之上無由字似勝又文王猶方百里起此借猶為由也與諸借由為猶者同孫氏不說之曰義當作由豈所據本卽作由耶抑作猶而依字解之耶二字旣通用故猶運之掌也獨用本字餘皆交易用之猶之如而通用《論語》富而可求也如不可求而如亦交易用之也離婁上蕢字與今本同正字也告子下注引論之一簣簣者貫之俗字也隸書草竹不分所以誤也滕文公上助者藉也漏音而滕文公下周霄章趙《注》曰收其藉助以供粢盛孫氏曰。藉秦昔切。此古音也。朱子曰：子夜反則從俗音矣《玉篇》藉牆亦切又疾夜切則源流分明也藉田之藉《說文》作藉《唐韻》亦曰：秦昔切今人知藉卽今之借字不知藉亦今之借字《漢書·游俠傳》以軀藉交報仇是也今人讀借為去聲不知唐人尚讀入聲陸機五等論任重必於借力李善曰：借音卽是也。 |
| 38 | 《爾雅·釋親》女子謂晜弟之子為姪郭《注》《左傳》曰：姪其從姑所引者僖公十五年傳文也姪謂子園是專謂第弟之男子也《說文》曰：姪兄之女也似脫弟字似本之襄公二十三年《左傳》，《傳》曰：繼室以其姪是專謂弟弟之女子子也許郭二說皆適得一偏《儀禮·喪服篇》曰姪丈夫婦人報《傳》曰：姪者何也謂吾姑者吾謂之姪鄭《注》曰為姪男女服同是說也始與〈釋親〉合葢古重男女之別同為男者為兄弟同為女者為姊妹其輩行一也至於姑姪不同等姪兼男女而字從女者因姑生此稱也若男子於兄弟之子則《儀禮》只稱為兄之子弟之子《漢書·疏廣傳》則直謂之曰父而今之通語則曰叔姪名之不正葢自晉始《穀梁傳》范甯《集解》序曰：我兄弟子姪姪與子並言似呼男子非女子也 |
| 39 | 《爾雅·釋草》莪蘿《說文》蛾羅也。又隹部雌雖也雖雌也肉部睡瘢胝也胝睡也我羅疊韻草有此兩名蟲亦有此兩名垂氏疊韻鳥有此兩名嚴亦有此兩名宜也乃至〈釋鳥〉鹨天鴿《說文》作謬天龠〈釋草〉龍天籥《說文》同龍與鹨雙聲耳而天龠天籥之名亦同一音且《說文》蛾下作羅字不從虫謬下作龠字不從鳥直取字音而巳此音理也疊韻不必近於雙聲也然非王懷祖先生曰：簡謂之牒猶閒謂之諜我又安能知此哉〇《說文》逖。古文作逷。狄、易疊韻字。詩狄彼東南《韓詩》作彭惕之或體作愁《衆經音義》引《說文》箴隔傾側不安不能久立也是箴隔卽今之崎嶇也匚部蹐區藏匿也與魃陷似不相涉然人欲藏匿非山谷崎嶇之地將安之乎《爾雅》粤于爰曰也《方言》雙樓也粤雙雙聲爰樓同音故粵謂之爰䨥謂之榱榱與粤亦雙聲《說文》籠一名笭。 |
| 40 | 《十三經注疏》漢人舊題存者皆云第一第二惟《孟子》梁惠王章句上為異宋人刻書始增首行曰卷第一宋庠所列傳述《國語》人賈遣《解詁》二十一篇王肅以下皆言卷而其後目錄皆云第一第二不言篇卷《說文·敘》曰十四篇許沖上書曰：十五卷而每篇亦但第一第二文選序曰三十卷書中則亦不言卷《經典釋文》之注解傳述人一篇所言經字注言篇者少言卷者多而其目錄云：《經典釋文》卷第一朱葉二本皆無卷字以後並同可知卷字亦宋人加也葢古人書必卷之故總計其數曰若干卷而每卷初不題卷字宋人則題之曰卷山存古也其書皆巳裝為本不復卷之也相沿旣久不復致思核其實雖不合而考諸古則有據從之豈有害乎今人或以其失實而改題之曰册冊之視卷尤古矣但古書用竹以韋編之今書用紙以線綴之其事不合而古人又未嘗有此名也不如不用心者仍名為卷之為愈也。 |
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