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桓公讀書於堂，輪扁斫輪於堂下。釋其椎鑿，而問桓公曰：「君之所讀者，何書也？」桓公曰：「聖人之書。」輪扁曰：「其人焉在？」桓公曰：「已死矣。」輪扁曰：「是直聖人之糟粕耳。」桓公曰悖然作色而怒曰：「寡人讀書，工人焉得而譏之哉！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「然。有說。臣試以臣之斫輪語之。大疾則苦而不入，大徐則甘而不固，不甘不苦，應於手，厭於心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣。是以行年七十，老而為輪。今聖人之所言者，亦以懷其實，窮而死，獨其糟粕在耳。」故《老子》曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。」
《莊子·天道》: 桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也，以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。 
《淮南子·道應訓》: 桓公讀書於堂，輪扁斫輪於堂下。釋其椎鑿，而問桓公曰：「君之所讀者，何書也？」桓公曰：「聖人之書。」輪扁曰：「其人焉在？」桓公曰：「已死矣。」輪扁曰：「是直聖人之糟粕耳。」桓公曰悖然作色而怒曰：「寡人讀書，工人焉得而譏之哉！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「然。有說。臣試以臣之斫輪語之。大疾則苦而不入，大徐則甘而不固，不甘不苦，應於手，厭於心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣。是以行年七十，老而為輪。 《太平御覽·讀誦》: 桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而問曰：「敢問公所讀之書何言也？」公曰：「聖人之言。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則公所讀者，聖人之糟粕也。」公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。」扁曰：「以臣之事觀之，斫輪徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得於手而應于心，口不能言也。有數存焉於其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。 《太平御覽·輪》: 輪扁斫輪，釋槌鑿問曰：「公所讀者何言？」曰：「聖人之言。」曰：「在乎？」曰：「已死矣。」「然讀者，古人之糟粕也！」公曰：「寡人讀書，輪人安得議！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「以臣之事觀之，斫輪徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手，應之於心。口不能言，有數在間，而不能諭臣之子，子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。 《莊子·天道》: 桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」 《淮南子·道應訓》: 桓公讀書於堂，輪扁斫輪於堂下。釋其椎鑿，而問桓公曰：「君之所讀者，何書也？」桓公曰：「聖人之書。」輪扁曰：「其人焉在？」桓公曰：「已死矣。」輪扁曰：「是直聖人之糟粕耳。」 《太平御覽·諫諍七》: 齊桓公讀書堂上，輪扁斫輪堂下，釋椎鑿而上問桓公曰：「敢問公之所讀者，何言耶？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」「然則君之讀者，古人之糟粕也。」 《太平御覽·讀誦》: 桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而問曰：「敢問公所讀之書何言也？」公曰：「聖人之言。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則公所讀者，聖人之糟粕也。」 《太平御覽·輪》: 桓公讀書，輪扁斫輪，釋槌鑿問曰：「公所讀者何言？」曰：「聖人之言。」曰：「在乎？」曰：「已死矣。」「然讀者，古人之糟粕也！」 《莊子·天道》: 桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰： 《淮南子·道應訓》: 桓公讀書於堂，輪扁斫輪於堂下。釋其椎鑿，而問桓公曰： 《太平御覽·諫諍七》: 齊桓公讀書堂上，輪扁斫輪堂下，釋椎鑿而上問桓公曰： 《太平御覽·讀誦》: 桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而問曰： 《太平御覽·鑿》: 齊桓公讀書堂上，輪扁斫輪堂下，釋椎鑿而上，問桓公。 《太平御覽·輪》: 桓公讀書，輪扁斫輪，釋槌鑿問曰： 《韓詩外傳·卷五》: 倫扁曰：「此真先聖王之糟粕耳！ 《淮南子·道應訓》: 輪扁曰：「是直聖人之糟粕耳。」 《說苑·正諫》: 有以解之則可，無以解之則死。 《莊子·天道》: 有說則可，無說則死。 《淮南子·道應訓》: 有說則可，無說則死！ 《呂氏春秋·貴直》: 有說則可，無說則死。 《戰國策·衛靈公近雍疸彌子瑕》: 有說則可，無說則死。 《太平御覽·征伐下》: 有以說之，則可，無則死。 《太平御覽·決戰下》: 有說則可，無說則死。 《太平御覽·笑》: 有以說之則可，無則死。 《太平御覽·勇五》: 有說則可，無說則死。 《太平御覽·斗爭》: 有說則可，無說則死。 《太平御覽·讀誦》: 有說則可，無說則死。 《太平御覽·輪》: 有說則可，無說則死！ 《莊子·天道》: 臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣， 《文子·自然》: 父不能以教子，子亦不能受之於父， 《文子·上仁》: 道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父， 《淮南子·道應訓》: 而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣。 《太平御覽·讀誦》: 臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣， 《太平御覽·輪》: 而不能諭臣之子，子亦不能受之於臣， 《道德經》: 道可道，非常道。名可名，非常名。 《文子·道原》: 道可道，非常道也，名可名，非常名也。 《文子·精誠》: 道可道，非常道也，名可名，非常名也。 《文子·上仁》: 道可道，非常道也，名可名，非常名也。 《文子·上義》: 道可道，非常道也，名可名，非常名也。 《老子河上公章句·體道》: 道可道，非常道。名可名，非常名。 《淮南子·本經訓》: 道可道，非常道；名可名，非常名。 《淮南子·道應訓》: 《老子》曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。」 《馬王堆·老子甲道經》: 道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。 《群書治要·上義》: 故道可道者，非常道也。名可名者，非常名也。 《道德經》: 道可道，非常道。 《文子·道原》: 故「道可道，非常道也， 《文子·精誠》: 故「道可道，非常道也， 《文子·上仁》: 故「道可道，非常道也， 《文子·上義》: 故「道可道，非常道也， 《文子·上禮》: 故曰：「道可道，非常道也。」 《老子河上公章句·體道》: 道可道，非常道。 《韓非子·解老》: 故曰：「道之可道，非常道也。」 《淮南子·本經訓》: 故「道可道，非常道； 《淮南子·道應訓》: 道可道，非常道； 《淮南子·氾論訓》: 故道可道者，非常道也。 《群書治要·上義》: 故道可道者，非常道也。 《太平御覽·道德》: 道可道，非常道。 《太平御覽·道》: 道可道，非常道， 《道德經》: 名可名，非常名。 《文子·道原》: 名可名，非常名也。 《文子·精誠》: 名可名，非常名也。 《文子·上仁》: 名可名，非常名也。 《文子·上義》: 名可名，非常名也。 《文子·上禮》: 名可名，非常名也。 《老子河上公章句·體道》: 名可名，非常名。 《淮南子·本經訓》: 名可名，非常名。 《淮南子·道應訓》: 名可名，非常名。 《馬王堆·老子甲道經》: 名可名也，非恆名也。 《群書治要·上義》: 名可名者，非常名也。