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中國哲學書電子化計劃
譯文對照：[不顯示] [現代漢語翻譯] [英文翻譯]
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《卷十一》

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《大取》

[戰國 (公元前475年 - 公元前221年)] 電子圖書館
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1 大取:
天之愛人也，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。
大取:
上天愛人，比聖人愛人要深厚；上天施利給人，比聖人施利給人要厚重。君子愛小人，勝過小人愛君子；君子施利給小人，勝過小人施利給君子。

2 大取:
以臧為其親也，而愛之，非愛其親也；以臧為其親也，而利之，非利其親也。以樂為利其子，而為其子欲之，愛其子也；以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。
大取:
認為厚葬是愛父母親的表現，因而喜歡厚葬，這其實并不是愛父母親；認為厚葬對父母親有利，因而以厚葬為利，這并非有利父母親。認為教給兒子音樂是愛兒子的表現，因而音樂被兒子喜歡，這是愛兒子。認為教給兒子音樂有利兒子，因而音樂被兒子欲求，這并非有利兒子。

3 大取:
於所體之中，而權輕重之謂權。權，非為是也，非非為非也。權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也；死生利若，一無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中而權輕重之謂求，求為之，非也，害之中取小，求為義非為義也。
大取:
在所做的事體中，衡量它的輕重叫做「權」。權，并不是對的，也不就是錯的，權，是正當的。砍斷手指以保存手腕，那是在利中選取大的，在害中選取小的。在害中選取小的，并不是取●，這是取利。他所選取的，正是別人抓著的。遇上強盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利；遇上強盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，對天下的利益是相似的，那就沒有選擇。就是生死，只要有利于天下，也都沒有選擇。殺一個人以保存天下，并不是殺一個人以利天下；殺死自己以保存天下，這是殺死自己以利天下。在做事中衡量輕重叫做「求」。只注重求，是不對的。在害中選取小的，追求合義，并非真正行義。

4 大取:
為暴人語天之為是也而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執；執之所為因，吾所為也。若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之。以人非為是也，而性不可正而正之。
大取:
給暴戾的人說天的意志叫你這樣，而且這是天性，等于對暴戾的人歌頌天的意志是不對的。各種學說既已流傳天下，如果我再為它們陳說闡釋，那么，各種學說必因我而更加發揚光大。如果各種學說沒有流傳天下，如果我再為它們陳說闡述，那么，各種學說必因我而流傳天下。暴戾的人自私自利，卻說是天的意志。把人們認為錯誤的看作正確的，這些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。

5 大取:
利之中取大非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。
大取:
在利中選取大的，不是不得已。在害中選取小的，是不得已。在所未有的事中選取，這是利中選取大的。在已有的東西中舍棄，這是害中選取小的。

6 大取:
義可厚，厚之；義可薄，薄之。謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧行。
大取:
義理上可以厚愛的，就厚愛；義理上可以薄愛的，就薄愛。這是所謂無等差的愛。有德行的，在君位的，年長的，親戚之類，這都是應當厚愛的。厚愛年長的，卻不薄愛年幼的。親厚的厚愛；親薄的，薄愛。有至親的，卻沒有至薄的。（儒家的）義是厚愛至親的，不以那人的行為而厚愛或薄愛，而是由親到疏以類而厚愛到薄愛。

7 大取:
為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之人愛也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。
大取:
為天下人而厚愛禹，這是為禹。為天下人厚愛禹，是因為禹能愛天下人。厚愛禹的作為能加利于天下，而厚愛禹并不加利于天下。就象厭惡強盜的行為能加利于天下，而厭惡強盜并不加利于天下。

8 大取:
愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。
大取:
愛別人并非不愛自己，自己也在所愛之中。自己既在所愛之中，愛也加于自己。無差等的愛自己，也就是愛人。

9 大取:
聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。
大取:
聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。能保重自身，希望人們得到利益，并不是要人們畏避禍害。

10 大取:
聖人不為其室臧之故，在於臧。
大取:
聖人不以為自己的屋室可以貯藏貨物，就一心一意于貯藏。

11 大取:
聖人不得為子之事。聖人之法死亡親，為天下也。厚親，分也；以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋倫列之興利，為己。語經，語經也。非白馬焉。執駒焉說求之，舞說非也，漁大之舞大，非也。
三物必具，然後足以生。1
大取:
聖人往往不能侍奉在父母身邊。聖人的喪法是父母死了，心已無知，就節葬短喪，為天下興利。厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死后，之所以節葬短喪，是想竭盡自己的力量為天下興利。聖人愛人，只有厚沒有薄，普遍地為天下興利，才是真正為自己。語經，言語的常經，說白馬不是馬，又堅持認為孤駒不曾有母親，這是舞弄其說，說殺狗不是殺犬，也是不對的。這三件東西具備了，就足可以生了。

1. 三物必具，然後足以生。 : 移到第25條。 孫詒讓《墨子閒詁》

12 大取:
臧之愛己，非為愛己之人也。厚不外己，愛無厚薄。舉己，非賢也。義，利；不義，害。志功為辯。
大取:
臧的愛自己，并不是愛自己是一個人。厚愛別人并不是不愛自己，愛別人與愛自己，要沒有厚薄的區分。贊譽自己，并非賢能。義，就是利人利己；不義，就是害人害己。義與不義，應該依實際所做的事情來辨別。

13 大取:
有有於秦馬，有有於馬也，智來者之馬也。
大取:
有人有的是秦馬，有人有的是馬，我只知道來的是馬。

14 大取:
愛眾眾世與愛寡世相若，兼愛之，有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
大取:
愛眾世與愛寡世相同。兼愛也要相同。愛上古與愛后世，也要與愛現世一樣。人的鬼，并不是人；哥哥的鬼，是哥哥。

15 大取:
天下之利驩。聖人有愛而無利，俔日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也猶在。
大取:
天下的人都能蒙受利益而歡悅。「聖人有愛而沒有利」，這是儒家的言論，是外人的說法，天下沒有繼承墨學的人，但墨子的學說仍在世上。

16 大取:
不得已而欲之，非欲之非欲之也。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。凡學愛人。
大取:
不得已而想要它，并不是真正想要它。（想殺臧，）并不是殺了臧。擅自殺盜，就是不殺盜了。也不是殺盜。大凡要學會愛人。

17 大取:
小圜之圜，與大圜之圜同。方至尺之不至也，與不至鐘之至，不異。其不至同者，遠近之謂也。
大取:
小圓的圓與大圓的圓是一樣的，一尺地的不到與千里地的不到是沒有分別的。不到是一樣的，只是遠近不同罷了。

18 大取:
是璜也，是玉也。意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。
大取:
璜雖然是半璧，但也是玉。考慮柱子，并不是考慮整個木頭。考慮人的指頭，并不是考慮整個人。考慮獵物，卻是考慮禽鳥。動機和效果，不可以相等同。

19 大取:
利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。
大取:
施利給人，是為了那人；使那人富有，并不是為了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能夠從事人事，祭祀鬼神。

20 大取:
為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴於人。智親之一利，未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。智是之世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡是室也。智其一人之盜也，不盡是二人。雖其一人之盜，茍不智其所在，盡惡其弱也。
大取:
借著賞譽使一個人受利，并不是借賞譽施利給人，（賞譽雖然不能遍及于人，）但也不至于因此就不用賞譽。只知道有利于自己的父母親，不能算是孝；但也不至于明知自己有利于父母親而不愿做。知道這個世界上有強盜，仍然愛這個世界上所有的人。知道這座房子里有強盜，不全都討厭這座房子里的人。知道其中一個人是強盜，不能討厭這所有的人。雖然其中一個人是強盜，如果不知他在何處，就討厭所有的人，那是志氣太弱了。

21 大取:
諸聖人所先，為人欲名實。名實不必名。苟是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也，不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，苟人於其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉里齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。
大取:
聖人首先要做的，是考核名實，有名不一定有實，有實不一定有名。如果這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，它的每一小塊也都是白的，白都相同。這塊石頭雖然很大，但不和大石相同，因為大石之中仍有大小的不同，這是各依其便而稱的。用形貌來命名的，一它要知道它反映的是什么對象，才能了解它。不是用形貌來命名的，雖然不知道它反映的是什么對象，只要知道它是什么就可以了。那些以居住●運徙來命名的，如果進入其中居住的，就都是，離開了的，就不是了。那些以居住●運徙來命名的，象鄉里、齊國、楚國都是。那些以形貌來命名的，如山、丘、室、廟都是。

22 大取:
智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同；丘同，鮒同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。
大取:
知道與意會是不同的，（同的種類很多，）有重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，附同，是之同，然之同，同根之同。有實際不同的異，有是非各執的異。所以有異，是因為有同，才顯出異。是不是的關系有四種：第一種是「是而然」，第二種是「是而不然」，第三種叫「遷」，即轉移論題，偷換概念，第四種叫「強」，即牽強附會。

23 大取:
子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。察次山比因至優指復；次察聲端名因請復。正夫辭惡者，人右以其請得焉。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。聖人之附瀆也，仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利，非慮臧之利也；而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知墻，非今日之知墻也。貴為天子，其利人不厚於正夫。二子事親，或遇孰，或遇凶，其親也相若，非彼其行益也，非加也。外執無能厚吾利者。藉藏也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。
大取:
你對于墨家的學說，深奧的就深入探求，淺近的就淺近研究，并體察節用節葬是否應當。其次明察墨家學說之所以成立的根由、學說中的比附、學說的原因，這樣，就可以掌握墨家學說的要旨。進一步再深察墨家聲教的端緒、借鑒名學的方法、證明它的終因，這樣，墨家學說的實情就能夠了解。一個平常的人，他的言詞雖然粗俗，但也是實情的論斷，人們從中還可以了解實情。那些因自己的遭遇堅持一種成見，感情用事，產生好惡，妄下斷語的，人們從他的言詞中就不會了解實情了。聖人撫覆天下，以仁為本卻沒有愛人利人的區別。愛人利人產生于思慮。過去的思慮，不是今日的思慮。過去的愛人，也不是今日的愛人。愛婢這種愛人的行為，產生于考慮婢的利益。考慮婢的利益，不是考慮奴的利益；但是，愛奴的愛人，也就是愛婢的愛人。如果去掉其所愛而能利天下，那就不能不去掉了。從前講節用，不等于今日講節用。貴為天子，他利人并不比匹夫利人厚。二子的侍奉父母親，一個遇到豐年，一個遇到荒年，他們利自己的雙親是相同的，不會因豐年而增多，也不會因荒年而減少。外物也不會使我利親的心加厚。假使奴死對天下有害，我持養奴一定萬倍，并不是對奴的愛心加厚。

24 大取:
長人之異，短人之同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異。劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也同。諸非以舉量數命者，敗之盡是也，故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也；方木之面，方木也。
大取:
高的人與矮的人相同，是因為他們的外表相同，所以就相同。人的手指與人的頭是不一樣的，是因為人的身體，并不是一種形貌，所以不同。扶劍和拔劍是不相同的，因為劍是因形貌命名的，形貌不一，所以不同。楊木的木與桃木的木相同。有些不是以量數舉出命名的，舉出來的都一樣，所以一個手指，不能斷定是哪一個人的；一個人的手指，才能斷定是那個人的。一面是方的，不能算作方體，但方木的任何一面，都是方木。

25 大取:
三物必具，然後足以生。1
夫辭2以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明於其所生，妄3也。今人非道無所行，唯有強股肱而不明於道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。
大取:
言詞因事故而產生，又順事理而發展，借同類的事物相互推行。創立言詞，卻不知道言詞產生的原因，一定是謬誤的。現在人不遵循道理，就不能做事，只有強壯的身體，而不知道做事的道理，就會遭到困難，這是立等可待的。言詞要依照類別才能成立，如創立言詞卻不明白它的類別，那么，就必定遭受困難。

1. 三物必具，然後足以生。 : 從第11條移到此處。 孫詒讓《墨子閒詁》
2. 夫辭 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》
3. 妄 : 原作「忘」。孫詒讓《墨子閒詁》

26 大取:
故浸淫之辭，其類在於鼓栗。聖人也，為天下也，其類在於追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在譽石，一日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛二世有厚薄，而愛二世相若。其類在蛇文。愛之相若，擇而殺其一人，其類在阬下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏雍。厚親，不稱行而類行，其類在江上井。「不為己」之可學也，其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。愛人之親，若愛其親，其類在官茍。兼愛相若，一愛相若。一愛相若，其類在死也。
大取:
所以親附漸入的言詞，目的在鼓動人恐懼。聖人為天下謀利，目的在追正迷惑。無論長壽與夭折，聖人利天下的目的都是化民向善，如礜石可以染緇。一日之中，天下有成百上萬的生靈誕生，但我的愛不會加厚，正如為天下除害。愛上世、今世、后世有厚有薄，但愛其實相同，正如蛇身有文，文文都相似一樣。愛兩人相同，而殺其中一人，正如殺坑下的老鼠，是為天下除害。一般人與天子，德行厚薄是相同的，看他能否施展才能。舉凡興利除害，正如甕是漏水，堵住漏，就得便利。厚愛自己最親的，不依他的行事而或厚愛或薄愛，而以類推由親及疏去厚愛、薄愛，正象江上井一樣，雖然利人，也很有限。「不為己」是可以學的，就象打獵時追逐、奔馳一樣。愛人并非為了名譽，正象旅店一樣，是為了利人。愛別人的親人，好象愛自己的親人，自己的親人也在愛、敬之中。兼愛，和愛自己一個人一樣，能兼愛，就是自愛，蛇受到攻擊的時候，一定首尾相救，這也就是自救。

《小取》

 [戰國 (公元前475年 - 公元前221年)] 電子圖書館
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1 小取:
夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。
小取:
辯論的目的，是要分清是非的區別，審察治亂的規律，搞清同異的地方，考察名實的道理，斷決利害，解決疑惑。于是要探求萬事萬物本來的樣子，分析、比較各種不同的言論。用名稱反映事物，用言詞表達思想，用推論揭示原因。按類別歸納，按類別推論。自己贊同某些論點，不反對別人贊同，自己不贊同某些觀點，也不要求別人。

2 小取:
或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也，所效者所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。辟也者，舉他1物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰「子然，我奚獨不可以然也？」推也者，以其所不取之同於其所取者，予之也。是猶謂也者，同也。吾豈謂也者，異也。
小取:
或，是并不都如此。假，是現在不如此。效，是為事物立個標準，用它來作為評判是非的標準。符合標準，就是對的；不符合標準，就是錯的。這就是效。辟，是舉別的事物來說明這一事物。侔，是兩個詞義相同的命題可以由此推彼。援，是說「你正確，我為什么偏不可以正確呢？」推，是用對方所不贊同的命題，相同于對方所贊同的命題，以此來反駁對方的論點。「是猶謂」是含義相同。「吾豈謂」，是含義不相同。

1. 他 : 原作「也」。

3 小取:
夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；
其然也1同，其所以然不必同。其取之也，有
所2以取之。其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類，異故，則不可偏觀也。夫物或乃是而然，或是而不然，或一周3而一不周4，或一是而一
不是也。不可常用也。故言多方，殊類，異故，則不可偏觀也，5非也。
小取:
事物不可能在某一方面相同，但不會全都相同。推論的 「侔」，有一定限度才正確。事物如此，有所以如此的原因，其然相同，其所以然就不必同。對方贊同，有所以贊同的原因；贊同是相同的，之所以贊同就不必同。所以辟、侔、援、推這些論式，運用起來就會發生變化，會轉成詭辯，會離題太遠而失正，會脫離論題進而離開本意，這就不能不審察，不能經常運用。所以，言語有多種不同的表達方式，事物有不同的類，論斷的根據、理由也不同，那么，在推論中就不能偏執觀點。事物有些為「是」而正確，有些為「是」而不正確。有些為「不是」而正確，有些為一方面普遍，而另一方面卻不普遍。有些為一方面是正確的，而另一方面卻是不正確的。不能按常理來推論事物，所以言詞有很多方面、很多類別、很多差異和緣故，在推論中不能偏執觀點，（偏執是）不正確的。

1. 其然也 : 舊脫。
2. 所 : 舊脫。
3. 周 : 原作「害」。
4. 周 : 原作「害」。
5. 不是也。不可常用也。故言多方，殊類，異故，則不可偏觀也， : 刪除。 衍文。

4 小取:
白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。
小取:
白馬是馬；乘白馬是乘馬。驪馬是馬；乘驪馬是乘馬。婢是人；愛婢是愛人。奴是人；愛奴是愛人。這就是「是而然」的情況。

5 小取:
獲之親1，人也；獲事其親，非事人也。其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。車，木也；乘車，非乘木也。船，木也；入2船，非入3木也。盜人，人也，多盜，非多人也，無盜非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人人也，愛盜非愛人也；不愛盜非不愛人也；殺盜人非殺人也，無難
盜無難4矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無他故5焉，所謂內膠外閉與心毋空乎？內膠而不解也，此乃是而不然6者也。
小取:
婢的雙親，是人；婢事奉她的雙親，不是事奉別人。她的弟弟，是一個美人，她愛她的弟弟，不是愛美人。車是木頭做的；乘車卻不是乘木。船是木頭做的；進入船，不是進入木頭。盜是人；多盜并不是多人；沒有盜，并不是沒有人。以什么說明呢？厭惡多盜，并不是厭惡多人；希望沒有盜，不是希望沒有人。這是世人都認為正確的。如果象這樣，那么雖然盜是人，但愛盜卻不是愛人；不愛盜，不意味著不愛人；殺盜，也不是殺人，這沒有什么疑難的。這個與那個都是同類。然而世人贊同那個自己卻不以為錯，墨家提出這個來非議他們，沒有其他緣故，有所謂內心固執、耳目閉塞與心不空嗎？內心固執，得不到解說。這就是「是而不然」的情況。

1. 親 : 原作「視」。
2. 入 : 原作「人」。
3. 入 : 原作「人」。
4. 盜無難 : 刪除。 衍文。
5. 他故 : 原作「故也」。
6. 然 : 原作「殺」。

6 小取:
且夫讀書，非
書也；好讀書，1好書也。且鬥雞，非雞也；好鬥雞，好雞也。且入井，非入井也；止且入井，止入井也。且出門，非出門也；止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也；壽夭也。有命，非命也；非執有命，非命也，無難矣。此與彼同
類2，世有彼而不自非也，墨者有此而罪非之，無也故焉，所謂內膠外閉與心毋空乎？內膠而不解也。此乃
不3是而然者也。
小取:
讀書，不是喜歡書。將要斗雞，不是斗雞；喜歡斗雞，就是喜歡雞。將要跳入井，不是入井；阻止將要跳入井，就是阻止入井。將要出門，不是出門；阻止將要出門，就是阻止出門。如果象這樣，將要夭折，不是夭折；壽終才是夭折。有命，不是命；不認為有命，不是命，這沒有什么疑難。這個與那個同類。世人稱贊那個卻不以為自己錯了，墨家提出這個來非議他們，沒有其他緣故，有所謂內心固執、耳目閉塞與心不空嗎？內心固執，不得其解。這是「不是而然」的情況。

1. 書也；好讀書， : 舊脫。
2. 類 : 舊脫。
3. 不 : 舊脫。

7 小取:
愛人，待周愛人而後為愛人。不愛人，不待周不愛人；不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘馬然後為乘馬也；有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬而後不乘馬
而後不乘馬1。此一周而一不周者也。
小取:
愛人，要等到普遍愛了所有的人，然后才可以稱為愛人。不愛人，不必等到普遍不愛所有的人；不普遍愛，因為不愛人。乘馬，不必等到乘了所有的馬才稱為乘馬；只要有馬可乘，就可以稱為乘馬了。至于不乘馬，要等到不乘所有的馬，然后才可以稱為不乘馬。這是一方面普遍而另一方面不普遍的情況。

1. 而後不乘馬 : 刪除。

8 小取:
居於國，則為居國；有一宅於國，而不為有國。桃之實，桃也；棘之實，非棘也。問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭
人1之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼則為之馬盼；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬，馬也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。
小取:
居住在國內，就是在國內。有一座房子在國內，不是有整個國家。桃的果實，是桃。棘的果實，不是棘。慰問人的疾病，是慰問人。厭惡人的疾病，不是厭惡人。人的鬼，不是人。哥哥的鬼，是哥哥。祭人的鬼，不是祭人。祭哥哥的鬼，是祭哥哥。這一匹馬的眼睛一邊小，就稱它是眼睛一邊小的馬；這一匹馬的眼睛大，卻不能稱這一匹馬大。這一頭牛的毛黃，就稱它是一頭毛黃的牛；這一頭牛的毛多，卻不能稱這一頭牛多。一匹馬，是馬，兩匹馬，也是馬。馬四個蹄子，是說一匹馬四個蹄子，不是兩匹馬四個蹄子。馬有的是白色的，是說兩匹馬中有白色的，并不是一匹馬而有的是白色的。這就是一方面對而另一方面錯的情況。

1. 人 : 舊脫。

《耕柱》

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1 耕柱:
子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：「我毋俞於人乎？」子墨子曰：「我將上大行，駕驥與羊，子將誰敺？」耕柱子曰：「將敺驥也。」子墨子曰：「何故敺驥也？」耕柱子曰：「驥足以責。」子
墨子1曰：「我亦以子為足以責。」
耕柱:
墨子對耕柱子發怒。耕柱子說：「我不是勝過別人嗎？」墨子問道： 「我將要上太行山去，可以用駿馬駕車，可以用牛駕車，你將驅策哪一種呢？」耕柱子說：「我將驅策駿馬。」墨子又問：「為什么驅策駿馬呢？」耕柱子回答道： 「駿馬足以擔當重任。」墨子說：「我也以為你能擔當重任。」

1. 墨子 : 舊脫。 《墨子閒詁》據《太平御覽》增。

2 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰：「鬼神孰與聖人明智？」子墨子曰：「鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏后開使蜚廉折金於山川，而陶鑄之於昆吾；是使翁難
雉乙1卜於白若之龜，曰：『鼎成三足而方』，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭於昆吾之虛2，上鄉」！
乙3又4言兆之由曰：『饗矣！逢逢白雲，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷於三國。』夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。夏后、殷、周之相受也。數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而謀，豈能智數百歲之後哉！而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。」
耕柱:
巫馬子問墨子：「鬼神與聖人相比，誰更明智呢？」墨子答道：「鬼神比聖人明智，就好象耳聰目明的人比聾盲明智一樣。從前夏啟派蜚廉到山川采金，在昆吾鑄了鼎，于是叫卜人翁難乙，用百靈的龜占卜，卜辭道：『鼎鑄成了，三足而方，不用生火它自己會烹，不用舉動它自己會藏，不用遷移它自己會行。用它在昆吾之墟祭祀。尚饗。』翁難乙又解釋卦兆，說：『鬼神已經享用了。那蓬蓬的白云，一會兒南北，一會兒西東。九鼎已經鑄成功了，將要三代相傳。』后來夏后氏失掉了它，殷人接受了；殷人失掉了，周人又接受了它。夏后殷周三代互相接受九鼎，已經數百年了。假使一位聖人聚集他的賢臣，和他杰出的國相共同謀劃，又怎么能知道幾百年以后的事呢？但是，鬼神卻能夠知道。所以說：鬼神比聖人明智，就好象耳聰目明的人比聾盲明智一樣。」

1. 雉乙 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》
2. 虛 : 原作「墟」。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
3. 乙 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》
4. 又 : 原作「人」。自孫詒讓《墨子閒詁》改。

3 耕柱:
治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：「為義孰為大務？」子墨子曰：「譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後牆成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。」
耕柱:
治徒娛、縣子碩兩個人問墨子說：「行義，什么是最重要的事呢？」墨子答道：「就象筑墻一樣，能筑的人筑，能填土的人填土，能挖土的人挖土，這樣墻就可以筑成。行義就是這樣，能演說的人演說，能解說典籍的人解說典籍，能做事的人做事，這樣就可以做成義事。」

4 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰：「子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？」子墨子曰：「今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴於二人？」巫馬子曰：「我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。」子
墨子1曰：「吾亦是吾意，而非子之意也。」
耕柱:
巫馬子問墨子說：「你兼愛天下，沒有什么利；我不愛天下，也沒有什么害。效果都沒有達到，你為什么只認為自己正確，而認為我不正確呢？」墨子回答道：「現在這里有個人在放火，一個人捧著水將要澆滅它，另一個人拿著火苗，將使火燒得更旺，都還沒有做成，在這兩個人之中，你看重哪一個？」巫馬子回答說：「我認為那個捧水的人心意是正確的，而那個拿火苗的人的心意是錯誤的。」墨子說：「我也認為我兼愛天下的用意是正確的，而你不愛天下的用意是錯誤的。」

1. 墨子 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》

5 耕柱:
子墨子游荊耕柱子於楚，二三子過之，食之三升，客之不厚。二三子復於子墨子曰：「耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。」子墨子曰：「未可智也。」毋幾何而遺十金於子墨子，曰：「後生不敢死，有十金於此，願夫子之用也。」子墨子曰：「果未可智也。」
耕柱:
墨子推薦耕柱子到楚國做官，有幾個弟子去探訪他，耕柱子請他們吃飯，每餐僅供食三升，招待他們不優厚。這幾個人回來告訴墨子說：「耕柱子在楚國沒有什么收益！我們幾個去探訪他，每餐只供給我們三升米，招待我們不優厚。」墨子答道：「這還未可知。」沒有多久，耕柱子送給墨子十鎰黃金，說：「弟子不敢貪圖財利違章犯法以送死，這十鎰黃金，請老師使用。」墨子說：「果然是未可知啊！」

6 耕柱:
巫馬子謂子墨子
曰：「子1之為義也，人不見而助2，鬼不見而富，而子為之，有狂疾！」子墨子曰：「今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？」巫馬子曰：「我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。」子墨子曰：「然則，是子亦貴有狂疾也。」
耕柱:
巫馬子對墨子說：「你行義，人不會見而幫助你，鬼不會見而富你，然而先生卻仍然這樣做，這是有瘋病。」墨子答道：「現在假使你有兩個家臣在這里，其中一個見到你就做事，不見到你就不做事；另外一個見到你也做事，不見到你也做事，這兩個人之中，你看重誰？」巫馬子回答說：「我看重那個見到我做事，不見到我也做事的人。」墨子說：「既然這樣，你也看重有瘋病的人。」

1. 曰：「子 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》
2. 助 : 原作「耶」。自孫詒讓《墨子閒詁》改。

7 耕柱:
子夏子徒問於子墨子曰：「君子有鬥乎？」子墨子曰：「君子無鬥。」子夏之徒曰：「狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？」子墨子曰：「傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！」
耕柱:
子夏的弟子問墨子道：「君子之間有爭斗嗎？」墨子回答說：「君子之間沒有爭斗。」子夏的弟子說：「狗豬尚且有爭斗，哪有士人沒有爭斗的呢？」墨子說道：「痛心啊！你們言談則稱舉商湯、文王，行為卻與狗豬相類比，痛心啊！」

8 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰：「舍今之人而譽先王，是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。」子墨子曰：「天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，
非1仁也。」子墨子曰：「和氏之璧，隋侯之珠，三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰，義天下之良寶也。」
耕柱:
巫馬子對墨子說：「舍棄今天的人卻去稱譽古代的聖王，這是稱譽枯骨。好象匠人一樣，知道枯木，卻不知道活著的樹木。」墨子說：「天下生存的原因，是由于先王的主張教導的結果。現在稱譽先王，是稱譽使天下生存的先王的主張。該稱譽的卻不去稱譽，這就不是仁了。」墨子說：「和氏璧、隋侯珠、三翮六翼的九鼎，這是諸侯所說的良寶。它們可以富國家、眾人民、治刑政、安社稷嗎？人們回答說：不能。之所以貴重良寶的原因，是因為它們可以使人得到利益。而和氏璧、隋侯珠、三翮六翼的九鼎，不能給人利益，所以這些都不是天下的良寶。現在用義在國家施政，人口必然增多，刑政必然得到治理，社稷必然安定。之所以貴重良寶的原因，是因為它們能利人民，而義可以使人民得利，所以說：義是天下的良寶。」

1. 非 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》

9 耕柱:
葉公子高問政於仲尼曰：「善為政者若之何？」仲尼對曰：「善為政者，遠者近之，而舊者新之。」子墨子聞之曰：「葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也。不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。」
耕柱:
葉公子高向孔子問施政的道理，說：「善于施政的人該怎樣呢？」孔子回答道：「善于治政的人，對于處在遠方的，要親近他們，對于故舊，要如同新交一樣，不厭棄他們。」墨子聽到了，說：「葉公子高沒能得到需要的解答，孔子也不能正確地回答。葉公子高難道會不知道，善于施政的人，對于處在遠方的，要親近他們，對于故舊，要如同新交一樣，不厭棄他們。他是問怎么樣去做。不以人家所不懂的告訴人家，而以人家已經知道了的去告訴人家。所以說，葉公子高沒能得到需要的解答，孔子也不能正確地回答。」

10 耕柱:
子墨子謂魯陽文君曰：「大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。」
耕柱:
墨子對魯陽文君說：「大國攻打小國，就象小●以兩手著地學馬行。小●學馬行，足以自致勞累。現在大國攻打小國，防守的國家，農民不能耕地，婦人不能紡織，以防守為事；攻打的國家，農民也不能耕地，婦人也不能紡織，以攻打為事。所以大國攻打小國，就象小●學馬行一樣。」

11 耕柱:
子墨子曰：「言足以復行者，常之；
不1足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也。」
耕柱:
墨子說：「言論可付之實行的，應推崇；不可以實行的，不應推崇。不可以實行而推崇它，就是空言妄語了。」

1. 不 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》

12 耕柱:
子墨子使管黔敖游高石子於衛，衛君致祿甚厚，設之於卿。高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：「衛君以夫子之故，致祿甚厚，設我於卿。石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛君無乃以石為狂乎？」子墨子曰：「去之苟道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，辭三公東處於商蓋，人皆謂之狂。後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之為義非避毀就譽，去之苟道，受狂何傷！」高石子曰：「石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：『天下無道，仁士不處厚焉。』今衛君無道，而貪其祿爵，則是我為苟啗人食也。」子墨子說，而召子禽子曰：「姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，我常聞之矣。倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。」
耕柱:
墨子讓管黔到衛國稱揚高石子，使高石子在衛國做官。衛國國君給他的俸祿很優厚，安排他在卿的爵位上。高石子三次朝見衛君，都竭盡其言，衛君卻毫不采納實行。于是高石子離開衛國到了齊國，見了墨子說：「衛國國君因為老師的緣故，給我的俸祿很優厚，安排我在卿的爵位上，我三次入朝見衛君，必定把意見說完，但衛君卻毫不采納實行，因此離開了衛國。衛君恐怕會以為我發瘋了吧？」墨子說：「離開衛國，假如符合道的原則，承受發瘋的指責有什么不好！迸時候周公旦駁斥關叔，辭去三公的職位，到東方的商奄生活，人都說他發狂；但是后世的人卻稱譽他的德行，頌揚他的美名，到今天還不停止。況且我聽說過：『行義不能回避詆毀而追求稱譽。』離開衛國，假如符合道的原則，承受發瘋的指責有什么不好！」高石子說：「我離開衛國，何敢不遵循道的原則！以前老師說過：『天下無道，仁義之士不應該處在厚祿的位置上。』現在衛君無道，而貪圖他的俸祿和爵位，那么，就是我只圖吃人家的米糧了。」墨子聽了很高興，就把禽滑氂召來，說：「姑且聽聽高石子的這話吧！違背義而向往俸祿，我常常聽到；拒絕俸祿而向往義，從高石子這里我見到了。」

13 耕柱:
子墨子曰：「世俗之君子，貧而謂之富，則怒，無義而謂之有義，則喜。豈不悖哉！」
耕柱:
墨子說：「世俗的君子，如果他貧窮，別人說他富有，那么他就憤怒，如果他無義，別人說他有義，那么他就高興，這不是太荒謬了嗎！」

14 耕柱:
公孟子曰：「先人有則三而已矣。」子墨子曰：「孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。」
耕柱:
公孟子說：「先人已有的，只要效法就行了。」墨子說：「誰說先人有的，只要效法就行了。你不知道人出生在前的，比更在其前出生的，則是后了。」

15 耕柱:
後生有反子墨子而反者，「我豈有罪哉？吾反後」。子墨子曰：「是猶三軍北，失後之人求賞也。」
耕柱:
有一個先與墨子做朋友而后來背叛了他的人，說：「我難道有罪嗎？我背叛是在他人之后。」墨子說：「這就象軍隊打了敗仗，落后的人還要求賞一樣。」

16 耕柱:
公孟子曰：「君子不作，術而已。」子墨子曰：「不然，人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。」
耕柱:
公孟子說：「君子不創作，只是闡述罷了。」墨子說： 「不是這樣。人之中極端沒有君子品行的人，對古代善的不闡述，對現在善的不創作。其次沒有君子品行的人，對古代善的不闡述，自己有善的就創作，想善的東西出于自己。現在只闡述不創作，與不喜歡闡述古代善的卻喜歡自我創作的人，是沒有什么區別的。我認為對古代善的則闡述，對現在善的則創作，希望善的東西更多。」

17 耕柱:
巫馬子謂子墨子曰：「我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無殺我以利。」子墨子曰：「子之義將匿邪，意將以告人乎？」巫馬子曰：「我何故匿我義？吾將以告人。」子墨子曰：「然則，一人說子，一人欲殺子以利己；十人說子，十人欲殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。」子墨子曰：「子之言惡利也？若無所利而不言，是蕩口也。」
耕柱:
巫馬子對墨子說：「我與你不同，我不能兼愛。我愛鄒人比愛越人深。愛魯人比愛鄒人深，愛我家鄉的人比愛魯人深，愛我的家人比愛我家鄉的人深，愛我的雙親比愛我的家人深，愛我自己勝過愛我雙親，這是因為切近我的緣故。打我，我會疼痛，打別人，不會痛在我身上，我為什么不去解除自己的疼痛，卻去解除不關自己的別人的疼痛呢？所以我只會殺他人以利于我，而不會殺自己以利于他人。」墨子問道：「你的這種義，你將隱藏起來呢？還是將告訴別人。」巫馬子答道：「我為什么要隱藏自己的義，我將告訴別人。」墨子說：「既然這樣，那么有一個喜歡你的主張，這一個人就要殺你以利于自己；有十個人喜歡你的主張，這十個人就要殺你以利于他們自己；天下的人都喜歡你的主張，這天下的人都要殺你以利于自己。假如，有一個人不喜歡你的主張，這一個人就要殺你，因為他認為你是散布不祥之言的人；有十個人不喜歡你的主張，這十個人就要殺你，因為他們認為你是散布不祥之言的人；天下的人都不喜歡你的主張，這天下的人都要殺你，因為他們也認為你是散布不祥之言的人。這樣，喜歡你主張的人要殺你，不喜歡你主張的人也要殺你，這就是人們所說的搖動口舌，殺身之禍常至自身的道理。」墨子還說：「你的話，恰恰是厭惡利。假如沒有利益而還要說，這就是空言妄語了。」

18 耕柱:
子墨子謂魯陽文君曰：「今有一人於此，羊牛犓豢，維人但割而和之，食之
不可1勝食也。見人之作餅，則還然竊之，曰：『舍余食。』不知日月安不足乎，其有竊疾乎？」魯陽文君曰：「有竊疾也。」子墨子曰：「楚四竟之田，曠蕪而不可勝辟，謼虛2數千，不可勝，見宋、鄭之閒邑，則還然竊之，此與彼異乎？」魯陽文君曰：「是猶彼也，實有竊疾也。」
耕柱:
墨子對魯陽文君說：「現在有一個人在這里，他的牛羊牲畜，任由廚師宰割、烹調，吃都吃不完，但他看見人家做餅，就便捷地去偷竊，說：『可以充足我的米糧。』不知道這是他的甘肥食物不足呢，還是他有偷竊的毛病？」魯陽文君說：「這是有偷竊病了。」墨子說：「楚國有四境之內的田地，空曠荒蕪，開墾不完，掌管川澤山林的官吏就有數千人以上，數都數不過來，見到宋、鄭的空城，還要便捷地竊取，這與那個偷竊人家餅子的人有什么不同呢？」魯陽文君說：「這就象那個人一樣，確實患有偷竊病。」

1. 不可 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》
2. 虛 : 原作「靈」。自孫詒讓《墨子閒詁》改。

19 耕柱:
子墨子曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於叢社，曰：『苟使我和。』是猶弇其目，而祝於叢社曰：『苟使我皆視』。豈不繆哉！」
耕柱:
墨子說：「季孫紹與孟伯常治理魯國的政事，不能互相信任，就到叢林中的廟宇里禱告說：『希望使我們和好。』這如同遮蓋了自己的眼睛，而在叢林中的廟宇里禱告說：『希望使我們都能看到。』豈不荒謬嗎？」

20 耕柱:
子墨子謂駱滑氂曰：「吾聞子好勇。」駱滑氂曰：「然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。」子墨子曰：「天下莫不欲與其所好，度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。」
耕柱:
墨子對駱滑氂說：「我聽說你喜歡勇武。」駱滑氂說：「對了。我聽說哪個鄉里有勇士，我一定要去殺他。」墨子說：「天下沒有人不想親附他所喜愛的人，疏遠他所憎惡的人。現在你聽到那個鄉里有勇士，一定去殺他，這不是好勇武，而是憎惡勇武。」

URN: ctp:mozi/book-11