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卷十

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經上

Books referencing 《經上》 Library Resources
經上:
畢云:「此翟自著,故號曰經,中亦無『子墨子曰』云云。按宋潛谿云『上卷七篇號曰經,中卷、下卷六篇號曰論。』上卷七篇則自親士至三辯也。此經似反不在其數。然本書固稱經,詞亦最古,豈後人移其篇第與?唐、宋傳注亦無引此,故訛錯獨多不可句讀也。」案:以下四篇,皆名家言,又有算術及光學、重學之說,精眇簡奧,未易宣究。其堅白異同之辯,則與公孫龍書及《莊子·天下》篇所述惠施之言相出入。《莊子》又云:「相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬,俱誦墨經而倍譎不同,相謂別墨,以堅白同異之辯相訾,以觭偶不仵之辭相應」,莊子所言即指此經。晉書魯勝傳注《墨辯敘》云「墨辯有上下經,經各有說,凡四篇,與其書篇連第,故獨存」,亦即此四篇也。《莊子·駢拇》篇又云「駢於辯者,纍瓦結繩竄句,遊心於堅白同異之間,而敝跬譽無用之言非乎?而楊墨是已」,據莊子所言,則似戰國之時墨家別傳之學,不盡墨子之本恉。畢謂翟所自著,攷之未審。凡經與說,舊並旁行,兩𢧵分讀,今本誤合并寫之,遂掍淆訛脫,益不可通。今別攷定,附著於後,而篇中則仍其舊。

2 經上:
體,分於兼也。周禮天官敘官,鄭注云「體,猶分也。」《說文·秝部》云「兼,并也。」蓋并體則為兼,分之則為體。畢云:「《孟子》云『有聖人之一體』。」

15 經上:
佴,自作也。畢云:「《說文》云『佴,佽也』,此云自作,未詳也。」俞云:「『作』,疑『佐』字之誤。《爾雅·釋言》『佴,貳也』。佐與貳義相近,『作』『佐』形似,又涉下文有三『作』字,故誤耳。」案:「作」,疑當作「仳」。《經說上》有「仳」字,即「比」之借字。佴、比並訓次。言自相次比,是謂之佴。說云「與人遇人循」,即相次比之意也。《節葬下》篇云「佴乎祭祀」,亦次比之義。俞說未塙。

39 經上:
同,說作「侗」,通。異而俱於之一也。之一,猶言是一。謂合異為一。

65 經上:
纑,閒虛也。盧云:「纑猶墳壚之壚。」王引之云:「盧說非也。纑乃櫨之借字。《經說上》云『纑,閒虛也者,兩木之閒,謂其無木者也』,則其字當作『櫨』。經音義卷一引三倉云『櫨,柱上方木也』,櫨以木為之。兩櫨之閒則無木,故曰『櫨,閒虛也』者,兩木之閒謂其無木者也。」陳云:「按《九章算術》劉徽注云『凡廣從相乘謂之羃』,即此所謂纑也。又《海島算經》云『以表高乘表閒』,李淳風云『前後表相去為表閒』,即所謂兩木之閒無木者。」案:王、陳二說不同,王說近是。「纑」「櫨」同聲假借字。文選魏都賦李注引《說文》云「欂櫨,柱上枅也」,禮記明堂位,鄭注作「欂盧」,《釋名·釋宮室》云「盧在柱端,如都盧負屋之重也」,欂櫨單舉之則曰櫨。《淮南子·主術訓》云「短者以為朱儒枅櫨。

經下

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158 經下:
以檻為摶,楊云:「《經說》作『楹』。」詒讓案「檻」當為「楹」。「摶」,道藏本作「慱」,吳鈔本作「博。」並非。以義攷之,摶蓋謂束木。《備城門》篇云「疏束樹木,令足以為柴摶。」楹,一大木所成;摶則合小木為之。今以楹之大為摶之小,其類不相當,故云無知。於以為無知也,說在意。意即意度也。言意度之,而不識楹與摶之大小不相當,是為無知。

179 經下:
誹之可否,不以寡,即說云多誹少誹。說在可非。

經說上

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11 經說上:
實,其志氣之見也,使人如己,言待人以實,與己身無異。張云:「見其外而知其內」,亦通。不若金聲玉服。「不」字疑當作「必」。玉服,即佩服之玉。《周禮玉府》「共王之服玉」,鄭注云「服玉,冠飾十二玉」。《禮記·月令》「春服蒼玉,夏服赤玉,中央土服黃玉,秋服白玉,冬服玄玉」,鄭注云「凡所服玉,謂冠飾及所佩者之衡璜也」。呂氏春秋孟春紀,高注云「服,佩也」。並此玉服之義,言其實充美則見於外者,若金聲玉服之昭著,即所謂榮也。文選西都賦李注引尚書大傳云「皆莫不磬折玉音,金聲玉色」,玉服與玉色義亦相近。張云:「金聲玉服,宣於外也。」畢云:「此釋《經上》『實,榮也』。」

15 經說上:
佴,與人遇人,𢝺。漢書·司馬遷傳》云「僕又佴之蠶室」,如淳云「佴,次也。若人相次也」。此與《說文》佴佽之訓正合。言人相與相遇,皆相佽比之意。𢝺,未詳,疑「𢝺」當為「揗」,同聲假借字。《說文·手部》云「揗,摩也」。言人相摩切。畢云:「此釋《經上》『佴,自作也』。字書無『𢝺』字。」案:《》「作」疑是「仳」之誤。

39 經說上:
侗,說文·人部》云「侗,大貌」,又《言部》云「詷,共也」,引《周書》云「在夏后之詷」,今《·顧命》「詷」作「侗」,釋文引馬融本,字義並與許同。《禮記·祭統》云「同之言詷也」,是同侗詷三字並通,故此《》作「同」,說作「侗」也。張云:「『侗』當作『同』。」二人而俱見是楹也,楹,疑亦形之誤。張云:「一楹也,二人俱見,俱謂之楹,是同也。」案:張說亦通。若事君。「事」,舊本作「是」,今據道藏本、吳鈔本正。似言猶人同事一君。此釋《經上》「同,異而俱於之一也」。

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