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《經說下》

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101 經說下:
止,彼以此其然也,說是其然也;我以此其不然也,疑是其然也。張云:「彼以為然而說之,是一然也;我以為不然而疑之,是又一然也,不可止也,故宜以類。」案:張說未塙。左傳哀十二年,杜注云「止,執也」。謂彼此然不,各執一辭,即經所謂行也。依張、楊說,此釋《經下》「止類以行人,說在同」。「人」即「之」之訛。

102 經說下:
謂四足獸,爾雅·釋鳥》云「四足而毛謂之獸」。此謂獸為四足毛物之大名。與生鳥與,畢、張並讀「與生鳥」句,義不可通。疑當作「與牛馬異」,下三字並形誤。此謂牛馬為四足獸之種別,下云若牛馬四足。物盡與,大小也。「與」,亦當作「異」。《莊子·天下》篇「惠施曰:大同而與小同異,此之謂小同異;萬物畢同畢異,此之謂大同異」。此云物盡異,即謂萬物畢異也。蓋物為總名,大也,獸為四足動物之專名,小也。猶《荀子·正名》篇以萬物為大共名,鳥獸為大別名是也。然牛馬復為獸類之種別,是又獸為四足之大名,牛馬為四足之小名。明大小無定,隨所言而物盡異也。此與經下文「物盡同名」亦正相對。畢讀「物盡」句,張云「與」疑衍,或三「與」字並音「餘」,皆非是。此釋《經下》「駟異說,推類之難,說在之大小」。經「駟異說」當作「四足牛馬異說」。「在」下蓋脫「名」字。此然是必然,則俱。謂同物同名,即《莊子》所謂小同。《經上》云「同,異而俱於之一也」。

103 經說下:
為麋同名,「為」疑當為「如」,艸書相似而誤。「麋」,舊本誤「糜」,今據道藏本、吳鈔本正。謂若是麋,則其名盡同。又疑「為」當為「馬」,馬麋同為四足獸也。亦足備一義。此釋《經下》「物盡同名」。張、楊讀「則俱為糜」句。張云「糜,靡同」,楊云「謂糜爛也」,並非。俱鬥,顧讀句。不俱二,張云:「有二人然後鬥,然可云俱鬥,不可云俱二。」二與鬥也。「二」,舊本誤「三」,顧改為「二」,云「『三』字誤」。案:顧校是也,張校同,今據正。以下並廣推物同名之說。《經說上》云「俱處於室,合同也」。言二人相合斯謂之俱,若俱鬥,雖是二人,然是不相合之俱,故云不俱二,與下文云「俱一」義略同。此釋經下「二與鬥」。包、疑當作「色」。肝、肺、子,愛也。張云:「四者俱人所愛,而所以愛者異。」橘茅,吳鈔本作「茆」。食與招也。張云:「茅亦可食,而巫以茅招神,不與橘同食。《周禮司巫》云『旁招以茅』。」案:張說亦通,但此文與同名不相應。竊疑此「橘」當為「楙」,《爾雅·釋木》云「楙,木瓜」。《毛詩衛風木瓜》,傳云「木瓜,楙木也,可食之木」。《說文》「楙」從林矛聲,與「橘」上半形相近,聲類與「茅」同。此謂二字同音,而一以食,一以招,同音異實也。「招」,道藏本作「抬」,誤。畢云:「已上釋經下『愛,食與招』。」白馬多白,視馬不多視,視馬,蓋言馬之善視者。此謂白馬、視馬,語意異而辭例同。張云:「視馬即盼馬。《小取》篇云『之馬之目盼,則為之馬盼』。」案:張說非是,詳《小取》篇。白與視也。畢云:「已上釋經下『白與視』。」為麗不必麗,不必麗與暴也。此文難通。「麗與暴也」上,疑衍「不必」二字。張云:「暴,惡也。為麗者不必麗也,雖不必麗,然非暴也。」案:張讀下「為非」二字屬此,非是,其說亦恐未塙。楊云:「《公孫龍子·通變論》『黃其馬也,其與類乎。碧其雞也,其與暴乎!暴則君臣爭而兩明也。兩明者,昏不明,非正舉也。非正舉者,名實無當,驪色章焉』。」案:楊據公孫龍書證此「與暴」之義,亦未知當否。若然「麗」亦或即「驪」之訛文,但彼書與類與暴,義並難通,而此上下文並以某與某相對為文,則與彼書又似不相應。疑未能明,姑從蓋闕。為非以人,是不為非,若為夫勇不為夫,為屨以買衣為屨,吳鈔本首「屨」字上無「為」字,誤。此疑當作「若為夫以勇不為夫,為屨以買不為屨」,蓋為非以人是不為非者,凡已為非理之事為非,議人所為之非亦為非,今㡿人之非,則非其自為非。經下云「非誹者誖」,即此非字之義。若為夫以勇不為夫者,上夫為勇夫之夫,下夫為夫婦之夫。言以勇偁夫,則非為夫婦之夫。為屨以買不為屨者,言為屨而買之於人,則非其所自為也。此並論異意同辭,三句文例略同,可以互校。今本「為夫」下脫一「以」字,不為屨「不」又訛「衣」,遂不可通。楊云:「《韓非子·詭使》篇『而輕刑法,不避刑戮死亡之罪者,世謂之勇夫』。」張云:「『勇』當為『男』,若名為夫,則凡男子不得為夫。」案:張說非是。夫與屨也。畢云:「已上釋經下『麗與,夫與履』。履同屨。」詒讓案:經「麗與」下,疑脫「暴」字。

104 經說下:
二與一亡,不與一在,此言分一體為二,一既化二,即為無一。《公孫龍子·通變》篇云「曰二有一乎?曰二無一」,即此義。偏去下疑脫「之」字。言分一體為二偏,則可去其一偏也。此釋《經下》「一偏棄之」。未。此字疑衍,似即上句「之」字之訛,或云當屬上句,云偏去未,謂或去、或未去也。《經說上》云「難宿,成未也」,亦通。有文實也,張云:「文實猶名實。」案:張說是也。《經說上》云「舉,告以文名,舉彼實也」,是其證。或謂「文」並當為「之」,之,猶此也,亦通。而後謂之;無文實也,則無謂也。謂有名實始有所謂,無名實則無所謂。大恉與《公孫龍子·名實》篇所論略同。不若敷與美,張讀「不若敷與」句,云:「敷與,氾與也。經所謂因。」案:張說亦難通,「不」字疑衍。「敷與美」,疑當作「假與義」。《經下》云「使,殷、美」,亦似當作「使假義」也。漢衡方碑「假」作「●」,魏高湛碑「假」作「●」,與「敷」「殷」並相似。此言有名實可謂,則與類相比附,是謂之義。無名實可謂,則當假借他物以謂之,是謂之假,即後文「假必非也」之義。謂是,則是固美也,「美」,疑亦「義」之誤。謂也,疑當讀為「他」。則是非美,疑亦當作「義」,非義即所謂假也。無謂則報也。「報」與美文相偶,疑即上文之「敷」,亦當為「假」之訛。或云報與反義同。《經下》云「唯吾謂非名也,則不可,說在仮」,是也。又疑「報」或當作「執」,言我無謂,則彼將堅執其說。《經說上》云「臺執」,又云「執服難成」,三說並通,未知孰是。此釋經下「謂而固是也,說在因」。

105 經說下:
見不見離,一二不相盈,廣脩堅白。「脩」,舊本訛「循」,今據俞校正。此言若堅白在石,見白不見堅,見堅不見白。白一也,堅二也,二者離則不能相盈。相盈猶相含也。若離者合之,則無不相盈。如廣脩本為二,而從衡相則為一。堅白亦為二,而色性相含則為一。此皆二而一者也。此釋經下「不可偏去而二,說在見與俱、一與二、廣與循」。「循」即「脩」之訛。《公孫龍子·堅白》篇云:「堅白石三,可乎?曰:不可。曰:二,可乎?曰:可。曰:何哉?曰:無堅得白,其舉也二;無白得堅,其舉也二。曰:得其所白,不可謂無白;得其所堅,不可謂無堅。而之石也,之於然也,非三也?曰視不得其所堅而得其所白者,無堅也,拊不得其所白而得其所堅者,無白也。曰:天下無白,不可以視石;天下無堅,不可以謂石。堅、白不相外,藏三可乎?曰:有自藏也,非藏而藏也。曰:其白也,其堅也,而石必得以相盈,其自藏柰何?曰:得其白,得其堅,見與不見離。一一不相盈,故離。離也者,藏也。曰:石之白,石之堅,見與不見,二與三,若廣脩而相盈也。其非舉乎?曰循石,非彼無石,非石無所取乎白石。不相離者,固乎然,其無已!曰:於石,一也;堅白,二也,而在於石。故有知焉,有不知焉;有見焉,有不見焉。故知與不知相與離,見與不見相與藏。藏故,孰謂之不離?」即此書之義。

106 經說下:
舉不重,言無重不舉。不與箴,畢云:「疑當云『不舉箴』。」詒讓案:「箴」即「鍼」之假字。一切經音義引字詁云「鍼,又針、箴二形,今作針」。《說文·金部》云「鍼,所以縫也」。非力之任也。言箴之舉與不舉,於力無與,即下文「舉之則輕,廢之則重,非有力也」之義。為握者之倍,非智之任也。俞云:「字書無『』字,疑『』字之誤。《玉篇角部》『,女卓切,握也』。」案:俞說非是。「」當為「觭」,形近而誤,其讀當為奇。周禮大卜杜子春注云「觭,讀為奇偶之奇」,《說文·角部》云「觭,角一俛一仰也」,《莊子·天下》篇云「觭偶不仵」,《經上》云「倍為二也」,觭倍者,觭為一,倍為二,與觭偶義同。或云「倍」即「偶」之訛,亦通。此言握物,而使人射其奇偶之數,雖或億中,不足以為智,故云「非智之任也」。若耳目異。謂視聽殊用,各有所不能。依張說,此釋《經下》「不能而不害,說在害」。

107 經說下:
木與夜孰長,張云:「木長非夜長。」智與粟孰多,張云:「智多非粟多。」爵、謂貴爵。親、貴其所親者。行、德行之貴。賈,賈直之貴。四者孰貴?吳鈔本脫此字,非。張云:「各貴其貴也。」麋與霍孰高?「霍」,吳鈔本作「藿」,此字篇中四見,此與麋同舉,下文又與狗同舉,則必為獸名。以字形校之,疑當作「虎」。俗書「虎」「霍」二字,上半形相近。旗幟篇「虎旗」訛作「雩旗」,可以互證。史記楚世家:「西周武公曰:若使澤中之麋,蒙虎之皮,人之攻之,必萬於虎矣」。張云:「『霍』疑當為『』,麋,獸之高者;,鳥之高者。」案:張說亦通。麋與霍孰霍?此句疑涉上文衍。與瑟孰瑟?張云:「蓋蟲名,瑟、蝨同。言麋不可以為●,不可以為瑟,各異類。」案:張說未塙。即蚓之異文。第一「瑟」字疑當作「蠶」,並詳《經說上》篇。第二「瑟」字疑當為「長」,涉上訛文而又訛。或謂此當作「蛇與龜孰長」?《莊子·天下》篇云「龜長於蛇」,於義得通。但經說上云「免瑟」,又云「免」,以文義校之,「免」當為「它」,則「」不得又為「蛇」字。或說不可通於彼也。此皆言輕重、多少、長短、貴賤之迥異者,不足相比。依張說,此釋《經下》「異類不吡,說在量」。吡、仳同。

108 經說下:
偏,俱一無變。偏者一之分,分之則偏,合之則一,所謂俱一也。然分合雖不同,而一全體,二半體,無增減,故云無變,即經云無加少也。張云:「俱一,各有其一也。無變,故也。」案:張未憭俱一之義,說詳後。依張說,此釋經下「偏去莫加少,說在故」。

109 經說下:
假,吳鈔本此字不重。假必非也而後假。說文·人部》云:「假非真也」。小取篇云:「假者,今不然也。」狗假霍也,猶氏霍也。「霍」亦並當為「虎」。張云疑亦「」字,非是。此言狗假虎名,猶以虎為氏也。古名禽獸草木,亦通謂之氏。《大戴禮記·勸學》篇云「蘭氏之根,懷氏之苞」是也。依張說,此釋《經下》「假必誖,說在不然」。

110 經說下:
物或傷之,然也。即經云「物之所以然」也。見之,智也。即經云「所以知之」也。張云「智讀為知。」告之,使智也。即經云「所以使人知之」也。「告」,舊本訛「吉」。王引之云:「『吉』當為『告』。智與知同,欲使知之,故告之也。下文曰『告我則我智之』。」案:王校是也,張校同,今據正。物或傷之,即經所謂病也。見之則知其病,告之則使人知其病。依張說,此釋經下「物之所以然,與所以知之,與所以使人知之,不必同,說在病」。

111 經說下:
疑逢,此述經,與下為目。畢云:「舊作『蓬』,下同,以意改。」為務則士,此語難通。以意求之,疑務當讀為鍪。《荀子·哀公》篇「務而拘領」,《淮南子·氾論》訓,「務」作「鍪」,是其例。《說文·䖒部》云「𧇼,土鍪也」,《金部》云「鍪,鍑屬也」。禮記內則,孔疏引隱義云「堥,土釜也。」鍪、堥字通。「士」當為「土」,形近而訛。《史記·殷本紀》「相土」,周禮校人注引世本作「相士」。言土壤至賤,而為鍪者或用土為之。明物無貴賤,逢所便利也。為牛廬者夏寒,說文·广部》云「廬,寄也。秋冬去,春夏居」。此牛廬蓋以養牛,若馬之庌。《周禮圉師》「夏庌馬」,鄭注云「庌,廡也。廡所以庇馬涼。」《吳子·治兵》篇云「夏則涼廡」,蓋牧馬牛者並有之。凡為廬者欲其暖,而庌則取其夏寒,此即經逢字之義。逢也。舉之則輕,廢之則重,非有力也。公羊·宣八年傳》云「去其有聲者,廢其無聲者」,何注云「廢置也」。此與前舉箴之喻同。沛從削,非巧也。張云:「『沛』當作『●』,木之見削而下者。」案:張校是也。《說文·木部》云「●,削木札樸也」,隸變作「柿」。言木柿從所削,不足為巧也。若石羽,此未詳其說。《莊子·天下》篇云「若羽之旋,若磨石之隧」,此或與彼同,蓋亦循從自然之義。循也。「循」,舊本訛「楯」,今依經下改。《說文·彳部》云「循,行順」,此亦當詁為順,與柿從削之從義同。鬥者之敝也以飲酒,若以日中,日中謂市也。《易繫辭》云「日中為市」,市以日中時為最盛,即周禮司市所謂「大市日吳而市」,故因謂市為日中,猶嫁娶之禮用昏,因謂之昏也。古市朝,或謂之日中之朝。《晏子春秋·外篇》云「刑死之罪,日中之朝,君過之則赦」,即司市之國君過市,則刑人赦,是其證也。凡飲酒及市,皆易啟爭鬥,故下云不可知也。是不可智也。智、知通,下同。愚也。依經當作「遇也」,「愚」,「遇」聲之誤。智與?以已為然也與?愚也。依經當作「過也」,蓋「過」涉上文而訛為「遇」,又訛為「愚」。下文云「過而以已為然」,可證。過,謂已過之事。言或固知之,抑或本不知,而以已然之事推之。此釋《經下》「疑,說在逢,循遇過」。張以「舉之則輕」以下至此,為釋《》「合,與一,或復否,說在拒」,非是。

113 經說下:
俱,俱一,經上云「同,異而俱於之一也」。又經說上云「俱處於室,合同也」。言合者則為一。若牛馬四足。牛馬者,散名而兼言之也。四足者,大名而通言之也。兼與通言皆為一。上文云「謂四足獸,與牛馬異」,即其義。張云「牛馬四足,足各一也」,非是。惟是,當牛馬。「惟」,經同,亦當作「唯」。謝希深公孫龍子注云「唯,應辭也」。案:唯是,言應者則為是,或牛或馬,名實相符,則此呼而彼應,是名當其物也。經說上云「當牛非馬」,又云「當馬非馬」。《公孫龍子·名實》篇亦有唯當之論,與此義同,詳後。數牛,數馬,則牛馬二;數牛馬,則牛馬一。俞云:「數牛,數馬,則牛馬二,謂分牛、馬而數之也。數牛馬,則牛馬一,謂合牛馬而數之也。畢讀『惟是當牛馬數』為句,失之。」若數指,指五而五一。張云:「指有五,五而俱為指,五還為一。」案:張說非是。此言合數之為五指,分數之則為一。指者五也。亦俱一與牛馬二一之義。依張說此釋經下「物一體也,說在俱一惟是」。

114 經說下:
長宇,此述經文,畢讀「長」屬上句,非。徙而有處,宇。莊子·庚桑楚》篇云「有實而無乎處者,宇也。有長而無本剽者,宙也」。《文子·自然》篇「老子曰:往古來今謂之宙,四方上下謂之宇」。淮南子齊俗訓、莊子齊物論釋文引尸子,又庚桑楚釋文引三蒼,說並同。宇者,彌亙諸方,其位不定,各視身所處而為名。若處中者,本以南為南,假令徙而處北,則復以中為南,更益向北,則鄉所為北者亦轉而成南矣。四方隨所徙而易,並放此。然方位雖屢徙不同,而必實有其處,故云徙而有處。莊子云無乎處者,則據其轉徙無常者言之,與此文義不相●也。宇,南北在旦有在莫,宇徙久。「旦」,舊本訛「且」。王引之云:「《經說上》云『宇,東西南北』,此不當言南北而不及東西,蓋有脫文。『且』當為『旦』,有讀為又。此言宇徙則自南而北,自東而西,歷時必久,屢更旦莫,故云『宇徙久』,又云『在旦又在莫』。《經說上》云『久,古今旦莫』,是也。」畢云:「已上釋《經下》『宇或徙,說在長宇久』。」案:王說是也。但此云宇南北,乃約舉之詞,王疑其不當不及東西,非也。後文說或云「然而謂此南北」,與此文例正同。

116 經說下:
無堅得白,必相盈也。此即堅白石之論。謂視之但見石之白,不見石之堅,而堅之性自含於白之中,故云必相盈也。又疑「必」當為「不」,即說上「堅白異處不相盈」之義,亦通。此義皆見《公孫龍子·堅白論》篇,並詳上篇。此釋《經下》「不堅白,說在。無久與宇。堅白,說在因」。經及說似皆未全。

117 經說下:
在,堯善治,「在」,疑當作「任」,下同。任猶舉也。張云「在,察也」,亦通。自今在諸古也。自古在之今,則堯不能治也。言堯不能治今世之天下。下文云「堯之義也,是聲也於今,所義之實處於古」,亦即此義。此釋經下「在諸其所然未者然,說在於是推之」。「在」,疑亦「任」之誤。「未者然」三字,疑當作「諸未然」,文亦有脫誤。

118 經說下:
景,俞讀句。光至景亡,俞讀句。若在,俞讀句。盡古息。俞云:「句首『景』字,舉經文而說之。光至景亡者,謂所以有景由無光也。下文曰『足敝下光,故成景於上;首敝上光,故成景於下』,是也。光之所至,則景亡矣。若在盡古息,又與上句反復相明。言景若在,則光盡古息也。盡古,猶終古也。《考工記》『則於馬終古登●也』,《莊子·大宗師》篇『終古不忒』,是『終古』為古人恒言。《釋名·釋喪制》曰『終,盡也』,故終古亦曰盡古也。畢讀皆誤。」案:若在盡古息,息當訓為止,即經「不徙」之義,亦即《莊子·天下》篇所謂「飛鳥之景未嘗動也」,司馬彪亦據此釋之。大意蓋謂有光則景亡,有景則光蔽,若其景在,則後景即前景,盡古常息止於是,形雖動而景若止而無改也。畢讀「景光至」句,「景亡若在」句,張云「光之所至謂之景」,並誤。俞說得之,而以「息」為「亡」,則與經不合。殷家云:「光至,謂光複過物徑也。至,極也,影止漸不見也。」案:殷訓至為極,亦非是。此釋《經下》「景不徙,說在改為」。

119 經說下:
景,二光夾一光,一光者景也。謂若日在東而西縣鑒,鑒受日光,反射人而成景,是日光與鑒光為二,而人景在日與鑒之間,是即二光共夾之也。張云:「二光日與人也,夾之光是為景。」案:張說似失其義。

120 經說下:
景光之人煦若射。之猶與也。言景光與人參相射。《說文·火部》云「煦,蒸也。一曰赤貌」。又日部云「昫,日出溫也」。楊謂煦、昫通,近是。蓋謂如日出時之光四射也。張云:「景者,光所為之人也,煦然而至若射。」案:張說未塙。此釋經下「住景二,說在重」。「住」,疑當作「位」,讀為立。下者之人也高,張云:「高猶上也,景在下者,其人在上。」高者之人也下。張云:「景在上者,其人在下。」足敝下光,張云:「敝讀曰蔽。」故成景於上;首敝上光,故成景於下。陳澧云:「此解窪鏡照人,影倒之故也。」劉嶽雲云:「即西法所謂射光角與回光角相等,由交點射景入壁,故令景倒也。」詒讓案:此即塔影倒垂之義。詳經下。此釋經下「二,臨鑑而立,景到,多而若少,說在寡區」。「寡」,疑「空」之誤,即謂窪鏡中為圓空也。但說無多少寡區之義。又經此條在前「宇或徙,說在長宇久」條後,與說敘次不合。竊疑此當並屬下條,以下經亦有景到之文也。而二臨鑑景到一經,說或已不存。此篇文本多脫訛,疑未能定也。在遠近有端與於光,此疑即格術之義。端即沈括艣臬之隃。與於光,謂礙光線之射,亦詳經下。故景㢓內也。畢云「『㢓』,舊作『庫』,盧以意改」。案:盧校是也。謂景障於內,即光學家所謂約行線交聚處不見物是也。殷氏謂景庫謂聚光點,非是。此釋《經下》「景到,在午有端與景長,說在端」。

121 經說下:
景,日之光反燭人,則景在日與人之間。張云:「所謂二光夾一光。」劉云:「此釋回光之理,如人依鑑立,日射鑑上,若人與日之間有壁,其距鑑與日距鑑交角等,則人必成景於上。若其閒無壁,則回光線成景極長,而射於無量遠空界中。凡海與沙漠,恒見樓臺人物之象,即此理。然雖無量遠空界中,仍為景在人與日之閒也。」詒讓案:日照於東則人景在西,今以西鑒之光反燭人成景,則景又在東矣,故云在日與人之閒。此釋經下「景迎日,說在摶」。「摶」疑「轉」之誤。

122 經說下:
景,木柂,「柂」,「迤」之假字,詳經下,道藏本作「杝」。畢云:「猶言木斜。」殷云:「木,即謂立柱也。」景短大。斜近地故景短,陰景濃,光不內侵,故大。殷云:「木,即謂立柱也。短,淡也。大,光複多也。淡者雖長,而視之如短,不清故也。」案:殷說與文義相迕,不可從。木正,景長小。正遠地,故景長。光複映射,景界不清,故小。殷云「正則長,近根則清也。小,光複小也」,亦非是。大小於木,疑當作「光小於木」。則景大於木,鄭復光云:「光與物大小相等,其景雖遠,相等而無盡。物大光小,則景漸遠漸大而無量。」非獨小也。「獨」,疑當作「猶」。言景不與木同。張云「承上言大小,非與景為大小,乃於木為大小。言景有時大於木,非獨小於木也」,亦通。畢云:「已上以表言。」

123 經說下:
遠近臨正鑒,疑當作「臨鑑立前」。經云「臨鑒而立」。景寡,疑當作「景多寡」,屬下讀。張云:「正臨鑑者景則寡,遠近皆然。寡亦小義。」案:張說未塙。貌能、白黑,「貌」,吳鈔本作「貌」。張云:「能,態字。」案:張說是也。備城門篇「態」作「●」,此又「●」之省。劉云:「此論因光見色之理也。」遠近、柂正,異於光鑒。此冢上多寡以下,言光之所照與鑒之受光,各因物而異。張云:「此言非獨長短、大小,即貌態、白黑,亦遠近、柂正,則光鑒各異。」案:張說未允。此釋經下「景之小大,說在地遠近」。「地」即「柂」之誤。景當俱就,疑當作「景就當俱」,與下「去當俱」文正相對。就謂漸近,線景不一而同為約行也。去尒當俱。去謂漸遠,線景不一而同為侈行也。畢云:「『尒』疑『亦』字。」俱用北。疑當作「由比」,言俱之義猶比也。鑒者之臭,張云:「臭字未詳,義當作道字解。」殷云:「臭之為言蓄也。」案:張、殷說並不塙。「臭」疑並當作「具」,具與俱通,《大取篇》亦云具同。於鑒無所不鑒。景之臭無數,而必過正。此言鑒者不一,則景亦無數。必過正,似謂光線必穿交點而過。殷云:「正則當限之內,體正而明也。過正則影倒,而線侈行矣。」案:殷說亦通。劉云「言光線必正行也」,恐非。故同處,張云:「同一處。」其體俱,經說上云「俱處於室,合同也」。張云:「物體又同。」然鑒分。謂中內外景遠近大小正易不同。張云:「然而鑒有分。」

124 經說下:
鑒中之內。鑒者近中,則所鑒大,「大」上,吳鈔本有「者」字。景亦大。遠中,則所鑒小,景亦小。陳云:「此謂突鏡也。」案:陳說近是。凡突鏡,邊容下而中高處,其面微平,故有內外界。中之內,謂平面之內也。劉云「近中,遠中,指人距鏡中心言,據此,仍當為凹面鏡也」,亦通。殷云「中謂交於中線」,恐非是。而必正。張云:「大小皆正不斜。」起於中緣正而長其直也。謂中之內其景必起於中心,緣其正而外射為長直線也。張云:「所以正者,由其景起於中,景緣鑒之正而長與人相直故也。」案:張訓直為參直之義,恐非。楊云:「長,進也。直者,準直,謂光線也。謂遠物象起於前限,緣正影透鏡而進,其光線交合於後限,所謂斂行者是也。」案:楊訓長為進,尤誤。所說光理亦未必與此合,姑存以備攷。中之外,謂突鏡平面之外近邊低仄處。鑒者近中,張云:「雖中之外,亦以中為節。」則所鑒大,景亦大;遠中,則所鑒小,景亦小。景亦近大遠小,與中之內同。而必易,鏡側邪面既不平,則光線邪射其景亦易。易即邪也。張云:「大小皆斜不正。」楊云:「易,變也,正之反也。」案:楊說非是。合於中而長其直也。舊本「合於」下無「中」字。王引之云:「『於』下蓋脫『中』字。上文云『必正,起於中緣正而長其直也』。此亦當云『易合於中』。」案:王校是也,今據補。楊校增「中」「緣」「易」三字,亦近是。此謂突鏡當中之外,其景雖邪而仍與中相應,緣其邪而旁射為長直線也。張云:「而長所長也。中之外得景必斜,然合於正之長者也,亦以直對故也。」案:張說未塙。殷云:「凡以一凸窺物收光,限內之影為正象,限外之影為變象。即此。至以又一凸窺前凸象,兩限相入者,兩凸限內之影同。兩限相切與相離者,兩凸限內之影異。其理亦猶是也。」楊云:「謂斂行線合於後限,緣變影直進而散其光線,淺至於無窮,所謂侈行者是也」。案:殷、楊說略同,所釋光理於此亦未必合,姑存以備考。此釋經下「鑑位,景一小而易,一大而,說在中之外內」。經此後有「鑑團景一」一條,無說。又此二條並在前「不堅白,說在無。久與宇,說在因」之前,與說敘次亦不合,並傳寫之誤。

125 經說下:
鑒,鑒者近,則所鑒大,景亦大;劉云:「近遠指人距鑑面言。」亣遠,「亣」,舊本作「亦」。張云:「衍。」王引之云:「『亦遠』當作『亣遠』。『亣』,古『其』字,與『亦』相似,又因上下文『亦』字而誤。」案:王校是也,今據正。此對上文鑒者近言之。所鑒小,景亦小,而必正。即發光點與受光處,距遠景小,距近景大之義。詳經下。景過正。以上與上文略同,張以下「故」字屬此讀,亦通。此釋《經下》「天而必正,說在得」。「天」即「大」之誤。畢云:「已上以鏡言。」

126 經說下:
故招負衡木,張云:「招,直木也。《親士》篇曰『招木近伐』。」案:張說未塙。「招」當為「橋」,聲近字通。《親士》篇「招木」亦當為「喬木」。《曲禮》云「奉席如橋衡」,鄭注云「橋,井上●槔,衡上低昂」。孔疏云「衡,橫也」。《說苑文質》篇云「為機,重其前輕其後,命曰橋」。《莊子·天地》篇云「鑿木為機,後重前輕,其名為槔」,釋文云「槔本又作橋」。《吳越春秋·句踐陰謀外傳》作「頡橋」。《淮南子·主術訓》云「今夫橋直植立而不動,俛仰取制焉」。彼以橋為直,明與衡橫別。高注云「橋,桔皋上衡也,植柱權衡者」。高并橋與衡為一,非。加重焉,畢云:「『加』,舊作『如』,以意改。」而不撓,言平而不偏撓。極勝重也。畢云:「極,謂權也。」張云:「勝重之至。」案:古書無訓極為權者,畢說不足據。張訓極為至,亦非。極當即上文之衡木。《說文·木部》云「極,棟也」。屋棟為橫木,引申之,凡橫木通謂之極。《漢書枚乘傳》云「單極之䋁斷榦」。顏注引孟康云「西方人名屋梁為極,單,一也。一梁謂井鹿盧也。言鹿盧為綆索,久鍥斷井榦也。」枚云單極,與此極正同謂桔皋上之一衡木也。汲綆繫於其上,故久鍥而斷井榦。孟說以為井鹿盧,未塙。而以屋梁況極,則不誤。極勝重者,言加重於一偏,而不撓者,因衡木前重能勝之也。右校交繩,張云:「徐鍇說文繫傳曰『校,連木也』。交繩連木。右,未詳。或有校為急疾。《考工記》云『釋之則不校』,謂以右手校繩而急之。」案:張說未塙。「校」疑「權」之訛,艸書相近。交繩,疑謂繫權之繩與他繩相交絓。無加焉而撓,極不勝重也。衡加重於其一旁,必捶。畢云:「此錘字假音。陸德明考工記音義云『直偽反。劉直危反』。」張云:「衡,稱也;捶,偏下也。」權重相若也相衡,則本短標長。畢云:「標猶杪末也。」楊云「《管子》『大本而小標』。《廣雅釋詁》『標,末也』。」兩加焉,重相若,則標必下,此即下文「長重者下」之義。張云:「使兩頭各加重,雖相若,而標必下。」標得權也。張云:「以其長故得權也。」詒讓案:謂標長故偏得其權之重。此釋《經下》「貞而不撓,說在勝」。「貞」即「負」之誤。

127 經說下:
挈有力也,說文·手部》云「挈,縣持也」,提挈也。張云:「挈,自上挈之。」引無力也,張云:「引,自下引之。」不正,畢云:「舊作『心』,以意改。」所挈之止於施也。疑當作「正於柂也」。於,猶如也。如,猶與也。見王引之經傳釋詞。施與迤、柂,並同謂邪也。詳《經下》。正於柂,猶言正與邪也。繩制挈之也,若以錐刺之。疑儗繩直之形。挈,謂上挈之,此與下云收,並述經而釋之。長重者下,短輕者上,張云:「挈,衡上之繩,所以挈衡者,過長,則重者將下;過短,則輕者將上。此上下謂衡低昂。」上者愈得,下下者愈亡。張云:「次『下』衍。上,衡也,上得,物重也。下,權也。下亡,權失重也。挈長短之弊。」案:張說是也。謂上昂之力愈增,則下低之力愈失。繩直權重相若,則正矣。畢云:「『正』,舊作『心』,以意改。」張云:「當其權不長不短。」收,張云:「收,權之繩也。」詒讓案:《廣雅釋詁》云「收,取也」。謂下引之。上者愈喪,下者愈得,張云:「物輕則衡失其重,是為上喪。權之勢將得其重,是為下得。」上者權重盡,則遂挈。張云:「上者權重盡,謂全無物。遂挈者,權將內遂,著挈乃止。」案:張說未塙。此謂下收之有力。遂隊通,見《法儀》篇。蓋謂權重盡,則標仰,隊其所挈。畢云:「已上以權衡言。」鄒伯奇云:「此一段升重法也。」依張、楊說,此釋《經下》「契與枝板,說在薄」。案:當作「挈與收,說在權」。

128 經說下:
兩輪高,當云「為高」。兩輪為輲,四輪高卑不同,故車成梯形也。畢云:「雜記云『載以輲車』,鄭注云『輲讀為輇,或作輇』。《說文》云『輇,蕃車下庳輪也』。又鄭注既夕記云『許叔重說有輻曰輪,無輻曰輇』。」張云:「輪高而輇卑。」車梯也。古乘載車皆兩輪而平,此四輪而前高後低,是為車梯。依下文,蓋假為斜面升重之用。據史記集解引服虔說,以軒車為雲梯,則人升高或亦用之矣。重其前,縣重於前,蓋以助升重之力,其一端繫於所升之物,所以挈之也。弦其前。畢云:「弦,直也。」案:畢說難通。「弦」,疑當作「引」,隸書「弦」「引」形近。隸釋漢陳球碑,「引」作「●」。廣韻十六軫云「引,𢎢同」,並其證。既縣重,更於車前別以繩引之,欲使所升之重物自斜面漸進而上也。或云當作「引其後」,文義較遜。載弦其前,此申言之,或涉上下文而衍。載弦其軲,「弦」亦當作「引」,下云「繩之引軲」可證。畢云:「玉篇云『軲,古胡切』。《廣雅》云『軲,車也。曹憲音枯,又音姑』。案『軲』『轂』音相近,疑『轂』字異文。」案:畢說未塙。「軲」以字形校之,頗與「軸」相近,而以聲類求之,則疑當為「前胡」之假字。《周禮大行人侯伯》「立當前侯」,注「鄭司農云:前侯,駟馬車轅前胡,下垂拄地者」,是也。胡在車前,與此上文正合,義為長也。此與下句亦申言重其前、引其前之義。而縣重於其前。是梯,畢云:「舊作『搇』,據上文改,下同。」挈且挈則行。疑當作「挈且引則行」。行謂重物上升無所阻滯,與車行異也。凡重,上弗挈,說文所謂縣持。下弗收,旁弗劫,「劫」,疑「抾」之借字。《廣雅釋言》云「抾,挹也」,與引義略同。則下直。張云:「其著於下也必直。」詒讓案:直與正義同,言其重心必就下而正。扡,或害之也。張云:「扡與柂同,不直也。或害之,乃不直。」案:張說是也。扡即前木柂之柂,言重物不挈之、收之、劫之,則下必正;其不正者,必或挈、或收、或劫,害之也。奖言扡則重勢偏下,而流不得止也。畢云:「《公羊傳桓十年》有云『奖血』,陸德明音義云『古流字』。」梯者不得㳅,畢云:「舊作『●』,據上改。」案:吳鈔本正作「奖」,不誤。張云「當作『下』」,非。直也。言梯雖邪而重物不下流者,以其挈引之,而無異直升也。今也廢尺於平地,張云:「廢,置也。置一尺之物於平地。」詒讓案:「尺」疑當為「石」,下云𥩵石絫石,是其證。重不下,「下」即流也,或當為「奖」之訛。無䠙也。畢云:「《玉篇》云『䠙,蒲唐切,踉䠙欲行貌』。正字通以為腿字之俗。」張云:「『䠙』當作『旁』,雖重不下柂,以平地無旁空缺處也。此解經『廢材』。」案:「䠙」字之義與此文無會,正字通尤俗冊不足據也。張讀為「旁」亦難通。此疑當為「踦」之形誤。《戰國策》云:「必有踦重者矣」。言廢石於平地,則雖重而必不流者,以其無偏踦也,故云「無踦」。又案廢尺與廢材義同,而非釋經「廢材」之義,張說亦誤。若夫繩之引軲也,是猶自舟中引橫也。張云:「以繩引車,必從旁引,猶舟中橫引岸上之物,兩旁有空缺處,必下矣。」案:張說非是。《說文·木部》云「橫,闌木也」。此蓋以為舟前橫木之名。《廣雅釋水》云「輪謂之桄」。集韻十一唐云「桄,舟前木也」。一切經音義云「桄,古文橫同」。是二字音近字通。言車梯之引其軲與舟中引其橫,皆藉引之力也。

129 經說下:
倚、倍、拒、堅,「堅」當作「掔」。《說文·手部》云「掔,固也」。又與「牽」通,見迎敵祠篇。言相依倚,相倍負,相榰拒,相掔引。䠳倚焉則不正。畢云:「唐、宋字書無『䠳』字,正字通云『俗字。舊注音嗔,走貌」。詒讓案:此字未詳,疑當為「邪」。隸釋漢戚伯著碑,「邪」作「躳」。變「牙」為「●」,變「邑」為「●」,與「出」相似,因而致誤。

130 經說下:
誰𥩵石絫石耳。此義難通。畢讀「誰𥩵」句,云「『𥩵』,『并』字異文,已上以車制言」,張讀同。鄒,云:「此一段轉重法也。」案集韻十五青及類篇立部並以「𥩵」為「竮」之或體,與此文義無會。畢說近是而句讀則非。誰與唯通,言唯石與石相合并重絫,則邪倚而不正,以其無挈引之故也。若車梯前有挈引之力,則雖邪倚,而引物升轉,不患其不正而流也。此釋《經下》「倚者不可正,說在剃」。「剃」即「梯」之訛。車梯用以升重,非正車制也,畢說非。夾𡨦者畢云:「『𡨦』,『𡫒』字省文。」詒讓案:《說文·宀部》「𡪢,籀文省人作𡩠」。此又省又作「𡨦」。集韻四十七𡪢云「𡪢,古作𡨦」。法也。張云:「當謂匠人作室絫石之法。」案:張說未塙。「法」疑當為「柱」。《說文·木部》云「柱,楹也」。通言之柱楹同;析言之,堂上兩柱謂之楹,房室及牆序閒依壁而立者謂之柱。夾寢,即謂夾寢室也。方石去地尺,疑謂柱下質礎。張云:「石高尺也。」關石於其下,方石之下,別以石為關。張云:「又一石也。」縣絲於其上,張云:「絲,繩也。」使適至方石,不下,柱也。爾雅·釋言》云「榰,柱也」。謂石柱絲,絲故不下。膠絲去石,張云:「膠,著也。去石,縣石而使去下方石也。」挈也。謂上提挈其絲。張云:「絲所以能縣石,是有挈之者。」絲絕,引也。張云:「從下引之即絕。」詒讓案:此釋《經下》「推之必往,說在廢材」。「推往」即「柱住」之誤。未變而名易,收也。「收」,依《經下》當為「仮」。仮、反字同。言刀與糴輕重貴賤相反。張以此二句屬上節,誤。

131 經說下:
買,畢讀買刀句,誤。刀糴相為賈。說文·人部》云「糴,市穀也」。畢云:「刀謂泉刀。」刀輕則糴不貴,刀重則糴不易。張云:「易,輕也。刀輕則賤其糴以稱輕;刀重則貴其糴以稱重,所謂反賈。」王刀無變,張云:「王者所鑄,故曰王刀。」糴有變,歲變糴則歲變刀。張云:「以糴權刀,則刀亦變。」案:張說是也。此言糴之貴賤,每歲不同,則刀之重輕亦隨而變。依張、楊說,此釋《經下》「買無貴,說在仮其賈」。若鬻子。張讀屬上節,誤。

132 經說下:
賈盡也者,盡去其以不讐也。「其」下,據下文亦當有「所」字,言其所以不讐者,為予賈未盡其數也,若盡其數,則其所以不讐者盡去矣。其所以不讐去,則讐。賈也宜不宜,謂讐者之正賈有宜不宜。欲不欲。謂所讐者有欲不欲,以意為正。張云「買者賣者相宜,謂讐也。買者欲賤,賣者欲貴,是賈也」,亦通。若敗邦鬻室,國語·越語》云:「身斬妻子鬻。」嫁子無子。疑申論無不讎之義。依張說,此釋《經下》「賈宜則讎,說在盡」。

133 經說下:
在軍不必其死生,聞戰亦不必其生。當作「其死生」,或當作「在軍不必其生,聞戰亦不必其死」。在軍,謂方出師而兵未接。聞戰,則聞其已接戰也。前也不懼,張云:「前,在軍」。今也懼。張云:「今,聞戰。」案:依張、楊說,此釋《經下》「無說而懼,說在弗心」。「心」即「必」之誤。

134 經說下:
或,或即邦域正字,故下云「謂此南北」。前經下云「宇或徙」,說云「宇南北」,與此義正同。彼宇或亦即宇域也,詳前。知是之非此也,謂南或非南,北亦非北。有知是之不在此也,張云「有讀曰又」。案:張說是也。謂南北在彼在此,名實無定,即「宇或徙」之義。《公孫龍子·名實》篇云「夫名實謂也,知此之非此也,知此之不在此也,則不謂也」。與此經名實義亦同。然而謂此南北,即「宇南北」之義。過而以已為然。此謂以身所在之域為中,儻過此而北則前日所在之域轉謂之南,自此以前,每進益北則所過成南。若由中過南,則南轉成北,所過亦然故云過而以已為然。《莊子·天下》篇「惠施曰:我知天下之中央,燕之北越之南是也」,釋文引司馬彪云「天下無方故所在為中」,即此義也。始也謂此南方,故今也謂此南方。言始與今所謂南方者,過而屢變,即過而以已為然之義也。依張說,此釋《經下》「或,過名也,說在實」。

135 經說下:
智論之,張云:「智讀曰知,知而後有論。」非智無以也。疑有脫誤。依張說,此釋《經下》`「知之,否之,足用也諄,說在無以也」。經文亦有訛脫。

136 經說下:
謂,所謂,舊本「所」譌「非」,今據道藏本、吳鈔本正。非同也,則異也。同則或謂之狗,其或謂之犬也。張云:「狗犬之謂同。」異則或謂之牛,牛或謂之馬也。下「牛」字疑當為「亣」,與上句文例同。張云:「牛馬之謂異。」楊云:「《呂氏春秋·審分》篇『以牛為馬,以馬為牛,名不正也』。」俱無勝,是不辯也。謂是非兩同,無以相勝,則不成辯。《莊子·齊物論》云「是若果是也,則是之異乎不是也,亦無辯。然若果然也,則然之異乎不然也,亦無辯」,即其義。辯也者,或謂之是,或謂之非,當者勝也。畢本「當」下有「也」字,今據道藏本、吳鈔本刪。張云:「既云當,是勝也。」詒讓案:言是非互見,得其當則勝也。依張說,此釋《經下》「謂辯無勝,必不當,說在辯」。

137 經說下:
無讓者酒,謂凡賓主獻酬之酒,於禮無讓。未讓,始也,不可讓也。依張、楊說,此釋經「無不讓也,不可,說在始」。案:「未讓始也」,疑當作「不讓殆也」。殆、始形近而誤,經同。凡相近而不讓謂之殆,後文「若殆於城門與於臧也」九字,文無所屬,疑本在此下而誤錯於彼,說詳後。

138 經說下:
於石一也,堅白二也,張云:「堅與白,二。」而在石。謂堅白含於石體之中,即經所謂存也。故有智焉,有不智焉,可。顧云:「智即知字。」詒讓案:「故」下疑脫「謂」字,以下智並與知通。此謂石一,而知堅者不知白,知白者不知堅。文亦見《公孫龍子·堅白》篇,說詳前。依張、楊說,此釋《經下》「於一有知焉,有不知焉,說在存」。

139 經說下:
有指謂有所指也。《公孫龍子·指物論》篇有「非有非指」之說,與此似異。子智是,有智是吾所先舉,重。張云:「有讀曰又。」案:張說是也。以下文校之,疑當作「子智是,有智吾所無舉,是重」,「無」「先」形近而訛。「子知是」是其一,又并「知吾所無舉」,是其重也。吾所無舉即下文所云吾所不舉。是重與下文是一,文亦正相儷。重謂二名一實,下文所謂「智智狗重智犬」是也。子智是若知狗。智吾所無舉,若因狗知犬。重,則若狗犬同類也。則子智是,而不智吾所先舉也。「先」,亦「無」之訛。是一。對上重及下二三言之,謂唯知其一,若知狗而不知犬。謂有智焉有不智焉可。謂知其一,而不知其二是一,猶上經云「於一,有知焉,有不知焉」也。若智之,則當指之智告我,則我智之。張云:「若果知之,則當指子之所知告我,則我知子之所知矣。」兼指之,以二也。謂并吾所無舉者而指之,若指狗則兼指犬,指一而所指二也。衡指之,參直之也。參,三同。經云「二絫」,「絫」亦「參」之誤。二參即二三也,言從衡指之,則參相直,以一兼二,參直為三也。張云:「直,當也。」若曰必獨指吾所舉,毋舉吾所不舉,「毋舉吾」下,吳鈔本有「之」字。吾所舉者一也,所不舉者二與三也。則者固不能獨指。張云:「『則』下有脫字,或是『二』字,或是『三』字。」案:張說未知是否?今以文義推之,「則」下疑當脫「指」字。言於此有二物,或同類,或同處,今特指此物,勢必兼直彼物,故不能獨指,即經所謂「不可逃」也。又《莊子·天下》篇云「指不至,至不絕」,疑亦即此節之義。蓋若甲乙同處,欲指甲而勢不能不兼直乙,既兼直乙,則所指不得謂專至甲,亦不能與乙絕也。故云不至不絕。釋文引司馬彪說,殊誤。所欲相不傳,張云:「所欲言不相傳。」詒讓案:「相」,疑亦「指」之誤。意所欲指者一物,今兼直二三,則不能明傳其所欲矣,與莊子「指不至」語意同。意若未校。張云:「校悅也,不快人意。」且其所智是也,張云:「有所知。」所不智是也,張云:「有所不知。」則是智是之不智也,惡得為一,是智者,所已知也;是之不智者,所未知也,則不能并為一矣。謂而有智焉有不智焉。疑亦當有「也」字。依張、楊說,此釋《經下》「有指於二,而不可逃,說在以二絫」。

140 經說下:
所,春也,未詳。張云:「下云『臧也今死,而春也得文』,則春為人,疑不能決。」其執固不可指也。張云:「『執』疑當為『埶』,與勢同。」案:張校是也。埶即古勢字。徐鉉說文新附云「勢,經典通用埶」。《禮運》「在埶者去」,鄭注云「埶,埶位也」,釋文云「埶本亦作勢」。後《魯問》篇亦以埶為勢,今本並誤「執」,可證。逃臣不智其處,不知其所匿之處。狗犬不智其名也。若韓盧、宋鵲。遺者,巧弗能兩也。張云:「皆不可指。遺者義宜為失亡者。巧弗能兩,未詳。」詒讓案:「兩」疑當為「网」,或作「罔」。《孟子·公孫丑》篇「以罔市利」,趙注云「罔羅而取之」。「网」與「兩」形近而誤。言人偶有遺物,雖使至巧罔羅索取之,不能必得也。依張說,此釋經「所知而弗能指,說在春也。逃臣,狗馬,貴者」。案:「貴」即「遺」之訛。

141 經說下:
智,智狗,吳鈔本「智」下衍「者」字。重,智犬,經說上》云「二名一實,重同也」。義詳前。則過。依經當作「不智則過」,今本脫二字。張云:「既知狗又知犬,而不知狗之即犬,則過。」不重則不過。不重則名實迥異,宜其不知,故不過。依張說,此釋《》「知狗而自謂不知犬,過也,說在重」。

142 經說下:
通,問者曰:「通」,即經云「通意」,言問以通其意恉也。「子知𩥡乎?」畢云:「『𩥡』當為『●』,即『驘‰』省文。」詒讓案:《說文·馬部》云「‰驘,驢父馬母者也,從馬𦝠聲,或從羸作䯁」。此蓋從𦝠省聲,而以「吂」為「西」,則傳寫之訛。應之曰:「𩥡何謂也?」彼曰「𩥡施」,句則智之。「施」,疑當作「也」,謂告以‰之名物。張云:「蓋即蠃螔。」繆。若不問𩥡何謂,徑應以弗智,則過。不問‰驘何謂,而徑應以弗知,則不知而復無求知之意,人將不復告,是終於不知矣,故謂之過。且應必應,此義難通,疑當作「且問必應」,涉下而誤耳。問之時若應,長應有深淺。「長」,疑當作「其」,形近而誤。深,若應之曰‰何謂;淺,若徑應以弗知,是也。此釋經下「通意後對,說在不知其誰謂也」。大常中在,「大」,道藏本、吳鈔本作「天」,以文義推之,疑當作「人」。畢云:「據下文,『常』當為『堂』。」兵人,長所。「長」,吳鈔本作「常」,非。此疑當作「其人,其所」。今本兩「其」字訛「兵」「長」二字,遂不可通。

143 經說下:
室堂,所存也;此謂其所。其子,「其」,疑當為「某」之訛,後旗幟篇云「建旗其署曰某子旗」。存者也。此謂其人。據在者而問室堂,張云:「『在』當為『存。』」案:在、存義同,似不必改。惡可存也?當作「惡所存也」。上云「堂室,所存也」,下云「主存者以問所存」,並其證。言問存者以在室或在堂也。主室堂而問存者,孰存也?言問在室堂者為何人也。是一主存者以問所存,一主所存以問存者。依楊說,此釋《經下》「所存與者,於存與孰存」。案經「者」上脫「存」字。

144 經說下:
五合,謂五行相合。水土火,疑當作「木生火」。張云:「五行自相合者,水土火金待火而合,木待金而合。」案:張說未知是否。火離然。此言火離木而然。易離彖傳云「離,麗也」。《莊子·外物》篇云「木與木相靡則然」。張云「火出於石而然於木,離其本」,未塙。火鑠金,火多也。金靡炭,靡,䃺之假字。《說文·石部》云「䃺,石磑也」,研䃺也,言金能䃺研炭,使消散。金多也。張云:「所謂無常勝。」合之府水,道藏本、吳鈔本作「木」,非。畢云「府疑同腐。」張云:「水無不合。」案:畢、張說並未塙,此疑當作「合之成水」。言金得火則銷鑠而成水。《莊子·外物》篇云「金與火相守則流」,是也。木離木。張云:「木必相離。」案:張說亦難通。疑當作「木離土」,離亦與麗同義。易離彖云「百穀艸木麗乎土」。此釋《經下》「五行毋常勝,說在宜」。

145 經說下:
若識麋與魚之數,惟所利,無欲惡。無欲惡,猶言無愛憎,麋魚以共膳羞。惟所利,謂惟所共,無偏嗜,即經所謂宜也。傷生損壽,說以少連,「說」,吳鈔本作「設」,此義難通。疑「連」當作「適」,謂節嗇以養性也。下云「適足不害」,亦其證。《呂氏春秋·適音》篇云「和心在於行適」,高注云「適,中適也」。是誰愛也?嘗多粟,或者欲不有能傷也。疑當作「或者欲有不能傷也」。言多粟而或欲有之,然徒欲不足為益損也。若酒之於人也。言酒無益於人,損之為宜。且𢜔人利人,「𢜔」,吳鈔本作「恕」,下句仍作「𢜔」。愛也則唯𢜔弗治也。「唯」,舊本作「惟」,今據吳鈔本改。徒知不足為益損。或云唯與雖通,「治」疑當為「給」,言知愛利人,而力不可遍給,亦不足為益損也。亦通。依張說,此釋《經下》「無欲惡之為益損也,說在宜」。

146 經說下:
損飽者去餘,言損去其多餘者。適足不害,能害飽,能與而通。「害飽」,疑當作「飽害」。言若食適足,不害於人,而過飽乃為害。若傷麋之無脾也。脾讀為髀。少牢饋食禮云「腊用麋」,又云「髀不升」,鄭注云「近竅賤也」。古文「髀」皆作「脾」,此與古文禮正同。言麋以共祭而髀不登於祭俎,故傷麋雖無髀,無害於為腊,以共祭亦損而不害之意。且有損而后益智者,「智」字疑衍。若𤷡病之之於𤷡也。畢云:「『𤷡』即『瘧』省文。《說文》云『𤷡,熱寒休作』。今經典省几,此省𠀉,一也。𠀉即爪字。」詒讓案:《廣雅釋詁》云「𤷡,病也。」此「𤷡」或當為「●」之省文。下「之」字當作「人」,言人患瘧者,以病損為益也。此《釋經》下「損而不害,說在餘」。

147 經說下:
智以目見,而目以火見,而火不見。公孫龍子·堅白論》篇云:「且猶白以目以火見,而火不見,則火與目不見而神見,神不見而見離」。彼文「以目」下蓋脫「見目」二字,義與此正同。《莊子·天下》篇「辯者曰:目不見」,亦即此義也。惟以五路智,久不當。未詳。此釋《》「知而不以五路,說在久」。以目見,下當脫「火」字。若以火見。

148 經說下:
火,謂火熱也,非以火之熱。言火雖熱而所見者光也,非以其熱。《莊子·天下》篇云「火不熱」,此即其義。淮南子詮言訓,許注云:「公孫龍以白馬非馬、冰不寒、炭不熱為論」,彼「炭」疑亦「火」之誤。此釋《經下》「必熱,說在頓」。「必」即「火」之誤,下又脫「不」字。我有若視曰智。智並與知通。張云:「有如視一物而曰知。」

149 經說下:
雜所智與所不智而問之,則必曰:「是所智也,是所不智也。」取去俱能之,張云:「取所知。去所不知。」是兩智之也。依張說,此釋經下「知其所以不知,說在以名取」。

150 經說下:
無,若無焉,則有之而后無。「后」,吳鈔本作「後」。無焉,「焉」疑當作「馬」。馬為物名,必先有馬,乃可言無馬也。無天陷,則無之而無。張云:「天陷未詳,或謂天所缺者。」案:張說未塙。「天」疑當作「失」,戒人無失陷為虛言,則先未有此事而豫相敕戒,亦可言無,所謂不必待有也。依張說,此釋《經下》「無不必待有,說在所謂」。

151 經說下:
擢疑「擢」當為「搉」,詳《經下》。無謂也。未詳。臧也今死,而春也得文文死也可。此義不可通。春也與臧也對舉,疑「春」當為冢養之「養」,形近而誤。「得文」疑當作「得之」。大意似謂亡臧而得養,略足相當。但文尚有訛脫,不能盡解。此釋經下「擢慮不疑,說在有無」。「擢」亦「搉」之誤。且,猶是也。此引申比況之義。《·周頌·載芟》「匪且有且,匪今斯今」,《毛傳》云「且,此也」,孔疏云「且亦今時」。此云「猶是也」,與此今義相近。張云:「且,未然之辭,亦方然,故曰『猶是也』,是如此也。」案:張說亦通。

152 經說下:
且然,必然。舊本作「且且必然」,吳鈔本作「且必然」。王引之云:「『且且必然』當作『且然必然』,以下三句文義例之,可知。」案:王校是也,張校同,今據正。《經說上》云「自前曰且,自後曰已,方然亦且」,此即方然之義。言且之為言,雖尚未然,而事勢湊會,必將至於是。且已,必已。且用工而後已者,必用工而後已。舊本「必用工」下脫「而」字。王引之云:「『後』上,亦當有『而』字。」案:王校是也,今據補。用工猶言從事也。此釋《經下》「且然不可正,而不害用工,說在宜歐」。「宜歐」,疑當作「害區」。

153 經說下:
均,髮均縣,輕重而髮絕,不均也。均,其絕也莫絕。舊本「輕」下脫「重」字。孫星衍云:「《列子·湯問》篇云『均,髮均縣,輕重而髮絕,髮不均也。均也,其絕也莫絕』,張湛注云『髮甚微而至不絕者,至均故也。今所以絕者,猶輕重相傾,有不均處也。若其均也,寧有絕理』,言不絕也。今『輕』下脫『重』字。『均其絕也』句,『均』下無『也』字。」案:孫校是也。畢亦據補「重」字,今從之。依張、楊說,此釋《經下》「均之絕不,說在所均」。

154 經說下:
堯霍,此二字為下文發耑,篇中「霍」字婁見,以義推之,似並當為「虎」之訛,然於此文不合。畢云「據下文作『臛』」,張從之,未知是否?或以名視人,或以實視人。張云:「堯者名,臛者實。」舉友富商也,是以名視人也。指是臛也,「臛」或當同上作「霍」。是以實視人也。視與示通。舉友之富商以告人,是示以名也。指臛以示人,是示以實也。堯之義也,是聲也於今,張云:「名生於今。」所義之實處於古。言堯之義施於當時不能及今,即經「異時」之義。此釋《經上》「堯之義也,生於今而處於古而異時,說在所義」。「生」疑當為「任」。若殆於城門與於臧也。此九字上下文無所屬,張并上堯霍為一條,云「城門,守門者,臧僕也。城門舉實,臧舉名」。其說殊迂曲。審校文義,疑當在上文「無讓者酒,未讓,始也,不可讓也」之下,皆釋《經下》「無不讓也,不可」之義。凡古人行禮,賓主入門必讓,若與人同入城門,而相殆,則無為讓。臧為賤人,不足與為禮,則不必讓也。《荀子·榮辱》篇云「巨涂則讓,小涂則殆」,楊注云「殆,近也。」此殆異於讓之義。又案殆與逮聲義相近,《毛詩小雅巷伯》,傳云「柳下惠嫗不逮門之女」,殆於城門即逮門,謂近而相及不爭先也。

155 經說下:
狗,狗犬也,謂之殺犬,可,以經文校之,當作「而殺狗謂之殺犬,不可」。《莊子·天下》篇云「狗非犬」,成玄英疏云「狗之與犬,一物兩名,名字既空,故狗非犬也。狗犬同實異名,名實合,則彼謂狗,此謂犬也,名實離,則彼謂狗,異於犬也。墨子曰:狗,犬也,然狗非犬也」。案:此《》云:「殺狗非殺犬」,亦即名實離之義。然成引經語,亦有刪佚,非其元文。若兩𦞙。未詳。集韻十五灰云「䏨𦞙,腫大貌」,非此義。「𦞙」疑當為「腢」。儀禮士喪禮,鄭注云「腢,肩頭也。」《說文·骨部》云「髃,肩前也」。楊云:「『𦞙』疑『脾』字之誤。」案:依楊說,則當亦「髀」之假字,見前。此言同一體而有左右之異,以喻狗犬同物而異名也。依張、楊說,此釋《經下》「狗,犬也。而殺狗非殺犬也,可,說在重」。

156 經說下:
使,令使也。此與經說上「使令謂謂也」,文例同。張云:「訓使義。」我使我,我不使亦使我。此義難通。張云「殿,自為之也,亦得為使,故言使不使皆使。」案:張改經「使殷美」「殷」為「殿」,故其說如此,然義甚牽強,恐不足據。審校文義,此「我」字或當經之「美」字,疑並當為「義」。蓋兩文皆誤,而一存其上半,一存其下半也。此似當云「義使使,義不使亦使,義」。言義者使令之,使乃其正也。以義使之為使,以義不使之亦為使,不使謂禁止之也,末義字總釋上語。殿戈亦使,殿不美亦使,殿。楊云:「經作『殷』,說作『殿』。」張云:「殿戈,殿軍也。」案:張說未塙。此「殿」字當經之「殷」字,兩文似皆誤,無可推校。意必求之,疑「殿」並當為「假」,「戈」與「美」並當為「義」。似云假義亦使,假不義亦使。假,言假者假設之,使非其正也。以假設合義為使,假設不合義亦為使也。末假字亦總釋上語。此肊說,無可質證。而前云「不若敷與美」,「敷美」似亦「假義」之訛。綜校諸訛文,約略相類,聊復箸之。依張、楊說,此釋經下「使,殷、美,說在使」。

157 經說下:
荊沈,荊之貝也。則沈淺非荊淺也。「沈」當為「沆」。《說文·水部》云「沆,大澤也」。徐鍇繫傳引博物志云「停水東方曰都,一名沆」。太平御覽地部引述征記云「齊人謂湖曰沆」。《水經巨馬河》篇,督亢澤,注引風俗通云「沆,漭也。言乎淫淫漭漭無崖際」,今本風俗通義山澤篇「沆」作「沈」,又云「沈澤之無水,斥鹵之類也」,並形之誤。《漢書·刑法志》「山川沈斥」,荀悅《漢紀》「沈」作「坑」。坑與沆字正同。蓋沆為藪澤,此荊沆即荊之沆澤。荊之「貝」,當作荊之「有」。言沆在荊,則沆即為荊之所有也。然沆包於荊域之中,則沆雖淺狹,無害於荊之廣大,故曰沆淺非荊淺。依張說,此釋《經下》「荊之大,其沈淺也,說在具」。案「具」亦「有」之誤。若易五之一,之猶與也,下同。張以五字屬上,非。

158 經說下:
以楹之摶也,見之,摶,即備城門篇之柴摶積摶,蓋聚束柴木之名。此言楹大而摶小,若以五易一,多少之數不相當也。其於意也不易,蓋謂意度之,則知其不當易。先智意相也。「先智」,以《經下》校之疑當作「無智」。《說文》「無,古文奇字」。「無」與「先」形近而誤。無智即經云無知也。「相」下疑有脫字。若楹輕於秋,秋當讀為萩。《說文·艸部》云「萩,蕭也」。《左傳》「伐雍門之萩」,釋文「萩」作「秋」。彼「萩」為「楸」之假字,與此義異,而或作「秋」,則可互證。此亦喻輕重之失當,與楹之摶同意。其於意也洋然。未詳。此釋《經下》「以檻為摶,於以為無知也,說在意」。「檻」即「楹」之誤。

159 經說下:
段、椎、錐俱事於履,可用也。吳鈔本「段」作「斷」,「事」作「視」,並誤。《說文·殳部》云「段,椎物也」,《木部》云「椎,擊也,齊謂之終葵」,《金部》云「錐,銳也」。《詩大雅篤公劉》「取厲取碫」,《毛傳》云「碫,段石也」。《說苑·雜言》云「干將鏌鎁,以之補履,曾不如兩錢之錐」。成繪屨過椎,「繪」疑當為「繒」,「過」當為「遇」,下同。《說文·糸部》云「繒,帛也」。古為屨,冬皮夏葛,蓋亦或以繒帛為之。與成椎過繪屨同,也。」,字書無此字,道藏本作「件」,吳鈔本同。畢云:「『』當為『舛』異文。」張云:「依經當作『仵』。」案:張校是也,仵與啎同。「過」,經同,亦當作「遇」。《史記·天官書》云:「逢俉化言」。《說文·午部》云「啎,逆也」,《夂部》云「夆,啎也」。《爾雅·釋詁》云「遘逢,遇也。」漢書敘傳鄧展注,引作「寤,逢遇也」。遇、逢義同。啎、寤、遇、逆,音並相轉,仵、俉、寤聲相近。遇仵猶言逢俉、夆啎,亦猶言逆啎也。此謂繒為作履屨之材,段、椎、錐為作履屨之器,材與器兩者遇仵以成履屨,相須而為用也。此釋《經下》「意未可知,說在可用,過仵」。

160 經說下:
一,五有一焉,一有五焉,十二焉。張云:「五析之,則有一者五,是一少於二也。建一以為十,則一有五者二,是多於五也。建一為十,累一為二。」詒讓案:「十二焉」,疑當作「十,二五焉」,謂一十有二五也。依張、楊說,此釋《經下》「一少於二,而多於五,說在建」。案:「建」疑「進」之誤。

161 經說下:
非𣃈半,𣃈,櫡之別體,此疑當作「𣃈非半」,即約經云「非半弗𣃈」也,而反辭以明其義。進前取也。非半而𣃈之,則每𣃈前進也。前,則中無為半,言半者必前後之中,進前取,盡其端,則中無所謂半。猶端也。端即前也。《經上》云「端,體之無序而最前者也」。此言雖取中𣃈之,終必前極其端。前後取則端中也。前後端之中,即所謂半。𣃈必半,毋與非半,「毋」,吳鈔本作「無」。不可𣃈也。盡其端則無半,不復可𣃈。《莊子·天下》篇云「一尺之捶,日取其半,萬世不竭」,釋文引司馬彪云「若其可析,則常有兩;若其不可析,其一常在,故曰萬世不竭」,即此義也。依張、楊說,此釋《經下》「非半,弗𣃈則不動,說在端」。

162 經說下:
可無也,已給,則當給不可無也。張云:「給,具也。嘗已具之,則當具之。」案:張說未塙。此以經校之,疑當作「已然,則嘗然不可無也」。「然」與「給」艸書形近而誤。凡事之言已然者,即嘗然。今雖無,而昔之為有,則審矣。故云「不可無」。猶經云「不可去」也。依張、楊說,此釋《經下》「可無也,有之而不可去,說在嘗然」。久有窮無窮。此五字與上下文皆不屬,張、楊並屬上為一章,以經校之,亦不相應,疑當在後「民行脩必以久也」之下,而誤錯在此。

163 經說下:
正九,畢云:「一本作『凡』。」案:顧校季本亦作「凡」,今以文義校之,當是「丸」之形誤,謂正圜之丸。下云摶即圜丸之形也。無所處而不中縣,摶也。「摶」,道藏本、吳鈔本作「搏」,非。《考工記》云「直者中縣」。正丸即立圜,隨所轉側,而其中線必正直,故云「無所處而不中縣」,即經「不可」之意。依張、楊說,此釋《經下》「正而不可擔,說在摶。」案:「擔」即「」之誤。

164 經說下:
傴宇不可偏舉,傴、區,偏、遍,並聲同字通。字也。「字」當作「宇」。進行者先敷近,後敷遠。敷猶布也,詳《經下》。

165 經說下:
行者行者,張云「誤重」。必先近而後遠。依張說,此《釋經》下「宇進無近,說在敷」。遠近脩也,先後久也。「遠」下,舊本有「脩」字。俞云:「上『脩』字衍文。遠近脩也,先後久也,相對為文。以地之相去言曰脩,以時之相去言曰久。」案:俞說是也,今據刪。「脩」,吳鈔本並作「修」,「脩」假字。民行脩必以久也。依張說,此釋《經下》「行循以久,說在先後」。案「循」即「脩」之誤。

166 經說下:
一方盡類,俱有法而異,或木或石,不害其方之相合也。盡類猶方也,舊本「一方盡類」並作「一方貌盡」,「合」作「台」,「盡類猶方也」作「盡貌猶方也」。吳鈔本下「貌」字作「貌」。張云:「『台』當為『召』。」王引之云:「當作『一方盡類,或木或石,不害其方之相合也。俱有法而不異,盡類猶方也』。一方盡類者,一同也,言同具方形則其方盡相類也。隸書『類』『貌』相似,故『類』誤為『貌』,又誤倒於『盡』字上耳。或木或石,不害其方之相合也者,言物之方者,雖有方木、方石之異,而不害其方之彼此相合也。作『台』者,字之誤耳。俱有法而不異,盡類猶方也者,言其法同,則彼此盡相類,亦猶方與方之盡相類也。傳寫者上下錯亂,又脫『不』字耳。一方盡類云云,則經下所謂『一法者之相與也,盡若方之相合也』。」案:王校改「貌盡」並為「盡類」,「台」為「合」,是也,今並據正。《呂氏春秋·別類》篇云「小方大方之類也」,即此「一方盡類」之義。但「俱有法而異」句,似不必移。蓋上言「一方盡類」,明其方之同。下言「俱有法而異」,明同方之中仍有異也。「盡類猶方也」,猶與由通,言其所以盡相類者,由於同方也。物俱然。此釋《經下》「一法者之相與也盡,若方之相合也,說在方」。「盡」下亦當有「類」字。

167 經說下:
牛狂與馬惟異,張云:「『牛狂』當作『狂牛』。」俞云:「『狂』與『惟』皆『性』字之誤。」案:張校非是,俞校以「狂」為「性」是也。《呂氏春秋·壅塞》篇云「牛之性不若羊,羊之性不若豚」,高注云「性猶體也」。俞謂「惟」亦為「性」,則非。以《公孫龍子》校之,當作「牛性與馬雖異」。「雖」,公孫龍書作「唯」,並與「惟」通。言牛馬性雖異,然其所以異者,不在齒與尾也。詳後。以牛有齒,馬有尾,說牛之非馬也,不可。俞云:「此言牛性與馬性異,非徒以牛有齒馬有尾為別也。」是俱有,張云:「牛亦有尾,馬亦有齒。」詒讓案:《大戴禮記·易本命》云「戴角者無上齒,無角者膏而無前齒」,蓋牛有下齒,馬有後齒也。《公孫龍子·通變》篇謂牛無尾者,以其有尾而短耳,非實無尾也。不偏有偏無有。盧云:「當有『牛』字。」「之與馬不類,用牛有角舊本「角」上脫「有」字,盧云:「『用牛』當為『牛有』。」王引之云:「『用』非誤字,用者以也,以牛有角馬無角,說牛與馬之不類,故云『曰牛與馬之不類,用牛有角馬無角也』。下文『若舉牛有角,馬無角,以是為類之不同也,是狂舉也』。以,亦用也。上文『以牛有齒,馬有尾,說牛之非馬也,不可』,文義亦同,則『用』非誤字可知。但可云『用牛』下脫『有』字耳。」案:王校是也,張校同,今據增。馬無角,是類不同也。」若舉牛有角馬無角以是為類之不同也,是狂舉也。公孫龍子》亦有正舉狂舉之文。以意求之,蓋以舉之當者為正,不當者為狂。此書經說通例,凡是者曰正,曰當,非者曰狂,曰亂,曰誖,義與公孫龍書略同。此疑當作「以是為類之同也,是狂舉也。」今本涉上文而衍一「不」字,則不得為狂舉矣。猶牛有齒,馬有尾。

168 經說下:
或不非牛而非牛也,此言有齒之獸與牛相類,或不得謂非牛,而實非牛也。若《爾雅·釋獸》牛屬犘牛、犦牛之類。則或非牛或牛而牛也,可。疑當作「則或非牛而牛也,可」。言或有非牛而與牛相類,則亦可謂之牛也。故曰「牛馬非牛也」,未可,此言兼舉牛馬,則不得謂非牛,猶《公孫龍子》云「羊言牛非馬」。張云:「曰牛馬,豈得非牛。」「牛馬牛也」,未可。此亦兼舉牛馬,既兼有馬,則又不可竟謂是牛。張云:「曰牛馬,豈得謂牛。」則或可或不可,而曰「牛馬牛也未可」亦不可。言可不可兩說未定,則竟㡿謂牛馬之為牛者未可,亦非也。張云「有可者,今但言未可,是亦不可,三皆不辯其兼,故不可」。且牛不二,馬不二,而牛馬二。前云數牛數馬,則牛馬二;數牛馬,則牛馬一。則牛不非牛,張云:「專牛則牛。」馬不非馬,張云:「專馬則馬。」而牛馬非牛非馬,無難。張云:「兼牛馬,則非牛非馬,是則無可難矣。」案:張說是也。此即經云「說在兼」之義。《荀子·正名》篇云「『有牛馬非馬也』,此惑於用名以亂實者也」。《公孫龍子·通變》篇云「牛與羊唯異,羊有齒,牛無齒,而牛之非羊也、羊之非牛也,未可。是不俱有而或類焉。羊有角,牛有角,牛之而羊也、羊之而牛也,未可。是俱有而類之不同也。羊牛有角,馬無角,馬有尾,羊牛無尾,故曰羊合牛非馬也。非馬者,無馬也。無馬者,羊不二,牛不二,而羊牛二,是而羊而牛非可也。若舉而以是,猶類之不同。若左右,猶是舉。牛羊有毛,雞有羽。謂雞足一,數足二,二而一故三;謂牛羊足一,數足四,四而一故五。牛羊足五,雞足三,故曰牛合羊非雞。非,有以非雞也。與馬以雞寧馬,材不材,其無以類,審矣!舉是謂亂名,是狂舉」,即此書之義。但兩書文義皆穴復奧衍,不可盡通耳。依張、楊說,此釋《經下》「狂舉不可以知異,說有不可。牛馬之非牛,與可之同,說在兼」。

169 經說下:
彼,正名者彼此,謂言當其名。彼此可。彼彼止於彼,張云:「定彼為彼。」此此止於此,張云:「定此為此。」詒讓案:此謂彼此之名有定,故可。彼此不可。彼且此也,疑當云:「彼且此也,此亦且彼也。」此謂彼此之名無定,故不可。彼此亦可。此言彼此在有定無定之閒。張云:「統言彼此,則彼亦此,故可。」彼此止於彼此,若是而彼此也,則彼亦且此此也。「此」字,吳鈔本不重。張云:「定以為彼此,則我此此而彼彼,彼亦且此此而彼彼,故不可。」案:張說未塙。此似申上彼此亦可之義。疑當作「則彼亦且此,此亦且彼也」。今本脫三字。《公孫龍子·名實》篇云「正其所實者,正其所名也。其名正則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼,則彼謂不行;謂此而此不唯乎此,則此謂不行。其以當為當也,不當而亂也。故彼彼當乎彼,則唯乎彼,其謂行彼,此此當乎此,則唯乎此,其謂行此。其以當而當也,以當而當,正也。故彼止於彼,此止於此,可。彼此而彼且此,此彼而此且彼,不可」,即此章之塙詁。又《莊子·齊物論》篇云「物無非彼,物無非是,自彼則不見,自知則知之,故曰彼出於是亦因彼」,又云:「是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?」亦與此義略同。畢云:「已上釋《經下》『循此與彼此同,說在異』。」案:經有訛。

170 經說下:
唱無過,即下云「唱而不和」。「過」,疑當作「遇」,遇與偶通,下同。無所周,疑當為「用」之誤。謂所唱不足用,即唱而不和之意。若粺。當為「稗」,《說文·禾部》云「稗,禾別也」。此喻無所用,若荑稗。和無過,即下云「和而不唱。」使也,謂人不唱使然。不得已。明非和者之過。唱而不和,是不學也。唱者為教,則和者為斆,故不和為不學也。智少而不學,必寡。「必」上有脫文。楊云:「疑脫『功』字。」和而不唱,是不教也。智而不教,畢云:「『智』下當有『少』字。」詒讓案:疑當作「智多而不教」,與上文「智少而不學」正相對。功適息。張云:「我有知而不以告人,則功息絕矣。」使人奪人衣,罪或輕或重;使人予人酒,或厚或薄。句首疑脫一字。此蓋喻不和不唱之無功。依張、楊說,此釋《經下》「唱和同患,說在功」。

171 經說下:
聞在外者,所不知也。謂在外而聞有人在室,不知其人若何。或曰「在室者之色若是其色」。言告以在室者之色,與在外者相若。是所不智若所智也。以下智並與知同。所不知,謂在室者;所知,謂在外者。猶白若黑也,若,猶與也,《儀禮·燕禮》云「幂用綌若錫」。言問其色白與黑。誰勝?勝,猶言當。上文云「當者勝也」。謂兩舉白黑,未知孰勝。是若其色也。「是若」疑到,言告以色若是。若白者必白。今也智其色之若白也,故智其白也。張云:「若正而言之,色若此白者,彼物必白,則知其色之若白,可以知其白矣。」夫名以所明正所不智,「名」,吳鈔本作「明」,誤。張云:「正物名。」不以所不智疑所明。若以尺度所不智長。言以所明正所不知,若不知物之長,而以尺度之也。畢、張並讀「長外」為句,大誤。外,親智也;室中,說智也。此與《經說上》云「知,方不㢓,說也。身觀,親也」,義同。言在外之色為親見而知,以室中之色若在外之色,則聞人之說而後知也。畢云:「已上釋《經下》『聞所不知若所知,則兩知之,說在告』。」

172 經說下:
以誖,以誖,猶言以為誖。誖即非也,與下「以當」文義正相對。不可也。言以人之言為誖者,必其言之不可信者也。出入之言可,以下文校之,「出入」當作「之人」,形近而誤。是不誖,則是有可也。有可信者,即不得盡㡿為誖。之人之言不可,以當,必不審。「審」,疑亦當作「當」。言以不可為當,是必不當也,此即《公孫龍子》「以當為當,不當而亂」之義。依張說,此釋《經下》「以言為盡誖,誖,說在其言」。

173 經說下:
惟,謂是霍可,「惟」,當依經作「唯」。「霍」,疑亦「虎」之誤,下並同,說詳前。唯,應辭也,此言假物為名,若謂之為虎也,而彼應之曰唯,則可。上文云「惟是當牛馬」,彼「惟」亦「唯」之假字,與此義可互證。經以非名為不可,明是名則可。《莊子·寓言》篇云「與己同則應,不與己同則反。同於己為是是,異於己為非非」。而猶之非夫霍也,言彼雖非真虎,而既唯我所謂,則是謂之可者也。謂彼是是也。謂所謂與其名相應。不可謂者,毋惟乎其謂。言凡不可謂者,必無人唯我之所謂。彼猶惟乎其謂,則吾謂不行。當作「則吾謂行」,此衍一「不」字。彼若不惟其謂,則不行也。此即《公孫龍子》「謂彼而彼不唯乎彼,則彼謂不行;謂此而此不唯乎此,則此謂不行」之義。依張說,此釋《經下》「唯吾謂非名也,則不可,說在仮」。

174 經說下:
無南者,盧云:「『南』當讀如『難』,上下文俱有無難之語。」案:盧說非也。張讀屬上節,亦誤。此南即指南方。無南,猶言南無窮也。古者中國所治地,南不盡南海。又天官家不知有南極,故於四方獨以南為無窮。《莊子·天下》篇「惠施曰南方無窮而有窮」。蓋名家有持此義者。有窮則可盡,無窮則不可盡。有窮無窮未可智,智與知同,下並同。則可盡不可盡不可盡畢云:「此三字疑衍。」未可智。「可」,吳鈔本作「有」,誤。人之盈之否未可智,次「之」字疑衍。謂人在四方,盈否未知。而必人之可盡不可盡亦未可智。當作「人之可盡不可盡亦未可智」。此涉上文而脫「人之可盡」四字。而必人之可盡愛也,疑當作「而必人之不可,盡愛也」,今本脫「不」字。盡愛,即兼愛之說。故《》云「無窮不害兼」。誖。言持此論者不可也。蓋謂人不可盡愛,則有害於兼愛之說,故墨子非之。人若不盈先窮,「先」當作「無」,亦「無」之誤。則人有窮也。謂人若不能盈無窮,既不能盈,則是有窮也。盡有窮無難。張云:「我愛盡於有窮,不足以難兼也。」盈無窮,則無窮盡也,謂人若盈無窮,則無窮既可盈,即界有盡也。盡有窮無難。以上六句,皆難「人不可盡愛」之說。依張說,此釋《經下》「無窮不害兼,說在盈否知」。

175 經說下:
不二智其數,張云「『二』衍」。案:疑當為「不一一」。惡智愛民之盡文也?「文」,當作「之」,下同。吳鈔本重「盡」字,衍。張云「文衍」,非。或者遺乎其問也?「問」,舊本訛「門」,今據道藏本正。言慮所問有所遺忘,則雖愛民不能盡其數。張云「『門』『問』皆『明』字之訛」,非是。盡問人則盡愛其所問,言於心無不愛。若不智其數而智愛之盡文也,無難。依張說,此釋《經下》「不知其數而知其盡也,說在明者」。案:「明」疑即「問」之誤。

177 經說下:
仁,仁愛也。張校謂次「仁」字衍,今案首「仁」字疑述經為目,則無衍文。又疑或當作「仁,愛人也」。古人、仁字通。義,利也。愛利,此也。言愛利心在於己,明其同在內。所愛所利,彼也。言所愛所利惠加於人,明其同在外。愛利不相為內外,張云:「俱內。」所愛利亦不相為外內。吳鈔本作「內外」。張云:「俱外。」其為仁內也,義外也,為、謂字通。此見《孟子·公孫丑》篇告子語,《管子·戒篇》亦云「仁從中出,義由外作」。舉愛與所利也,偏舉所愛之在此,故云內。偏舉所利之在彼,故云外。是狂舉也。詳後。若左目出右目入。舊本脫「出」字,今據道藏本、吳鈔本補。「若」,吳鈔本作「㞐」,誤。此亦狂舉之類。張云:「仁義之於人,若二目不可分外內」。案:張說是也,但其本亦脫「出」字,又讀「入」字屬下「學也」,並誤。依張說,此釋《經下》「仁義之為外內也,內,說在仵顏」。經亦有誤。

178 經說下:
學也,以為不知學之無益也,故告之也,是。張云:「告,教也。以學也故教,是也。」使智學之無益也,智亦與知同。是教也,以學為無益也教,誖。此言學或有益或無益,故教亦有是有否,否則誖矣。張云:「使知學之無益也而教,則是以學之無益教矣,則誖也。」案:張說是也。依彼說,此釋《經下》「學之益也,說在誹者」。案經「益」上當有「無」字,「誹」疑「誖」之誤。

179 經說下:
論誹,謂誹議人,宜論其所誹之當否。誹之可不可,以理之可誹,張云:「當為『非』。」雖多誹,其誹是也;其理不可非,王校作「誹」,未塙。雖少誹,非也。王引之云:「當作『論誹之可不可,以理之可誹不可誹。理之可誹,雖多誹,其誹是也;其理不可誹,雖少誹,非也』。今本『論誹』下衍『誹』字,『以理之可誹』下脫『不可誹理之可誹』七字,『其理不可誹』『誹』又訛作『非』。」案:審校文義,似無脫誤,王校並未塙。今也謂多誹者不可,是猶以長論短。言誹有可否,不容概以多誹者為非,若短長各有所宜,不可相論也。依張說,此釋《經下》「誹之可否,不以眾寡,說在可非」。

180 經說下:
不誹,依經當作「非誹」,謂非其好誹議人者。非己之誹也。言㡿誹者之非,是謂非誹。不非誹,非可非也。即上云以理之可非。不可非也,謂人實有非而我非之,是非其所可非也。我所非自當,則人不可㡿我為非矣。是不非誹也。言凡誹人,而或議其非者,為其有妄誹,實有可非也。若所誹不妄,則不可非,是不當非其所誹也。依張說,此釋《經下》「非誹者諄,說在弗非」。「諄」,「誖」之誤。

181 經說下:
物,甚長甚短,莫長於是,張云:「故曰甚長。」莫短於是,張云:「故曰甚短。」是之是也,是,即「莫長於是,莫短於是」之是。張云:「如是者是甚也。」非是也者,莫甚於是。言若非是者,則不得為甚長甚短。「莫甚」上,疑脫「非」字。張云:「非是者,莫得以為甚。」案:張說未塙。依楊說,此釋《經下》「物甚不甚,說在若是」。

182 經說下:
取高下以善不善為度,不若山澤。處下善於處上,下所請上也。「請」,當作「謂」。言因下見上,則所謂上者,但微高於下而已,不必如山與澤之高下縣絕。《莊子·天下》篇「惠施曰:天與地卑,山與澤平」,《荀子·正名》篇亦云「山淵平」,並此意也。此釋經「取下以求上也,說在澤」。

183 經說下:
不是,此約舉經文為目。不,讀如否。是則是且是焉。今是文於是,而不於是,「文」,當作「之」,下並同。「不」下亦當有「之」字。故是不文。是不文則是而不文焉。今是不文於是,而文與是,此句與上云「今是文於是而不於是」句正相對,則「而文與是」當作「而是文於是」。「是文」,皆即「是之」之誤。上文「而不於是」又當作「而不之於是」。傳寫互有脫字耳。故文與是不文同說也。此節文訛脫難通,參互推校,大意以是與不對舉,是文與不文對舉。凡不字並當讀為否,「文」字疑並「之」字之誤。餘並未詳。依張、楊說,此釋《經下》「是是與是同,說在不州」。經亦有脫誤。

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