| 兼愛下: |
子墨子言曰:「仁人之事者,必務求興天下之利,除天下之害。」然當今之時,天下之害孰為大?曰:「若大國之攻小國也,大家之亂小家也,強之劫弱,眾之暴寡,詐之謀愚,貴之敖賤,畢云:「『敖』,一本作『傲』。」此天下之害也。《·》篇云「故彊者劫弱,眾者暴寡,勇者淩怯,壯者●幼,從此生矣」,語意與此同。又與為人君者之不惠也,「又與」,舊本作「人與」。王云:「『人與』,當依下文作『又與』,《廣雅》『與,如也』。上文『若大國之攻小國也』云云,若,如也。此文兩言又與,亦謂又如也。畢反欲改下『又與』為『人與』,傎矣。」案:王校是也,蘇說同。臣者之不忠也,父者之不慈也,子者之不孝也,此又天下之害也。又與今人之賤人,王云:「『今』下衍『人』字。」執其兵刃、毒藥、水、火,以交相虧賊,此又天下之害也。」姑嘗本原若眾害之所自生,舊脫此字,今依下文眾利章補。此胡自生?此自愛人利人生與?即必曰非然也,必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者,兼與?別與?即必曰畢云:「舊脫此字,據上文增。」別也。然即之交別者,即、則同。交別,猶言交相別。果生天下之大害者與?是故別非也。」 |
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然而天下之士非兼者之言,猶未止也。曰:「即善矣。雖然,豈可用哉?」子墨子曰:「用而不可,雖我亦將非之。「雖我」,舊本作「難哉」。王云:「『難哉』二字與下文義不相屬,『難哉』當為『雖我』,字之誤也。言兼愛之道,如其用而不可,則雖我亦將非之也。下文曰『我以為當其於此也,天下無愚夫愚婦,雖非兼者,必從兼君是也』,是其證。」案:王說是也,蘇校同,今據正。且焉有善而不可用者?姑嘗兩而進之。誰以為二士,王引之云:「『誰』字義不可通,『誰』當為『設』,言設為二士於此,而使之各執一說也。隸書『設』字作『●』,『誰』字作『●』,二形略相似,故『設』誤為『誰』。」使其一士者執別,使其一士者執兼。是故別士之言曰:『吾豈能為吾友之身,若為吾身,為吾友之親,若為吾親。』是故退睹其友,飢即不食,寒即不衣,陳澧云:「此謂友飢而不餽以食,友寒而不贈以衣也。」疾病不侍養,死喪不葬埋。畢云:「當為『薶』,《》云『』。《玉篇》云『埋與薶同』。本書或作『貍』。」別士之言若此,行若此。兼士之言不然,行亦不然,曰:『吾聞為高士於天下者,必為其友之身,若為其身,為其友之親,若為其親,然後可以為高士於天下。』舊脫「於」字,畢云一本有。案:有者是也,今據增。是故退睹其友,飢則食之,寒則衣之,疾病侍養之,死喪葬埋之。兼士之言若此,行若此。若之二士者,言相非而行相反與?舊本無「士字,畢云一本有「士」字,是,今據增。當使若二士者,王引之云:「當與儻同,若此也。言儻使此二士之言行相合,則無言而不行也。」詒讓案:「當」,疑當為「嘗」之借字,詳上篇。戴云:「依下文『當』宜作『常』」非。言必信,行必果,使言行之合猶合符節也,無言而不行也。然即敢問,今有平原廣野於此,被甲嬰冑漢書賈誼傳,顏注云「嬰,加也。」畢云:「《》云『』。」將往戰,死生之權「權」,疑當作「機」。未可識也;又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊,左傳桓九年,杜注云「巴國在巴郡江州縣。」常璩華陽國志云「巴,黃帝高陽之支庶,世為侯伯。周武王克商,封其宗姬於巴,爵之以子。七國稱王,巴亦稱王,周慎王五年,秦遣張儀、司馬錯伐蜀,滅之,因取巴執王以歸,置巴郡。」往來及否未可識也,舊本重「及否未」三字,王云:「此當作『往來及否未可識也』。」案:王校是也,今據刪。然即敢問,不識將惡也俞云:「『惡』下脫『從』字。『將惡從也』,猶云『將何從也』。下文曰『不識將擇之二君者,將何從也?』是其證。」蘇云:「句有脫誤,『也』字疑當作『託』。」戴云:「『也』字乃『宅』之誤,二形相似。宅,居也。或云『侂』字誤,侂即託。」案:俞校近是,據此則下文「家室」上當有脫文。下云寄託,則此不當云託。蘇、戴說非。家室,奉承親戚,錢大昕云:「古人稱父母為親戚,《·》篇『親戚既沒,雖欲孝,誰為孝』?《·》篇『人莫大焉,亡親戚君臣上下』。」案:錢說是也,亦見節葬下、《》、中篇。提挈妻子,而寄託之?不識於兼之有是乎?於別之有是乎?戴云「有字皆友之聲」,誤。我以為當其於此也,「我」,舊本訛「哉」。王云:「『哉』亦當為『我』。」蘇校同,今據正。天下無愚夫愚婦,雖非兼之人,必寄託之於兼之有是也。此言而非兼,擇即取兼,即此言行費也。畢本「費」改「拂」,云:「舊作『兼費』,一本如此。」王云:「古者拂與費通,不煩改字。大雅皇矣篇『四方以無拂』,鄭箋曰『拂,猶佹也』。《》『』,注曰『費,猶佹也』,釋文『費,本又作拂,同,扶弗反』,是其證。」顧說同。不識天下之士,所以皆聞兼而非之者,其故何也?」 |
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然而天下之士非兼者之言,猶未止也。曰:「意可以擇士,而不可以擇君乎?」舊本作「子」,王云:「『子』當為『乎』字之誤也,乎與意文義相承。下文曰『意不忠親之利而害為孝乎』,是其證。」案:王校是也,今據正。「姑嘗兩而進之。誰以為二君,「誰」,亦當依上文王校作「設」。使其一君者執兼,使其一君者執別,「其」字舊本脫,道藏本有,與上句同,今據補。是故別君之言曰『舊本脫,今據道藏本補。吾惡能為吾萬民之身,若為吾身,舊本脫「若」字,今據道藏本補。此泰非天下之情也。畢云:「『泰』,一本作為『大』。」人之生乎地上之無幾何也,譬之猶駟馳而過隙也』。三年問云「若駟之過隙」,鄭注云「喻疾也」。《·》篇云「人生天地之間,若白駒之過卻,忽然而已」,釋文云「郤,本亦作隙。隙,孔也。」又《盜跖》篇云「天與地無窮,人死者有時,操有時之具,而託於無窮之間,忽然無異騏驥之馳過隙也。」畢本「隙」改「郤」,云:「『郤』舊作『隙』,據文選注引作『郤』,云古隙字,郤即郤也。《》云『』。郤,節郤也。節郤,言節之會,亦際縫之意,皆通。」詒讓案:隙、郤通,不必改。是故退睹其萬民,飢即不食,寒即不衣,疾病不侍養,死喪不葬埋。別君之言若此,行若此。兼君之言不然,行亦不然。曰:「吾聞為明君於天下者,必先萬民之身,畢云:「『先』,舊作『萬』,一本如此。」後為其身,然後可以為明君於天下。」是故退睹其萬民,畢云:「舊脫『其』字,以意增。」飢即食之,寒即衣之,疾病侍養之,死喪葬埋之。兼君之言若此,行若此。然即交若之二君者,戴云:「『然即交』三字無義,當是衍文。」案:以上文校之,疑當作「然即交兼交別,若之二君者」,今本交下脫三字耳,戴校未塙。言相非而行相反與?常使若二君者,蘇云:「據上文,『常』宜作『當』。」案:常,王亦讀為儻,疑當讀為嘗,詳前。言必信,行必果,使言行之合猶合符節也,無言而不行也。然即敢問,今歲有癘疫,萬民多有勤苦凍餒,畢云:「當作『餧』。」轉死溝壑中者,《·》篇云「凶年饑歲,子之民,老羸轉於溝壑」,趙注云「轉,轉尸於溝壑也。」《·》云「子之父母將轉於溝壑」,韋注云「轉,入也。」《·》篇云「」,《·》作「轉尸」,高注云「轉,棄也」。案:高說為允。既已眾矣。不識將擇之二君者,將何從也?我以為當其於此也,天下無愚夫愚婦,雖非兼者,「者」,舊本作「君」,王校改「者」,云「涉上下文兼君而誤」。案:王校是也,今據正。必從兼君是也。言而非兼,擇即取兼,畢云:「『即』字舊脫,據上文增。」案:畢校是也,然以上文校之,下句首仍當有「即」字,因兩即相涉而誤脫耳。此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者,其故何也?」 |
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「且不惟誓命與湯說為然,誓命,依上文當作禹誓。《·》「禹」作「●」,顏注云「古禹字」。此書多古字,蓋亦作「●」,與「命」相似而訛,校者不悟,又移著「誓」下,遂與上文不合矣。周詩即亦猶是也。周詩曰:『王道蕩蕩,不偏不黨,王道平平,不黨不偏。蘇云:「見書洪範篇,四『不』字作『無』。茲稱周詩,或有據。」詒讓案:洪範云「無偏無黨,王道蕩蕩,無黨無偏,王道平平」,偽孔傳云「蕩蕩,言開闢;平平,言辯治」。呂氏春秋貴公篇,高注云「蕩蕩,平易也」。史記張釋之馮唐傳,《·》篇,引書,「無」並作「不」,與此同。古詩、書亦多互稱,《·》引《》云「大武遠宅不涉」,即《·》篇所云「」,可以互證。其直若矢,其易若厎,君子之所履,小人之所視』,蘇云:「詩大東篇作『周道如砥,其直如矢』,下無兩『之』字。詒讓案:親士篇云「其直如矢,其平如砥」,「底」仍作「砥」,與毛詩同。小雅大東,毛傳云「如砥,貢賦平均也。如矢,賞罰不偏也」,鄭箋云「此言古者天子之恩厚也,君子皆法傚而履行之,其如砥矢之平,小人又皆視之,共之無怨」。《·》篇引詩,「砥」亦作「厎」,字通。趙注云「底平,矢直,視比也。周道平直,君子履直道,小人比而則之」。案:「厎」,道藏本作「底」,訛。《·》云「」,重文作「砥」。又《广部》云「底,山居也,下也」,二字迥別,今經典多互訛。若吾言非語道之謂也,古者文武為正,正與政同。均分賞賢罰暴,勿有親戚弟兄之所阿。」呂氏春秋高義篇,高注云「阿,私也」。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者,於文武取法焉。不識天下之人,所以皆聞兼而非之者,其故何也? |
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然而天下之非兼者之言,猶未止,曰:「意不忠親之利,而害為孝乎?」蘇云:「『忠』當作『中』,讀去聲。」戴云:「中當訓為得。」子墨子曰:「姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者,亦欲人愛利其親與?意欲人之惡賊其親與?蘇云:「意讀如抑,下文亦然。」以說觀之,即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此?若我先從事乎愛利人之親,然後人報我愛利吾親乎?「愛利」上當有「以」字。意我先從事乎惡人之親,俞云:「『惡』下脫『賊』字,當據上文補。」然後人報我以愛利吾親乎?即必吾先從事乎愛利人之親,然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者,之交孝子,猶上云交兼交別。果不得已乎,毋先從事愛利人之親者與?意以天下之孝子為遇「遇」當為「愚」,同聲假借字。畢云:「一本作『偶』。」而不足以為正乎?姑嘗本原之舊本脫此字,今據道藏本補。先王之所書,「所」字疑衍,《》篇云「」,是其證。大雅之所道曰:『無言而不讎,無德而不報,大雅抑,毛傳云「讎,用也」,鄭箋云「教令之出如賣物,物善則其售賈貴,物惡則其售賈賤。」蘇云:「大雅抑篇無兩『而』字。」投我以桃,報之以李。』鄭箋云「此言善往則善來,人無行而不得其報也。投,猶擲也。」即此言愛人者必見愛也,而惡人者必見惡也。不識天下之士,所以皆聞兼而非之者,其故何也?舊本「兼」作「愛」,誤,今據道藏本正。 |