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《論德》

論德:

上德不德，上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。是以有德。言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。下德不失德，下德，謂號謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。是以無德。以有名號及其身故。上德無為謂法道安靜，無所施為也。而無以為，言無以名號為也。下德為之言為教令，施政事也。而有以為。言以為己取名號也上仁為之上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。而無以為，功成事立，無以執為。上義為之為義以斷割也。而有以為。動作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。上禮為之謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。而莫之應，言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可應也。則攘臂而扔之。言禮煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍引。故失道而後德，言道衰而德化生也。失德而後仁，言德衰而仁愛見也。失仁而後義，言仁衰而分義明也。失義而後禮。言義衰則失禮聘，行玉帛也。夫禮者，忠信之薄言禮廢本治末，忠信日以衰薄。而亂之首。禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。前識者，道之華不知而言知為前識，此人失道之時，得道之華。而愚之始。言前識之人，愚闇之倡始也。是以大丈夫處其厚，大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。不居其薄，不處身違道，為世煩亂也。處其實，處忠信也。不居其華。不尚華言也。故去彼取此。去彼華薄，取此厚實。

《愛己》

愛己:

民不畏威，則大威至。威，害也。人不畏小害則大害至。大害者，謂死亡也。畏之者當愛精神，承天順地也。無狎其所居，謂心居神，當寬柔，不當急狹也。無厭其所生，人所以生者，以有精神。託空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神也。夫唯不厭，是以不厭。夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。是以聖人自知，不自見，自知己之得失，不自顯見德美於外，藏之於內。自愛不自貴。自愛其身以保精氣，不自貴高榮名於世。故去彼取此。去彼自見、自貴，取此自知、自愛。

《法家》

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《韓非子》

[戰國 (公元前475年 - 公元前221年)]

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[又名：《韓非》, 《韓子》]

《解老》

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解老:

所謂大丈夫者，謂其智之大也。所謂處其厚不處其薄者，行情實而去禮貌也。所謂處其實不處其華者，必緣理不徑絕也。所謂去彼取此者，去貌徑絕而取緣理好情實也。故曰：「去彼取此。」

《雜家》

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《淮南子》

[西漢 (公元前206年 - 9年)]

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[又名：《淮南》, 《鴻烈》]

《道應訓》

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道應訓:

季子治亶父三年，而巫馬期絻衣短褐，易容貌，往觀化焉。見得魚釋之。巫馬期問焉，曰：「凡子所為魚者，欲得也。今得而釋之，何也？」漁者對曰：「季子不欲人取小魚也。所得者小魚，是以釋之。」巫馬期歸，以報孔子曰：「季子之德至矣。使人暗行，若有嚴刑在其側者。季子何以至於此？」孔子曰：「丘嘗問之以治，言曰：『誡于此者刑於彼。』季子必行此術也。」故老子曰：「去彼取此。」

《史書》

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《後漢書》

[南北朝] 420年-445年

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《列傳》

《朱樂何列傳》

朱樂何列... :

故夫天不崇大則覆幬不廣，地不深厚則載物不博，人不敦厖則道數不遠。昔在仲尼不失舊於原壤，楚嚴不忍章於絕纓。由此觀之，聖賢之德敦矣。老氏之經曰：「大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。」夫時有薄而厚施，行有失而惠用。故覆人之過者，敦之道也；救人之失者，厚之行也。往者，馬援深昭此道，可以為德，誡其兄子曰：「吾欲汝曹聞人之過如聞父母之名。耳可得聞，口不得言。」斯言要矣。遠則聖賢履之上世，近則丙吉、張子孺行之漢廷。故能振英聲於百世，播不滅之遺風，不亦美哉！

《出土文獻》
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《馬王堆》

《老子乙》

《老子乙道經》