107  | ［疏］「見舞象箾南籥者」。○正義曰：樂之為樂，有歌有舞。歌則詠其辭而以聲播之，舞則動其容而以曲隨之。歌者樂器同而辭不一，聲隨辭變，曲盡更歌，故云「為之歌風」，「為之歌雅」。及其舞，則每樂別舞，其舞不同。季札請觀周樂，魯人以次而舞。每見一舞，各有所歎，故以見舞為文，不言為之舞也。且歌則聽其聲，舞則觀其容。歌以主人為文，故言為歌也。舞以季札為文，故言見舞也。樂有音聲，唯言舞者，樂以舞為主。《周禮·大司樂》云：「以樂舞教國子，舞《雲門》、《大卷》、《大咸》、《大<殸召}》、《大夏》、《大濩》，《大武》。」又云：「乃分樂而序之以祭、以享、以祀。舞《雲門》，以祀天神。舞《咸池》，以祭地祗。舞《大韶》，以祀四望。舞《大夏》，以祭山川。舞《大濩》，以享先妣。舞《大武》，以享先祖。凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。」鄭玄云：「播之言被也。」是其以舞為主，而被以音聲。故魯作諸樂，於季札皆云「見舞」也。禮法，歌在堂，而舞在庭，故《郊特牲》云：「歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。」以貴人聲，樂必先歌後舞。故魯為季札，先歌諸《詩》，而後舞諸樂。其實舞時，堂上歌其舞曲也。○注「象箾」至「之樂」。○正義曰：賈逵云：「箾，舞曲名。言天下樂箾去無道。」杜云「箾，舞者所執」。二者俱無所據，各以意言之耳。《詩》述碩人之善舞云：「左手執籥，右手秉翟。」籥是舞者所執，則箾亦舞者所執。杜說當得其實，但不知箾是何等器耳。杜云「皆文王之樂」，則《象箾》與《南籥》各是一舞。《南籥》既是文舞，則《象箾》當是武舞也。《詩》云：「《維清》，奏象舞。」則此《象箾》之舞。故鄭玄注《詩》云「象用兵時刺伐之舞」，是武舞可知。其名之曰「南」，其義未聞也。知是武王制者，以為人子者，貴其成父之事。文王既有大功，武王無容不述。於周公之時，己象伐紂之功，作《大武》之樂，不應復象文王之伐，制為別樂，故知此舞是武王制焉。王者之作禮樂，必太平乃得為之。武王未及大平，而得作此樂者，一代大典，須待大平。此象文王之功，非為易代大法，故雖未制禮，亦得為之。周公大平，雖作《大武》，尊重文王之功，留播之以為別樂，故六代之樂，不數此象也。《周禮》分樂而序之，象舞不以祭祀，或當祈告所用，故魯今亦有之。劉炫云：「知是文王樂者，《詩》云『維清緝熙，文王之典』，此象樂之所舞，故知是文王樂也。」鄭玄注「象」又云：「此樂名象而已。」以其象事有舞音，故《詩序》謂之「象舞」。舞非此樂名，故此直言「舞」也。其箾、籥，是可執之物。司馬相如《上林賦》曰：「拂鷖鳥，捎鳳凰。」則捎亦拂之類。今人謂「拂」為「拂捎」，此必傳於古，其箾、捎字同也。杜不解「南」。劉炫謂「南」如「周南」之意。「南」在箾、籥之間，蓋二者共有「南」義。 |
