《卷一百三十八·樂考十一》[View] [Edit] [History]

1	○匏之屬雅部
2	陳氏《樂書》曰：「匏之為物，其性輕而浮，其中虛而通。笙則以匏為母，象植物之生焉。其卦則艮其方東北之維，其時春冬之交，其聲尚議，其律大呂、太蔟，其風融，其音啾，立春之氣也。先王作樂，以之為笙竽之屬焉。《記》曰：『歌者在上，匏竹在下。』《國語》曰：『匏竹利制。』蓋匏竹相合而成聲，得清濁之適故也。」
3	笙　巢笙　《世本》云：「隨作笙。」未審何代人。《禮記》曰：「女媧之笙簧。」《說文》曰：「笙，正月之音。物生，故謂笙。十三簧，象鳳之身。」列管匏中，施簧管端。宮管在中央。三十六簧曰竽，宮管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙謂之巢，小笙謂之和。《詩傳》云「吹笙則簧鼓矣」，蓋笙中之簧也。《周禮·春官·大司樂》：「笙師掌教龠竽笙鄭眾云，竽三十六簧，笙十三簧。教，教視尞也。龠音吹。」《爾雅》曰：「笙十九簧曰巢，十三簧曰和。」漢章帝時，零陵文學奚景於舜祠得笙，自玉管，後代易之以竹耳。《釋名》曰：「笙，生也，象物貫地而生。竹母曰匏，以匏為之，故曰匏。」
4	陳氏《樂書》曰：「萬物盈乎天地之間，入乎坎，則革而趨新，故其音革而為鼓；成乎艮，則始作而施生，故其音匏而為笙。古者造笙以曲沃之匏，汶陽之┠，列管匏中而施簧管端，則美在其中，鍾而為宮，蓋所以道達沖氣，律中太蔟，立春之音也。故有長短之制焉，有六合之和焉，故《五經析疑》曰：『笙者法萬物始生，道達陰陽之氣，故有長短。』黃鐘為始，法象鳳凰。蓋笙為樂器，其形鳳翼，其聲鳳鳴，其長四尺。大者十九簧謂之巢，以眾管在匏，有鳳巢之象也；小者十三簧謂之和，以大者唱則小者和也。《儀禮》有之三笙一和而成聲是也。《大射儀》：樂人宿縣于阼階東，笙磬西面，其南笙鐘。蓋笙艮音也，於方為陽；鐘兌音也，於方為陰。《周官》：笙師掌教吹笙，共其鐘笙之樂，以教示戒。
5	《夏書》曰：笙鏞以間。是鼓應笙之鐘，而笙亦應之也。視了掌擊笙磬，《詩》曰：笙磬同音，則磬乾音也，與笙同為陽聲，是擊應笙之磬，而笙亦應之也。笙磬則異器而同音，笙鐘則異音而同樂。《儀禮》有眾笙之名，而在建鼓之間，蓋眾笙所以備和奏洽百禮，豈特應鐘磬而已哉？《鹿鳴》所謂『鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧』，應琴瑟之笙也。《賓之初筵》曰：舞笙鼓，應鼓之笙也。《檀弓》：
6	孔子十日而成笙歌。《儀禮》歌魚麗笙，由庚笙之類應歌之笙也。然則笙之為用，豈不備矣哉！此帝舜用之，所以鳳儀，子晉吹之，所以鳳鳴也。《記》曰「女媧之笙簧」，《世本》曰「隨作笙簧」，庸詎知隨非女媧氏之臣乎？黃帝制律以伶倫，造鐘以營援，則女媧作笙竽以隨，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四聲以應律呂正倍之聲，作和笙應笙竽，合清濁之聲。又自制大笙上之太樂，亦可謂之復古制矣。今太常笙濁聲十二，中聲十二，清聲十二，俗呼為鳳笙。孟蜀王所進樂工不能吹，雖存而不用，比者按清濁正三倍聲，皆得相應，誠去四清聲吹之，雖用之雅樂，亦惡在其為不可哉今巢笙之制：第一管頭子應鐘清聲；第二管二中音黃鐘正聲，應中音子三；第三管應鐘正聲，應頭子四；第四管南呂正聲應第五子；五，中呂管無射正聲無應；六，大托管蕤賓濁聲，應托聲；七，第七管大呂正聲無應，八，大韻管姑洗濁聲，有應；九，第五子南呂清聲，應第四管；十，中音子黃鐘清，應中音。十一，托聲管蕤賓正聲，應大托；十二，著聲管姑洗正聲，應大韻；十三，仙呂管夾鐘正聲，無應；十四，高聲管太蔟正聲；十五，平調子林鐘清聲；十六，平調管林鐘正聲；十七，後韻太蔟濁聲，應商聲；十八，義聲管夷則正聲，無應；十九，托聲管中呂正聲，無應聲！」
7	△和笙　鳳笙
8	陳氏《樂書》曰：「傳曰，大笙，音聲眾而高也，小者音相和也，斯不然，笙無大小之辨乎？《說文》曰：笙，正月之音，十三簧，象鳳身，蓋其簧十二以應十二律也，其一以象閏也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡則小者和，非阮逸所謂其聲清和也。用十三簧，非阮逸所謂十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸謂竽笙起第四管為黃鐘，巢笙起中音管為黃鐘，和笙起平調為黃鐘，各十九簧，皆有四清聲、三濁聲、十二正聲。以編鐘四清聲參驗，則和笙平調子是黃鐘清也，竽笙第五子是太蔟清也，中呂管是大呂清也，中音子是夾鐘清也，既巳謂之竽矣，謂之笙矣，安得合而一之為竽笙邪？《儀禮》所謂三笙一和者，不過四人相為倡和爾，孰謂竽和之類邪蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入學，習吹笙，所以通氣也。管簫笙竽皆以吹鳴者也？」
9	大竽　小竽　竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荊梁之南，尚仍古制南蠻笙則是匏，其聲尤劣。
10	陳氏《樂書》曰：「昔女媧氏使隨裁匏竹以為竽，其形參差以象鳥翼。火類也，火數二，其成數則七焉。冬至吹黃鐘之律而間音以竽，冬則水王，而竽以之則水器也。水數一，其成數則六焉。因六而六之，則三十六者，竽之簧數也。因七而六之，則四十二寸者，竽之長數也。《月令》：「仲夏調笙竽。」《淮南子》謂孟夏吹笙竽，蓋不知此。《周官》「笙師掌教吹竽笙」，則竽亦笙類也。以笙師教之，雖異器同音，皆立春之氣也。《樂記》曰：「聖人作為鞀、鼓、空、曷、塤、篪，然後為之鐘、磬、竽、瑟以和之，」是樂之倡始者在鞀、鼓、空、曷、塤、篪，其所謂鐘、磬、竽、瑟者，特其和終者而已。韓非子曰：「竽者，五聲之長，竽先則鐘瑟皆隨，竽倡則諸音皆和，豈聖人制作之意哉！」《說文》曰：「竽管三十六簧。」象笙以竽，宮管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均聲焉。宋朝宋祁曾於樂府得古竽，有管而無簧，列管參差及曲頸皆為鳳飾。樂工皆以為無用之器，惟葉防欲更造使具清、正、倍三均之聲，是不知去二變四清以合乎聲律之正也。《通禮義纂》曰：「漢武帝時，邱仲作笙竽三十六管，」豈以邱仲作尺四寸之笛遂誤以為竽邪竽聲重濁，與巢相和，堂下之樂也。《樂法圖》曰：「吹竽有以知法度，竽音調則度數得矣。」？」
11	△簧
12	陳氏《樂書》曰：「《月令》：『中央土，律中黃鐘之宮。』則樂之有簧，以宮管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鳴》曰『吹笙鼓簧』，《莊子》言簧鼓，笙中之簧也。《君子陽陽》曰『左執簧』，《巧言》曰『巧言如簧』，非笙中之簧也。傳稱王遙有五舌竹簧，今民間有鐵葉之簧，豈非簧之變體歟！」
13	○匏之屬胡部
14	十七管竽　十九管竽　二十三管竽　宋朝大樂，諸工以竽、巢、和併為一器，率取胡部十七管笙為之，所異者特以宮管移之左右而不在中爾，雖名為雅樂，實胡音也。或二十三管，或十九管。二十三管則兼乎四清二變，十九管則兼乎十二律七音，要皆非古制也。李照雖更制大竽，然不能革舊器而兼用之，亦未為深知樂也。
15	埒竽　《樂府錄》謂埒竽形類小鐘，以手埒之則鳴矣，非古制也如簧而無觜。
16	雅簧　《三禮圖》有雅簧，上下各六、聲韻諧律，亦一時之制也。《潛夫論》曰：簧削銳其頭，有傷害之象，塞蠟蜜，有口舌之類，皆非吉祥善應也。然則「巧言如簧」，而詩人所以傷讒，良有以也。《唐樂圖》以線為首尾。直一線，一手貫其紐，一手鼓其線，橫加口中，呼吸成音，真野人之樂耳。
17	竹簧震靈簧
18	《漢武內傳》：西王母命侍女許飛瓊鼓震靈之簧。《神仙傳》：王遙有五舌竹簧，三在石室中，遙自取其一，以其二與室中人對鼓之。然則震靈之簧，豈亦竹簧歟？震為蒼Υ竹故也。
19	胡蘆笙瓢笙
20	唐九部夷樂有胡蘆笙，宋朝至道初，西南蕃諸蠻入貢，吹瓢笙，豈胡蘆笙邪？
21	胡直如簧無觜
22	後魏宣武悅胡聲，樂有胡鼓胡直{《玉篇》謂{直笙}}。
23	○匏之屬俗部
24	竽笙　近代竽笙十九簧，蓋後人象竽倍聲因以名之。然竽、笙異器而同和，故《周官》竽與笙均掌之以笙師焉。既謂之竽矣，安得又謂之笙乎？古人之制，必不然矣。世人或謂大笙謂之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。
25	鳳翼笙參差竹，其制如兩生之竹而共一匏
26	昔王子晉之笙，其制象鳳翼，亦名參差竹，蓋嘗於緱山月下吹之。唐太和中，有尉遲章尤妙於此。宣宗已降，有范漢恭，其子師保在陜州，亦曲盡父藝。咸通以後，有相存質、楊敬元並稱妙手。
27	義管笙二管十七簧
28	宋朝大樂所傳之笙，并十七簧。舊外設二管不定置謂之義管，每變均易調，則更用之。世俗之樂，非先王之制也。
29	和笙　《漢武帝內傳》西王母命侍女董雙成吹和之笙，蓋其首象也，與和琴、和箏類矣。
30	十七管笙　《唐樂圖》所傳十七管之笙，通黃鐘二均聲，清樂用之。
31	十二管笙　《唐樂圖》所傳十二管之笙，宴樂用之。
32	十二月笙十二枚
33	後周鄭譯獻新樂，十二月各一笙，每笙十六管，宣帝令與斛斯證議，證之曰：「六律十二管還相為宮，然一笙十六管，總一百九十二管，既無相生之理，又無還宮之義，深恐鄭聲亂樂，未合古制，竊謂不可。」帝納之，停譯所獻。其制今亡。
34	秋秋，吹也，言其聲秋秋然也。《急就章》「秋起居課後先」，言簧及秋為作休之節。今間欲相號令，乃吹指為節，此吹之遺制歟。
35	擊竹　擊竹之制，近世民間多有之，蓋取竹兩片緊厚者治而為之，其長數寸，手中相擊為節，與歌指相和焉。方之漸離所善者，固異矣。
36	○竹之屬雅部
37	陳氏《樂書》曰：「竹之為物，其節直而有制，其心虛而能通，而利制之音所由出也。其卦則震，其方則東，其時則春，其聲尚議，其律姑洗，其風明庶，其音溫，濫春分之氣也。先王作樂，竅之以為簫管之屬焉。」
38	言簫　簫　簫，《世本》曰：「舜所造。其形參差象鳳翼，長二尺。」《爾雅》曰：「編二十二管，長一尺四寸曰言十六管，長尺二寸者曰。」凡簫，一名籟，前代有洞簫，今無其器。蔡邕曰：「簫，編竹，有底。大者二十三管，小者十六管，長則濁，短則清，以蜜蠟實其底而增減之則和。」然則邕時無洞簫矣。
39	陳氏《樂書》曰：「荀卿曰，鳳凰于飛，其翼若干，其聲若簫。蓋簫之為器，編竹而成者也。長則聲濁，短則聲清，其狀鳳翼，其音鳳聲，中呂之氣，夏至之音也。然鳳凰聲中律呂，以五行推之，乃南方朱鳥，則火禽也。火生數二，成數七，而夏至又火用事之時，二七十四，則簫之長尺有四寸，蓋取諸此。《爾雅》：
40	『大簫謂之言小者謂之。』郭璞謂大者長尺四寸，小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管，無底而善應，故謂之言。尺二寸者十二管，有底而交鳴，故謂之。蓋應十二律正倍之聲也。郭璞大者二十三管，小者十六管失之矣簫者，陰氣之管也。坤以二四為六，而地數至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取陰氣自然之數。」
41	韶簫　舜作十管韶簫，長尺有二寸，其形參差象鳳翼，所以應十二之數，聲之所由生也。《風俗通》之論，疑有所本矣。或以三尺言之，毋乃太長乎《釋名》曰：「簫，肅也，其聲肅肅而清也。」。
42	葦　竹　不知誰所造。按《禮記》：「葦，伊耆氏之樂。」則伊耆已有矣。《周禮》有師掌教國子，秋冬吹，歷代文舞之樂所執羽是也。
43	《詩》所謂「左手執，右手秉翟。」《爾雅》云：「如笛，三孔而短小。」《廣雅》云：「七孔，大者曰產，中者曰仲，小者曰約{中，丁仲反。{約音握}}。」
44	陳氏《樂書》曰：「《易》曰：『震為萑葦，為蒼Υ竹。』《爾雅》曰：
45	『葦，鬼芀。』郭璞曰：『其類皆有芀秀葭蘆葦也。』則葦、竹，皆震音也。蓋太極元氣函三為一，行於十二辰，而律呂具矣。始動於子，參之於丑，得三而之為器，本於黃鐘之龠。竅而三之，所以通中聲而上下之，律呂之所由生也。古之人始作樂器，而葦居其先焉。震為六子之首，為眾樂之先，其斯以為稱。始乎葦，伊耆氏施於索饗也；成乎竹，周人以之本始農事也。或以伊耆為堯。然堯時八音已具，豈特葦土鼓而己哉？」
46	△豳
47	陳氏《樂書》曰：「詩者，中聲所止也；者，中聲所通也；土者，中聲所本也。《周官》：『章，掌土鼓、豳』者，以其迎寒逆暑，必以中聲之詩，奏之中聲之鼓，吹之中聲之，則所道者中德，所詠者中聲，所順者中氣，無往不為中和之紀矣。」
48	△產　仲　筠
49	陳氏《樂書》曰：「大謂之產，中謂之仲，小謂之筠。之大者，其聲生出不窮，非所以為約也；小者，其聲則約而已。若夫大不至於不窮，小不至於太約，此所以謂之仲也。然則鄭郭王孔之，豈其中者歟？毛萇六孔之，豈其大者歟？雖然，皆不出乎中聲。而《廣雅》有七孔為笛之說，豈傅會七音而遂誤乎？」
50	△竹律
51	陳氏《樂書》曰：「天有六氣，降生五味；天有六甲，地有五子。故六律、六呂而成天道，所以宣揚六氣九德，究極中和，順天地之體，合鬼神之德，通五行之性，遂萬物之情者也。是故上古聖人，本陰陽，別風聲，審清濁，鑄金作鐘，主十二月之聲，效升降之氣，立和適之音。然鐘難分別，又截竹為管。謂之律者，聲之清濁率法以長短為制故也。黃帝以聽為之，遠取諸物也；夏禹以聲為之，近取諸身也。今夫王者制事立法，物度軌則，一本於六律。六律為萬事根本，雖法存形器，而道契精微，探賾索隱，鉤深致遠，窮天下之妙者，莫不準焉。豈非八音之管，轄五聲之喉衿也？京房欲益中呂一分，且合黃鐘九寸，是使周元之度，六甲無遷移歸餘之法，五歲無再閏之期，失陰陽之大紀，乖津呂之本原也。」
52	管　涅力結反
53	眇音妙
54	《爾雅》曰，長尺圍寸，并漆之，有底，大者曰喬音嬌，中者曰涅，小者曰眇。古者以玉為管，舜時西王母獻白是也。《月令》：「均琴瑟管簫。」蔡邕《章句》曰：「管者形長尺圍寸，有孔無底，其器今亡。」《說文》曰：「管如篪，六孔，十二月之音。」《詩》云：「ィィ管聲。」《周禮》：「孤竹之管，於圜丘奏之，孫竹之管於方丘奏之；陰竹之管，於宗廟奏之鄭元云：「孤竹，竹特生者也；孫竹，竹枝根之未生者；陰竹，生於山北者。」。」
55	陳氏《樂書》曰：「樂以木為末，竹為本。古者以候氣律，管截而吹之。濁倍其聲為堂下之樂，頭管所以和眾樂之聲，以其探本故也。《爾雅》『大者謂之喬，以聲大而高也；『小者謂之眇』，以其聲小而深也；『其中謂之涅，則其聲不小不大，不高不深如黑土之在水中也，蓋其狀如篪笛而六竅，又有底焉，長尺圍寸，併兩漆而吹之。漢《大予樂》有焉。其所主治相為終始，所以道陰陽之聲，十二月之音也。女媧始為都良管以一天下之音，為班管以合日月星辰之會。帝嚳展管，有虞氏下管，則管為樂器，其來尚矣，至周而大備，教之於小師，播之於瞽蒙，吹之於笙師。辨其聲用則孤竹之奇禮天神，孫竹之眾禮地祗，陰竹之幽禮人鬼，各從其聲類故也。後世為雙鳳管以足律音，豈得古制歟？《禮記·文王世子》曰：『登歌《清廟》，下管《象武》。』《郊特牲》曰：
56	『歌者在上，匏者在下。』《仲尼燕居》曰：『升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也。』《祭統》曰：『昔周公有勛勞於天下，成王賜之升歌《清廟》，下而管《象》』，《燕禮·大射儀》：『升歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管《新宮》』周之升歌，不過《清廟》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇華》，下管不過《象武》、《新宮》，則舞升歌下管之詩，雖不經見，要之歌以示德，管以示事一也。德成於上，歌以詠之於堂上；事成而下，管以吹之於堂下，豈非以無所因者為上，有所待者為下邪？《廣雅》：『管象簫，長八寸，圍寸八，有孔無底。』豈以後世之制言之歟？《周頌》言『磬將將』，《商頌》言『ィィ管聲，依我磬聲』，則堂上之磬、堂下之管其聲未嘗不相應。然則所依者，磬聲而已。」
57	都良管　班管　昔女媧氏命陵氏制都良之管，以一天下之音，又命聖氏為班管，合日月星辰，名曰充樂。至於帝嚳命咸墨吹グ展管，亦因是也。
58	△孤竹管　孫竹管　陰竹管
59	陳氏《樂書》曰：「先王之制管，所以道達陰陽之聲。然陽奇而孤，陰偶而群；陽大而寡，陰小而眾；陽顯而明，陰幽而晦。孤竹之管與圜鐘之宮，合以之降天神，取其奇而孤也；孫竹之管與函鐘之宮合，以之出地，取其少而眾也；陰竹之管與黃鐘之宮合，以之禮人鬼，取其幽而晦也。《易》曰『方以類聚，物以群分，』於斯見矣。」
60	△笛
61	陳氏《樂書》曰：「《周官》：『笙師掌教吹、簫、篪、笛、管。』五者皆出於笙師所教，無非竹音之雅樂也。杜子春謂如今時所吹五孔竹笛，則是為當讀為滌，蕩之滌非矣。漢部所用雅笛七竅，不知去二變以全五聲之正也。蔡邕曰：『形長尺圍寸，無底有穴，今亡。』大抵管笛一法爾。唐制，尺八取倍黃鐘九寸為律，得其正也漢邱仲笛：以後一穴為商音，晉荀勉笛法：以後一穴為角，謂九寸穴上開也。宋朝太常笛無尺寸，第依編架黃鐘為合聲，然兼二變而吹之，未盡得先王雅樂之制。今太常笛從下而上一穴太蔟，半竅為大呂；次上一穴為姑洗，半竅為夾鐘；次上一穴為仲呂；次上一穴為林鐘，半穴為蕤賓；次上一穴為南呂，半穴為夷則。變聲為應鐘，謂用黃鐘情，與仲呂雙發為變聲，半竅為無射。後一穴為黃鐘清，中管起應為首為宮，其次上穴大呂為商，又次上穴夾鐘為角，又次上穴仲呂為變徵，又次上穴蕤賓為正徵，又次上穴夷則為羽，變宮為無射，謂後穴與第三穴雙變是也。如此即不用半竅，謂之十二律，用兩笛成曲也。
62	今按習所且以太常半竅，法起間，聲亦葉律施用。
63	大篪　小篪　《世本》云「暴辛公所造」，舊《志》云「一曰管」，非也。
64	雖不知暴辛公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻，則是已有此器，辛公安得造篪乎？《爾雅》曰：「大篪謂之沂音銀。」篪以竹為之，長尺四寸，圍三寸，一孔，上出寸三分，名曰翹。橫吹之，小者尺二寸。《廣雅》云八孔。
65	今有胡吹，非雅樂也蔡邕《月令章句》云：「篪，竹也，六孔，有距，橫吹之。」《詩》云：「仲氏吹篪。」。
66	陳氏《樂書》曰：「篪之為器，有底之笛也，暴辛公善之，非其所作者也。
67	大者尺有四寸，陰數也；其圍三寸，陽數也。小者尺有二寸，則全於陰數，要皆有翹以通氣，一孔達寸有二分而橫吹之。或容覆，或潛伏，篪為不齊者也。《爾雅》：「大塤謂之へ。」へ則六孔交鳴而喧曄，沂則一孔，而其聲清辯。或曰：
68	「篪之為言，啼也。或曰：沂之為言，悲也。豈其聲自空而出若嬰兒之悲啼然邪？
69	《周官》：「笙師教吹塤篪。」《詩》曰：「伯氏吹塤，仲氏吹篪。」又曰：
70	「天之牖民，如塤如篪。」是塤篪異器而同樂，伯仲異體而同氣，故詩人取以況焉。《世本》以篪為管。沈約非之，當矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之說，以中聲論之：六孔，六律之正聲也；八孔，八音之正聲也；十孔，五聲正倍之聲也。蓋其大小異制然邪？鄭司農有七孔之異論，未免泥乎七音之失也篪吹孔如酸棗。宋朝篪六孔而橫吹下一穴在底節外，次四穴在前，一穴在後，太常篪無尺寸，第依編架黃鐘為合聲，然兼七竅而用之，未純乎雅樂也節外一穴為太蔟，半穴為大呂；次上一穴為姑洗，半穴為夾鐘；又次上一穴為蕤賓，半竅為仲呂；又次上一穴為林鐘；又次上一穴為南呂，半竅為夷則；七竅全開為應鐘，半竅為無射。黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘，哨吹各有清聲。
71	和　《爾雅》曰：「徒吹謂之和。」蓋聲過則淫，中則和故也。《周禮》之吹作龠此其意歟。
72	　《書》於海惟揚州，言┠既敷，繼之以瑤琨。┠：孔安國以竹箭為┠，大竹為，則之為竹，特大於┠，其笙簫之類歟！《儀禮·大射儀》：在建鼓之間，此之謂也。
73	○竹之屬胡部
74	篥　悲篥　笳管　頭管　風管　篥本名悲篥，出於胡中，其聲悲或云，懦者相傳胡人吹角以驚馬，後乃以笳為首，竹為管。
75	陳氏《樂書》曰：「篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龜茲之樂也。以竹為管，以蘆為首，狀類胡笳而九竅，所法者角音而甚悲篥，胡人吹之，以驚中國馬焉。
76	唐天后朝，有陷冤獄者，其室配入掖庭，善吹篥，乃撰《別離難曲》以寄哀情，亦號《怨回鶻》焉。後世樂家者流，以其旋宮轉器，以應律管，因譜其音，為眾器之首，至今鼓吹教坊用之，以為頭管。是進夷狄之音，加之中國雅樂之上，不幾於以夷亂華乎？降之雅樂之下，作之國門之外可也。宋朝元會，乘輿行幸，並進之，以冠雅樂，非先王下管之制也。然其大者九竅，以篥名之；小者六竅，以風管名之。六竅者猶不失乎中聲，而九竅者其失蓋與太平管同矣今教坊所用上七空、後三空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字，諧其聲。」
77	漆篥　唐九部夷樂，有漆篥。
78	雙篥　胡部安國樂有雙篥，《唐樂圖》所傳也。
79	銀字篥銀字管
80	唐德宗朝，有將尉遲青素善篥，冠絕古今。時幽州有王麻奴，河北推為第一手。後詣尉遲，令於《高般涉調》中，吹勒部羝曲。曲終，尉遲頷頤而己，謂麻奴曰：何必《高般涉》也？即自取銀字管於《般涉》中吹之，麻奴恭聽，愧謝，自此不復言律矣。元和、太和以來，有黃日遷、楚林、尚六六、史敬約、史漢瑜之徒，皆雅能者，然方尉遲，邈乎天冠而地履也懿皇命史敬約以篥初弄通調，上謂是曲乃誤拍，乃隨曲撰一成此曲。
81	十八管簫　《唐樂圖》所傳之簫，凡十八管，取五聲四清倍音，通林鐘、黃鐘二均聲，而梁部用之。
82	二十一管簫　此簫取七音而三倍之，龜茲部所用，豈宜存之以亂華音哉？
83	歌簫　隋煬帝七年，征遼東，簫及笳各四面，則後亦用簫吹者矣，非古制也。
84	唐鐃吹部有鼓、簫、笳并歌四種，凡七曲，本諸此歟歌、簫、笳，工服武弁，朱衣衣，革帶？
85	雙角長鳴角　書記所不載，或云羌胡以驚中國馬。馬融又云出吳越谷間，黃帝會群臣於泰山，作清角之音，似兩鳳雙鳴，二龍齊吟，丹蛇繞首，雄虹帶天，橫吹，雙角之實，不過如此。《樂錄》亦云蚩尤氏率魍魎與黃帝戰於涿鹿之野，黃帝乃命吹角為龍吟以禦之。晉庾翼與燕王書曰：「今致畫長鳴角一雙，幡毛副。」是其遺志也。沈約、徐廣並謂經史所不載。則黃帝之說，豈先儒傅會言之邪？
86	中鳴{{欺邏迥，其制類膽瓶}}
87	陳氏《樂書》曰：「胡角本應胡笳之聲，通長鳴、中鳴，凡有三部。魏武帝北征烏丸，越沙漠，軍士聞之，靡不動鄉關之思。於是武帝半減之為中鳴，其聲尤更悲切。蓋其制並五採衣幡，掌畫蛟龍，五採腳，故《律書·樂圖》以為長鳴一曲三聲，並馬上嚴警用之。第一曰龍吟，二曰彪吼，三曰阿聲。其中鳴一曲二聲，一為蕩聲，二為牙聲，亦馬上警用之也。其大者謂之欺邏迥，胡人用之，本所以驚中國馬，非中華所宜用也。宋朝審定音樂，更制鼓吹，雖角之尺度均一，聲比鍾律，內之乘輿行幸，外之郡邑警備，莫不奏之，以為警嚴，是用羌胡之音以和軍旅，以節聲樂，曷為不易之以先王雅樂，以為鼓吹乎？存之有虧中國之制，削之則華音息，起非強中國弱夷狄之意歟隋大角工平巾幘，絳衫，白大口。內宮鼓樂服色準之。大鼓長鳴工服青地苣文？」
88	△警角
89	陳氏《樂書》曰：「晉大司馬桓溫屯中堂，夜吹警角，御史中丞司馬恬奏劾大不敬。厥明，溫見之嘆曰：『此兒乃敢彈我，真可畏也。』又陸士衡為河北都督，內懷憂懣，聞眾軍警角鼓吹，謂其司馬孫極曰：『我今聞此，不如華亭鶴鳴。』然則軍中用警角尚矣。《衛公兵法》曰：『軍城及野營行軍在外，日出沒時，撾鼓千，手追三百三十三。』手追為通，鼓音止，角音動。吹十二聲為一疊，三角三鼓而昏明畢也。宋張興世謂父曰：『天子鼓角，非出家翁所吹。』然則桓溫人臣，屯中堂而用之，雖欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑並得用之，非特武嚴之士也。然用之邊郡可也，遍用諸郡邑，恐未為盡善之制也。」
90	大胡笳大
91	杜摯《笳賦》云李伯陽入西戎所造。晉《先蠶儀注》：
92	『車駕住吹小，發吹大。』，即笳也。又有胡笳。漢《舊箏笛錄》有其曲，不記所出本末。大胡笳似慄而無孔，後世鹵部用之，豈張博望所傳《摩阿兜勒》之曲邪？晉有大、小，蓋其遺志也。《沈遼集》：大胡笳十八拍，世號為沈家聲，小胡笳十九拍末拍，為契聲，世號為祝家聲。唐陳懷古、劉充渚嘗勘停歇句度無謬，可謂備矣。楚調有大胡笳鳴、小胡笳鳴，並琴、箏、笙得之，亦其遺聲歟？《杜賦》以為老子所作，非也。
93	蘆笳　胡人卷蘆葉為笳吹之以作樂。漢《箏笛錄》有其曲，李陵有『胡笳互動』之說，是也。
94	吹鞭　漢有吹鞭之號，笳之類也，其狀大類鞭馬者，今牧童多卷蘆葉吹之。
95	△小胡笳小
96	陳氏《樂書》曰：「昔《先蠶儀注》凡車駕所止，吹小，發大，其實胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角動商，鳴羽發徵，風為之搖動，星辰為之變度，況人乎？劉疇嘗避亂塢璧，賈胡欲害之者百數，疇援而吹之，為出塞之聲，動游客之思，群胡卒泣Т而去。劉越石為胡騎圍之者數重，越石終夜奏之，群胡卒棄圍而奔。由此觀之，笳聲之感人如此其深，施之於戎貉可也。晉之施於車駕儀注，不幾乎變夏於夷邪劉疇事出曹嘉之《晉書》，劉越石事出《世說》？」
97	蘆管　胡人截蘆為之，大概與篥相類，出於北國。唐宣宗善吹蘆管、自制《楊柳枝》、《新傾杯》二曲，有數拍不均，嘗命俳優辛骨𩨸拍，不中，因瞋視，骨𩨸憂懼，一夕而斃唐咸通中，丞相李蔚自大梁移鎮淮海，嘗構池亭，目曰賞心。有小校薛楊陶因獻朱崖李相、陸暢、元、白所撰蘆管歌篇一軸，次出其管，茲亭奏之，蓋其管絕微，每於一篥管中常容三管。《桂苑叢談》所載也。
98	胡篪小篪
99	沈約曰：「胡篪出於胡吹，非雅器也。」今太樂雅篪長一尺二寸，則篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翹，後世有笛吹謂之小篪，豈亦出胡吹歟！篪或作，與龠不齊故也。
100	△羌笛五孔
101	胡笛
102	陳氏《樂書》曰：「馬融賦笛，以為出於羌中，舊制四孔而己。京房因加一孔以備五音。《風俗通》：漢武帝時，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉。《宋書》云：有胡笛小篪出於鼓吹，豈梁之胡歌邪？靈帝好胡笛，而漢室以傾；明皇喜胡簫，而唐祚幾墜。以中華萬乘之主，耽膻胡淫亂之音，則天下何以觀化為哉？然而不亂且亡，未之有也。《廣雅》曰：謂之笛，七孔，有黃鐘、大呂，為二均聲，蓋不考笙師」笛異器「之過也。古者羌笛有《落梅花》曲，開元中，有李謨善吹，獨步當時。越州刺史皇甫政月夜泛鑒湖，命謨吹笛，謨為之盡妙，時有一老父泛舟聽之，因奏一聲，湖波搖動，笛遂中裂，即探懷中一笛以畢其曲，政視之，有三龍翔舟而聽。老人曲終，以笛付謨，謨吹之，竟不能聲，而老父亦失所在矣。大中以來，有王六六、王師簡，亦妙手也。」
103	大橫吹　小橫吹　並以竹為之，笛之類也。《律書·樂圖》云：橫吹，胡樂也。昔張博望入西域，傳其法於西京，得《摩訶兜勒》一曲。李延年因之，更造新聲二十八解，乘輿以為武樂。漢時常給邊將，魏、晉以後，二十八解又不復存，其所用者，唯《黃鶴》、《壟頭水》、《出關》、《入關》、《出塞》、《入塞》、《折楊柳》、《黃覃子》、《赤之楊》、《望行人》十四曲也。《唐樂圖》所載，大橫吹部有角鼓、角笛、簫、笳、篥七色，小橫吹部有角笛、簫、笳、篥、桃皮、篥六色，惟大橫吹三十四曲，內三曲馬上警嚴用之一曰《心樂樹》，二曰《空口蓮》，三曰《賀六渾》。其餘二十一曲，備擬所用：一曰《靈泉崔》，二曰《達和若輪空》，三曰《白凈王子》，四曰《他賢逸勒》，五曰《鳴和羅純羽追》，六曰《嘆度熱》，七曰《吐九利純比倫》，八曰《元比敦》，九曰《植普離》，十曰《胡笛爾笛》，十一曰《鳴羅特罰》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《嗚纜真》，十六曰《烏鐵甘》，十七曰《特介漢》，十八曰《度賓哀》，十九曰《阿若於樓達》，二十曰《大賢真》，二十一曰《破陣樂》。
104	陳氏《樂書》曰：「古者更鹵簿作鼓吹。鼓吹之樂，在魏、晉則輕，在江左則重。至隋始分為四等：一手岡鼓，二鐃鼓，三大橫吹，四小橫吹。唐又別為五部：一鼓吹，二羽葆，三鐃吹，四大橫吹，五小橫吹。大駕則晨嚴夜警施之鹵簿為前後部。皇后、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，總號鼓吹雲。」
105	龍頭笛　橫吹自北國，梁橫吹曲曰「下馬吹笛」是也。今教坊用橫八孔鼓吹，世俗號為龍頸笛笛首為龍頭，有綬帶下垂。
106	義觜笛　如橫笛而加觜，西梁樂也，而今高麗亦有用焉。
107	○竹之屬俗部
108	雅簫二十四
109	頌簫十六　《禮圖》：雅簫尺有二寸，二十四區；頌簫尺有四寸，十六區郭璞大簫二十三管，小簫十六管。蓋二十四管備律呂清濁之聲，先王之制也；十六管兼十二律四清而為之，豈古制哉！今教坊所用，長五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。
110	籟簫　莊周曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。」郭璞謂簫一名籟，《廣雅》亦曰籟謂之簫，蓋簫籟比竹而成聲，猶天地之籟，籟風竅而怒號也。許慎以為籟，是不知如笛而三竅，未嘗比竹為之。《呂氏春秋》有吹籟見越王者，上下宮商和，而越王不喜，未為知音者也。
111	短簫　短簫鐃歌，單吹鼓吹之樂也。《廣樂記》有二十一管簫羽葆，鐃吹橫吹部用之，豈短簫歟？其曲有《悲思翁》、《艾如張》、《上之回》、《戰城南》、《元》、《朱鷺》之類是也。何承天謂黃帝使岐伯作之以揚德，蓋有所受歟！
112	崔豹《古今注》曰：漢樂有黃門鼓吹，天子所以燕樂群臣，短簫鐃歌鼓吹之，常亦以賜有功諸侯也。
113	宴樂簫二十一管
114	宴樂之簫，凡二十一管，是正均七聲，左清倍，右濁倍，通五均焉，世俗之樂也，與龜茲部所用者大同小異爾。唐貞觀中，景見，河水清。張率更制為《景河清歌》，名曰宴樂，當時元會第一奏是也。
115	清樂簫十七管
116	教坊簫十七管
117	唱簫　和簫　《景祐樂記》：教坊所用之簫，凡十七管，以篥十字記其聲。然清樂所用十七管，其聲法不同，故並存之。宋樂有唱簫各二人，和簫十人，亦一時制也。
118	鼓吹簫十三管
119	《景祐樂記》：十三管之簫凡三種，鼓吹部用之。
120	李沖簫二十三管
121	唐李沖所傳之簫，凡二十三管，雖制作不同，亦一時之制也，豈惑於郭璞大簫之說邪？
122	鳳簫　《洞冥記》：帝常夕東望，有青焉，俄見雙鵠集於臺上，有頃，化為神女，舞於臺下，握鳳管之簫，舞落霞之琴，歌《清娛春波之曲》，亦鄰於怪也。
123	陳氏《樂書》曰：「《白虎通》曰：簫者，中呂之氣也。《易說》曰：夏至之樂，補以簫。《春秋說》曰：夏至作樂，間以簫笙。然則簫為中呂之樂，夏至之音，豈不信哉！《月令》：仲夏之月，令樂師均管簫，亦此意也。」
124	七孔　劉熙《釋名》曰：，躍也，氣躍而出也。古者取卯地之竹以為。
125	春分之音，萬物振躍而出也。然三漏之，所以通中聲，先王之樂也。七漏之，所以備二變，世俗之樂也。聶崇義《禮圖》所傳，並今太常所用者，三孔而已，豈亦得先王之制歟！
126	霜條篪八孔
127	劉熙《釋名》曰：「篪啼也。聲自孔出，如嬰兒啼聲也。」《廣雅》曰：「篪以竹為之，長尺四寸，有六孔，前一、後四、頭一。」《月令》：
128	「仲夏之月，調篪。」蓋調之使和故也。《洞冥記》所謂吹霜條之篪，亦豈過是？《東觀漢記》：明帝幸南陽舊宅，作雅樂，奏《鹿鳴》，用塤篪和之，以娛嘉賓，信乎一時之和樂也。
129	陳氏《樂書》曰：「《禮》言吹篪掌之笙師，《詩》言吹篪主之仲氏，則篪亦笙類，而仲氏以況中聲焉，先王之雅樂也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝而已。《洛陽伽藍記》述後魏河間王琛，有朝者善吹篪，能為團扇歌、壟上聲，及琛為秦州刺史，屢討叛羌，不勝，因令朝吹之，羌人聞者皆感泣而降，故秦語曰：『快馬健兒，不如老嫗吹篪。』信乎樂之感人如此！茍以之移風易俗，天下胡為而不寧哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，蘇成公善篪而記者，因以為作，誤也。或謂暴辛公所造，亦無據矣。舊《志》以篪為管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也。」
130	雙管　黃鐘管　大呂管　《樂·法圖》云：「東律主黃鐘。聖人吹管，知律管音調，則度律歷正矣。」然則黃鐘之管九寸，與長尺之制異矣。九寸之管主黃鐘，則十寸之管應十日可知矣。揚雄曰：「聲生於日。」言黃鐘如此，則大呂管可知矣。唐李沖謂管有一定之聲，弦多舒緩之變，故舍旋宮琵琶，制旋宮雙管法，雖在於簡易，道實究於精微矣。然大呂管通五均，則是黃鐘管通七均非也。
131	七星管　《廣雅》曰：管象篪長尺，圍寸，有六孔，無底。《風俗通》、《說文》皆曰，管漆竹長一尺，六孔，十二月之音，象物貫地而牙故也。《蔡邕章句》：「管者，形長一尺，圍寸，有孔無底，其器今亡。」以三者推之，管象篪而六孔，長尺圍寸而無底，十二月之音也。唐之七星管，古之長笛也，一定為調，合鐘磬之均，各有短長，應律呂之度，蓋其狀如篪而長，其數盈尋而七竅，橫以吹之，旁一竅，冥以竹膜，而為助聲，唐劉系所作也，用之雅樂，豈非溺於七音歟！班固曰：黃帝作律，以玉為管，長尺，六孔，為十二月音。其言十二月音則是，至於論以玉為管，是不考黃帝取ㄍ竹之過也顧況有七星管，歌有「龍澤四澤欲興雨，鳳引九雛驚宿鳥」之句。
132	雙鳳管　雙鳳管蓋合兩管以定十二律之音，管端施兩簧，刻鳳以為首，左右各四竅。左具黃鐘至仲呂之聲，右具蕤賓至應鐘之聲。古者截候氣律管並而吹之，以達六陰六陽之聲。其制不過如此，升之雅樂可也。
133	太平管　太平管形如跋膝而九竅，是黃鐘一均，所異者頭如篥爾。唐天寶中，史盛所作也。然九竅則陽數之窮，失古人所以道中聲之意也。
134	駱駝管　以曲竹為之，其首如橐駝，因以立名。《唐樂圖》有之，非古制也。
135	跋膝管　跋膝管，其形如笛而短，與七星管如篪而長者異矣。唐清樂部用之。
136	然亦七竅，具黃鐘一均。其失又與七星管同矣。
137	拱辰管六孔
138	宋乾德中，太常和峴論樂器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其長九寸，與黃鐘之管相埒，其竅有六，與雅聲相應然，四竅在左，兩竅在右，笛工兩手交叉而拱之，如拱揖之狀，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，與唐呂才歌《白馬滔》、《太一樂》等列之宮縣，旋宮為八十四調，亦可謂進雅矣。然旋宮之制，不本於《周官》之三宮八十四調，尚溺於七音之失，未全乎古樂之法也。既而太宗造九弦之琴，列之太樂，而拱辰亦自此廢，豈非有意於復古歟？
139	昭華管　昔漢高祖入咸陽，周行府庫，珠珍異寶不貲。其尤驚異者，有笛長二尺三寸，其名曰昭華焉。
140	簫管　尺八管　中管　豎笛　簫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黃鐘一均聲，或謂之尺八管，或謂之豎笛，或謂之中管。尺八，其長數也，後世宮縣用之。豎笛，其植如笛也。中管居長笛短笛之中也。今民間謂之簫管，非古之簫與管也。
141	容齋洪氏《隨筆》曰：「《逸史》云：開元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房內取尺八來，乃笛也。謂曰，『汝主在寺，以愛吹尺八謫在人間，此常吹者也。汝當回，可將此付汝主。』僧進於元宗，持以吹之，宛是先所御者。
142	孫夷中《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，將死，預將管打破，告諸人曰，可以同將就壙，亦謂此云。尺八之為樂名，今不復有。《呂才傳》云：貞觀時，祖孝孫增損樂律，太宗詔侍臣舉善音者，王、魏徵盛稱才制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。太宗召才參論樂事，尺八之所出，見於此無由曉其形制也。《爾雅·釋樂》亦不載。」
143	雅笛六孔
144	笛之為樂，所以滌蕩邪心，歸之雅正者也。後世雅笛之制，非竅而為五以合五聲，必竅而為六以葉六律。傅緯有六孔之說，豈雅笛歟？古者論笛之良，不過衡陽之竿也，故師曠得其雄，宋意得其雌焉，蓋無異於伶倫斷ㄍ穀雌雄之竹以為律呂也。由是觀之，舜之簫韶九成，鳳凰至於來儀，庸詎知非其雌雄之竹邪！
145	長笛六孔，如尺八而長
146	短笛尺餘
147	昔人有吹笛而歌曰：「閑夜寂以清長。」笛亮且鳴，則長笛六孔，具黃鐘一均，如尺八而長。晉桓子野之所善，馬融之所頌，伏滔之所賦，王子猷之所聞，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝時令和永受笛聲以作律。歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律。古歌詞曰：「長笛續短笛。」晉劉和善吹，裁音十二以應律。劉和之東箱長笛，四尺二寸，今樂府所用短笛，長尺有咫，此笛長短之辨也。
148	雙笛五孔
149	雙笛之制，蓋起於後世，馬融賦之詳矣。易京君明素識音律，因四孔之笛，更加一孔，以備五音焉。
150	豎笛六孔
151	豎笛之制六孔，具黃鐘一均聲，應十二律之調，升之雅樂可也。後世宮縣用之，不亦可乎！晉時，黃鐘笛三尺八寸，奚縱又減為三尺六寸五分，豈原於此歟？
152	手笛六孔，如雅笛而小
153	和峴論太樂，手笛之制，如雅笛而小，其長九寸，與黃鐘律管等矣。其孔有六，與羌笛同矣。昔宗同善吹，以為新引，唐朝霞善吹，以為新聲，孫處善吹，而作犯調；李牟善奏而風至。皆一時妙手也。
154	七孔笛　《風俗通》曰：「笛，滌也，所以滌邪穢納之雅正也。長尺四寸，七孔。」《樂書》曰：「笛之滌也，可以滌蕩邪氣，出揚正聲。七孔下調，漢部用之。」蓋古之造笛，剪夢之霜筠，法龍吟之異韻，所以滌蕩邪氣，出揚正聲者也。其制可謂善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。
155	△十二律笛
156	陳氏《樂書》曰：「漢蔡邕推五聲十二律還相為宮之法，制有十二笛。故黃鐘之笛正聲應黃鐘，下徵應林鐘，長二尺八寸四分四有奇。正聲調法：黃鐘為宮，應鐘為變宮，南呂為羽，林鐘為徵，蕤賓為變徵，姑洗為角，太蔟為商。然宮生徵，黃鐘生林鐘；徵生商，林鐘生太蔟；商生羽，太蔟生南呂；羽生角，南呂生姑洗；角生變宮，姑洗生應鐘，變宮生變徵，應鐘生蕤賓。下徵調法：林鐘為宮，南呂為商，應鐘為角，黃鐘為變徵，太蔟為徵，姑洗為羽，蕤賓為變宮。
157	清角之調：姑洗為宮，蕤賓為商，林鐘為角，南呂為變徵，應鐘為徵，黃鐘為羽，太蔟為變宮。凡笛體用角律，其長者八之，短者四之，空中實容，長者十六，三宮三十一變也。伏空四，所以便事用也。大呂之笛：正聲應大呂，下徵應夷則，長二尺六寸六分三有奇。太蔟之笛：正聲應太蔟，下徵應南呂，長二尺五寸三分一有奇。夾鐘之笛：正聲應夾鐘，下徵應無射，長二尺四寸。姑洗之笛：正聲應姑洗，下徵應應鐘，長二尺二寸三分三有奇。蕤賓之笛：正聲應蕤賓，下徵應大呂，長三尺九寸九分五有奇。林鐘之笛：正聲應林鐘，下徵應太蔟，長三尺七寸九分七有奇。夷則之笛，正聲應夷則，下徵應夾鐘，長三尺六寸。南呂之笛：正聲應無射，下徵應中呂，長三尺二寸。應鐘之笛：正聲應應鐘，下徵應蕤賓，長三尺九寸九分六有奇。其法可謂詳矣。然不知去二變以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦遠乎！」
158	△十二箱笛
159	陳氏《樂書》曰：「十二箱笛之制：其長短之度，增損有所不同。故晉荀勉作律笛十二以正雅樂，黃鐘箱笛三尺八寸。元嘉中，鍾宗之減為三尺七寸，奚縱又減五分為三尺三寸七分，縱又減一寸一分為三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分為二尺九寸二分。蕤賓箱笛二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分為二尺五寸八分，自餘律笛無所損益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛寫四通聲，飲古鐘玉律，並周世古鍾焉。故黃鐘笛：
160	三尺八寸，大呂三尺六寸，太蔟三尺四寸，夾鐘三尺二寸，姑洗三尺一寸，中呂二尺九寸，蕤賓二尺八寸，林鐘二尺七寸，夷則二尺六寸，南呂二尺五寸，無射二尺四寸，應鐘二尺三寸。然黃鐘之元九，合天地之氣，故其笛十有八調，上生者悉倍其韻，下生者傳差一調半。上生悉五指應飲，下生者悉三指應飲。下生中呂雖云不復生，至於數窮復本，又得上生。黃鐘，天地自然之數也，黃鐘十八調，下生林鐘七調。黃鐘笛三拍聲，應林鐘笛飲聲。林鐘七調，上生太蔟十四調。林鐘笛五指聲，應太蔟笛應聲。太蔟十四調，下生南呂五調半。太蔟笛三指聲，應南呂笛飲聲。南呂五調半上生姑洗十一調。南呂笛五指聲，應姑洗笛飲聲。姑洗十一調下生應鐘四調。姑洗三指聲，應應鐘笛飲聲。應鐘四調，上生蕤賓八調。
161	應鐘笛五指聲，應蕤賓笛飲聲。蕤賓八調，上生大呂十六調。蕤賓笛五指聲，應大呂笛飲聲。大呂十六調，下生夷則六調。大呂笛三指聲，應夷則笛飲聲。夷則六調，上生夾鐘十二調。夷則笛五指聲，應夾鐘笛飲聲。夾鐘十二調，下生無射四調半。夾鐘笛三指聲，應無射笛飲聲。無射四調半，上生中呂九調。無射笛五指聲，應中呂笛飲聲。雖當時號為雅樂，考之先王之制，其不及遠矣。」
162	柯亭笛　昔蔡邕嘗經會稽柯亭，見屋東十六椽竹，取以為笛，果有異聲。晉桓伊善音樂，為江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於為王徽之作三調弄，豈得已哉！《文士傳》：柯亭為高還亭，誤矣。
163	煙竹笛　《國史補》載李舟嘗於村舍得煙竹笛以遺李牟，堅並鐵石。牟得之，當時號為第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其聲寥亮逸發，往往異於他笛，希代之器也。俄有客至，請笛吹之，呼吸盤闢，應指粉碎，舟亦失客所在，疑其為蛟龍雲。
164	鳳鳴笛　昔黃帝使伶倫採竹於ㄍ穀以為律，斬竹於昆溪以為笛，或吹之以作鳳鳴，或法之以作龍吟。由是觀之，古人制作，未有不貴其有循而體自然也。
165	欺}邏迥，其制類膽瓶}}
166	陳氏《樂書》曰：「胡角本應胡笳之聲，通長鳴、中鳴，凡有三部。魏武帝北征烏丸，越沙漠，軍士聞之，靡不動鄉關之思。於是武帝半減之為中鳴，其聲尤更悲切。蓋其制並五採衣幡，掌畫蛟龍，五采腳，故《律書·樂圖》以為長鳴一曲三聲，並馬上嚴警用之。第一曰龍吟，二曰彪吼，三曰阿聲。其中鳴一曲二聲，一為盪聲，二為牙聲，亦馬上警用之也。其大者謂之欺邏迥，胡人用之，本所以驚中國馬，非中華所宜用也。宋朝審定音樂，更制鼓吹，雖角之尺度均一，聲比鍾律，內之乘輿行幸，外之郡邑警備，莫不奏之，以為警嚴，是用羌胡之音以和軍旅，以節聲樂，曷為不易之以先王雅樂，以為鼓吹乎？存之有虧中國之制，削之則華音息，起非強中國弱夷狄之意歟隋大角工平巾幘，絳衫，白大口。內宮鼓樂服色準之。大鼓長鳴工服青地苣文？」
167	△警角
168	陳氏《樂書》曰：「晉大司馬桓溫屯中堂，夜吹警角，御史中丞司馬恬奏劾大不敬。厥明，溫見之嘆曰：『此兒乃敢彈我，真可畏也。』又陸士衡為河北都督，內懷憂懣，聞眾軍警角鼓吹，謂其司馬孫極曰：『我今聞此，不如華亭鶴鳴。』然則軍中用警角尚矣。《衛公兵法》曰：『軍城及野營行軍在外，日出沒時，撾鼓千，手追三百三十三。』手追為通，鼓音止，角音動。吹十二聲為一疊，三角三鼓而昏明畢也。宋張興世謂父曰：『天子鼓角，非出家翁所吹。』然則桓溫人臣，屯中堂而用之，雖欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑並得用之，非特武嚴之士也。然用之邊郡可也，遍用諸郡邑，恐未為盡善之制也。」
169	大胡笳大
170	杜摯《笳賦》云李伯陽入西戎所造。晉《先蠶儀注》：
171	『車駕住吹小，發吹大。』，即笳也。又有胡笳。漢《舊箏笛錄》有其曲，不記所出本末。大胡笳似慄而無孔，後世鹵部用之，豈張博望所傳《摩阿兜勒》之曲邪？晉有大、小，蓋其遺志也。《沈遼集》：大胡笳十八拍，世號為沈家聲，小胡笳十九拍末拍，為契聲，世號為祝家聲。唐陳懷古、劉充渚嘗勘停歇句度無謬，可謂備矣。楚調有大胡笳鳴、小胡笳鳴，並琴、箏、笙得之，亦其遺聲歟？《杜賦》以為老子所作，非也。
172	蘆笳　胡人卷蘆葉為笳吹之以作樂。漢《箏笛錄》有其曲，李陵有『胡笳互動』之說，是也。
173	吹鞭　漢有吹鞭之號，笳之類也，其狀大類鞭馬者，今牧童多卷蘆葉吹之。
174	△小胡笳小
175	陳氏《樂書》曰：「昔《先蠶儀注》凡車駕所止，吹小，發大，其實胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角動商，鳴羽發徵，風為之搖動，星辰為之變度，況人乎？劉疇嘗避亂塢璧，賈胡欲害之者百數，疇援而吹之，為出塞之聲，動遊客之思，群胡卒泣Т而去。劉越石為胡騎圍之者數重，越石終夜奏之，群胡卒棄圍而奔。由此觀之，笳聲之感人如此其深，施之於戎貉可也。晉之施於車駕儀註，不幾乎變夏於夷邪劉疇事出曹嘉之《晉書》，劉越石事出《世說》？」
176	蘆管　胡人截蘆為之，大概與篥相類，出於北國。唐宣宗善吹蘆管、自製《楊柳枝》、《新傾杯》二曲，有數拍不均，嘗命俳優辛骨𩨸拍，不中，因瞋視，骨𩨸憂懼，一夕而斃唐咸通中，丞相李蔚自大梁移鎮淮海，嘗構池亭，目曰賞心。有小校薛楊陶因獻朱崖李相、陸暢、元、白所撰蘆管歌篇一軸，次出其管，茲亭奏之，蓋其管絕微，每於一篥管中常容三管。《桂苑叢談》所載也。
177	胡篪小篪
178	沈約曰：「胡篪出於胡吹，非雅器也。」今太樂雅篪長一尺二寸，則篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翹，後世有笛吹謂之小篪，豈亦出胡吹歟！篪或作，與龠不齊故也。
179	△羌笛五孔
180	胡笛
181	陳氏《樂書》曰：「馬融賦笛，以為出於羌中，舊制四孔而己。京房因加一孔以備五音。《風俗通》：漢武帝時，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉。《宋書》云：有胡笛小篪出於鼓吹，豈梁之胡歌邪？靈帝好胡笛，而漢室以傾；明皇喜胡簫，而唐祚幾墜。以中華萬乘之主，耽膻胡淫亂之音，則天下何以觀化為哉？然而不亂且亡，未之有也。《廣雅》曰：謂之笛，七孔，有黃鐘、大呂，為二均聲，蓋不考笙師」笛異器「之過也。古者羌笛有《落梅花》曲，開元中，有李謨善吹，獨步當時。越州刺史皇甫政月夜泛鑒湖，命謨吹笛，謨為之盡妙，時有一老父泛舟聽之，因奏一聲，湖波搖動，笛遂中裂，即探懷中一笛以畢其曲，政視之，有三龍翔舟而聽。老人曲終，以笛付謨，謨吹之，竟不能聲，而老父亦失所在矣。大中以來，有王六六、王師簡，亦妙手也。」
182	大橫吹　小橫吹　並以竹為之，笛之類也。《律書·樂圖》云：橫吹，胡樂也。昔張博望入西域，傳其法於西京，得《摩訶兜勒》一曲。李延年因之，更造新聲二十八解，乘輿以為武樂。漢時常給邊將，魏、晉以後，二十八解又不復存，其所用者，唯《黃鶴》、《壟頭水》、《出關》、《入關》、《出塞》、《入塞》、《折楊柳》、《黃覃子》、《赤之楊》、《望行人》十四曲也。《唐樂圖》所載，大橫吹部有角鼓、角笛、簫、笳、篥七色，小橫吹部有角笛、簫、笳、篥、桃皮、篥六色，惟大橫吹三十四曲，內三曲馬上警嚴用之一曰《心樂樹》，二曰《空口蓮》，三曰《賀六渾》。其餘二十一曲，備擬所用：一曰《靈泉崔》，二曰《達和若輪空》，三曰《白凈王子》，四曰《他賢逸勒》，五曰《鳴和羅純羽追》，六曰《嘆度熱》，七曰《吐九利純比倫》，八曰《元比敦》，九曰《植普離》，十曰《胡笛爾笛》，十一曰《鳴羅特罰》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《嗚纜真》，十六曰《烏鐵甘》，十七曰《特介漢》，十八曰《度賓哀》，十九曰《阿若於樓達》，二十曰《大賢真》，二十一曰《破陣樂》。
183	陳氏《樂書》曰：「古者更鹵簿作鼓吹。鼓吹之樂，在魏、晉則輕，在江左則重。至隋始分為四等：一手岡鼓，二鐃鼓，三大橫吹，四小橫吹。唐又別為五部：一鼓吹，二羽葆，三鐃吹，四大橫吹，五小橫吹。大駕則晨嚴夜警施之鹵簿為前後部。皇后、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，總號鼓吹云。」
184	龍頭笛　橫吹自北國，梁橫吹曲曰「下馬吹笛」是也。今教坊用橫八孔鼓吹，世俗號為龍頸笛笛首為龍頭，有綬帶下垂。
185	義觜笛　如橫笛而加觜，西梁樂也，而今高麗亦有用焉。
186	○竹之屬俗部
187	雅簫二十四
188	頌簫十六　《禮圖》：雅簫尺有二寸，二十四區；頌簫尺有四寸，十六區郭璞大簫二十三管，小簫十六管。蓋二十四管備律呂清濁之聲，先王之制也；十六管兼十二律四清而為之，豈古制哉！今教坊所用，長五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。
189	籟簫　莊周曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。」郭璞謂簫一名籟，《廣雅》亦曰籟謂之簫，蓋簫籟比竹而成聲，猶天地之籟，籟風竅而怒號也。許慎以為籟，是不知如笛而三竅，未嘗比竹為之。《呂氏春秋》有吹籟見越王者，上下宮商和，而越王不喜，未為知音者也。
190	短簫　短簫鐃歌，單吹鼓吹之樂也。《廣樂記》有二十一管簫羽葆，鐃吹橫吹部用之，豈短簫歟？其曲有《悲思翁》、《艾如張》、《上之回》、《戰城南》、《元》、《朱鷺》之類是也。何承天謂黃帝使岐伯作之以揚德，蓋有所受歟！
191	崔豹《古今註》曰：漢樂有黃門鼓吹，天子所以燕樂群臣，短簫鐃歌鼓吹之，常亦以賜有功諸侯也。
192	宴樂簫二十一管
193	宴樂之簫，凡二十一管，是正均七聲，左清倍，右濁倍，通五均焉，世俗之樂也，與龜茲部所用者大同小異爾。唐貞觀中，景見，河水清。張率更制為《景河清歌》，名曰宴樂，當時元會第一奏是也。
194	清樂簫十七管
195	教坊簫十七管
196	唱簫　和簫　《景祐樂記》：教坊所用之簫，凡十七管，以篥十字記其聲。然清樂所用十七管，其聲法不同，故並存之。宋樂有唱簫各二人，和簫十人，亦一時制也。
197	鼓吹簫十三管
198	《景祐樂記》：十三管之簫凡三種，鼓吹部用之。
199	李沖簫二十三管
200	唐李沖所傳之簫，凡二十三管，雖制作不同，亦一時之制也，豈惑於郭璞大簫之說邪？
201	鳳簫　《洞冥記》：帝常夕東望，有青焉，俄見雙鵠集於臺上，有頃，化為神女，舞於臺下，握鳳管之簫，舞落霞之琴，歌《清娛春波之曲》，亦鄰於怪也。
202	陳氏《樂書》曰：「《白虎通》曰：簫者，中呂之氣也。《易說》曰：夏至之樂，補以簫。《春秋說》曰：夏至作樂，間以簫笙。然則簫為中呂之樂，夏至之音，豈不信哉！《月令》：仲夏之月，令樂師均管簫，亦此意也。」
203	七孔　劉熙《釋名》曰：，躍也，氣躍而出也。古者取卯地之竹以為。
204	春分之音，萬物振躍而出也。然三漏之，所以通中聲，先王之樂也。七漏之，所以備二變，世俗之樂也。聶崇義《禮圖》所傳，并今太常所用者，三孔而已，豈亦得先王之制歟！
205	霜條篪八孔
206	劉熙《釋名》曰：「篪啼也。聲自孔出，如嬰兒啼聲也。」《廣雅》曰：「篪以竹為之，長尺四寸，有六孔，前一、後四、頭一。」《月令》：
207	「仲夏之月，調篪。」蓋調之使和故也。《洞冥記》所謂吹霜條之篪，亦豈過是？《東觀漢記》：明帝幸南陽舊宅，作雅樂，奏《鹿鳴》，用塤篪和之，以娛嘉賓，信乎一時之和樂也。
208	陳氏《樂書》曰：「《禮》言吹篪掌之笙師，《詩》言吹篪主之仲氏，則篪亦笙類，而仲氏以況中聲焉，先王之雅樂也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝而已。《洛陽伽藍記》述後魏河間王琛，有朝者善吹篪，能為團扇歌、壟上聲，及琛為秦州刺史，屢討叛羌，不勝，因令朝吹之，羌人聞者皆感泣而降，故秦語曰：『快馬健兒，不如老嫗吹篪。』信乎樂之感人如此！茍以之移風易俗，天下胡為而不寧哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，蘇成公善篪而記者，因以為作，誤也。或謂暴辛公所造，亦無據矣。舊《志》以篪為管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也。」
209	雙管　黃鐘管　大呂管　《樂·法圖》云：「東律主黃鐘。聖人吹管，知律管音調，則度律歷正矣。」然則黃鐘之管九寸，與長尺之制異矣。九寸之管主黃鐘，則十寸之管應十日可知矣。揚雄曰：「聲生於日。」言黃鐘如此，則大呂管可知矣。唐李沖謂管有一定之聲，弦多舒緩之變，故捨旋宮琵琶，制旋宮雙管法，雖在於簡易，道實究於精微矣。然大呂管通五均，則是黃鐘管通七均非也。
210	七星管　《廣雅》曰：管象篪長尺，圍寸，有六孔，無底。《風俗通》、《說文》皆曰，管漆竹長一尺，六孔，十二月之音，象物貫地而牙故也。《蔡邕章句》：「管者，形長一尺，圍寸，有孔無底，其器今亡。」以三者推之，管象篪而六孔，長尺圍寸而無底，十二月之音也。唐之七星管，古之長笛也，一定為調，合鐘磬之均，各有短長，應律呂之度，蓋其狀如篪而長，其數盈尋而七竅，橫以吹之，旁一竅，冥以竹膜，而為助聲，唐劉係所作也，用之雅樂，豈非溺於七音歟！班固曰：黃帝作律，以玉為管，長尺，六孔，為十二月音。其言十二月音則是，至於論以玉為管，是不考黃帝取ㄍ竹之過也顧況有七星管，歌有「龍澤四澤欲興雨，鳳引九雛驚宿鳥」之句。
211	雙鳳管　雙鳳管蓋合兩管以定十二律之音，管端施兩簧，刻鳳以為首，左右各四竅。左具黃鐘至仲呂之聲，右具蕤賓至應鐘之聲。古者截候氣律管併而吹之，以達六陰六陽之聲。其制不過如此，升之雅樂可也。
212	太平管　太平管形如跋膝而九竅，是黃鐘一均，所異者頭如篥爾。唐天寶中，史盛所作也。然九竅則陽數之窮，失古人所以道中聲之意也。
213	駱駝管　以曲竹為之，其首如橐駝，因以立名。《唐樂圖》有之，非古制也。
214	跋膝管　跋膝管，其形如笛而短，與七星管如篪而長者異矣。唐清樂部用之。
215	然亦七竅，具黃鐘一均。其失又與七星管同矣。
216	拱辰管六孔
217	宋乾德中，太常和峴論樂器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其長九寸，與黃鐘之管相埒，其竅有六，與雅聲相應然，四竅在左，兩竅在右，笛工兩手交叉而拱之，如拱揖之狀，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，與唐呂才歌《白馬滔》、《太一樂》等列之宮縣，旋宮為八十四調，亦可謂進雅矣。然旋宮之制，不本於《周官》之三宮八十四調，尚溺於七音之失，未全乎古樂之法也。既而太宗造九絃之琴，列之太樂，而拱辰亦自此廢，豈非有意於復古歟？
218	昭華管　昔漢高祖入咸陽，周行府庫，珠珍異寶不貲。其尤驚異者，有笛長二尺三寸，其名曰昭華焉。
219	簫管　尺八管　中管　豎笛　簫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黃鐘一均聲，或謂之尺八管，或謂之豎笛，或謂之中管。尺八，其長數也，後世宮縣用之。豎笛，其植如笛也。中管居長笛短笛之中也。今民間謂之簫管，非古之簫與管也。
220	容齋洪氏《隨筆》曰：「《逸史》云：開元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房內取尺八來，乃笛也。謂曰，『汝主在寺，以愛吹尺八謫在人間，此常吹者也。汝當回，可將此付汝主。』僧進於元宗，持以吹之，宛是先所御者。
221	孫夷中《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，將死，預將管打破，告諸人曰，可以同將就壙，亦謂此云。尺八之為樂名，今不復有。《呂才傳》云：貞觀時，祖孝孫增損樂律，太宗詔侍臣舉善音者，王、魏徵盛稱才製尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。太宗召才參論樂事，尺八之所出，見於此無由曉其形製也。《爾雅·釋樂》亦不載。」
222	雅笛六孔
223	笛之為樂，所以滌蕩邪心，歸之雅正者也。後世雅笛之制，非竅而為五以合五聲，必竅而為六以葉六律。傅緯有六孔之說，豈雅笛歟？古者論笛之良，不過衡陽之竿也，故師曠得其雄，宋意得其雌焉，蓋無異於伶倫斷ㄍ谷雌雄之竹以為律呂也。由是觀之，舜之簫韶九成，鳳凰至於來儀，庸詎知非其雌雄之竹邪！
224	長笛六孔，如尺八而長
225	短笛尺餘
226	昔人有吹笛而歌曰：「閑夜寂以清長。」笛亮且鳴，則長笛六孔，具黃鐘一均，如尺八而長。晉桓子野之所善，馬融之所頌，伏滔之所賦，王子猷之所聞，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝時令和永受笛聲以作律。歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律。古歌詞曰：「長笛續短笛。」晉劉和善吹，裁音十二以應律。劉和之東箱長笛，四尺二寸，今樂府所用短笛，長尺有咫，此笛長短之辨也。
227	雙笛五孔
228	雙笛之制，蓋起於後世，馬融賦之詳矣。易京君明素識音律，因四孔之笛，更加一孔，以備五音焉。
229	豎笛六孔
230	豎笛之制六孔，具黃鐘一均聲，應十二律之調，升之雅樂可也。後世宮縣用之，不亦可乎！晉時，黃鐘笛三尺八寸，奚縱又減為三尺六寸五分，豈原於此歟？
231	手笛六孔，如雅笛而小
232	和峴論太樂，手笛之制，如雅笛而小，其長九寸，與黃鐘律管等矣。其孔有六，與羌笛同矣。昔宗同善吹，以為新引，唐朝霞善吹，以為新聲，孫處善吹，而作犯調；李牟善奏而風至。皆一時妙手也。
233	七孔笛　《風俗通》曰：「笛，滌也，所以滌邪穢納之雅正也。長尺四寸，七孔。」《樂書》曰：「笛之滌也，可以滌蕩邪氣，出揚正聲。七孔下調，漢部用之。」蓋古之造笛，剪夢之霜筠，法龍吟之異韻，所以滌蕩邪氣，出揚正聲者也。其制可謂善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。
234	△十二律笛
235	陳氏《樂書》曰：「漢蔡邕推五聲十二律還相為宮之法，制有十二笛。故黃鐘之笛正聲應黃鐘，下徵應林鐘，長二尺八寸四分四有奇。正聲調法：黃鐘為宮，應鐘為變宮，南呂為羽，林鐘為徵，蕤賓為變徵，姑洗為角，太蔟為商。然宮生徵，黃鐘生林鐘；徵生商，林鐘生太蔟；商生羽，太蔟生南呂；羽生角，南呂生姑洗；角生變宮，姑洗生應鐘，變宮生變徵，應鐘生蕤賓。下徵調法：林鐘為宮，南呂為商，應鐘為角，黃鐘為變徵，太蔟為徵，姑洗為羽，蕤賓為變宮。
236	清角之調：姑洗為宮，蕤賓為商，林鐘為角，南呂為變徵，應鐘為徵，黃鐘為羽，太蔟為變宮。凡笛體用角律，其長者八之，短者四之，空中實容，長者十六，三宮三十一變也。伏空四，所以便事用也。大呂之笛：正聲應大呂，下徵應夷則，長二尺六寸六分三有奇。太蔟之笛：正聲應太蔟，下徵應南呂，長二尺五寸三分一有奇。夾鐘之笛：正聲應夾鐘，下徵應無射，長二尺四寸。姑洗之笛：正聲應姑洗，下徵應應鐘，長二尺二寸三分三有奇。蕤賓之笛：正聲應蕤賓，下徵應大呂，長三尺九寸九分五有奇。林鐘之笛：正聲應林鐘，下徵應太蔟，長三尺七寸九分七有奇。夷則之笛，正聲應夷則，下徵應夾鐘，長三尺六寸。南呂之笛：正聲應無射，下徵應中呂，長三尺二寸。應鐘之笛：正聲應應鐘，下徵應蕤賓，長三尺九寸九分六有奇。其法可謂詳矣。然不知去二變以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦遠乎！」
237	△十二箱笛
238	陳氏《樂書》曰：「十二箱笛之制：其長短之度，增損有所不同。故晉荀勉作律笛十二以正雅樂，黃鐘箱笛三尺八寸。元嘉中，鍾宗之減為三尺七寸，奚縱又減五分為三尺三寸七分，縱又減一寸一分為三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分為二尺九寸二分。蕤賓箱笛二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分為二尺五寸八分，自餘律笛無所損益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛寫四通聲，飲古鐘玉律，并周世古鍾焉。故黃鐘笛：
239	三尺八寸，大呂三尺六寸，太蔟三尺四寸，夾鐘三尺二寸，姑洗三尺一寸，中呂二尺九寸，蕤賓二尺八寸，林鐘二尺七寸，夷則二尺六寸，南呂二尺五寸，無射二尺四寸，應鐘二尺三寸。然黃鐘之元九，合天地之氣，故其笛十有八調，上生者悉倍其韻，下生者傳差一調半。上生悉五指應飲，下生者悉三指應飲。下生中呂雖云不復生，至於數窮復本，又得上生。黃鐘，天地自然之數也，黃鐘十八調，下生林鐘七調。黃鐘笛三拍聲，應林鐘笛飲聲。林鐘七調，上生太蔟十四調。林鐘笛五指聲，應太蔟笛應聲。太蔟十四調，下生南呂五調半。太蔟笛三指聲，應南呂笛飲聲。南呂五調半上生姑洗十一調。南呂笛五指聲，應姑洗笛飲聲。姑洗十一調下生應鐘四調。姑洗三指聲，應應鐘笛飲聲。應鐘四調，上生蕤賓八調。
240	應鐘笛五指聲，應蕤賓笛飲聲。蕤賓八調，上生大呂十六調。蕤賓笛五指聲，應大呂笛飲聲。大呂十六調，下生夷則六調。大呂笛三指聲，應夷則笛飲聲。夷則六調，上生夾鐘十二調。夷則笛五指聲，應夾鐘笛飲聲。夾鐘十二調，下生無射四調半。夾鐘笛三指聲，應無射笛飲聲。無射四調半，上生中呂九調。無射笛五指聲，應中呂笛飲聲。雖當時號為雅樂，考之先王之制，其不及遠矣。」
241	柯亭笛　昔蔡邕嘗經會稽柯亭，見屋東十六椽竹，取以為笛，果有異聲。晉桓伊善音樂，為江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於為王徽之作三調弄，豈得已哉！《文士傳》：柯亭為高還亭，誤矣。
242	煙竹笛　《國史補》載李舟嘗於村舍得煙竹笛以遺李牟，堅並鐵石。牟得之，當時號為第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其聲寥亮逸發，往往異於他笛，希代之器也。俄有客至，請笛吹之，呼吸盤闢，應指粉碎，舟亦失客所在，疑其為蛟龍雲。
243	鳳鳴笛　昔黃帝使伶倫採竹於ㄍ穀以為律，斬竹於昆溪以為笛，或吹之以作鳳鳴，或法之以作龍吟。由是觀之，古人制作，未有不貴其有循而體自然也。